Колко плочи със знание остави на хората atum. Атум - бог на слънцето
Атум - най-древното божество на град Хелиополис, Бог на слънцето,създателмир, главата на Хелиополската Енеада (девет от най-важните хелиополски божества).
Обикновено той е изобразяван като мъж (често старец) с двойна корона на главата и е наричан "господарят на двете земи", т.е. Горен и Долен Египет, което подчертава съществената му връзка с фараона. Но той също беше изобразен под формата на своите свещени животни: лъв, бик, мангуста (ихнеумон), гущер, маймуна и торен бръмбар (скарабей). Последният образ не бива да обърква съвременния читател - скарабеят на египтяните е бил символ на слънцето, което от своя страна е породено от факта, че скарабеят упорито търкаля топката си тор през пустинята, така напомняща за благословеното слънце в неговата форма.
Както следва от възгледите на Хелиополис за природата на Вселената, египетският бог Атум е създал себе си, въплътен във формата на първичен хълм - Бен-Бен, появил се от водния хаос - Нуна, след което се е оплодил, като е погълнал собственото си семе , роди, изплювайки от себе си, Шу (бог на въздуха) и неговото женско допълнение Тефнут (богиня на влагата), от която след това произлязоха останалите божества на енеадата (Геб, Нут, Озирис, Изида, Сет и Нефтис). . Отделно, ръката на Атум е била почитана като богинята Юсат (понякога тя е описвана като негова сянка).
В Мемфис се смяташе, че произходът му е свързан с такова божество като Птах (Ptah), техните изображения често се идентифицират. В традицията на Мемфис той също се слива с Хепри. Хепри-Атум е наричан в някои от текстовете на пирамидите „създателят на Озирис“. Той също се приближи до Апис-Озирис.
Бог отвежда фараона на небето
Според представите на Старото царство египетският бог Атум отвел душата на починалия фараон от пирамидата в звездно небе, което позволи на земния владетел да започне своя вечен отвъднотовече като небесен бог.
Тоест Атум играе важна роля в религиозната и идеологическата обосновка за изграждането на пирамиди в Древен Египети осигуряване на безсмъртието на фараоните.
По-късно той става покровител не само на фараона, но и на всички мъртви по време на пътуването им в отвъдното.
Атум - бог на слънцето
Въпреки че Атум е същото слънчево божество като Ра, в началото те са били отделни божества. Това е разбираемо, тъй като всяка местност е имала свои божествени личности. След обединението на земите е настъпило известно "обединение" на боговете. Вече „Текстовете на пирамидите“ от Старото царство по определен начин свързват тези две личности Ра-Атум.
Египетските жреци свързват различните слънчеви богове с различните фази на слънцето. Хепри стана утринното слънце, а Атум стана вечерното слънце.
Според космогоничните възгледи, съдържащи се в Книгата на мъртвите, именно това божество в края на времето ще унищожи всичко, което сам е създал, връщайки света в първоначалното му състояние, в което е бил преди акта на сътворението, първичния океан. Там той, след като се превърна в змия, ще живее с Озирис.
В епохата на Новото царство неговият култ постепенно се изтласква и се слива с култа към Ра, който приема атрибутите на това древно слънчево божество.
Също така ще бъде интересно да се види.
Говорейки за Атум, говорим за Ра по залез слънце или за онези времена, когато нашият свят все още не е съществувал. Така че към общите митове, свързващи Атум с Ра и Хепри, трябва да се добавят глави, посветени на всеки от трите Иру на слънцето.
Ръката на Атум - женски орган
Според един от многото митове, които разказват за появата на потомството на Ра, Атум, който няма жена, се занимава с мастурбация. А Божията ръка играеше ролята на женски орган. Този женски елемент, част от върховното божество, е въплътен в две богини, чиито имена са Юсаас и Небететепет. Първият обикновено се изобразява като жена със скарабей на главата. А втората, чието име се превежда като "дамата на приношенията", често се идентифицира с Хатор.
Едно цяло, състоящо се от три елемента! Древните египтяни наричали това явление кхеперу. Кеперу са последователно съществуващи индивиди, често различаващи се формално, които образуват вид божество. Хеперу-Ра е един от най-известните от тях, а освен това изображенията на Хепри и Атум са особено известни. Всяко от тези изображения се наричаше иру, тоест божество в определен момент от време, разпознаваемо по външен вид или атрибути.
Иру на бог Ра
В края на деня антропоморфният (или с глава на овен) Иру на Атум се появява в края на деня, следвайки сутрешния сокол на скарабея Хепри и обедния сокол Ра. И тримата образуват едно божество Хепри-Ра-Атум, по-известно ни под името Ра. За древните египтяни тези три Иру, бидейки едно, въпреки това се различават един от друг, преди всичко по външния си вид, но и по някои от митовете, свързани с тях. Нека разгледаме по-отблизо тази разлика.
Ра е Хепри и Атум...
С изгрева на слънцето Ра започва своя ден и живот. Рано сутрин се появява над хоризонта. В този момент небесното тяло носи името Хепри (от думата кхеперу "скарабей", а скарабеят е бил популярен в Египет), което означава "този, който се е създал".
Издигайки се до зенита, слънцето се превръща в Ра-Хорахти, който, въпреки че прилича на Хор с глава на сокол, не е нищо повече от иру, маската на Ра. Ра-Хоракхти е господарят на небето; той пътува по небето на собствените си крила или в дневна лодка. Ра-Хорахти защитава душите на Запада: онези, които са предназначени за нов живот. С настъпването на вечерта, на склона на живота, Атум-Ра придобива антропоморфен вид или се превръща в човек с глава на овен.
Хепри, Хорахти и Атум били почитани отделно, под собствените си имена. В съответствие с местните обичаи на някои от тях беше отделено повече внимание. Но в крайна сметка Ра винаги е бил почитан под едно или друго име! Днес ни се струва логично да приемем, че Иру Ра не са могли да се срещнат, защото всеки от тях е продължение на другия! Въпреки това, често и трите бяха изобразявани на една и съща слънчева лодка! ерес? Съвсем не, по-скоро опит да се покаже, че тези три същества всъщност са едно.
Създател, цар и баща
Според космогонията на Хелиополис, основана на мита за небесното тяло, Атум, разбира се, е върховното божество. Той е „този, който създаде собственото си име“; наистина, преди него нищо не е съществувало, освен може би първичния океан на Нун. Той е „създателят на всичко” (първото значение на името Атум), който издигна първичния хълм (първата суша) от водата. Като „първосъщество“ и създател, Ра-Атум съвсем естествено е смятан за „господар на вселената“. Завидна титла, която обаче му носи много неприятности още в първите мигове от живота му! И накрая, той е „бащата на всички богове“. И тук също семейните вражди в крайна сметка ще отровят управлението и старостта му. Атум, разбира се, участва в цялата тази дълга и тревожна история. Говорейки обаче за Атум, имаме предвид преди всичко „вечерния Ра“ или „стареещия Ра“!
Атум през нощта...
След като завърши своето пътуване през дневното небе, Ра се приближаваше към залеза на живота. След като се превърна в Атум, светилото се появи пред устните на собствената си внучка, богинята Нут, която беше въплъщение на небесния свод. Погълнат от нея, Атум тръгва до зори, за да броди из опънато като конец тяло на богинята. Тук пред него се разкри мрачен враждебен свят, където злото, дебнещо в мрака, чакаше подходящия момент, за да атакува неочаквано крехката совалка. И това зло имаше име: Апофис, гигантската змия, господарят на света на хаоса и заклетият враг на Атум, който в зората на времето подреди вселената. Така в лицето им се сблъскаха две концепции от първостепенно значение. Всяка вечер двете божества се сблъсквали в ожесточена битка. От изхода на тази битка зависеше световната хармония! Ако Apep победи, целият свят ще бъде хвърлен в хаос. Затова Атум винаги беше нащрек. По-късно Сет, неговият неспокоен правнук, ще заеме мястото си на носа на лодката, за да защитава върховен богот Apep.
Преди това обаче Атум можеше да разчита само на себе си и собствената си сила! И тъй като най-големият му враг бил змията, в битката с него богът на слънцето приемал формата на котка или мангуста - безстрашни и умели ловци на змии!
…и Атум в началото на времето!
Когато Ра пътуваше из света на нощта, той беше Атум. Но дори в онези времена, когато нашият свят все още не е съществувал, той също е бил Атум! Във Вселената нямаше нищо друго освен Нун, но дори тогава Атум плуваше във водите й, чакайки подходящия момент да се появи и да освети за първи път небесата. Самият той разказва за това в Книгата на мъртвите по следния начин: „Аз съм Атум, когато съм сам в Нун. Но аз съм Ра без неговата сияйна външност точно в момента, когато той се готви да контролира това, което е създал. Така Атум е творческият, енергиен и божествен потенциал на Ра! Точно когато разбра това, Атум се появи върху бенбен, вкаменен слънчев лъч и първият твърд елемент на новия свят: земния свят!
три червени кръга
Трите същности на божеството Хепри-Ра-Атум понякога се разграничават доста условно. Както казахме по-горе, Нут, внучката на Ра, също беше обожествено въплъщение на небесния свод, по който се движеше светилото: първо се движеше по корема й през деня, а след това, с настъпването на нощта, направи пътуване в нейното тяло. На някои стели тялото на Нут е изобразено като полукръг. В този случай портретът на Хепри-Ра-Атум е намален до три скромни червени диска. Първият е поставен на нивото на пубиса на богинята: това е Хепри, изгряващото слънце. Вторият може да се види в центъра на корема й, в зенита: това е Ра. Третият диск, Атум, е изобразен пред устата на Нут, която го поглъща!
/ Продължение на историята с откъснатите бради на египетските "сфинксове" /
Начало на сюжета:
".. О, Египет, Египет! Твоето съществуване ще спре и само невероятни приказки ще останат за теб за бъдещите поколения и нищо няма да бъде запазено от твоите съкровища, освен думите, изсечени върху камък..."
Хермес
Според легендата за Хелиополис Атум е този, който се е създал.
Атом (от др. гръцки ἄτομος - неделим, неразрязан).
Има всички основания тази дума да се смята за индоевропейска по произход, тъй като хатите, прото-гърците и други многократно са извършвали културна експанзия и колонизация, а не обратното. По-долу ще намерим потвърждение за това повече от веднъж.
Атум е възникнал заедно с първичния хълм (с който е идентифициран) от първичния хаос – океана. Историята за планината (хълма) е класически индоевропейски мит за Меру. Среща се навсякъде в Ми-ран (във всички страни).
Не е ясно само как е възникнала тази идея в страна на пустини, равни и равни? Защо прото-египтянинът изведнъж се съсредоточи върху тази тема?
Атум възниква от първичния хаос под формата на змия или ихневмон (мангуста). Тези. мотивът както на змеебореца, така и на противника му е урия (змия) в един флакон. Достатъчно висока материя. Планината ражда всичко и зло, и добро.
Интересното е, че самата планина няма име. Африканското име не бърза да пее химни на Богородица!? По някаква причина! Човекът Меру изпя своята планина (Маура, Меру, Мира, Мари и др.).
Може би по този начин културата Меру се е приспособила към местната, мъжествена, насилствена среда с нейните чудовищни богове. Средата, за която думата MaRaLa не беше позната, нямаше да може да възприеме Култа към Матара с Женската природа. Но тъй като беше необходимо да се живее в околната среда, Атум възниква и МаатаРа отива под прикритие. Името на Ма се превръща във Великата мистерия, управлявана от жреци-магьосници, пълни господари на мислите и нововъзникващата аборигенска аристокрация. Великите Посветени на Меру използват собствения си език, чужд за мнозинството от населението, в свещени действия. Ситуацията е напълно аналогична на Индия и, според Маар, в РиМа, както мин. навсякъде). Навсякъде култът към Майка Меру беше премахнат, за да се адаптира към дивата среда, без култа към Ра. В Египет, най-новата и далечна територия, процесът се случи последен, според мен. и относително мирно. Гърците и персите са много по-твърди според мен.
Като цяло Atum е доста напреднала идея. Единственото нещо, което липсва, е Образът на Великата Zeitnosti и общото отсъствие на култа към Земята. Както ще видим по-нататък, пълноценен култ към Слънцето (сакрален) също няма.
Атум по принцип не се появява под формата на човек-звяр. Обикновено се изобразява като мъж с двойна корона на главата (епитетът му е "господар на двете земи".
Понякога се изобразява като старец. Бикът бил свещено животно.
Той е олицетворение на първоначалния хаос, от който произлизат всички неща. Той е "самовъзникващ"; преди небето да се отдели от земята, той е бил „един господар“. Идеята за отделяне на небето от земята по време на първото създаване е основният мит за Меру. В текстовете на пирамидите се появява като оригиналната планина.
Атум е посветен на голям гранитен скарабей на свещеното езеро в Карнак. Друга форма на представяне на бога може да бъде змията като хтонично животно.
В Книгата на мъртвите (гл. 175) Атум казва на Озирис за края на света, че той отново ще унищожи всичко създадено, а самият той отново ще се превърне в змия. Подобно на останалите демиурзи, той въплъщава както женското, така и мъжкото начало. Ръката на Атум е богинята Юсат. След като се оплоди (погълна собственото си семе), Атум роди, изплювайки от устата си, боговете-близнаци въздух - Шу и влага - Тефнут, от които произхождат земята - Геб и небето - Нут. От последния се раждат Озирис, Изида, Сет.
В някои текстове се нарича Атум-Ра, вечерното, залязващо слънце. Впоследствие поклонението на Атум е изтласкано от култа към Ра, идентифициран с него (Ра-Атум). Атум е идентифициран с Ра от най-ранни времена.
В мита за унищожаването на хората Атум (или Нун) оглавява съвета на боговете, на който богинята лъвица Хатор Сехмет е инструктирана да накаже хората, които замислят зло срещу Ра. В друг мит разгневеният Атум заплашва да унищожи всичко, което е създал, и да превърне света във водна стихия.
Всички тези различни именана едни и същи богове (разкриващи същата същност) предполага, че кумирските имена на боговете влизат в аборигенската маса вече чрез дефиниции (понятия), африканският Намер чува Свещените думи, навлиза в тяхната същност и прилага към света, който разбира . Например, Хат Гор Меру той прилага към най-близката до него тема - неговата родна богиня Сехмет. И Хор, а още повече Ра стават за него Дефинициите на Понятието, но не и Името. Тоест Ра-Атум за абориген е просто Бог Атум. И нищо повече. Голямата тайна на Ра вече е скрита за него. Тайната се пази от посветените.
Виждаме напълно подобна ситуация в Индия. Варуна винаги се споменава по двойки с някого: Митра-Варуна, Рудра-Варуна, Индра-Варуна. Изследователите бяха объркани от факта, че ги смятат за два отделни богове и потърсиха причините за такова съвместно споменаване. И самите следващи поколения мъдри индуси (Тилак, например) вече са мислили така, да не говорим за обикновените хора (99,9%) В реалността на Варуна това означава като епитет - Творецът, Божественият Създател, Радиаторът. Независимо от пола на съществото, за което се отнася. Тоест, тези връзки трябва да се разбират като: Инд (Небесен) Ра (Бог) - (t) Варуна (създател) / (Инд - разстояние, синьо), Мат (майка) Ра (бог) - (t) Варуна ( създател ). Източникът Ra също е изчезнал.
Шу е египетското божество на въздуха, син на Атум, брат и съпруг на Тефнут. След идентифицирането на Атум с Ра, той се смята за син на Ра. Много интересен персонаж. Името му може да бъде от всякакъв произход. Вече заеквах на много места, че има божествено Ку. Време е да го опознаем. Чу ли кукувицата, приятелю? Колко енигматична и мистериозна е тя - Гласът на долината на света, където Матра връща децата си. Този Меру е познат от Ку-десник (изпълнител на Ку). Това е Планината, Висшият свят. Където соколът на Хор знае само пътя. Но главният вестител на великия Ку (Ко) е Петелът (Птах). Птах се среща с ЯРО, очаква пристигането, хвали. Дължим птицата на божествените Ко, Ка и Ку. Благодаря ти моя SoRush! Вие разпръсквате нощта на MaraKa (наказанието на Бог), защитавате от машинациите на злите нощни духове, изпратени от магьосницата Kere-met (роден мари)
Но основното е Co. KoLo - главното тронно име на YARA.
Преди вярвах, че Свещеното Ку е преминало директно в Су в резултат на заемане, а Шу е друга модификация. Сега, от позицията на имитативната (животинска) теория, естествено е да се предположи, че Шу е заимствано от змия или по-скоро. Възможен е и шумът на Божествения Vayu (veya, вятър), което е още по-правилно в конкретния случай, защото Shu е Air / Vo (vayu) (s) Дух (Във въздуха. Дух). Wo (Wa) е въздухът като цяло при нас, Ари. Понякога и вода. Кхамитите имат излъчването на Шу. Тук може би отново ще бъда на страната на академик Маар и неговата теория за смесването на езиците, която противоречи на библейската теория за предаването на езика). От друга страна, понякога може да изглежда, че индоевропейците буквално са научили прото-египтяните как да добавят срички и звуци. Има комбинации от срички, явно чужди на ухото на Ари. Но има много познати звуци: Mut - майка, Nut (нощната богиня на небето, раждаща и поглъщаща звезди), Ptah, същото и т.н.
Накратко, Шу може да е от местен произход.
По време на създаването на Вселената Шу вдигна небето - Нут - от земята - Геб и след това го подкрепи с протегнати ръце. Когато Ра, след царуването си, седна на гърба на небесна крава, Шу също я подкрепи с ръце. Тук има интересно съобщение за нас. Къде отиде Ра след царуването си? Тези. - Бог няма ли го? Тогава - когато царува Ра? Ако всичко започна с Атум? Да напомня, че текстът на пирамидите не свързва Атум и Ра по никакъв начин, това е най-новото. Твърде много мъдрост се е натрупала около Мита за Източника по всяко време. И аз съм там))
Така Шу е богът на въздушното пространство. По-късните митове разказват за царуването на Шу на земята заедно с Тефнут след заминаването на Ра: "Негово Величество Шу беше отличен цар на небето, земята, ада, водите, ветровете, наводненията, планините, моретата."
Тефнут. Тефнут, хвалебственото име на нубийската котка - в Египетска митологиябогиня на влагата и топлината. Което само по себе си може би вече показва африканския произход на идола.
Интересно пак котката. Отново си спомних стария Маар. Той твърди, че всички хора, където и да са, неизбежно ще започнат да косят, гукат и вият с едни и същи думи, буквално. говорят едни и същи срички. Тоест, ако всички внезапно забравят езиците си, те отново ще започнат да изграждат реч, използвайки същите корени (Рама / СуРа / и т.н. - например). И дори предложи маса от девет такива корена, изглежда, други, между другото. Нещо като периодичната система на езиците. В светлината на моите открития за котки и кучета, идеята вече не ми изглежда толкова глупава. Засега обаче внимателно ще отложим въпроса за локализирането на източника на KultaRa.
Ето я и Тефнут. Арийските корени не се виждат на пръв поглед. Тя също може да бъде свързана с котки чрез по-късната традиция на обожествяване на котки, тъй като не е свързана с ur-caning, mau-kaning и т.н.
Самото внимание към влагата и топлината също сочи към аборигенски произход. Арите, жителите на севера, имат свещен огън и слънце, което е естествено. Човек от гореща и суха Африка има други ценностни мерки. Основната му тема е Водата. Слънцето като цяло е враждебно към него. В този смисъл Тефнут е истински африканец. А нейното място в арийския, в по-голямата си част, пантеон е голяма чест и свидетелства за нейната дълбока почит сред аборигените.
Според мита за Хелиополис Тефнут и съпругът й Шу са първата двойка богове близнаци, генерирани от Атум (Ра-Атум). Техните деца са Геб (земята) и Нут (небето).
Те казаха за нея: "Дъщерята на Ра на челото му." Тефнут с огнено око свети в челото му и изгаря враговете на великия Бог. В това си качество Тефнут се идентифицира с богинята Уто (Урей). Тук е интересно, че самата Тефнут е огнено око!? И гори!? Не е ли тя самата Слънце? Очевидно е! Слънцето обаче е Кара Тефнут. Неговата полза е влага, вода. В праисторически времена Тефнут би могла да бъде върховната богиня на африканските местни жители, преди да бъде поставена в пантеона на Мир. Което обяснява високото й положение. Интересното е, че тя също е жена котка, само че наобратно. Тоест Имерек вижда звяра в човека, а не обратното – човек в звяра. Това се отнася и за огромното мнозинство от местните (авт.) богове.
В света на Ари, сред съвременниците на пирамидите, чудовищните богове вече не се срещат никъде. Изключение правят далечните митове и предания, което също говори в полза на твърдението на Помпей Трог, че египтяните са най-младият народ на земята.
Интересното е, че египтяните не са научили котката си на МауРаКат, което може да постави под съмнение теорията на Маар, освен ако не приемем, че хората от Меру изобщо не са научили африканците да говорят.
Ипостасът на Тефнут беше богинята на пламъка Упес. Има мит, според който Тефнут - Окото на Ра се оттегли в Нубия (и в Египет започна период на суша), а след това, по молба на баща си, който изпрати Тот и Шу след нея, Онуриса се върна обратно. Пристигането на Тефнут от Нубия и последвалия брак с Шу предвещават разцвета на природата. Тук първенството на водния култ е ясно. проблемът е, когато влагата напусне, а не слънцето. При северните народи, разбира се, е обратното. Тефнут също се идентифицира с Мут, т.е. с Майка.
Геб-Земя
Обърнатият свят на древните египтяни продължава да удивлява. Тяхната земя е мъж, а небето е жена!? Ари, както добре знаем, е точно обратното. Хамитите не са разкрили Свещената връзка между Земята-Генитивност и Майката, което е адски странно! От това може да се прецени, че аборигенното население все още не е преминало със сигурност към уседнала икономика и може би дори не е надхвърлило границите на лова и събирането по време на появата на Меру. От друга страна, как може тази земя да им угоди? Пустинята е негостоприемна, скъперна и скучна.
Геб - древен египетски богземя, син на Шу и Тефнут, брат и съпруг на Нут и баща на Озирис, Изида, Сет и Нефтис. Той беше Богът на Земята или Земният хълм. Пак хълм? Космогоничните митове го представят като във вечен съюз с богинята на небето Нут, докато богът на въздуха Шу ги раздели. В текстовете на пирамидите му се приписва и покровителството на мъртвите. Той беше изобразен като старец с брада и той беше кралски орнаменти или проснат в цял ръст, с Нут, облегнат на него, поддържан от Шу. Древните гърци идентифицирали Хеба с Кронос. Хората вярвали, че Геб е мил, тъй като защитава хората от змии. На Гебе растяха растения, от които хората имаха нужда.
Според мита Геб се скарал със съпругата си Нут, защото тя изяждала децата си, небесните тела, всеки ден и след това ги раждала отново. Шу раздели съпрузите, повдигайки Нут нагоре (небето) и остави Хебе в хоризонтално положение (земята).
Геб също участва в процеса на Озирис над мъртвите.
Нут (Ну, Нуит) - древноегипетската богиня на небето, дъщерята на Шу и Тефнут, сестрата и съпругата на Геб и майката на Озирис, Изида, Сет.
Вече писах по-горе, че името Нут е свързано с нощта, очевидно. Нут е точно богинята на нощното небе. Основният фокус и основен мит на Нут е насочен към звездите (всяка вечер Нут отново ражда звезди, за да ги погълне на сутринта и да роди отново на следващата вечер). Не ечудно. Пустата и оскъдна земя не фокусира вниманието на пустинника върху себе си, тя е безлична и изобщо нежива. Слънцето е по-скоро враг. Нощта носи спокойствие и удоволствие. Звездите са обект на поклонение. Всички очи и всички мисли са насочени към тях. Тоест още веднъж) Човек от умерените и северни ширини знае много добре, че трябва да остане без Огън и Слънце. Те са животворни за него, много буквално. Ари може всяка година да наблюдава умирането на природата (сънят на Ра) и нейното прераждане за нов живот (откъдето е коренът на Мита за умиращия и възкръсващ Бог). Напротив, за човек Атум няма по-голяма стойност от водата (тефнут, влага). Самото име Tef-nut съдържа понятието нощен "нахут". Тоест всичко добро за него е средство да се отърве от уморителното и жестоко слънце. Също така водата (влагата) е средство за борба с омразен враг.
Всеки ден поглъща звездите и слънцето и след това ражда отново (смяна на деня и нощта). В Нут има хиляда души. Свързвал се е с култа към мъртвите – вдига мъртвите на небето и ги пази в гроба.
Епитети: "Велика", "огромна майка на звезди", "раждаща богове".
Изобразява се като жена, простираща се през хоризонта и докосваща земята с върховете на пръстите на ръцете и краката си, често с Геб, лежащ отдолу.
Образът на красивото Небесна краване се отнася до това "долно небе", въздушното пространство, през което плуват облаци (то е олицетворявано от Шу), а до по-висока и по-далечна сфера от звезди.
Образът на Космическата крава датира от древни времена. В текстовете на пирамидите има фрази: "Звезда се носи в океана под тялото на Нут." Образът на крава неслучайно е поставен на небето. Кравата е всичко за човек, който все още не е овладял селското стопанство и само преминава от лов към преселване. Тоест човек започва буквално да следва стада крави. Където е кравата, там са имената на реките. Може би все още не е опитомил звяра (кравата е друга дива и силна, а има много свирепи мъжки, като цяло подобни на бизон или антилопа гну).За брилянтна илюстрация може да послужи чудесният филм "Танцува с вълци". Индианците живеят като бизони: те търсят стада, проследяват ги, правят многодневни преходи в търсене на стадо и след това след него. Стадото изчезна някъде, не могат да го намерят - бедата е страшна! Децата ни ще умрат от глад! И общо Радост и празник след успешен лов. Тук гледаме на живо (в детайли) сюжета на индийския мит за изгубените крави, отвлечени от Баал и търсенето им от Героя. Всъщност кравите се изгубиха дълго време в горите и ливадите (кралството на Waau-la, а Imyarek е в бедност. Вълкът във филма също е показан отлично.
За починалия фараон се казва: „Той е син на голяма дива крава. Тя забременява с него и го ражда, и той е поставен под нейното крило. В този случай е използвано допълнително изображение на крила на хвърчило, което също служи като символ на небето.
За древните египтяни звездният небосвод се появява в изображенията на кравата Нут (нощ), жената Нут (нощ), океана, покрива и дори крилата. Покривът е подслон, защита от омразното слънце.
В египетските митове космическият кравешки орех, по съвет на Нун, издига уморения, остарял Ра в небесните висини. На голяма надморска височина на Нут се зави свят и краката й трепереха. Тогава Ра пожела да има богове, които да я подкрепят (интересно е, че той само изрази желание и, очевидно, всемогъщата Монахиня го изпълни). Тогава осем божества застанаха в краката на Космическата крава и Шу започна да поддържа корема ѝ.
В други рисунки богинята на космоса е изобразена като жена, тя е извита под формата на купол, има прекомерно дълги ръце и крака (около
пори) и само с върховете на пръстите на ръцете и краката докосва земята (изобразен като човек). Шу, който споделя двойката, също не изглежда напрегнат под тежестта на "небесното тяло".
Според египетската митология божествата близнаци Изида и Озирис се обичали в утробата на майка си, богинята Нут, така че Изида вече била бременна при раждането.
Озирис
Озирис (египт. wsjr, Usir; др. гръцки Ὄσιρις, лат. Osiris, Osiris). Индоевропейският произход на това име не буди ни най-малко съмнение. В египетски -Syr- разпознаваме нашето -sar- (цар), латински Озирис, от варианти, - Asuris (Инд., Иран.) и се връща към концепцията за SuRa - Свещеният Ра, т.е. Бог.
Буквата -A- (сред латинското O, по погрешка) вече беше обсъдена накратко и ще бъде разгледана подробно в статията A-mon. То определя мъжката идея. Идеята за А-Су-Ра, което означава, в източника - Синът на Светия Ра (Майка).
Идеята на Озирис напълно повтаря идеята на Яран Рашну, син на А Ку Ра Ма сада. Самото име на този персийски бог ни изпраща към източника и показва, че той също е Син (SuRaMaDa (Св. Майка-Дала). Но -A- напред, бележи раждането на идеята, че Създателят (Варуна) и нейният Баща и синът са едновременно. Но посланието остава неразбрано. Причините са същите като в Египет. Учението, родено в необятността на арианите, е изкривено в аборигенската среда, неспособна да разбере идеята за Великата майка И картината на света започна да изглежда така:
Асура (A KuRa) - Баща на Свещения Ра
Армаити - (АР (Яр) Мата) - Дъщеря
Рашну - Син (Човек)
SoRush - Домашен любимец, символ на родство по майчина линия (куче, петел).
В идеята за Озирис виждаме развитието на мита. Рашну не умира, за да се прероди отново. Легендата за Озирис свидетелства за развитието на идеята до идеята за умиращ и възкръсващ Бог, от която остава последната стъпка към Идеята за Богочовека.
Подобно на Рашну, Озирис е посмъртен съдия. бог на прераждането, цар на подземния свят и съдия на душите на мъртвите.
Според препратки в древноегипетски текстове и историята на Плутарх, Озирис е най-големият син на бога на земята Геб и богинята на небето Нут, брат и съпруг на Изида, брат на Нефтис, Сет, баща на Хор и Анубис. Той беше четвъртият от боговете, които царуваха на земята в първични времена, след като наследи силата на прадядо Ра (както в текстовете на пирамидите), дядо Шу и бащата Геб.
Трябва да се отбележи, че Озирис и Изида са известни от „Текстовете на пирамидите“, най-старият писмен паметник на земята. Тези. Asuris вероятно вече е съществувал преди 5000 години.
Управлявайки Египет, Озирис учи хората на земеделие, градинарство и винопроизводство, но е убит от брат си, бог Сет, който иска да управлява вместо него. Съпругата на Озирис, неговата сестра Изида, намерила трупа му и започнала да го оплаква заедно със сестра си Нефтис. Ра, съжалявайки се, изпраща бог Анубис с глава на чакал, който събира разпръснатите (или, в друга версия, нарязани от Сет) части на Озирис, балсамира тялото и го повива. Изида изработи фалоса от глина (единствената част от тялото на Озирис, която Изида не можа да намери, беше пениса: той беше изяден от рибата), освети го и го присади върху събраното тяло на Озирис. Превръщайки се в женско хвърчило - птицата Хът, Изида разпери криле над мумията на Озирис, каза магически думии забременя. Така бил заченат Хор. Тук четем, между редовете, както блестящата легенда за Пуруша (Инд.), така и историята за Каин и Авел.
След дълги съдебни спорове Хорус е признат за законен наследник на Озирис и получава царството. Той възкресява Озирис, оставяйки го да глътне окото си. Озирис обаче не се връща на земята и остава цар на мъртвите, оставяйки Хор да управлява царството на живите.
Комбинирайки в различни времена, по различни причини, култовете към царя, умиращия и възкръсващ бог на производителните сили на природата, Нил, бика, луната, задгробния съдия в ужасния съд, митът за Озирис погълна отражение на религиозните представи на редица последователни етапи в развитието на египетското общество .
Озирис винаги е изобразяван с едно или друго растение: или лотос расте от езерце пред трона му, или редица дървета и лоза; понякога целият балдахин, под който седи Озирис, е увит с чепки грозде; понякога лози се вият около него.
По същия начин гробницата на Озирис не е изобразена без зеленина: или до нея расте дърво, на което седи душата на Озирис под формата на феникс; това дърво поникна през гроба, обвивайки клоните и корените си около него; тогава от самата гробница израстват четири дървета.
Последното, очевидно, показва, че заедно с Озирис в Египет се е появило и земеделие, което потвърждава твърдението на Трог, че Египет е най-младата държава, появата на която става възможна едва след отводняването на долината на Нил (напоителни работи). И как да не си спомним шумерите, които, дошли кой знае откъде, първо се заеха с напоителни работи в долината на Ефрат, откъдето започва държавността. По някаква причина те веднага започнаха да изграждат изкуствени планини Pi RaMa да (най-известната е Вавилонската кула). История, напълно подобна на египетската, която потвърждава хипотезата за основаването на държавността в Древен Египет от извънземни. Известно е, че на шумерския език думата "страна" и думата "планина" се изписват по един и същ начин - Ку-Мира / Су-Мера / Шу-Мера
Изида
(Изида; египетски js.t, др. гръцки Ἶσις, лат. Isis) - един от най-великите богиниантичността, превърнал се в модел за разбиране на египетския идеал за женственост и майчинство. Тя била почитана като сестра и съпруга на Озирис, майката на Хор, и съответно на египетските царе, които първоначално били смятани за земни въплъщения на бога с глава на сокол.
Името "Изида" означава "трон", което е нейната прическа. Тоест индоевропейският произход на името е несъмнен: Сида - Седи, като Буда - Пробуждане. Като олицетворение на трона, тя е важен представител на властта на фараона. Самият фараон се възприемаше като нейно дете, седнало на трона, който тя му предостави. Тук е важно, че тронът на царя и тронът на Бога са дадени и на двамата от жена, Изида е наследницата на Матара, в този смисъл нейното отстъпване на трона в полза на мъжете е далечно ехо на Великия Оригинална истина.
Изида е първата дъщеря на Геб, бога на земята, и Нут, богинята на небето. Тя се омъжи за брат си Озирис и зачена Хор с него. Когато Сет (неин и брат на съпруга й) уби съпруга си и разпръсна частите от тялото му по земята, Изида ги събра и възстанови тялото на съпруга си с помощта на магия.
Поклонението на Изида е широко разпространено в гръко-римския свят и продължава до забраната на езичеството в християнската епоха. От това можем само да съдим, че Изида не е местна египетски богно в световен мащаб. Освен това не Египет е заимствал неговия европейски, а обратното.
„Текстовете на пирамидите“ от периода на 5-та династия показват ключовата роля на тази богиня в общия египетски пантеон.
По време на Старото царство Изида е била почитана като съпруга или помощник на починалия фараон. Поради важната й роля в погребенията, името й се споменава в Текстовете на пирамидите над осемдесет пъти. Образът на Изида като съпруга на фараона се свързва с ролята й на съпруга на Хор, бога-защитник на фараона, а след това и с нея като божествено олицетворение на фараона.
Ролята на Изида нараства през Средното царство, когато погребалните текстове започват да се използват не само от членовете на кралското семейство - нейната защита се разпростира върху благородниците и дори до обикновените хора. Тук виждаме само потвърждение на нашите размисли за постепенното вкореняване на извънземен култ, от Посветените първо към благородниците, а след това към хората. Култът тук не е нещо естествено, родено в дълбините на народното съзнание, а насаждано, чуждо и трудно пускащо корени от хиляди години.
В храма на Хатор в Дендера и храма на Озирис в Абидос са запазени релефни композиции, които показват тайния акт на зачеването на син от богиня във формата на сокол, разпръснат върху мумията на нейния съпруг. В памет на това Изида често е изобразявана като красива жена с птичи крила, с които защитава Озирис, царя или просто починалия.
И ето, приятелю, доказателствата, които повдигат завесата над мистерията:
Според легендата, за да се възползват от тайни знания и печалба магическа сила, Богинята формира от слюнката на застаряващия бог Ра и земята змия, която ужили Ра. В замяна на изцеление Изида поиска Ра да й каже тайното си име, ключът към всички мистериозни сили на вселената, и стана „господарка на боговете, тази, която познава Ра от собственото му име“. Това е!
Митът за Ра и Изида:
Изида, известна като магьосница сред хората, решила да изпита силата си върху боговете. За да стане господарка на небето, тя реши да научи тайното име на Ра. Тя забеляза, че по това време Ра беше остарял, от ъгълчетата на устните му капеше слюнка. Тя събра капки от слюнката на Ра, смеси я с прах, оформи от нея змия, направи магии върху нея и я постави на пътя, по който Бог минаваше всеки ден. След известно време змията ухапа Ра, той изкрещя ужасно и всички богове се притекоха на помощ. Ра каза, че въпреки всичките си магии и тайното си име, той е бил ухапан от змия. Изида му обеща, че ще го излекува, но той трябва да каже тайното си име. Богът на слънцето каза, че е Хепри сутрин, Ра на обяд и Атум вечер, но това не задоволи Изида. И тогава Ра каза: „Нека Изида търси в мен и името ми ще премине от тялото ми в нейното.“ След това Ра се скри от погледа на боговете и тронът в Лодката на господаря на милионите години стана свободен. Изида се съгласи с Хорус Ра да се закълне, че ще се раздели с двете си очи (Слънцето и Луната). Когато Ра се съгласи тайното му име да стане собственост на магьосницата и сърцето му беше извадено от гърдите му, Изида каза: „Изтичай, отрова, излез от Ра, Окото на Хор, излез от Ра и блести на устните му . Аз съм тази, която заклина, Изида, и аз съм тази, която накарах отровата да падне на земята. Наистина, името на великия бог е отнето от него, Ра ще живее и отровата ще умре; ако отровата живее, тогава Ра ще умре.
Без коментар, както се казва.
Сет (Seth, Sutekh, Suta, Seti Egyptian Stẖ) - в древноегипетска митологиябог на яростта пясъчни бури, разрушение, хаос, война и смърт.
Първоначално почитан като защитник на Ра. Сет е бог войн с червени горящи очи, единственият от всички, който е в състояние да победи змията Апофис в мрака, олицетворяващ мрака и нетърпелив да пороби Ра в тъмните дълбини на подземния Нил. По-късно той е демонизиран, става антагонист в дуалистичната борба на Хор и Сет, олицетворение на световното зло, Сатана. Хор и Сет също могат да се слеят в едно двуглаво божество Херуифи.
През периода на Старото царство Сет, заедно с Хор, се счита за бог-покровител на царската власт, което е отразено в текстовете на пирамидите и в титлите на фараоните от II династия (комбинацията от имената Сет и Хор означава "цар"). Какво може да се каже, че легендата за смъртта и възкресението на Озирис е по-късен мит. Без тази легенда Озирис е бил в Старото царство пълен аналог на Рашну в Ярана. Не мисля, че легендата за смъртта и възкресението се е родила в Египет. Този мит е третият етап в еволюцията на основната индоевропейска идея и се намира много там, където произходът му бележи началото на ерата на господство на културата KOLO, бързаща да замени културата YARA, основната идея на което е умиращото и възраждащо се Коло (слънчев диск). В Египет културата Коло прониква вече в края на своето независимо (независимо) съществуване, преди присъединяването на XXVIII фараони, към които принадлежат всички герои от нашата "история за отрязаните бради на сфинксовете". Тогава Египет се освобождава от гнета на династията на прото-Симитите (Хиксоси), във всеки случай индоевропейци по мироглед. Може би именно те въведоха нов слънчев култ, отхвърлен първоначално от елементите на хората. С присъединяването на XXVIII династия старите богове се завръщат и храмовете отново се изпълват (историята на MaatkaRa е доказателство за това). Соларният култ обаче изобщо не умира, а узрява и се оформя в жреческата каста. Именно към този период, според мен, принадлежи прераждането на Сет: от благородния защитник на Ра до братоубиец и демон. Тоест, SoRush (куче), спътник и защитник на човек става негов враг. Фараон Ехнатон, впечатлен от нови идеи, започва да въвежда нов култ, чужд на египтяните, а резултатът е унищожаването на държавата, поради най-дълбокия шок на нейните вековни основи.
И Wikipedia напълно потвърждава тези заключения, които току-що направихме:
„.. При хиксосите Сет е идентифициран с техния бог Ваал, мястото на неговия култ като главен бог е столицата на Египет, Аварис...“
Планетата Меркурий се смяташе за небесен образ на Сет - "Залязъл във вечерния здрач, Бог в утринния здрач." Цветът на Сет е червеникаво-червен, предметната страна на света е южна.
Обекти, изобразяващи животно, символизиращо Сет, се появяват в прединастичния период, в ерата на Накада I (3800-3600 г. пр. н. е.). Те са открити в района на Накада. В онези дни Сет беше божеството на металите и покровител на Горен Египет и отрицателните черти все още не се появиха в неговия характер. В епохата преди обединението на Египет от фараона НарМер привържениците на Сет и Хор се борят за власт. Победата отиде при Хорус и името му стана неразделна част от титлата на монарха; когато Хор и Сет са изобразени заедно, тогава Хор със сигурност стои пред Сет.
В цикъла на Озирис, Анубис (божество с глава на чакал и тяло на човек, водач на мъртвите в отвъдното) бил син на Озирис и Нефтида, жената на Сет.)) Тоест Озирис изневерявал на жена си Изида с жената на брат си!? В резултат на полов акт се ражда бог Анубис. Уплашена от възмездието на Сет за предателство, Нефтис хвърли бебето в тръстиковите гъсталаци, където по-късно го намери богинята Изида. След като бог Анубис започна да помага на Изида в търсене на части от Озирис и участва в балсамирането на пресъздаденото тяло на Озирис.
Истинската история може да свидетелства само за дълбоко неразбиране на идеята KOLO.
Хор, Хорус (ḥr - "височина", "небе") - бог в древноегипетската митология, син на Изида и, вероятно, Озирис. Съпругата му е Хатор. Основният му противник е Сет. Една от най-често срещаните форми на Хор в периода на Новото царство е Хоремахет (или Гормахис в гръцка транскрипция - „Хор на хоризонта (небето)“).
Индоевропейският произход на името, както и на самия Бог, разбира се, не буди ни най-малко съмнение. Кон - разбира се, това е същността. Много арийски имена (Хораций, Омир и т.н.) израстват от едни и същи идеи, описвал съм ги повече от веднъж, изглежда.
Хор, в съответствие с религиозния синкретизъм, също е сравняван с Ра - под формата на Ра-Горахти. Това сравнение беше доста често срещано.
Продължение:
Каналът на първоначалния бог създател - Атум
Атум(по различно време се наричаше: "Атама", "Атом", "Атум", "Атем"; в превод от коптски - "Съвършен")- в древноегипетската митология "първият създател", "създателят на всичко", "този, който се е създал." Той символизира вечното единство на всички неща.
Изобразява се под формата на човек с глава на овен или човек с корона, по-рядко под формата на котка или змия. Мястото на неговото поклонение е Хелиополис, както и Летополис, Хераклеополис и Мейдун.
Сред божествените атрибути Атум има кръста на живота Анкх, жезъла Уас и двойната корона на Горен и Долен Египет - Пшент. В негова власт са всички 4 елемента на сътворението – земя, вода, огън и въздух, от които той е създал цялата вселена.
Според митовете Атум е възникнал под формата на змия от първичния хаос. Той е владетел на "двете земи", тоест на небето и земята. Преди появата на Вселената Атум остава като първично пространство, след което създава Вселената от себе си, разделя я на небето и земята. С него е свързан и друг епитет „самовъзникващ” – този, който създава себе си и от себе си.Текстовете на пирамидите, древен писмен източник на Египет, разказват, че той първо се е появил като планина или хълм Бен-Бен. Говори се, че Атум се спуснал при него и започнал да мисли кой от боговете да създаде. След това преместил хълма в Хелиополис, който станал място за поклонение на бога-създател – Атум.
Съдържа и двата Вселенски принципа – мъжки и женски. Според египетската митология Атум се е заплодил, създавайки боговете близнаци - Шу и Тефнут, въздух и вода, от които произхождат боговете на небето () и земята (Геб).
Атум оглавява великата Енеада на Хелиополис (Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Озирис, Изида, Сет, Нефтис).
Атум представлява всепроникващата светлина. Свързва се със Слънцето, златото и изобилието. Нашето Слънце е малка частица от своя огромен източник. Сливането с нейната енергия дава познанието за единството с цялата Вселена, че ние сме малки частици от светлинния й лист. Неговата сила е и в нас, ние я носим в себе си. Атум се свързва с Висшето съзнание, енергията на сътворението. Свързва се и с областта на сърцето и областта над главата. Слънчевият поток от енергия възниква в сърцето, издига се до областта на главата и след това отново се затваря в сърцето, създавайки постоянна циркулация.
Той е върховното Слънце, началото на всички Слънца, които са негови части.
Атум е богът-владетел на Вселената, подобно на универсалния Създател в много религии.
В Книгата на мъртвите Атум казва на Ра, че всичко, което е създал, ще бъде унищожено и върнато в първичния хаос, а самият Атум ще се превърне в змия, която той, очевидно, е в своята безплътна форма.
Заедно с Атум са действали и други египетски божества-създатели: в Тива, в Мемфис, в Хермополис, Хнум в Елефантина.
Какво дава каналът на бог Атум:
- Създава пълна и чиста връзка между човек и природа, в няколко оси едновременно: природа, себе си и Космосът като цяло;
- Разкрива способността за намиране на хармония, тоест разбиране как да се действа в дадена ситуация;
- Дава просветление, изпълва със слънчева енергия на творението;
- Привлича изобилие и богатство (злато);
- Укрепва връзката на човек с подсъзнанието и несъзнаваното;
- Помага при раждането на синове;
- Активира земната чакра и светлата чакра, което създава пълен баланс и отваря най-висшата чакра на мисълта – „Сахасрара-чакра”;
- Разкрива на човека истинската му същност;
- Насърчава преживяването на висши състояния на съзнанието и състоянието на собствената и световната трансцендентност;
- Укрепва връзката с висшите фини тела на човека.
Каналът на бог Атум зарежда с огромно количество енергия, насърчава енергийна и умствена трансформация, прочистване на стари ненужни модели.
Атум
АтумБогът на сътворението в древноегипетската митология. Той символизира първоначалното и вечно единство на всички неща. Според легендата за Хелиополис, Атум, който се е създал, е възникнал заедно с първичния хълм (с който е идентифициран) от първичния хаос - океана (понякога наричан бащата на Атум).
Атум възниква от първичния хаос под формата на змия или ихневмон, но обикновено се изобразява като човек с двойна корона на главата (неговият епитет е „господарят на двете земи“, т.е. Горен и Долен Египет), понякога изобразяван като старец.
Той е олицетворение на първоначалния хаос, от който произлизат всички неща. Той е "самовъзникващ"; преди небето да се отдели от земята, той е бил „един господар“. В Текстовете на пирамидите се появява като оригиналната планина; също и под формата на скарабея, който сякаш излиза от земята, ако се замисли човек. Атум е посветен на голям гранитен скарабей на свещеното езеро в Карнак. Друга форма на представяне на бога може да бъде змията като хтонично животно.
Атум е богът-създател на света (демиург) и богът на слънцето, пазител на световния закон. В много текстове се нарича Атум-Ра - вечерното, залязващо слънце. Впоследствие почитането на Атум е изтласкано от култа, идентифициран с него (Ра-Атум).
В Мемфис произходът на Атум е от. Атум е идентифициран както с него, така и с (Кепри, в редица текстове на пирамидите, е наречен създателят на Озирис), (Атум-Апис). Той се приближи до Озирис („живият Апис-Асирис е господарят на небето Атум с два рога на главата“). В мита за унищожаването на хората Атум (или) оглавява съвета на боговете, на който богинята лъвица