Скръб от смъртта на роднина будизъм. Будистки религиозни обреди
Будисткият мироглед се основава на факта, че раждането е само началото на напредъка към смъртта, която в крайна сметка е неизбежна. Следователно целият живот на будиста е подготовка за смъртта, която според тях е последвана от прераждане, а периодите преди и след смъртта са от голямо значение за тези прераждания. В съответствие с този мироглед се извършват будистки погребални обреди и погребението се счита просто за сбогуване с друг свят.
Според древните будистки традиции тялото на починалия трябва да бъде посветено на един от петте елемента, но на практика то се увива в бял платнякога тялото е било просто оставяно в степта, планината или долината, в някои случаи е било изгаряно и пепелта е била разпръсната. Днес ритуалните услуги на специализираните служби, ако е необходимо, включват будистки обреди в по-модерна и цивилизована интерпретация.
Преди смъртта на будист, лама е поканен да проведе прощална церемония, който трябва да разкаже на умиращия подробно какво очаква душата му след раздялата с тялото му. След смъртта зурхачинът дава указания на роднините по всички въпроси, свързани с погребението: кой трябва да подготви тялото за погребение, какви хурали да бъдат отслужени, кога и по какъв начин трябва да бъде погребано, в кой час на деня и в кое посока, в която трябва да се извади. Смята се, че ако не се спазват всички тези инструкции, трябва да се очакват нови смъртни случаи в семейството.
Тялото на починалия се измива и облича, след това му се придава желаното положение и клепачите се зашиват. През първите 3 дни тялото не може да се движи, за да не се изплаши душата на починалия. В деня на погребението се провежда специална служба - будистки погребален ритуал, по време на който се четат молитви и със сигурност се освещава мястото на погребението, без което роднините на починалия ще се сблъскат с неприятни последици.
При погребение тялото на починалия се поставя с главата на запад и краката на изток. На гробовете на будистите в главата се поставя дълъг стълб с текст на молитва на тибетски, прикрепен към него, а в краката се поставя обелиск със заклинания. След погребението трябва да се извършат обреди за пречистване, за да се предпазят живите от нещастия, и се извършват символични действия в продължение на седем седмици, за да се осигури „добро“ прераждане на починалия. Ако някакви знаци (кражба, загуба на добитък, болест на дете и др.) показват, че душата на починалия се стреми да се върне в семейството, тя се прогонва с молитви и дарения.
Будистки погребален ритуал
Будистите гледат на смъртта като на ново прераждане, преход към нов жизнен цикъл. Ето защо не се препоръчва на роднините да изразяват скръб за смъртта на близки. Будизмът като цяло не одобрява прекомерната привързаност на човек към нещо или някого, така че скръбта във връзка с всякакви загуби се препоръчва да бъде потисната и преодоляна. Човекът, който напуска този живот, трябва да се раздели с тялото си възможно най-съзнателно и подготвено.
За това има специални духовни практики, които свещениците препоръчват да овладеете през цялото си земно съществуване. Гаутама Буда се преражда, докато медитира. Повтаряйки неговия път, будистките майстори също се стремят да умрат в съзнание, пречистено чрез медитация.
Подготовка за смърт и погребение
В ритуалите на будизма те заемат специално място. В края на краищата правилно прекраченият праг на следващия път на съществуване отваря пътя на душата на човека към ново съществуване.
Един прост мирянин, от гледна точка на религията, трябва да почине под ръководството на лама или друг духовен учител, което ще му помогне да се подготви за прехода. Самият умиращ трябва да лежи на дясната си страна, поставен дясна ръкапод главата си и мисли за красивото и възвишеното. Преход към по-добър живот(което от гледна точка на будизма очаква всеки, който е прекарал тази част от съществуването си в хармония със себе си и света) трябва да се извършва в просветление, вслушвайки се в това как телесните функции бавно се „изключват“ и душата е освободен за ново раждане.
Да не се страхуваш, да си спокоен, да си тръгнеш с леко сърце е много важно за един будист, тъй като това ще има благоприятен ефект върху състоянието на кармата. След смъртта тялото се подготвя за погребение само от мъже, посочени от гадателя. Те измиват и обличат починалия в плащеница според обичаите на определен етнос. След това починалият се поставя по гръб, крайниците му се изправят и клепачите му се зашиват.
Веднага след смъртта на любим човек, семейството кани астролог в къщата, който чете съдбата на заминалата душа от свещената книга. За да направи това, той трябва да знае точно времето и обстоятелствата на смъртта на лицето.
В резултат на това той дава информация за това как трябва да се извърши погребението:
В кой ден и час трябва да се организира погребението?
Как и в коя посока на света е необходимо тялото да бъде извадено от стаята;
Кои роднини могат да дойдат на церемонията и кои не;
Кой от тях определено ще трябва да направи свещено докосване на тялото, когато се сбогува;
Според вярванията, ако не се спазват всички тези тънкости, семейството на починалия ще си навлече различни нещастия, включително нови смъртни случаи.
Погребение
Ако това не бъде направено, тогава роднините на починалия ще бъдат наказани с неприятности. След това починалият се полага в подготвен гроб по определен начин: краката на изток, главата на запад. Върху нея се насипва малка могила с молитви. В главите е поставен стълб със сутри, изписани върху тъкани, а в краката е поставен каменен обелиск. Върху камъка трябва да бъдат гравирани мантри, съдържащи свещената дума „Ом“. Съвременните руски производители не винаги могат да предложат на своите клиенти, които изповядват будизма, правилно проектирани паметници, тъй като за това дизайнерският персонал на компанията трябва да има необходими знанияи умения. Дизайнерите на компанията Danila-Master ще разработят за клиентите модел на гранитен обелиск с всякаква форма с гравиране на всички необходими свещени текстове.
Тези, които идват от погребението, измиват ръцете си с вода с оцет и тамян или аршан за очистване, опушват помещенията на къщата, като по това време рецитират свещени текстове.
ТИБЕТСКИ БУДИСТКИ ПРАКТИКИ ЗА МЪРТВИТЕ
1. Тибетска книга на мъртвите
В Тибет практиката пхова се прави веднъж за починалия и четенето се повтаря многократно. Тибетска книга на мъртвите, а също така се провеждат практики, свързани с него. В Източен Тибет имаме традиция да повтаряме рецитация Тибетска книга на мъртвитецели четиридесет и девет дни след смъртта. Чрез четенето на починалите се показва на какъв етап от процеса се намират в момента и им се дава насърчение и подкрепа, от която се нуждаят.
Западняците често ме питат: „Как чува умрял човек? Тибетска книга на мъртвите?
Простият отговор е, че когато съзнанието на починал човек бъде призовано от силата на молитвата, то е в състояние да чете нашите мисли и може точно да усети всичко, за което можем да мислим или да медитираме. Следователно няма пречки за човешкото разбиране Тибетска книга на мъртвитеили практики, изпълнявани за него, дори и да са рецитирани на тибетски. За починалия езикът изобщо не е бариера, тъй като основният смисъл на текста може да бъде напълно и директно разбран от неговия или нейния ум.
Много е важно практикуващият да бъде възможно най-концентриран и внимателен и да изпълнява практиката, а не просто да играе роля. Освен това, тъй като починалият е в настоящето преживяване, той или тя може да има по-голяма способност да разбере истината Тибетска книга на мъртвитекакво можем да направим.
Понякога са ме питали: „Но какво се случва, ако съзнанието изпадне в състояние на забрава в момента на смъртта?“ Тъй като не знаем колко дълго починалият ще остане в безсъзнание и в кой момент той или тя ще навлезе в бардото на ставане, Тибетска книга на мъртвитечетете и практикувайте с повторение, за да покриете всякакви злополуки.
Но какво да кажем за хората, които не са запознати с ученията? Тибетска книга на мъртвите? Да им го прочетем ли? Далай Лама ни даде своите ясни инструкции по този въпрос:
Независимо дали вярвате в религията или не, много е важно да имате спокоен ум във всеки момент на смъртта... От будистка гледна точка, независимо дали умиращ човек вярва в прераждането или не, неговото прераждане съществува, а също и спокойствие умът, дори и да е неутрален, е много важен в момента на смъртта. Ако човек е невярващ, тогава четенето на "Тибетската книга на мъртвите" може да развълнува ума му... което може да предизвика антипатия и така да му навреди, вместо да му помогне. Ако човек все пак е отворен към това, мантрите или имената на будите биха могли да му помогнат да генерира някаква връзка и следователно би било полезно. Важно е да се вземе предвид на първо място отношението на умиращия.
2. Не Дрен и Чанг Чок
Ръка за ръка с четене Тибетска книга на мъртвитепродължава практиката Не Дрен - ритуал за придружаване на мъртвите, или Чанг Чок - ритуал на пречистване, при който учителят насочва съзнанието на починалия към по-добро прераждане.
В идеалния случай Не Дрен и Чанг Чок трябва да се направят веднага след смъртта или поне в рамките на четиридесет и девет дни. Ако трупът липсва, съзнанието на починалия се извиква в т. нар. черджанг - в неговия портрет или в изображение, което прилича на него, където е изписано името му, или дори в снимка. Не Дрен и Чанг Чок извличат силата си от факта, че за период непосредствено след смъртта, починалият човек ще има силно чувство за собственост върху тялото, което е имал в последния си живот.
Чрез силата на медитацията на майстора съзнанието на починалия, бродещ безцелно в бардото, е извикано в cerjang, което представлява самоличността на починалия. След това съзнанието, кармичните семена на шестте сфери се пречистват, учението се дава по същия начин, както приживе, и починалият се въвежда в природата на ума. Накрая се извършва phowa и съзнанието на починалия се насочва към едно от царствата на Буда. Черджангът, представляващ старата, вече ненужна самоличност на починалия, след това се изгаря и кармата му се пречиства.
3. Пречистване на шестте сфери
Моят учител, Дилго Кхйенце Ринпоче, много често казваше, че практиката, известна като „Пречистване на шестте сфери“, е най-добрата възможна пречистваща практика за починал практикуващ.
Изчистването на шест сфери е житейска практика, която използва визуализация и медитация, за да изчисти основата на всяка от шестте основни негативни емоции, заедно със сферите на съществуване, които създават. Тази практика може да се използва много ефективно и за починалите и е особено мощна, защото прочиства корените на тяхната карма и по този начин връзката им със самсара. Важното е, че ако тези негативни емоции не бъдат пречистени, те ще предскажат в кое царство на самсара ще се прероди починалият.
Според Дзогчен тантрите отрицателните емоции се натрупват в психофизическата система на фините канали, във вътрешния вятър и енергия и се събират в определени енергийни центрове на тялото. По този начин семето на царството на ада и неговата причина - гневът - се намират върху стъпалата на краката; сферата на гладните призраци и причината за нея – алчността – са разположени в основата на тялото; животинската сфера и нейната причина - невежеството - се намират в пъпа; човешката сфера и нейната причина - съмнението - се намират в сърцето; царството на полубоговете и неговата причина – завистта – се намират в областта на гърлото; а сферата на боговете и нейната причина - гордостта - са разположени на върха на главата.
В тази практика на пречистване на шест сфери, когато всяка сфера и нейната негативна емоция са пречистени, практикуващият си представя, че цялата карма, създадена от определена емоция, вече е изчерпана и тази специфична част от тялото му, свързана с кармата на определена емоция, е напълно изчерпана. разтворен в светлина. Така че, когато правите тази практика за починалия, представете си с цялото си сърце и ум, че в края на практиката цялата им карма е пречистена и тялото и цялото им същество се разтварят в лъчиста светлина.
4. Практика на Стоте мирни и гневни божества
Друго средство за подпомагане на мъртвите е практиката на Стоте мирни и гневни божества. (Тези божества са описани в глава XVII, „Вътрешната светлина“). Практикуващият гледа на цялото си тяло като на мандала на Стоте мирни и гневни божества; се визуализират мирни божества енергиен центърв сърцето и гневните божества в мозъка. След това практикуващият си представя, че божествата излъчват хиляди лъчи светлина, които обливат починалия и пречистват цялата му негативна карма.
Пречистващата мантра, която практикуващият рецитира, е тази на Ваджрасатва, водещото божество на всички тантрически мандали и централното божество на мандалата на Стоте мирни и гневни божества, чиято сила се призовава специално за пречистване и изцеление. Това е „мантрата със сто срички“, която включва „семенните срички“ на всяко от стоте мирни и гневни божества.
Можете да използвате кратката шестсрична форма на мантрата Vajrasattva: OM VAJRA SATTVA HUM (произнася се от тибетците: OM BENZA SATTO HUNG). Основното значение на тази мантра е: „О Ваджрасатва! Чрез силата си донесете пречистване, изцеление и трансформация.” Горещо препоръчвам тази мантра за лечение и пречистване.
Друга важна мантра, която се появява в тантрите Дзочен и се практикува според Тибетска книга на мъртвите, е А А ХА ША СА МА. Шестте срички на тази мантра имат силата да „затворят портите“ към шестте сфери на самсара.
5. Кремация
Обикновено в много източни традиции методът за изхвърляне на труп е кремация. Тибетският будизъм също има специални практики за кремация. Крематориумът или погребалната клада се визуализира като мандалата на Ваджрасатва или Стоте мирни и гневни божества. Тези божества са интензивно визуализирани и призовавани. Трупът на починал човек се разглежда като това, което наистина представлява цялата му или нейна негативна карма и помрачения. Докато трупът гори, целият бива погълнат от божествата като на голям празник и трансформиран и трансформиран от тях в природата на мъдростта. Въображаемите лъчи светлина се изливат от божествата; трупът се визуализира напълно разтварящ се в светлината, всички нечистотии на починалия се пречистват в брилянтния пламък на мъдростта. Докато визуализирате това, можете да пеете мантрата Ваджрасатва от сто или шест срички. Тази проста практика за кремация е предадена и вдъхновена от Дуджом Ринпоче и Дилго Кхйенце Ринпоче.
След това пепелта от тялото и от церанга може да се смеси с глина, за да се направят малки изображения, наречени цаца. Те се благославят и посвещават на починалия, като по този начин създават благоприятни условия за неговото добро бъдещо прераждане.
6. Седмични практики
Сред тибетците практиките и ритуалите се извършват редовно - на всеки седми ден след смъртта или, ако семейството може да си го позволи, тогава на всеки четиридесет и девет ден. Монасите са поканени да провеждат практиката, особено лами, които са близки на семейството и са имали връзка с починалия човек. Предлагат се лъчи светлина и всички молитви се произнасят изцяло, особено докато тялото бъде изнесено от къщата. Приноси, направени за учители и за олтари, както и милостиня, се раздават на бедните от името на починалия.
Тези „седмични“ практики, изпълнявани в името на починалия, се считат за съществени, тъй като менталното тяло в бардото на ставане претърпява преживяването на смъртта всяка седмица в един и същи ден.
Ако починалият има достатъчно заслуги в резултат на положителни действия в миналото, тогава ползите от тези практики могат да му дадат тласък да премине в чистото царство. Строго погледнато, ако човек си е тръгнал преди обяд в сряда, тогава първата седмична практика се пада на текущия вторник. Ако човекът е починал следобед, тогава практиката ще се проведе в настоящата сряда.
Тибетците смятат четвъртата седмица след смъртта за особено важна, защото, както казват някои, най-обикновените същества не остават в бардо повече от четири седмици. Седмата седмица също се счита за критичен момент, тъй като, както е посочено в ученията, четиридесет и девет дни обикновено е най-дългият престой в бардо. Ето защо в тези моменти майсторите и практикуващите се канят в къщата и практиките се извършват широко, както и се раздават дарения и благотворителност на нуждаещите се.
Друга церемония на дарения и празненства се провежда на годишнината от смъртта, за да се отбележи прераждането на починалия. Повечето тибетски семейства извършват годишни церемонии, за да отпразнуват годишнината на своите учители, родители, съпрузи, съпруги, братя и сестри, и в тези дни те също дават милостиня на бедните.
От книгата Какво са казали тибетските лами автор Мулдашев Ернст РифгатовичЧаст III КАКВО КАЗАХА НЕПАЛСКИТЕ И ТИБЕТСКИТЕ ЛАМИ
От книгата Преживявания на мистичната светлина от Елиаде Мирча От книгата История на вярата и религиозни идеи. Том 3. От Мохамед до Реформацията от Елиаде МирчаГлава XXXIX ТИБЕТСКИ РЕЛИГИИ § 312. „Религията на хората“ Подобно на индуизма, както и на ранното и средновековното християнство, тибетската религия в своя разцвет е уникален синтез на различни религиозни традиции - следствие от дълъг процес на асимилация и
От книгата Шест системи индийска философия от Мюлер Макс От книгата Фундаментални упражнения [Будизмът днес] от Лама Оле НидалРегионални будистки центрове на линията Карма Кагю в Русия, Украйна, Беларус и Балтийските страни, под духовното ръководство на 17-ия Кармапа Тхайе Дордже и ръководени от Лама Оле Нидал: Санкт Петербург Седалище на Руската асоциация на будистките школи
От книгата Въведение в Дзогчен автор Александър БерзинНеобходимостта от практиката на Махайога и Ануйога преди практиката на Дзогчен Невъзможно е да се постигнат етапите на пробив и скок напред без предварителната практика на Махайога и Ануйога - ако не в този живот, то в предишните. Поради тази причина терминът атийога - синоним на дзогчен - обикновено се включва в
От книгата Свещените войни в будизма и исляма: митът за Шамбала автор Александър БерзинБудистки методи на преподаване Въпреки че текстовете отричат призива за действителна свещена война, те предполагат, че ислямът е насилствена религия, характеризираща се с омраза, гняв и разрушително поведение, това лесно може да се използва като аргумент в
От книгата Класически будизъм автор Ермакова Т ВБудистки обети В раздела за будистката канонична литература вече беше казано, че Пратимокша съставлява семантичния център на Виная Питака, като е набор от правила, които определят поведението на членовете на сангха. Същността на будистката дисциплина не беше да предписва
От книгата Доброта, чистота на мислите и вникване в същността от Гяцо ТензинТибетски възгледи за смъртта Университет на Вирджиния Тази сутрин посетих Медицинския център на Университета на Вирджиния, където се работи по удължаване на живота. По-късно говорих с д-р Иън Стивънсън за прераждането, как хората се раждат отново
автор Кукушкин С. А.БУДИСТКИ ПРИТЧИ Блажен е онзи, който с радост познава и вижда истината; блажен е този, който умее да обуздава всеки час; упоритият аз е най-голямото блаженство. Махавага Гаутама
От книгата Притчи. Ведически поток автор Кукушкин С. А.БУДИСТКИ ПРИТЧИ Блажен е този, който с радост познава и вижда истината; блажен е този, който слага край на всички страсти, на всички желания упоритият аз е най-голямото блаженство Махавага Гаутама
От книгата Дъжд от цветя (Буритски будистки притчи) (SI) автор Муханов ИгорДЪЖД ОТ ЦВЕТЯ (бурятски будистки притчи) * Пробна версия. За да прочетете цялата книга, трябва да я изтеглите в pdf формат. * Илюстрации Наталия Зайцева-Борисова
От книгата Религиозното поклонничество в християнството, будизма и исляма: социокултурни, комуникационни и цивилизационни аспекти автор Житенев Сергей ЮриевичБудистки поклоннически ритуали Първоначално ритуалната страна на будизма е била изключително бедна и аскетична. Въпреки това, в съответствие с естествения механизъм на развитие на всяка религия, още през първите векове от съществуването на будистката общност ритуалът започва да заема все повече и повече
От книгата Култове, религии, традиции в Китай автор Василиев Леонид Сергеевич От книгата Писма (броеве 1-8) автор Феофан Затворник От книгата на автора479. Как да си спомним родителите, загинали в сектантство. Състоянието на душите на мъртвите грешници. За чистилището и изпитанията Писмо до съмняващ се за полученото разрешение на греховете. Забавих се да ти отговоря. Моля да ме извините. Питате как да поменем мъртвите в
Има ли живот след смъртта? Будизмът казва да. Днес искам да засегна една малко чувствителна тема за това как будизмът разбира смъртта.
В будизма, когато човек се роди в нашия смъртен свят, това означава, че той е започнал да отброява часовете до смъртта си. От първите години на живота си будистът се подготвя за смъртта, така че душата му да се прероди отново, само в висок свят. Будистът се опитва да живее с достойнство, избягвайки злото и правейки много добро, и ако е водил праведен живот, тогава душата му ще се прероди в друг, съвършен и прекрасен свят.
В последния ден от живота си будистът трябва да почива, оставяйки настрана всичките си дела, да мисли за красивото и да се подготви за заминаването си. По това време чувствата, способността да се говори, чува и вижда изчезват. В момента на последното издишване душата окончателно се освобождава от тялото. В нашите разбирания е обратното, за съжаление човекът е починал и вече го няма. Будистите мислят другояче и се радват, че мъките на човека в материалния свят са свършили.
Будистките погребални ритуали помагат на човек да се премести от един свят в друг. Погребалните традиции са коренно различни от нашите. Честно казано, когато нашият съсед в Шри Ланка почина, в началото не разбрахме нищо, но след това всичко ни беше обяснено.
Погребението на нашия съсед в Шри Ланка.
Всичко започна с окачването на снежнобели панделки из цяла Мириса (селото, в което живеехме) - по дървета, храсти и огради. Мислехме, че е планиран някакъв празник. По-късно се оказа, че лентите са били закачени от къщата на загиналия и водят до главната улица на селото. Лентите са пътеводител за тези, които искат да се сбогуват с починалия.
Тогава видях, че в двора на съседа са поставени много столове, а на входа е поставена арка, покрита със снежнобяла коприна. В двора влязоха хора в бели дрехи, а в градината вече беше изкопана голяма дупка.
Това продължило цели три дни, тъй като според будистките ритуали е недопустимо да се докосва покойникът точно три дни. Когато настъпи часът на погребението, духовникът чете молитви. Забранено е да присъстват на погребението бременни жени и жени с малки деца. Също така, консумацията на алкохол е строго забранена за всички посетители.
На погребението на нашия съсед имаше много хора, всички облечени в бяло. Бели и сребърни украшения като сняг витаеха над маршируващата колона от хора. Свиреха музика и никой не плачеше, а се радваха за душата на починалия. Съседът е погребан в собствената си градина, където е живял през целия си живот. Той почина от инфаркт.
Кратко видео от погребението на нашия съсед, което заснех от балкона си.
На 49-ия ден след погребението отново се прави служба и се четат молитви, за да се успокои душата на починалия. Една съседка ми разказа, че на същия 49-ти ден се правят своеобразни събуждения и всички присъстващи се гощават с ориз.
Шинто - древна чисто японска религия, която придава особено значение на природата, естествения ред на нещата: „древните японци обожествяваха природата (без да я разделят на жива и нежива) и всяка местност имаше много свои собствени божества: планински богове, морски богове , богове на дърветата, земята, огъня, водата и т.н.” Въпреки това, „въпреки че животните и растенията често са били божества, хората не са могли да станат такива по време на живота си и е трябвало да изчакат до смъртта си“.
Шинтоизмът е много гъвкава религия, има малко забрани и ограничения; следователно „той се оказва готов да възприема и усвоява чужди идеи, вярвания и обичаи“. Една от най-важните предписания на шинтоизма е поддържане на чистотата, а японците през цялата си история са имали повишена чувствителност към всичко, считано за „нечисто“. Но тъй като „в шинтоизма няма много строги норми, има малко критерии, които ясно дефинират понятието „нечист“.
Древните японци просто разделят всички живи същества на „чисти“ и „нечисти“, въпреки че тези концепции не са противопоставени, като доброто и злото или истината и лъжата в западните религии.“ В представите им „нечистото“ не е нещо постоянно, а „се възприема като преходно състояние и хората се опитват да пречистят нечистивода или други почистващи препарати възможно най-скоро." Японците се страхували най-много от този вид „нечисто“ състояние като смъртта. Но те изглежда не знаеха как да подходят към почистването на такава ужасна „мръсотия“. Следователно, въпреки че шинто имаше традиционни ритуали за „пречистване на нечистите“, се предполагаше, че огромната „мръсотия“ на смъртта не може да бъде измита, докато човек е жив, и хората просто чакат края на живота. Покойникът бил оставен в ковчега известно време преди погребението, за да се намали „нечистотата“ на смъртта.
„Японизираният будизъм се отнася до движението Махаяна, което учи, че всеки може да стане Буда, духовно пробуден.“ Една от причините будизмът да се вкорени толкова успешно в Япония е присъствието Общото за Махаяна и Шинтоизма е култът към духовете на предците. Повечето съвременни японци изповядват и двете религии, поне по име. Будистки погребални ритуали днес, Добър празник (Ден на всички души)И равноденствени седмициса здраво вкоренени в обичаите на японците и много от тези церемонии се дължат на култа към предците. В Махаяна има вяра в самсара – преселване на душата“ и че „светът, в който живеят хората, е само един от шестте свята, макар и вторият по величие“ [ 6 сфери или светове на самсара (светът на боговете, асурите, хората, животните, ненаситните прета духове и светът на адските мъки) - това е жизненото пространство, в което всички живи същества се въртят, прераждайки се или в своя собствен, или в някой от другите пет свята] . Според това учение след смъртта човек тръгва на път, така че починалият е бил облечен в специални дрехи за безопасно пътуване. Освен това Махаяна „заявява, че починалият ще получи нов живот в един от шестте свята в зависимост от поведението си по време на живота и решението в кой свят ще попадне ще бъде взето 49 дни след смъртта му" През тези 49 дни семейството на починалия извършва специални служби за изселения дух.
С навлизането на будизма в Япония се вкоренява обичаят на кремацията, който произлиза от Индия. През 702 г. император Джито става първият кремиран владетел. Преди да се разпространи кремацията, хората просто изчакваха „нечистотата“ на смъртта да изчезне, като поставяха тялото на починалия в ковчег. По-късно обаче решиха, че е изгаряне По най-добрия начин„пречистване“ на смъртта и с готовност възприели този индийски обичай.
Кремацията, тълкувана като „здравословен“ и „екологичен“ начин за боравене с тленните останки, стана широко разпространена в контекста на европеизацията на Япония от края на 20 век, когато започнаха да се изграждат обществени гробища – общински или големи частни. в градовете.
Когато човек умре в Япония, близките обикновено се консултират с будистки свещеник и собственика погребален домпо въпроси за определяне на датата на погребението, неговото място и самоличността на директора, присъствал на погребението. Свещеникът идва на панихидата и на самото погребение, за да извърши служба за починалия, а служителите на погребалния дом се грижат за тялото от името на опечаленото семейство.
В деня на смъртта обикновено се провежда временно възпоменателно бдение за най-близкото семейство карицуя , временно бдение, всенощно бдение ), и на следващия ден от действителното събуждане - хонцуя. Самото погребение се извършва два дни след смъртта. Въпреки това, ако смъртта е настъпила в началото или в края на годината, или в деня томобики , погребението се отлага.
Томобики - един от шестте скалист (rokki, Rokuyō; буквално "шест дни"), специални дни в традиционния японски будистки календар:
- Сеншо- преди обяд е добър ден, след обяд е нещастен ден. Добър за започване на нещата (сутрин).
- томобики- буквално "томо" - приятел, "бики" - дърпане; това означава, че починалият може да „влачи“ приятелите си със себе си. Томобики се отнася за неблагоприятни дни; Смята се, че семейното нещастие, което се случва на този ден, може да навреди на приятелите му, така че те избягват да насрочват погребение на деня на Томобики.
- Сенбу- преди обяд - неуспешен, след обяд - успешен.
- буцуме-цу (Butsumetsu)- денят на смъртта на Буда. Най-лошият от дните. Не правят сватби.
- Тайан- най-успешният ден, подходящ за сватбени церемонии.
- shakkyo (Shakkō) -Часът на Коня (11:00 до 13:00) е добър, останалите часове обещават провал.
Мястото на погребалната служба обикновено е домът на починалия, будистки храм, обществена сграда или специална зала, предоставена от погребалния дом. В повечето случаи главният празнуващ („опечален“) е най-близкият роднина на починалия.
Matsugo no mizu to Yukan: вода в часа на смъртта и пречистване на починалия
Първото нещо, което семейството прави за починалия, е да обърне внимание на смъртното му легло. Ритуалът се нарича Matsugo no mizu (вода на смъртта, "последна глътка вода"" ), или шини мизу (водата на смъртта) ). Роднините навлажняват устата на починалия с пръчици, увити в памучна вата, напоена с вода. Първи го прави този, който е най-близък по кръв на починалия, следван от останалите по степен на родство.
След това починалият се очиства в процес, наречен Юкан (или Итай но тариацу кай). Тялото се измива с гореща вода. За почистване на тялото използвайте марля или абсорбираща памучна вата, напоена със спирт. Памук се поставя в устата, носа и ануса, за да се предотврати изтичането на примеси; след това затворете очите и устата им. Обикновено членовете на семейството извършват тези транзакции с помощта на служители на погребално бюро.
Понякога тези процедури се извършват изцяло от специалисти: медицинският персонал избърсва тялото на починалия с алкохол или друг дезинфектант, а служителите на погребалния дом го обличат. IN напоследък, особено в градовете, все по-често всички погребални обреди и процедури (измиване, бдение при тялото на починалия, погребални услуги и кремация или погребение) се извършват изцяло от служители на погребалните служби.
Kyōkatabira to Shini Geshō: дрехи и грим
На следващия етап близките обличат починалия киокатабира (Kyōkatabira,
бяло кимоно с надписани будистки сутри) преди подготовката за погребение.
Бялото кимоно винаги се носи в определен ред - подгъвите се увиват от дясно на ляво, след това се покриват задните части на ръцете и китките, на краката се поставят чифт гети (гети) и сламени сандали (вараджи). , в ръцете се поставя броеница; платнена торбичка с Roku monsen (шест стари монети)
завързана около врата като чанта през рамо; бял триъгълен шал около главата. бял цвятдрехите се свързват с будистките поклонения, олицетворяващи вярата, че след смъртта човек отива на поклонение в задгробния живот.
Ножът, за който се смята, че прогонва злите духове, се поставя на гърдите (при будистките погребения) или до главата (при шинтоистките погребения).
След това близките ретушират лицето на починалия. Ако бузите са хлътнали, в устата се поставя памучна вата; те се опитват да направят лицето така, както е изглеждало приживе. Изрязват се ноктите на ръцете и краката. Мъжете са обръснати, жените са с боядисани лица. (ритуал Шинишозоку
)
След като починалият е облечен в бяло кимоно и е направен грим, тялото се пренася в стаята, където се намира. буцудан (семеен будистки олтар), или в стая в японски стил в дома на починалия. Този ритуал се нарича китамакура . По това време главата на починалия трябва да бъде обърната на север и лицето на запад, тъй като починалият Буда лежеше. Дланите на покойника са събрани, сякаш за молитва. Тялото е покрито с юрган, а лицето е покрито с парче бял плат. В главата на леглото е монтиран екран, обърнат с главата надолу.
Какеджику - ритуално закачане на портрет на покойник (снимки не се използват).
Сакаса Гото: наопаки
Поставя се обърнат параван според будисткия погребален ритуал"sakasa goto" (наопаки). Следвайки тази практика, по време на погребални събития всичко се прави в обратен ред. Например, десният подгъв на бяло кимоно е увит върху левия подгъв; изсипете гореща вода в студена вода, за да стане топла; тялото е покрито с юрган, поставен отвътре навън. Не искайки смъртта да донесе нещастие на тези, които все още са живи, хората следват правилото на "sakasa goto" по време на погребенията. IN Ежедневиетотова е табу.
До тялото е поставен малък обърнат параван, а зад него има маса с ваза, свещник и кадилница. Понякога там се поставят и чаша вода и купа варен ориз. (При шинтоистко погребение на масата се поставят свещи, измит неварен ориз, сол, вода и любимата храна на починалия).
Makura Kazari: декорация на таблата
На главата на покойника се поставя масичка, покрита с бяла кърпа. Изгаря се една пръчка тамян, масата се украсява със свещи и цветя, обикновено бели хризантеми или шикими вечнозелено растение от семейство магнолиеви). Семейството на починалия е длъжно да поддържа тамяна постоянно да дими и свещите да светят. Купата с ориз, която починалият е използвал приживе, се пълни с ориз; клечките се забиват вертикално в ориза. Освен това върху лист бяла хартия се поставят кифлички с оризово брашно.
Kaimyō (Kaimyo homyo): посмъртно име за починалия в Tengoku (рай)
Роднините молят будисткия свещеник на техния семеен храм да даде име на починалия - каймио (първоначално това беше името на човек, който би будистки монах). Смятало се, че мъртвите стават ученици на Буда - така им се дава каймио. Какво точно да бъде то се решаваше в съответствие с приживеното име на починалия, неговите заслуги и характер. Kaimyo също са разделени на рангове въз основа на размера на възнаграждението, плащано на свещеника. След като избере подходящо каймьо, свещеникът го записва на бяла дървена плоча.
Хицуги - ковчег
Преди панихидата починалият е положен в ковчег. Метрово парче бяла памучна тъкан покрива дъното на ковчега; Отгоре се поставя покойникът, облечен в бяло кимоно. След това любимите неща на починалия се поставят в ковчега, с изключение на предмети от метал и стъкло, тъй като тялото по-късно се кремира. След това ковчегът се покрива с брокатено одеяло.
*
В края на ритуалното очистване на тялото и обредите на смъртното легло на същия или на следващия ден покойникът се поставя в небоядисан дървен ковчег от бор, смърч или Японски кипарис (хиноки).
Ковчегът може да бъде обикновен (в европейски стил), в който тялото е поставено в легнало положение, или по-често квадратна кутия или буре, в което тялото е поставено в седнало положение с глава, наведена към коленете.
Ковчегът е покрит с капак почти през цялото време, докато в къщата се извършват погребални обреди, и се заковава едва преди да бъде изнесен от къщата.
Кичу-фуда- период на най-дълбока скръб, продължаващ първия ден.
Цуя (Оцуя) - нощно бдение при ковчега на починалия
Погребалното бдение при тялото на починалия (цуй) се извършвало цяла нощ. Понастоящем неговата съкратена форма (hontsuya - „полубдение“) от 19 до 21 часа е влязла в практиката.
По време на всенощното бдение семейството и другите близки на починалия прекарват нощта в съзерцание на тялото; дръжте тамян и свещи цяла нощ.
В деня на смъртта имаше карицуя
храмова панихида); на следващата вечер роднини и приятели трябваше хонцуя
, нощно бдение на гроба в молитви). Тази вечер те посрещнаха посетителите, дошли да изкажат съболезнованията си.
Khontsuya обикновено започва около шест часа вечерта и продължава около час. Първо в залата влиза будистки свещеник и чете сутрите. След това главният стюард изпълнява ритуал, наречен шоко
- кади с тамян в полза на душата на починалия. След това всички присъстващи по реда на кръвната връзка повтарят манипулациите му. В края на церемонията главният стюард предлага освежителни напитки на гостите в знак на благодарност за тяхното посещение. Трапезата не включва месни ястия, чай и сладкиши.
Sōshiki: погребална церемония
В деня след церемонията по бдението в дома на покойника, в енорията будистки храмили се прави панихида в траурната зала. Подготвя се олтар, върху който се поставя паметна плоча (ихай) с посмъртно име, портрет на починалия (тези дни се използват и снимки), свещи, тамянни горелки, цветя и някои будистки прибори. Семейството на починалия сяда от дясната страна на олтара, а други роднини и приятели сядат отляво, с лице към олтара. Останалите участници в церемонията седят отзад.
Когато свещеникът влезе, всички присъстващи, ако са седнали на столове, се изправят или, ако всичко се случва в традиционна японска стая, се покланят. След встъпителна реч будисткият свещеник поставя свещ на олтара, кади с тамян и чете сутри – всичко това за около половин час.
Олтарът е украсен с бамбукови стълбове, ритуално сламено въже шименава
, клони на растение, свещено в шинтоизма сакаки
(род вечнозелена камелия), цветя.
Свещеникът извършва същия ритуал за измиване, както преди да посети шинтоистки храм: изплаква устата си с вода и измива ръцете си. След това извършва ритуала на пречистване Охарай
, който се изпълнява преди всички шинтоистки церемонии: размахването на ритуално „ветрило“ прогонва всяко зло, мръсотия и нещастие. След това той произнася надгробна реч.
Семейството на починалия и други участници в церемонията лежаха на олтара тамагуши
- клони сакаки, украсени с ленти хартия, което обикновено се прави при почитане на божества ками
в шинтоистките светилища. Когато отслужват молитва за упокой на починалия, те пляскат с ръце почти нечуто ( шинобит
).
Следващата стъпка е няколко от присъстващите да изнесат надгробни слова, а организаторът на погребението прочете съболезнователни телеграми. След това свещеникът изпълнява шоко , размахва кадилница с димящ тамян) и чете отново сутрите; след което главният настойник, а след него и всички останали роднини, също кадят с тамян - в това време свещеникът продължава да чете сутрите.
По време на погребението трябва да се спазват няколко важни правила. Това включва опечалени дрехи, молитвени броеници, шокио и коден (парични дарения за семейството на починалия).
На погребението трябва да се носи специално официално облекло. Ритуалът се нарича мофуку . Що се отнася до членовете на семейството, мъжете обикновено носят хаори хакама - тип черно кимоно с късо японско наметало (късо палто) и дълга плисирана пола върху кимоното. Жените носят черни кимона без шарки. Други присъстващи на погребението са облечени в черни костюми, черни вратовръзки и черни чорапи. Жените носят черни кимона или черни костюми. Черни са и дамските колани и чанти. Жените не носят бижута, с изключение на перлите.
Японците обикновено носят молитвени мъниста на будистките погребални церемонии. джузу
, спомагащи за концентрацията. Тези броеници са направени от прозрачен планински кристал, корали, сандалово дърво и др. Държат се в лявата ръка. При молитва дланите се съединяват, хващайки броеницата и ги поддържайки с палците и показалците.
По време на службата присъстващите винаги извършват церемонията шоко
- прекадяват и кадят в памет на починалия. Процедурата е следната: първо гостите се покланят и поставят дланите си една в друга. След това вземете щипка тамян (под формата на кафяв прах) с палец, показалец и среден пръст. След това тамянът се вдига над главата и се поставя в кадилницата. В края на церемонията те отново съединяват дланите си, покланят се на олтара и се връщат по местата си.
Погребалният олтар е построен от будизма паметни плочи (Ihai) , лампа и предложения (обикновено цветя). По време на погребението и службата върху олтара се поставят будистки паметни плочи от бяло дърво, на които е изписано посмъртното име на починалия. След панихидата, заедно с портрет на покойника, те се отвеждат в крематориума.
Шинтоистите имат паметна плоча т.нар митама-широ ("седалището на душата")
, има различен външен вид от този на будистите: направен е от нелакирано дърво, посмъртното име е изписано с мастило. Знаците остават включени митама-дана ("рафт за душата")
или в митама-я ("къща за душата")
който е направен от необработено дърво под формата на миниатюрен шинтоистки храм или ками-дана (домашна богиня)
.
Според шинтоистките вярвания мъртъв човек не може да бъде Буда (хотоке)
и се превръща в божество ками
.
След приключване на всички погребални ритуали ковчегът се изнася от олтара и капакът се заковава.
По време на будистко погребение тържествена процесия доставя ковчега с тялото на починалия до крематориума.
Поканените носят Коден , парично дарение) за събуждане или погребение. Предложенията са опаковани в специален вид хартия, специално за коден , на който са изписани имената на дарителите. Има строги правила за използване на тази хартия, включително специални процедури за сгъване. Сумата зависи от степента на близост на дарителя с починалия, от обичаите на района, социалния статус на починалия и др. По последни данни средният размер на коден в случай на смърт на родител е 100 хиляди йени (около 1000 щатски долара), брат или сестра - от 30 до 50 хиляди, съсед - 5 хиляди, близки приятели - от 5 до 10 хиляди йени. Когато съболезнованията носят коден , увива се в парче копринен плат (с размерите на носна кърпичка) в дискретен цвят и се поставя на специална поставка в хола.
Sōretsu: погребална процесия
След панихидата семейството на починалия и служителите на погребалния дом изваждат ковчега от олтара и отварят капака. Членовете на семейството и близките се сбогуват с починалия завинаги, поставяйки цветя, които украсяват олтара и любимите неща на починалия в ковчега.
Преди да се закове капакът, всички присъстващи, сбогувайки се за последен път с починалия, потапят лист от анасон в съд с вода и намокрят устните му.
Ковчегът е затворен; главният стюард („опечаленият”) забива първия пирон, след това всеки от роднините прави това по степен на родство. По традиция пиронът се забива с два удара с голямо камъче.
Шестима мъже изнасят ковчега от залата с краката напред и го поставят на катафалката. Колата се насочва към крематориума, следва семейството на починалия, носейки портрет на починалия и паметна плоча. Ако свещеникът ще присъства в крематориума, той се присъединява към семейството на починалия.
Kasō: кремация
В крематориума персоналът на погребалния дом подготвя урна за пепелта; поставете ковчега, паметната плоча, портрета, цветята и кадилницата на малка масичка пред печката. След това, ако присъства свещеник, той чете сутрите на глас. Главният стюард, членове на семейството и други присъстващи се редуват в извършването на церемонията шокио (Shōkō, кадят с тамян), а гробарите бутат ковчега в пещта и палят огъня. В края на процедурата всички присъстващи отиват в чакалнята и прекарват известно време там, отдавайки се на спомени за починалия.