Чому всесвітнє православ'я не визнає київський патріархат? Чому в Україні три Церкви? Як це вийшло.
Яка ситуація в Україні сьогодні?
У Останнім часомпочастішали випадки силового захоплення храмів Українською православною церквою з переведенням приходів у підпорядкування так званому «Київському патріархату». На сьогоднішній день захоплено понад 30 храмів. Найбільше храмів захоплено у Волинській, Рівненській, Тернопільській, Львівській та Чернівецькій областях. Добровільно змінили юрисдикцію лише чотири релігійні громади.
18 грудня 2016 року представники УПЦ КП за підтримки забороненої в Росії екстремістської організації «Правий сектор» здійснили напад на парафіян Успенського храму в селі Птичі Рівненської області, вимагаючи передати храм під їхню юрисдикцію.
Скільки православних юрисдикцій в Україні?
В Україні нині діє одна канонічна Українська православна церква (УПЦ), яка є самоврядною церквою у складі Московського Патріархату. Окрім неї там присутні дві невизнані світовим православ'ям церковні структури – Українська автокефальна православна церква (УАПЦ) та Українська православна церква «Київського патріархату», яка проводить агресивну політику щодо парафій Української православної церкви Московського Патріархату.
Голова “Київського патріархату” Філарет (Денисенко) із бійцями “Правого сектору” Фото із сайту ruspit.ru
Що таке "Київський патріархат"?
«Українська православна церква Київського патріархату» – церковна структура, що виникла у 1992 році за підтримки тодішнього керівництва незалежної України. Очолив її колишній предстоятель Української православної церкви Московського Патріархату Філарет (Денисенко).
УПЦ КП зводить свою історію до Київської патріархії, яка перебувала під юрисдикцією Константинополя, заперечуючи законність її переходу під юрисдикцію Московського Патріарха у 1686 році. Проте нині її не визнала жодна з канонічних православних церков.
Станом на початок 2015 року до Української православної церкви Київського патріархату належать 44% українців, 21% населення назвали себе віруючими УПЦ Московського патріархату, 11% – Української греко-католицької церкви.
Як загарбники храмів виправдовують свої дії?
Головним аргументом нападників є те, що населення міст і сіл, де знаходяться захоплені храми, саме ухвалило рішення про зміну конфесійної власності. «Київський патріархат» здійснює переведення громад під свою юрисдикцію за однаковою схемою. Спочатку проводиться голосування чи збори села, де ведеться не церковна, а політична агітація. Як правило, більшість жителів села виступає за перехід до УПЦ КП, а реальні парафіяни та священик опиняються у меншості. Після цього відбувається силове захоплення храму.
Чому населення не може саме вибирати собі юрисдикцію?
У той час, як сам факт проживання в певному населеному пункті не дає права захоплення чужого майна (храму, богослужбового начиння), самовільної зміни керівництва, а також внесення змін до статутних. документи релігійної громадицього населеного пункту. Адже за такою схемою можна змінити підпорядкованість не лише парафії УПЦ, а й будь-якої іншої релігійної організації на території України.
Хто допомагає філаретівцям захоплювати храми?
Як правило, основну участь у нападах на храми беруть бойовики з радикально-націоналістичних об'єднань «Правий сектор» та «Свобода». При останньому нападі на прихід Успенського храму в селі Пташині на Рівненщині, віруючих не пустили до храму, били їх палицями, арматурою, кидали в них «коктейлі Молотова», розпорошували перцевий газ. За словами очевидців, керівник «Правого сектору» на Рівненщині Роман Коваль публічно погрожував розпочати масове захоплення церков УПЦ МП у всьому регіоні.
Фото із сайту ruspravda.ru
Як ставляться до нападів на церкви місцева влада?
Українська влада дотримується політики принципового невтручання у конфлікт між «Київським патріархатом» та УПЦ МП.
Рік тому глава Кабінету міністрів України Арсеній Яценюк дав припиняти спроби захоплення храмів в Україні, а влада Рівненської області – захоплення храмів. Однак конкретних заходів проти екстремістів вжито не було.
Щодо правоохоронних органів, то, за словами очевидців, під час нападів на храм у селі Катеринівка та селі Пташине, поліція вставала на бік загарбників.
Чи є загроза захоплення Києво-Печерської Лаври?
Так, «Київський патріархат» справді претендує на захоплення Лаври. 7 грудня на сайті Київської міської ради було розміщено петицію про переведення Лаври з УПЦ МП до юрисдикції «філаретівців». Петиція набрала необхідних 10 тис. голосів. Автори документа звинуватили духовенство УПЦ МП в «антиукраїнській, меркантильній, часом ворожій Україні позиції» та попросили депутатів сприяти передачі Лаври УПЦ КП. Київський мер Віталій Кличко вже доручив розглянути цю петицію комісію з місцевого самоврядування.
Представники УПЦ МП говорять про підтасовування інтернет-голосів, поданих за петицію. Намісник Почаївської лаври митрополит Володимир у своєму відкритому листі назвав ініціативу з петицією провокацією з метою розпалювання міжконфесійної ворожнечі. За його словами, «передача духовної колиски православного чернецтва на Русі – Києво-Печерській лаврі – розкольникам означає її закриття для світового православ'я».
Розкольники під стінами Лаври
Яких заходів вживають на «Київський патріархат»?
Голова Синодального інформаційного відділу Московського Патріархату Володимир Легойда 20 грудня до влади України негайно зупинити представників УПЦ КП, які набули конфлікту з громадою храму в селі Пташині. Глава СІНФО зажадав, щоб «релігійні радикали та бойовики, які перешкоджають реалізації даного рішення, мають бути жорстко зупинені бездіяльними правоохоронними органами».
Двома місяцями раніше Відділ зовнішніх церковних зв'язків УПЦ МП подав на доповідь про основні порушення прав своїх парафіян, які були охарактеризовані як дискримінаційні.
Патріарх Болгарської Православної Церкви Неофіт направив президенту України П. Порошенку, в якому висловив тривогу щодо розвитку ситуації «у релігійній сфері Української держави». Глава Болгарської Церкви закликав українського президента «вжити всіх необхідних заходів щодо захисту прав Української Православної Церкви, убезпечивши її від захоплень храмів, а також інших форм силового, інформаційного та іншого тиску, який на неї надається».
Захоплення храмів УПЦ МП викликало занепокоєння і у зовнішньополітичної служби, а також особисто у папи Франциска. За даними МЗС РФ, Ватикан неодноразово порушував це питання перед ієрархами греко-католицької церкви, «Київським патріархатом» і «прямо посилав сигнал про необхідність припинення такої практики, яка є грубим порушенням свободи віросповідання».
Фото із сайту rusprav.tv
Яка реакція міжнародного співтовариства на те, що відбувається?
В ООН факт утисків православних на заході України. Експерти зафіксували факти "загроз фізичного насильства або примусу, спрямованих на те, щоб змусити людей змінити свою конфесію".
Експерти управління верховного комісара ООН з прав людини 28 січня – 1 лютого відвідали Тернопільську та Рівненську області, де неодноразово робилися спроби захоплення храмів УПЦ «Київським патріархатом». Представники моніторингової місії повідомили про скарги місцевих жителів на ігнорування місцевою владою подібних порушень: залякування та дискримінації, висловили стурбованість тим, що віруючі не можуть молитися у «бажаних місцях поклоніння», оскільки їм перешкоджають місцеві жителі та зовнішні сили.
Є спадкоємицею заснованої в 988 році Київської Митрополії Константинопольського Патріархату, що перейшла в 17 столітті в юрисдикцію Московського Патріархату, який, у свою чергу, є наступником стародавніх Митрополитів Київських.
УПЦ отримала права широкої автономії згідно з Томосом Патріархом Алексієм II та Архієрейським Собором Російської Православної Церкви від 25-27 жовтня 1990 року. Її межі визначено у межах Республіки Україна. УПЦ є найчисленнішою релігійною організацією на всій території країни, за винятком трьох західних областей (Львівська, Івано-Франківська та Тернопільська).
Предстоятелю УПЦ засвоєно титул «Блаженніший Митрополит Київський і всієї України».
За даними, наведеними 25 червня 2008 року на Архієрейському Соборі РПЦ митрополитом Володимиром, УПЦ складається з 43 єпархій, які управляються 54 чотирма архієреями (з них 43 правлячих та 11 вікарних), і налічує близько 10.900 реальних. В українській
Православної Церкви несе послух 8 962 священнослужителів (з них 8.517 священиків та 445 дияконів), діють 20 навчальних закладів(одна академія, 7 семінарій та 12 училищ), 3 850 недільних шкіл. У 175 монастирях, з яких 85 чоловічих та 90 жіночихБ 4.650 чернечих.
Українська Автокефальна православна церква(УАПЦ)
Українська Автокефальна Православна Церква перегукується з націоналістично орієнтованою українською церковною групою, неканонічно сформованою у 1920 році, знищеною у 30-ті роки, відновленою під німецькою окупацією у 1942 році і що збереглася у повоєнні роки тільки в еміграції, головним чином у Канаді. всі храми УАПЦ (як і УГКЦ), що залишилися, на території України були передані до юрисдикції РПЦ.
19 серпня 1989 року про вихід із юрисдикції Московського Патріархату оголосив прихід святих апостолів Петра та Павла у Львові на чолі зі своїм настоятелем – протоієреєм Володимиром Яремою. На соборі 1990 року предстоятелем був обраний митрополит Мстислав (Скрипник), після смерті якого більшість єпископів УАПЦ перейшла під юрисдикцію Московського Патріархату або Української Православної Церкви - Київського Патріарахату. Другим главою УАПЦ у сучасний період став Ярема з титулом «патріарха Димитрія» (помер 2000). У листопаді 2000 року новим предстоятелем УАПЦ обрано Мефодія (Кудрякова), який носить титул «митрополита Тернопільського та Подільського». УАПЦ в Україні має 11 єпархій.
Загальна кількість парафій (дані на 2001 рік) – 556, кількість священиків – 409.
Канонічний статус та взаємини УАПЦ з православними Церквами залишаються неврегульованими.
Поширена переважно у Західній Україні.
Українська Православна Церква – Київський Патріархат (УПЦ КП)
Українську Православну Церкву Київського Патріархату було засновано на т.зв. "всеукраїнському православному соборі", що проходив 25-26 червня 1992 року, і включила в себе частину колишнього Українського Екзархату РПЦ і частину УАПЦ. Головним творцем цього руху є колишній митрополитКиївський та Галицький, Екзарх України (РПЦ) Філарет (Денисенко), який після програшу виборів на московський патріарший престол у 1990 році уклав союз із першим президентом України Леонідом Кравчуком.
Сьогодні має титул «Святійший Патріарх Київський і всієї Русі України».
Ця церква проголошує свій початок від хрещення Русі України та називає себе спадкоємицею Київської митрополі та у складі
Константинопольського Патріархату, що існувала до 17 століття.
Проте канонічність т.зв. Київського патріархату не визнала ні Російська Православна Церква, ні інші помісні православні церкви, включаючи Константинопольську.
Рішенням Архієрейського Собору РПЦ, який пройшов 18-23 лютого 1997 року в Москві, ченця Філарета відлучено від Церкви за розкольницьку діяльність (всіх ступенів священства він був позбавлений Діянням Архієрейського Собору ще 1992 року).
За даними УПЦ КП, церква включає близько 4000 парафій, об'єднаних у 29 єпархій, у ній служать близько 40 архієреїв (більша частина їх поставлена Філаретом вже після його анафеми).
До цього релігійного об'єднання належать чотири вищі духовні заклади, дві духовні семінарії, 48 чоловічих та жіночих монастирів.
Крім того, в країні існує Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ)
Українська Греко-Католицька Церква також зводить свою історію до Хрещення Русі у 988 році, проте реально виникла внаслідок Брестської Унії 1596 року, коли всі єпископи тогочасної Київської митрополіїКонстантинопольського Патріархату, що знаходилася в рамках Речі Посполитої, ухвалили владу Папи Римського та католицьку догматику за збереження візантійського обряду. Укоренилася у західній частині України, що входила до складу польської держави та Австро-Угорської Імперії. Є найбільшою католицька церквасхідного ритуалу. Після Львівського собору 1946 року, який проходив під контролем радянської влади, частина УГКЦ була включена до РПЦ, а частина пішла в підпілля. Історично була важливою складовою українського національного руху у польських областях, у повоєнний час залишалася активною силою в українській діаспорі. Легалізована в СРСР у 1990 році і швидко вийшла з підпілля, повернувши собі на хвилі національного піднесення велику частину храмів. На початку 1990-х нерідко були фізичні сутички з православними через храми.
За даними католицького щорічника Annuario Pontificio за 2008 рік, чисельність віруючих складає 4 мільйони 284 тисячі осіб. У церкві близько 3000 священиків та 43 єпископи. Церкви належать 4 175 парафій, десятки монастирів та понад 10 середніх та вищих навчальних закладів.
Предстоятель Української Греко-Католицької Церкви – Верховний Архієпископ Києво Галицький кардинал Блаженніший Любомир Гузар (з 26 січня 2001 року).
В останні роки Церква лобіює у Ватикані визнання за кандиналом Гузаром патріаршої гідності – поки що безуспішно.
Є головною конфесією у Львівській та Івано-Франківській, частково на Тернопільщині, активно поширюється на Схід України. 2005 року кафедру глави Церкви перенесено зі Львова до Києва, де йде будівництво кафедрального собору.
Матеріал підготовлений на основі інформації відкритих джерел
Зараз Свято-Успенський кафедральний собор стоїть на місці раннього Успенського храму, який був закладений 17 червня 1855 року, його будівництво закінчено в 1869 році. 13 квітня того ж року відбувся чин освячення преосвященним Димитрієм (Муретовим), архієпископом Херсонським та Одеським.
Храм побудований коштом купців Якова і Миколи Черепенникових за проектом архітектора Л.Ц.Оттона. Висота разом із дзвіницею становить 56 м, місткість – 5-6 тис. осіб.
Собор складається з двох ярусів: верхнього та нижнього, з трьома престолами у кожному. Південна межа верхньої церкви освячена на честь Якова, північна — в ім'я преподобної Ксенії. Нижній храм освячений в ім'я Святителя Миколая, його південна межа - в ім'я трьох Святителів: Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста, північний - на честь свята Введення в Храм Пресвятої Богородиці.
2009 року виповнилося 140 років від дня освячення Свято-Успенського кафедрального собору у славному граді Одеса.
Святий Іоанн Дамаскін говорив: "Якщо хочеш іншому показати свою віру, приведи його до своєї церкви і постав перед святими зображеннями". Ось чому православний народ так любить свої храми та прикрашає їх. Вони символ нашого народу, носія православної віри, поширеної у Вітчизні святим рівноапостольним великим Київським князем Володимиром (988 р.).
Перший Успенський храм у м. Одесі було збудовано у 1814 році старообрядницькою громадою. Діяльну участь у його спорудженні, перебудованій з каплиці, брав градоначальник Одеси — герцог Рішельє.
1841 року трапилася радісна подія в історії Православної Одеси. Старообрядці Успенської церкви возз'єдналися із Православною Церквою. З цього часу Успенська церква називалася одновірчою.
Парафіяни єдиновірської Успенської церкви, сприйняті ревнощами про благолепие Будинку Божого і, за порадою настоятеля церкви протоієрея Олександра Силіна, на добровільно зроблені пожертвування спорудили новий величний храм із дзвіницею.
17 липня 1855 року святитель Інокентій (Борисів) у неділю в співслужінні вікарного єпископа Полікарпа здійснив закладку нового трипрестольного Успенського храму.
Архипастир звернувся тоді до парафіян і будівельників з вітальним словом, в якому висловив свою радість про благочестиву християнську запопадливість, яка виявилася в тому, що, приєднавшись нещодавно до спільного стада Христового, вони не тільки прикрасили свою церкву, але й здобули добру нову думку. чудовий храмна славу Божу.
Наприкінці 19 століття у Свято-Успенському соборі три роки служив священиком святий праведний Іона Одеський. З 1932 року, з благословення Патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, Свято-Успенський собор став кафедральним,
Оскільки колишній Преображенський був зруйнований радянською владою.
Відновлений Преображенський Собор
Наприкінці 30-х собор був закритий, як і інші храми Одеси. Під час фашистської війни бомба зруйнувала центральний купол та частину храмової будівлі. У 1942 році було відновлено нижній храм собору.
Багато турбот з відновлення та благоустрою собору виявили такі правлячі архієреї: архієпископ Никон (Петін), прах якого лежать у нижньому храмі собору,
Митрополити Борис (Вік),
Сергій (Петрів)
І нині здоровий митрополит Агафангел (Савін).
У 2008 році з благословення митрополита Одеського та Ізмаїльського Агафангела здійснено капітальний ремонт будівлі, після якої храм став прикрашений новими чудовими настінними розписами.
Головною святинею Свято-Успенського кафедрального собору є Касперівська чудотворна іконаБожої Матері,
Касперівська ікона Богородиці у нижньому храмі собору
Принесена вперше в Одесу в 1854 році з села Касперова і позбавила наше місто англо-франко-турецького флоту в страшні роки Кримської війни.
Блаженніший Володимир біля Касперівського образу Богородиці у верхньому храмі собору
День 13 грудня 1997 року записаний до Літопису Свято-Успенського собору. Тоді відбулося прославлення в лику святих священномученика Анатолія (Грисюка), митрополита Одеського (+23.01.1938 р.)
І святителя Інокентія, архієпископа Херсонського та Таврійського
У нижньому храмі собору знаходяться мощі ревного пастиря XIX-XX століття, сучасника святого праведного Іоанна Кронштадтського - праведного протоієрея Іони Атаманського. Щовівторка о 17:00, крім періоду Великого Посту, звершується акафіст Одеському Чудотворцю — святому Іоні.
Свято-Успенський кафедральний собор головна святиняпівдня України, тут проходили урочисті богослужіння, які очолювали не лише Московські патріархи: Олексій І, Пімен та Олексій ІІ,
Але й Східні: Антіохійський – Олександр, Грузинський – Ілля, Олександрійські – Микола та Парфеній, Румунський – Юстиніан, Болгарський – Максим, Сербський – Герман.
Нині кілька разів на рік Божественну літургію та Акафістні співи тут звершує глава Української Православної Церкви — Блаженніший Володимир, митрополит Київський та всієї України.
Блаженніший Володимир, митрополит Київський та всієї України
Найважливіше місце у історичному бутті собору займає митрополичий хор. Багато уваги організації та розвитку хору приділяв архієпископ Никанор (Бровкович) (XIX ст.), відомі композитори та регенти: Є.Шкарбатов, Є.Маккавейський, К.Пігров, С.Кузнєцов, Д.Загрецький, А.Коржинецький (1949-1961) ), Н.Вірановський та ін.
М.Вірановський
На честь 1000-річчя Хрещення Русі митрополитий хор під керуванням протоієрея Григорія Каюна записав два диски духовних творів. В даний час, під керівництвом Марківа М. Ф., він став одним із найкращих духовних хорових колективів у нашій Церкві. Це було відзначено Вселенським патріархом Варфоломієм, Святішим патріархом Московським та всієї Русі Олексієм II та Блаженнішим митрополитом Київським та всієї України Володимиром.
Успенський кафедральний собор найвідвідуваніший храм півдня України, особливо у недільні та святкові дні. Він є не лише улюбленим, народним храмом, а й пам'яткою архітектури, багаторічним надбанням одеситів.
Патріарх Кирило біля Касперівської ікони Богородиці
Адреса:вул. Преображенська, 70
Тел.: +38 048 725 82 55
Транспорт:трамваї 3, 10,12, маршрутні таксі 195, 198, 208, 241, 121
Розклад богослужінь:
Щодня – 8.15 – молебень біля Касперівської ікони Божої матері, 9.00 – літургія, 17.00 – вечірнє богослужіння з акафістом Успіння Божої Матері
Акафісти:п'ятниця – 7.00 Касперівській іконі Божої Матері; вівторок, о 17.00 акафіст праведному Іоні Одеському; понеділок - Володимирській іконіБожої Матері, четвер – святителю Миколі, п'ятниця – 17.00 святителю Інокентію
Недільна школа та архієрейський дитячий хор:у неділю з 9.30. З питань вступу до Недільної школи звертатись до Ірині Олександрівніза телефоном 093 759 65 09.
Духовник школи єр. Олександр (Глухий).
Протягом останніх місяців представники Київського патріархату активно та системно просувають на різних рівнях інформацію про те, що їхню церкву підтримує більшість населення України. Паралельно з цим процесом іноді у ЗМІ публікуються дані тієї чи іншої соціологічної служби, які спрямовані на підтвердження спроможності слів спікерів т.зв. УПЦ КП.
У цьому дані називаються різні. Втім, важливим є не їхній приблизний збіг, а демонстрація, що повторюється, що за багатьма показниками Українська Православна Церква Московського Патріархату (УПЦ МП) поступається чи не в кілька разів своїм головним «опонентам» – Київському патріархату.
Наприклад, одне з досліджень, яке набуло серйозного розголосу у ЗМІ, зафіксувало для УПЦ МП досить похмуру картину. Йдеться про лютневе соціологічне опитування, проведене чотирма компаніями: Центром соціальних та маркетингових досліджень SOCIS, Соціологічною групою «Рейтинг», Центром Разумкова та КМІС. У ньому взяло участь 25 тисяч громадян України.
Згідно з результатами дослідження, із тих, хто відносить себе до православних віруючих, 38% асоціюють себе з т.зв. УПЦ Київського патріархату, майже 20% – з УПЦ МП та лише 1% – до УАПЦ. При цьому прихильники УПЦ МП переважають над прихильниками т.зв. УПЦ КП лише у 4 областях України.
При цьому примітно, що поява відповідних опитувань практично співпала з часом з черговою реанімацією процесу об'єднання УАПЦ та Київського патріархату. В рамках численних обговорень було зламано багато копій з приводу того, на яких принципах має відбуватися злиття двох релігійних структур. Представники т.зв. УПЦ КП, оперуючи наявними у них соціологічними та статистичними даними, наполегливо продавлювали пріоритетність свого сценарію об'єднання. У відповідь на обурення своїх партнерів з УАПЦ вони де-факто висунули простий аргумент: «Нас більше, тому ми маємо рацію».
Втім, цей момент слід сприймати лише як тактичну складову. Існує думка, що соціологічні та статистичні дані потрібні Київському патріархату для просування більш глобальних цілей.
Так було в журналах засідання Священного синоду т.зв. УПЦ КП, яке проходило 27 липня 2015 року, можна зустріти вельми цікавий фрагмент: «Українська православна церква Київського патріархату розглядає себе виключно як спадкоємиця древньої Київської Митрополії Константинопольського Патріархату і в цій якості, спираючись на неодноразові рішення Соборів та завірену численними православними церквами. жителів України (загалом близько 20% православних віруючих відносять себе до Церкви Московського Патріархату)…»
У контекст цього пасажу лягає й нещодавня заява «патріарха» Філарета, яку він зробив на засіданні на честь 400-річчя Київської православної богословської академії. Його суть можна описати однією пропозицією: об'єднання українського православ'я проходитиме на базі Київського патріархату. Звідки така впевненість? Все просто: глава т.зв. УПЦ КП знову вдався до жонглювання такими зручними для нього статистичними даними, заявивши про прихильність цілих 40% православних українців Київському патріархату, лише 20% – УПЦ і зовсім нікчемних 1,2% – УАПЦ.
Статистика – інструмент у грі Київського патріархату, мета якої – домогтися канонічного статусу від Константинополя.
Ці приклади підштовхують до думки, що згадані соціологічні дослідження виникли непросто так. Так чи інакше вони допомагають т.зв. УПЦ КП у вирішенні цілого ряду завдань. Насамперед у «підтвердженні» статусу «найбільшої православної» конфесії України. Оперуючи цим чинником, Київський патріархат бажає домогтися права говорити нібито від імені більшості православних українців та надавати на цій основі непорушну вагу деяким своїм ініціативам. Зокрема, спробам набути на вигідних для себе умовах канонічний статус із рук Константинопольського Патріархату.
Теоретично у Київського патріархату все складалося гладко. Однак життя не терпить наруги над правдою та реальністю.
На святкову хресну ходу Київського патріархату вийшло 3 тис. осіб, а в хресному ходіУПЦ Московського Патріархату йшли 30 тис. віруючих
Нокаутуючий удар по статистичним «рекордам» т.зв. УПЦ КП завдало святкування 1000-річчя від дня преставлення святого рівноапостольного великого князя Володимира. 27 червня вулицями Києва пройшов грандіозний хід віруючих УПЦ, у якому взяли участь понад 30 тисяч людей Наступного дня Київський патріархат вивів на вулиці своїх прихильників. За найоптимістичнішими даними, їх зібралося близько 3 тисяч осіб.
У цьому виникає одне цікаве питання. А саме: як так вийшло, що т.зв. УПЦ КП, за якою соціологічними дослідженнями «закріпили» саме велика кількістьправославних парафіян України, вивела на хід щонайменше у 10 (!) разів менше людей, ніж Українська Православна Церква?
Адже не можна сказати, що святкування 1000-річчя князя Володимира було рядовою подією. І що у т.зв. УПЦ КП до нього всебічно не готувались.
Отже, швидше за все, справа в іншому. А саме – у суттєвому розриві між «паперовими», навіяними опитуваннями показниками та реальністю.
У світлі сказаного також варто зазначити, що сумнів викликають не лише дані соціологічних досліджень, що віддають лідируючу позицію Київському патріархату, а й інша пов'язана з ним статистика
Про це, зокрема, в інтерв'ю інформаційному агентству ЛігаБізнесІнформ згадав глава УАПЦ митрополит Макарій. Відповідаючи на запитання про те, яка конфесія буде найбільшою після об'єднання автокефальної церкви та «філаретівців», він сказав: «За реальними парафіями чи паперовими? Це різні цифри, тож їх важко назвати. Паперових – по собі скажу. У Таврійській єпархії у нас на папері 54 парафії, а діючих – 32. Тому що немає священиків, немає приміщень. Це величезні кошти. Є села, в яких парафія зареєстрована, але грошей хоча б на каплицю немає. Зрозуміло, що більше парафій матиме Київський патріархат. Хоча з паперовими парафіями у них ситуація не краща».
Для повного розуміння сказаного необхідно звернутися до статистичних даних Державного департаменту з питань національностей та релігій, що датуються 1 січня 2015 року.
Вони зафіксували наступне розміщення сил.
Наведені дані дуже цікаві. Особливо за двома показниками.
Як видно з таблиці, в Українській Православній Церкві налічується 207 монастирів та 4869 монашествуючих.
У т.зв. УПЦ Київського патріархату – 62 монастирі та (прошу особливої уваги!) 221 чернець.
В Українській Православній Церкві – 4869 ченців; у Київського патріархату – 221
Просто зіставте: 4869 та 221.
При цьому за кількістю парафій УПЦ перевищує Київський патріархат майже втричі. Якщо провести грубу аналогію, то можна було б очікувати такої ж пропорції по чернечих (цікаво, що за кількістю монастирів пропорції практично ідентичні – у 3,3 рази).
Припустимо, що кількість ченців т.зв. УПЦ КП рівномірно розкидано серед існуючих там обителів. Виходить, що на кожен монастир припадає по 3–4 особи (якщо десь їх більше, то, значить, у певних обителях їх менше; тому не варто виключати існування монастирів, при яких може теоретично працювати один монах). Загалом, ці цифри все одно вражають: лише 3–4 особи.
Чому цей момент настільки важливий? Все просто. Останнім часом у ЗМІ неодноразово порушувалося питання щодо доцільності передачі Києво-Печерської та Почаївської Лавр до рук «правильної патріотичної конфесії».
Якщо Лаври передадуть Київському патріархату, чи знайдуться для них ченці?
У світлі сказаного постає питання: у разі переведення Лавр до юрисдикції Київського патріархату у них банально знайдуться люди, щоб зайняти місце кількох сотень ченців УПЦ, які зараз подвизаються у згаданих святинях? Адже за всі роки своєї «незалежності» Київський патріархат зумів висунути зі своїх лав лише трохи більше 200 ченців. А це дуже неприємний для них показник. Адже приблизну силу Церков слід фіксувати не за кількістю прихильників, які найчастіше визначаються зі своєю конфесійною приналежністю під час соцопитувань, а за іншими показниками. Насамперед – за кількістю ченців.
Цей момент не можна недооцінювати. Наведу лише один приклад, який дуже красномовно і однозначно все пояснює. Преподобний Феодор Студит назвав ченців «нервами Церкви», оскільки вони – це її центр, фундамент та головна рушійна сила.
Виходячи із цього, за потенційну долю Лавр стає страшно. Монаша молитва там просто може згаснути.
Цілком можливий ще один варіант.
“Йога світу.
Ми знаходимося у самому серці стародавнього Києва, у Видубицькому монастирі (належить т.зв. УПЦ Київського патріархату. – М.К.), поруч із Ботанічним садом. Атмосфера миру та спокою, чисте повітря, гарний сад, затишні зали та приміщення допоможуть зробити заняття максимально ефективними.
Також для вас:
- Індивідуальні заняття та консультації
- Тематичні семінари
- Ці-гун
- Міні-групи
- Медитації
- Езотеричні подорожі
- Езотерична література
- І багато багато іншого!"
Не виключено, що подібні тексти є наслідком дефіциту ченців у монастирі. І що це змушує обитель здавати свої корпуси у користування різним структурам, частина з яких, як показує певна практика, може сповідувати в місці, що знаходиться під омофором Київського патріархату, далеко не православні цінності.
Загалом усе сказане вище – серйозний привід задуматися для тих українців, які відносять себе до православних віруючих. На питання: «Що важливіше: статистика та дані опитувань чи дух та благодать?»– кожен має відповісти сам. Відверто та неупереджено. Адже від отриманої відповіді залежить все наше життя…
«Ворог винайшов єресі та розколи, щоб зруйнувати віру, зганьбити істину, розірвати єдність. Служителі єресі пропагують віроломство під виглядом віри, антихриста під ім'ям Христа і, прикриваючи брехню правдоподібністю, витонченою хитрістю, затуманюють істину. — «Якого дотримується єдності, яку любов зберігає чи яку любов мріє той, хто, підкоряючись пориву розбрату, розтинає Церква, руйнує віру, обурює світ, викорінює любов, оскверняє Таїнство? СВ.КІПРІЯН Карфагенський
Сьогодні нецерковні люди дивуються: «чому немає єдності серед православних в Україні і чому ми не маємо своєї незалежної церкви»?
Цими питаннями вони показують або свою некомпетентність у питаннях, про які хочуть висловити свою думку, або свою упередженість до Православної Церкви. Такі люди не можуть відповісти на запитання: «Скільки в нашій церкві є таїнств?» — А тим більше щось розповісти про те чи інше таїнство, але беруться судити церковну ієрархію. Свої думки вони формують під впливом засобів масової інформації та не хочуть заглянути до «Закону Божого», а священнослужителів звинувачують у політиці. Тому спочатку нагадаємо про Православні обряди, без чого будь-які пояснення стануть незрозумілими.
Таїнства хрещення, миропомазання, Причастя, покаяння та єлеосвячення, що стосуються життя кожного християнина. Крім них, встановлені ще два обряди, якими благословляється вступ на особливий життєвий шлях. Таїнство священства звершується над людиною, стає священнослужителем і дістає особливу благодать для того, щоб відправляти богослужіння та обряди для інших людей.
Священнослужителі бувають трьох ступенів. Найвищий ступінь єпископи, які є наступниками апостолів, керують церквами і можуть здійснювати всі Таїнства. Залежно від того, яке місце він займає і яким округом керує, єпископ може бути єпископом, архієпископом, митрополитом чи патріархом, але все це різні назви того самого сану єпископа.
Другий ступінь священства є священиком, який може здійснювати всі обряди, крім священства.
Молодший ступінь священства є дияконом, який сам Таїнств відправляти не може, а допомагає священикові під час їх здійснення.
Під час обряду священства єпископ, за Літургією, покладає руки на голову, кого присвячує і читає особливу молитву, потім того, кого присвячують, одягають у одяг, що належить його сану. Священнослужителі віддають все своє життя служінню Богу і людям, вони отримали благодать через апостолів від Самого Господа нашого Ісуса Христа, і ми завжди повинні ставитися до них з особливою любов'ю та повагою.
Слід застерегти християн від так званих «православних церков»: «Київського патріархату» та «Української автокефальної православної церкви». Першою було засновано «автокефальну церкву» 1 жовтня 1921 року в соборі Святої Софії в Києві. Незважаючи на запрошення ініціаторів, жоден православний єпископ не з'являвся на цей всеукраїнський собор. Були присутні лише ЗО священиків, 12 дияконів та миряни. Тоді вони, щоби заснувати «незалежну від Москви» УАПЦ, вирішили відмовитися від святих канонів Православної Церкви. Згідно з першим правилом Святих Апостолів «єпископа і поставляють два або три єпископи». Першого ж «митрополита» УАПЦ Василя Липківського «рукопоклали» священики, а він одразу «рукопоклав» ще двох єпископів. Тому народ став називати їх самосвятами. Таких «єпископів» 1926р. налічувалося вже 28, але коли почалися сталінські репресії, то дехто з них перейшов до «оновленців», дехто — на світську роботу, дехто втік за кордон. Одним із тих «самосвятів» був Мстислав (Скрипник), єпископ УАПЦ із США.
У 1989 р. «Автокефальна церква» відновилася в Україні та З жовтня УАПЦ обрали Мстислава Скрипника своїм начальником, а 19 жовтня 1990 року його зробили «патріархом» УАПЦ.
Пан Денисенко у своїх інтерв'ю останнім часом різним ЗМІ постійно нагадує, що його структура є повністю тотожною з УАПЦ і між ними немає жодної різниці, немає жодних проблем канонічного порядку, які їх поділяли. Справді, його псевдоцерква, а точніше політичне угруповання та УАПЦ як близнюки-брати: обидві виникли з грубим порушеннямвіковічних церковних традиційта установ, а тому церквами можуть називатися хіба що умовно. Все це колишній митрополит Київський добре знає, і сьогодні він повинен усвідомлювати, що насправді він і його організація.
Ми процитуємо думку самого Філарета (Денисенка), висловлену ним на прес-конференції у жовтні 1990 року з приводу УАПЦ, а отже, і з приводу себе сьогоднішнього:
«Так звана УАПЦ не має канонічної спадкоємності з Київською митрополією… Вона не має зв'язку ні з Київською митрополією, ні з одним Православним Патріархатом… Тому я вважаю, що УАПЦ справді незалежна, але незалежна від усього Православ'я. Це і суха гілка, яка відламалася від живого дерева нашої віри. Православна Церква вважає, що всі так звані священнодійства, які здійснюють священики та єпископи цієї «церкви», — неблагодатні… його назва (Мстислава. — Ред.) — Патріарх Київський і всієї України — це глузування з Церкви, бо ніхто не може сам собі надавати вище гідність. УАПЦ самочинно повела себе у гідність Патріархату… Вірян так званої УАПЦ ми закликаємо дотримуватися церковних канонів і не розривати Православну Церкву в Україні на дві частини… Вже втретє в історії XX століття виникає ця «церква», і щоразу вона засихає, як відламана гілка, тому що вона не має благодаті Божої, яка живить істинну Церкву »
(Православний вісник. - 1991, № 1. - С. 10-13).
Хотілося б, щоб сьогоднішній «патріарх Філарет» не забував своєї ж характеристики тринадцятирічної давності, а якщо він чомусь призабув, що насправді є УАПЦ (а разом з нею і її копія — УПЦ КП), то нехай процитовані нами його думки будуть сьогодні свідченням безпринципності та лицемірства нинішнього лідера української «православної» схизми.
Давайте, дорогі співвітчизники, поміркуємо, чи може така людина бути Предстоятелем Церкви?
УПЦ Київського патріархату «утворилася» завдяки об'єднанню деяких «єпископів» УАПЦ та позбавленого сану за особисті гріхи та церковні порушення колишнього митрополита Філарета (Денисенка) 25 червня 1992 року. свою провину у поширенні спокуси в Україні, перед Хрестом, Євангелієм та всім єпископатом РПЦ, пообіцяв після повернення в Україну здати повноваження новому обранцеві Архієрейського собору УПЦ, який збере у Києві. Оскільки Українська Православна Церква на той час уже була самостійною в управлінні. Але українські архієреї попереджали, що він може обдурити, і Патріарх запитав Філарета за всіх ще раз. І тоді Філарет не без роздратування відповів (цитуємо за збереженим аудіозаписом): «Ми ж християни. Сказано в Розписній "хай буде слово ваше так - так, є - є, а все інше від лукавого". Адже це було сказано під час Собору Церкви, де головує Христос, а керує Святий Дух. Коли він цього не виконав, ставши клятвозлочинцем, єпископи УПЦ, зібравшись ЗО квітня у Житомирі, висловили йому недовіру, а на Архієрейському соборі у Харкові митрополита Філарета було усунуто з Київської митрополії та заборонено у священнослужінні.
Таким чином, обряди УАПЦ та УПЦ Київського патріархату не дійсні, оскільки священнослужителі цих «церквів» не є благодатними священствами. Отже, люди не хрещені, а не вінчані, на сповіді їм не прощено гріхів. Ті священнослужителі, які переходять до них з нашої Церкви, позбавляються сану згідно з 45 правилами Святих Апостолів, яке говорить, що єпископ, священик або диякон, який молиться з відлученими від Церкви, нехай буде також відлучений, а якщо діяти з ними як служитель церкви, то буде позбавлений сану. Тому ті, хто «прийняв» якісь обряди в УПЦ КП чи УАПЦ мають звернутися до канонічної Церкви та отримати ці Таїнства наново, а, крім того, сповідатися, як відлучені від Церкви. 10 правило Святих Апостолів каже: «Якщо хто з відлученим від Церкви помолиться, хоча б і вдома, то такий також стає відлученим».
У наше складне лихоліття Православ'я в Україні переживає період особливих випробувань. Гоніння та розколи руйнують віру, викорінюють кохання. «Мерзотність запустіння на святому місці», висловлена пророком Даниїлом, пов'язується нашими сучасниками, перш за все, з зруйнованими і зневаженими храмами нашої землі. Але є й інше тлумачення святими отцями цих пророчих слів: «мерзота запустіння» у святому місці – це єпископські кафедри, зайняті негідними ієрархами, лжеєпископами, лжепатріархами.
Особливо великі зусилля у боротьбі з Православ'ям в Україні веде УПЦ КП та її голова Філарет (Денисенко). Позбавлений усіх ступенів священства за гріхи проти Бога і Святої Церкви, Філарет, не підкорившись суду церковному, відпав від Православної Церкви та організував релігійне угруповання, так званий Київський патріархат, що, хоч і називає себе православним, проте до Православ'я, насправді, ніякого відносини немає. Це можуть підтвердити події 1992 року, коли жоден з діючих монастирів, а також Києво-Печерська та Почаївська Лаври не пішли за клятвозлочинцем. Адже ми знаємо, що монастирі завжди були охоронцями Істини, канонів та традицій.
Філаретівці - поза Православ'ям, поза Церквою. Подібне розкольницьке угруповання було створено у післяреволюційні роки Василем Липківським, якого автокефалісти називають «митрополитом». Однак у «хіротонії» Липківського не брав участі жоден єпископ, який є не лише порушенням, а прямою зневагою до апостольських правил і церковних канонів. Перше Апостольське правило свідчить: «Єпископи постачають два або три єпископи». Але цієї важливої настанови святих Апостолів розкольники знехтували. Апостольська спадкоємність благодаті Святого Духа в самосвятському рукоположенні Василя Липківського припинилася.
Подібне ми маємо і зараз. Так званий «Київський патріархат» очолює простий чернець, позбавлений священного сану.
Колишній митрополит Філарет порушив 34 Правило святих Апостолів, в якому сказано: «Перший (єпископ) нічого, щоб не чинив без згоди всіх, бо тільки згода буде одностайністю».
Філарет порушив це правило і самочинно, без згоди архієреїв, кліру, чернечих та мирян організував нове релігійне угруповання – УПЦ КП, залишивши Православну Церкву. Крім того, Філарет порушив це правило ще й тим, що перервав спілкування з першим єпископом Церкви. Предстоятель Церкви, як відомо, підкоряється Архієрейському Собору. А такий відбувся 1991 року в Харкові, на якому Філарета, який вчинив клятвозлочин та інші гріхи, було усунуто з посади.
Архієрейський Собор Православної Церкви позбавив його всіх ступенів священства за злочини проти Бога, віри та Православ'я. Філарет був висвячений на диякона, пресвітерський та архієрейський сан єпископами, а також, будучи до 1992 року Предстоятелем Української Православної Церкви, він водночас був членом Священного Синоду Православної Церкви. Церква на цілком законних підставах, відповідно до Апостольських правил і правил Вселенських Соборів, позбавила Філарета священства за вчинення тяжких та смертних гріхів.
Позбавлення Філарета сану було визнано всіма канонічними православними церквами світу.
Святитель Іоанн Златоуст будь-яке відокремлення від Церкви вважає позбавленням благодаті Духа Святого. Св. Кипріан Карфагенський говорив: «Все, що тільки відокремилося від життєдайного джерела, не може з втратою рятівної сутності жити і дихати особливим життям». Ось чому створена позбавленим сану Філаретом УПЦ — КП не визнається за Православну Церкву всім Світовим Православ'ям. Ось чому Православні Помісні Церкви всього світу не допускають спільних богослужінь із лжеєпископами та лжесвящениками Київського патріархату, і співслужать із ієрархами та священиками канонічної Української Православної Церкви, Предстоятелем якої є Блаженніший Митрополит Київський та всієї України Онуфрій.
Позицію Російської Православної Церкви підтримують Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Грузинська, Сербська, Болгарська та інші Помісні Церкви, молитовна та євхаристична спілкуються з Українською Православною Церквою, яка є невід'ємною частиною Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви.
Розкольники виправдання своїх антицерковних устремлінь згадують деякі історичні факти, які подають однобоко, який завжди правильно коментуючи.
Так, вони говорять про нібито неканонічне проголошення автокефалії самою Російською Церквою у XV столітті. Справді, Російська Церква, яка перебувала спочатку в юрисдикції Константинопольського патріархату, в 1448 стала фактично автокефальною (тобто самостійною, самоврядною). Єпископи, незалежно від Константинополя, митрополитом обрали св. І вона. Причиною цього був відступ від Православ'я Константинопольського патріарха, прийняття ним 1439 унії з Римом. Церковні правилаЯк відомо, наказують перервати церковне спілкування з єретиками. Коли Константинопольський патріарший престол знову почали займати православні патріархи, то, хоча формально спочатку і було підтверджено право самостійності Російської Церкви, проте патріархи не протестували проти цього й не переривали євхаристичного спілкування з Російською Православною Церквою.
Автокефалісти говорять про нібито насильницьке приєднання незалежної Київської митрополії до Московського Патріархату. З цього приводу слід сказати, що Київська митрополія ніколи не була автокефальною. Після поділу Російської Церкви на дві митрополії — Московську та Київську (знову ж таки через унію з Римом) — остання в XVII столітті була екзархатом Константинопольського Патріархату. Возз'єднання Київської митрополії з Російською Православною Церквою відбулося з благословення двох Патріархів - Константинопольського та Єрусалимського. Чому розкольники не згадують про тяжіння до об'єднання митрополита Київського Іова Борецького, що скерував до Москви свого посла з проханням до царя, щоб він прийняв Малоросію під своє крило; митрополита Ісаї Купінського, що звертався до московського царя та Патріарха за підтримкою; митрополита Петра Могили, що радив вождям козацької раті шукати порятунку в союзі з єдинокровною та одновірною Московською державою? Ще до возз'єднання кияни визнавали Московського Патріарха Нікона своїм патріархом. У травні 1654 року, відправляючи від себе посольство до Москви до царя, вони писали і Патріарху Никону, називаючи його Святішим Патріархом не лише Великої, а й Малої Русі. Гетьман Хмельницький із усім козацьким військом називали Московського Патріарха Никона своїм великим святителем, своїм верховним пастирем. Трохи пізніше відомий український ієрарх XVII століття — архієпископ Чернігівський Лазар Баранович — пише московському цареві: «Прийміть моє бажання: і буду з усією єпархією моєю прямо під благословенням Патріарха Московського, нарівні з іншими великоруськими архієреями, і нехай спадкоємці мої постачаються в в Києві ".
Обманюючи простий народ, автокефалісти іноді кажуть, що автокефалію Української Церкви було затверджено 1924 року, коли єпископи Волині, перебуваючи під політичною владою Польщі, отримали автокефалію від Константинопольського Патріарха. Але це не так — Константинопольський Патріарх, як відомо, ніколи не підтверджував автокефалію Української Церкви, та й за церковними канонами не має права цього робити. У православному світі Вселенський (Константинопольський) Патріарх є першим серед рівних йому предстоятелів інших Помісних Церков, тобто має лише першість у пошані, але аж ніяк не першість у владі. Тому він не має законного права оголосити автокефальній якусь частину іншої Помісної Церкви. Навіть якби й зробив це, то таке діяння за канонами Церкви було б недійсним та незаконним. Так, 1924 року Константинополь проголосив автокефалію Польської Церкви, яка входила до юрисдикції Московського Патріархату. Ця автокефалія не була визнана канонічною навіть самою Польською Церквою, про що свідчить звернення православних єпископів Польщі до Руської Церкви: «Польська Автономна Церква визнає неканонічною і недійсною автокефалію Польської Церкви, проголошену Томосом Константинопольського Патріарха. благословення у Матері Російської Церкви на канонічній автокефалії».
Великі зусилля сьогодні спрямовуються на створення канонічної автокефальної Церкви в Україні за рахунок відокремлення від Російської Православної Церкви та штучного об'єднання з безблагодатними УПЦ КП та УАПЦ, а згодом і з греко-католиками. Дехто думає, що автокефалія врятує Православ'я в Україні. Але це самообман. Переслідування на Церкву ще більше посиляться. Наступною вимогою буде підпорядкування Риму.
Ми живемо напередодні антихриста, коли багато хто ухилився від істини. Для того, щоб «спокусити, наскільки можна, і обраних» ( Мт. 24. 24), ведеться воістину нелюдське гоніння на Церкву Христову, Святе Православ'я. Застереження слово Христа про «лжепророків у овечих шкурах», що «всередині суть вовки хижі» ( Мт. 7,15), особливо зрозумілі нам, які впізнають вчителів розколу, розбещують наш народ своїм душевигубним розколом.
НЕ автокефалія дасть світ Україні, а загальне покаяння нашого народу у Благодатній та істинній Церкві. Пам'ятайте, що поза Церквою — немає християнства, немає Христа, немає благодаті, немає істини, немає спасіння — і все це є лише в Єдиній Православній Церкві. Св. Кипріан Карфагенський говорив: «Розкольник не оберігає ні єдності Церкви, ні братньої любові, діє проти Христової любові».
«Як упав ти з неба, денниця, сину зорі! .. А говорив у серці своєму: «зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів … піду на висоти небесні, буду подібний до Всевишнього »( Іс. 14,12-14). Падіння Філарета деякі порівнюють із падінням денниці, що став сатаною. Філарет, який претендував на Московський Патріарший престол і не отримав його, повстав і чинив опір Духу Святому, який діє в Церкві Божій. Внаслідок своєї гордині, не маючи «миру в кістках своїх від гріхів своїх» ( Пс. 37,4), Філарет впав, і подібно занепалого ангела, Нині веде боротьбу з Церквою, прагнучи знищити справжнє Православ'я.
Кожна «служба», яку сьогодні надає Філарет, — це накликання гніву Божого на нашу багатостраждальну Батьківщину. Кожне «таїнство», блюзнірсько зроблене ним або його лжеєпископами і лжесвящениками, є недійсним і нерятувальним, тому що відводить людину ще далі від Бога, веде до вічної загибелі. Клір Філарета складається з двоєженців і позбавлених сану людей, які втратили страх Божий і мають спалену совість.
Сьогодні Філарет звертається до людей через засоби масової інформації, розсилає всюди свої звернення та звернення, намагаючись вкрадливими словами спокусити багатьох, повісті від Христа.
Тому будьте обережні! Не піддавайтеся закликам розстриги Філарета, тому що може здатися «м'якше олії мова його, але наслідки від неї гіркі, як полин, гострі, як меч обопільний, ноги його сходять до смерті, стопи його досягають пекла» ( Притч. 5,3 -5).
Пам'ятайте, що Філаретівська секта УПЦ КП – це антицерква, це антихристиянство!
Ті, хто сьогодні ще перебуває у розколі, відокремлені від Церкви, можуть через покаяння повернутися до лона спасительної Церкви. Діти канонічної Української Православної Церкви не ворогують, вони чекають на повернення наших братів, які опинилися в розколі. «Уста наші відкриті до вас… серце наше розширене… У місті нас… у серцях наших, так щоб разом і померти, і жити» ( 2 Кор. 6,11; 2 Кор. 7,2-3). Не тільки двері наших храмів, а й серця, наші відчинені для всіх, хто приходить до істинного Православ'я, які шукають вічного спасіння і життя в Бозі в канонічній і благодатній Церкві Христовій, щодня молить Всеблагого Бога:
«З'єднати їх у Святій Твоїй Соборній та Апостольській Церкві, та й ті з нами Слов'ята пречесне і чудове ім'я Твоєна віки вічні. Амінь »
У нашій Церкві богослужіння відбувається церковнослов'янською мовою. Вона створена богонатхненними рівноапостольними чоловіками Кирилом і Мефодієм на основі слов'янських мов: родинних сербської, болгарської, давньоруської. Церковно-слов'янська мова ніколи не була мовою розмовною, повсякденною, вона буквально створена за Божим задумом святими Кирилом і Мефодієм як мова богослужіння, як мова молитовного спілкування з Богом. А це дуже важливо: подібно до того, як священик відправляє Божественну Літургіюв спеціальних ризах, особливої обстановці. Ці ризи не буденне, а чи не мирські, а після обідні він повинен зняти їх, коли виходить надвір. Багато словосполучень неможливо дослівно навіть перекласти сучасною мовою.
На жаль, дехто виступає саме за переклад богослужінь українською (або російською) мовою. Уявіть, що священик здійснює Літургію в костюмі як сектантський пресвітер. Саме до відволікання українського народу від православної віри й призведе цей переклад, до втрати духовного зв'язку між поколіннями, розриву з історичним минулим. Вже є проект перекладу української писемності на латинську абетку. А за цим стоїть явне ополячення нашого народу та переведення його в католицьку віру. Господь Ісус Христос сказав, що вірний у малому – вірний і у великому, а невірний у малому – невірний і у великому. Тому не дивно, що після переходу на Українська моваУАПЦ та УПЦ КП служать разом із греко-католиками, нехтуючи святими церковними канонами, а нас звинувачують у тому, що ми зрадили свій народ. Якщо ми й бережемо те, що було дорого для наших предків, за що вони були готові покласти життя — це насамперед православна вірау всій її чистоті. Ми не змінили віри святих рівноапостольних княгині Ольги та князя Володимира, преподобних Антонія, Феодосія та всіх преподобних Києво-Печерських, Іова Почаєвського, ми не проміняли цю віру на тимчасове благополуччя.
Ісус Христос сказав, що пізнатимуть нас, що ми Його учні, якщо матимете любов між собою. Тож від Бога ті «вчителі», які називають себе «православними», а чинять ворожнечу за національною ознакою? «Ні ні скіфа, ні елліна, ні юдея, а нове творіння у Христі Ісусі» ( Гал. 6,15).
Поділ може бути лише стосовно Церкви: член Церкви (православний), розкольник (УАПЦ, УПЦ КП), єретик (католик, протестант, сектант) та язичник.
Церковнослов'янська мова, якою моляться православні Українці, росіяни, білоруси, серби, болгари, поляки — веде до зростання любові між цими одновірними, єдинокровними народами, а переклад богослужінь національними мовами, навпаки, до віддалення між ними. Останнє на руку лише ворогам Православ'я. Саме їм, чи людям, байдужим до Церкви, богослужінь, потрібен переклад церковнослов'янської мови. А ті, кому потрібні Православна Церква та її богослужіння, не бажають переказу.
Сучасна віруюча людина має освіту, принаймні середню, їй нічого не варто 2-3 тижні позайматися церковно-слов'янською мовою — і вона розумітиме загалом усе, що відбувається під час Літургії. Якщо наші співвітчизники, виїжджаючи на заробітки за кордон, здатні вивчити англійську, французьку, німецьку, італійська мови, то невже що неспроможні вивчити слов'янську? Отже, це лукава відмовка, що люди, мовляв, приходять до церкви і нічого не розуміють.
Наскільки дорогою для нашого народу була церковнослов'янська мова ще на початку нашого століття, свідчать самі «самосвяти». Так, «митрополит» Василь Липківський згадує про побожного поважного віку священика, який приєднався до УАПЦ, але просив дозволу служити слов'янською мовою. Йому відмовили, і він відійшов від УАПЦ. На Трійцю, з болем у серці, «митрополит» змушений був підтвердити, що більшість навіть священики — щирі Українці тримаються церковнослов'янської мови. А бабка на десяте село йде, щоб відправити панахиду чи молебень слов'янською мовою. «Ми хочемо молитися слов'янською мовою, як наші батьки та діди», — казали люди («Історія УПЦ», ст. 26). Як заповидував нам наш сучасник та земляк прп. Лаврентій Чернігівський: «Тримайтеся церковнослов'янської мови як святого Євангелія».
Тому ми маємо берегти церковнослов'янську мову, мову молитовного спілкування наших дідів та прадідів з Богом і небожниками як духовний і культурний скарб нашого народу.
Давайте, дорогі співвітчизники, зробимо собі правильні висновки, від яких залежить наш вічний порятунок. Амінь.
за матеріалами Свято-Успенської Почаївської Лаври