Російські патріархи хронологія. Патріархи Російської православної церкви
Зміст статті
ПАТРІАРХИ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ.У 1453 р. під ударами турків впала велика православна імперія – Візантія. Московське царство, навпаки, залишившись єдиною незалежною православною державою, набуло авторитету оплоту православної віри. Колись могутня Константинопольська церква швидко втратила свою могутність і занепала. Остаточно її авторитет у Москві був підірваний ув'язненням греками унії з Римсько-католицькою церквою на Флорентійському соборі. см. УНІЯ). Недовіра до греків і сумнів у їхньому православ'ї призвело до того, що російські архієреї постановили в 1480 році не приймати греків на єпископські кафедри. Російські архієреї більше не їздили до Константинополя питати благословення патріарха на зведення в митрополичий сан і постачалися до Москви. Фактично Російська церква здобула повну незалежність, проте, згідно з канонами стародавньої церкви, реальна самостійність церкви, яку очолює патріарх, можлива лише за наявності інституту царства, супутнього священству. Коли 1547 року за візантійським обрядом був вінчаний на царство Іван IV, остання формальна перешкода була усунена.
Здійснення цієї ідеї відбулося за царювання сина Івана IV – Федора Івановича. У 1586 до Москви за царською милостинею приїхав патріарх Антіохійський Йоаким. Вирішивши скористатися обставинами цього візиту, цар заявив у думі, що хоче влаштувати у Москві «найвищий престол патріарший». Патріарх Йоаким зголосився довести бажання царя до відома Грецької церкви, щоб під час заснування нового патріархату було дотримано канонічних правил, що передбачали участь всіх східних патріархів. У 1588 до Росії прибув патріарх Константинопольський Єремія. Цар очікував, що він привіз із собою ухвалу вселенського собору про заснування патріаршества в російській державі, проте на першій аудієнції виявилося, що головна мета візиту - отримання грошової допомоги. Тоді було вирішено затримати патріарха у Москві і змусити благословити заснування московського патріаршого престолу. Єремії запропонували стати патріархом Російським, обмовивши при цьому, що житиме він не за государя в Москві, а в стародавньому Володимирі і таким чином фактичним главою церкви залишиться російський митрополит. Як і передбачалося, Єремія відхилив таку принизливу пропозицію. Поставити патріархом будь-кого з російських митрополитів він також відмовився. Тоді греку дали зрозуміти, що його не відпустять із Москви, доки він не поступиться. 26 січня 1589 р. Єремія звів на патріарший престол митрополита Іова, кандидатуру якого запропонував царю Борис Годунов. Після цього греків відпустили із Москви, вручивши їм багаті дари.
Через два роки Москва отримала грамоту за підписом трьох патріархів, 42 митрополитів і 20 єпископів, яка затверджувала патріаршество в Росії. Як показали останні дослідження, більшість підписів були справжніми. Очевидно, Константинопольська патріархія, зацікавлена отриманні матеріальної підтримки від російського царя, поспішила підтвердити діяння Московського собору, у зв'язку з чим і були відтворені підписи деяких патріархів, не зуміли з тих чи інших причин підписати грамоту особисто. Відтепер Московський патріарх мав займати п'яте місце (після патріарха Єрусалимського) і поставлятися собором російських єпископів. Цар Федір Іванович залишився вкрай незадоволений останньою обставиною і направив до Константинополя грамоту, в якій нагадував про обіцяне третє місце після Константинопольського та Олександрійського патріархатів. Однак у цьому питанні вселенський собор залишився непохитним і в 1593 р. підтвердив своє рішення про п'яте місце Московського патріарха. Усі підписи ієрархів на грамоті цього собору – справжні.
Заснування патріаршества стало важливою віхою історія Російської церкви. Перетворення московської митрополії на патріархат закріпило факт незалежності Російської церкви в нормах канонічного права і значною мірою посилило вплив Російської церкви на міжнародній арені. Відтепер ритуал постачання сан патріарха Московського відбувався в Успенському соборі московського Кремля.
Обрання патріарха.
Порядок постачання був наступний. Від імені царя або охоронця патріаршого престолу розсилалися грамоти до всіх вищих церковних ієрархів та ігуменів найбільш значних монастирів з повідомленням про смерть святителя та із запрошенням до Москви для обрання нового патріарха. У призначений день усі запрошені мали з'явитися до Кремля в Золоту палату, де цар відкривав собор. Патріарх обирався за допомогою жереба. Цар називав шістьох кандидатів. Папірці з їхніми іменами обливались у присутності царя воском, опечатувалися царською печаткою і надсилалися до церкви, де засідав архієрейський собор. Жереба покладали на панагію (нагрудна іконка Божої Матері, знак архієрейського сану) померлого патріарха і виймали по черзі доти, доки залишався останній. Цей жереб нероздрукованим вручався цареві, який розкривав його і називав ім'я нового патріарха.
У богослужбовому значенні патріарх отримував певні переваги. Під час урочистих виходів перед ним несли не лише хрест, а й свічки. Вступаючи до храму, він одягався в богослужбове вбрання посеред церкви, а перебуваючи у вівтарі, сидів на гірському місці і зі своїх рук причащав архієреїв. Дещо іншим було і первосвятительське вбрання. Як і митрополит, він носив білий клобук, але головний убір патріарха був прикрашений хрестом чи херувимами. Патріарша митра мала хрест на вершині. Поверх святительського вбрання патріархові належало носити кольорову мантію.
Введення патріаршества у Росії супроводжувалося реформуванням церковного устрою, що було зумовлено необхідністю привести його у відповідність до того, яке було встановлено у східних патріархатах. Церква була поділена на митрополичі округи, які включали кілька єпархій. Усі ієрархи у своїх єпархіях дорівнювали і підпорядковувалися патріарху, як раніше митрополиту.
Іов (пом. 1607)
діяльно приступив до виконання соборних визначень, проте всі рішення йому вдалося провести у життя. Час патріаршества Іова відзначено заснуванням кількох нових церковних свят на честь російських святих (Василя Блаженного, Корнилія Комельського, Романа Вуглецького, Йосипа Волоцького та ін.). Багато і дієво патріарх працював задля збереження православ'я серед новохрещених татар, у Грузії, що бідувала, на завойованих землях Сибіру і Карелії. Незважаючи на те, що Іов фактично був ставлеником Бориса Годунова і згодом чимало сприяв його сходження на трон, він дуже цінував царя Федора Івановича і був вкрай відданий йому. Після смерті государя патріарх склав його життя, прославляючи лагідну вдачу та милосердя царя. Коли історичної сцені з'явився перший Лжедмитрій, патріарх Іов твердо виступив проти нього. Він зрадив його анафемі й у своїх посланнях доводив, що Лжедмитрій – не хто інший, як побіжний чудовий чернець Грицько Отреп'єв. Зайнявши російський престол, самозванець звів Іова з патріаршества і відправив його до Стариці. Процедура позбавлення Іова сану нагадувала зведення з престолу митрополита Філіпа Іваном Грозним. Помер Йов у Стариці 19 червня 1607 року.
У 1605 р. Лжедмитрій, незважаючи на те, що формально Іов залишався главою Російської церкви, самостійно обрав нового патріарха. Ним став архієпископ Рязанський Ігнатій, грек родом, який до приїзду в Росію займав єпископську кафедру на Кіпрі. Він визнав Лжедмитрія царевичем і був лояльно схильний до латинства (католицтва). Після повалення Лжедмитрія Ігнатій був позбавлений сану і засланий у Чудовий монастир.
Гермоген (1606–1612)
Новим патріархом обрали митрополита Казанського Гермогена, який за Лжедмитрії був членом заснованого царем сенату і найпослідовніше протистояв його прокатолицькій політиці. Незважаючи на те, що у відносинах нового патріарха з боярським царем Василем Шуйським незабаром намітився розлад, Гермоген всіляко підтримував його як вінчаного царя. У 1609 р., коли бояри, незадоволені Шуйським, схопили Гермогена і на лобному місці зажадали у нього згоди на зміну царя, патріарх відстояв Василя Шуйського. У роки Смути патріарх залишався одним із небагатьох державних діячів, які зберегли вірність православ'ю та національній ідеї. При спробі звести на російський трон королевича Владислава Гермоген неодмінною умовою поставив прийняття Владиславом православної віри та протестував проти вступу польського війська до Москви. З Кремля він розсилав грамоти в російські міста, в яких благословляв загони народного ополчення, що формувалися там. Поляки посадили патріарха під варту і ув'язнили в Чудовому монастирі, де він прийняв болісну смерть від голоду. Патріарх Гермоген зарахований до лику святих. Див. ГЕРМОГЕН, СВ.
Філарет (1619–1634)
З часу смерті Гермогена (1612) протягом семи років Російська церква залишалася без патріарха. У 1619 році з польського полону повернувся митрополит Філарет, батько новообраного царя Михайла Романова. Михайло звів свого батька у сан патріарха. Єрусалимський патріарх Феофан IV, що знаходився тоді в столиці, звів його в сан патріарха Московського. Запанування Михайла Романова та інтронізація патріарха знаменували відновлення російської державності. Могутність патріарха при Михайла Романова досягла небувалої раніше висоти, але саме в цей період приголосні дії царя і патріарха, пов'язаних кровними узами, найбільш повною мірою відповідали ідеальним уявленням про «симфонію» царства і священства. Як батько царя і фактичний його співправитель Філарет іменувався «великим государем» і брав найактивнішу участь у державних справах. З польського полону Філарет виніс тверде переконання про неприпустимість унії для Російської церкви і в роки свого патріаршества доклав чимало сил для того, щоб захистити Росію від західних релігійних впливів. Водночас Філарет уважно стежив за розвитком богословської літератури у сусідніх країнах та виношував плани створення у Москві греко-латинського училища та друкарні. Тривожачись за те, що набута ним необмежена влада надалі може бути ототожнена з патріаршим саном і це внесе ускладнення у взаємини наступників трону і первосвятительського престолу, він сам обрав собі в наступники псковського архієпископа Йоасафа, головною чеснотою якого була царю. Див. Філарет.
Йоасаф (1634–1640)
не займав настільки високого становища, яке належало батькові царя патріарху Філарету, і носив титулу великого государя.
Йосип (1640–1652)
Після Йоасафа патріаршу кафедру зайняв Йосип. За нього цар Олексій Михайлович видав Покладання, спрямоване на зниження ролі церковної ієрархії та патріарха у державному управлінні. Патріарх із смиренністю прийняв документ.
Нікон (1652–1666)
Патріарша влада знову досягла колишньої могутності за патріарха Никона. Нікон (у світі Микита Мінов), що народився в селянській родині, зробив карколомну кар'єру від сільського священика до глави Російської церкви і «коханця» і «співдружника» царя Олексія Михайловича. Спочатку Никон уявляв ставлення царської і патріаршої влади у загальному ладі національної життя як співправництво двох рівноправних сил. Довіряючи патріарху, цар надав на повний розсуд призначення єпископів і архімандритів. Воля патріарха була останньою інстанцією у всіх церковних справах. Монастирський наказ, який раніше обмежував судову владу патріарха, за Олексія Михайловича не діяв. Під час польсько-литовських походів Нікон залишався заступником царя. До нього на підпис надходили найважливіші документи, у яких за згодою царя патріарх іменувався, як Філарет, великим государем. Поступово у відносинах молодого царя і патріарха намітилися протиріччя, пов'язані насамперед про те, що Никон спробував поставити патріаршу владу вище царської. Розбіжності призвели до того, що Нікон самовільно залишив патріарший престол, сподіваючись, що його попросять повернутися. Однак цього не сталося. Після довгого періоду сумнівів і коливань у 1666 р. Архієрейський собор, на якому були присутні Антіохійський і Єрусалимський патріархи, скинув Никона, який самовільно покинув кафедру, і позбавив його архієрейства і священства. Обвинувачем на соборі виступив сам Олексій Михайлович. Безпрецедентне в російській історії «змагання» патріарха з царем за першість у владі призвело до того, що надалі політика государів була спрямована на обмеження влади первосвятителя. Вже Собор 1666–1667 особливу увагу приділив взаєминам державної та духовної влади. Собор ухвалив, що цар має першість у мирських справах. У спадок патріарху віддавалося духовне життя держави. Постанова Собору у тому, що патріарх перестав бути єдиновладним управителем церковної організації, лише першим серед рівних єпископів, було продиктовано різко негативним ставленням архієреїв до спроби Никона вимагати собі особливий статус патріарха як вищої і нікому не підсудної інстанції. Див. НІКОН.
Йоасаф II (1667-1673).
На завершення Собор обрав нового патріарха, тихого та скромного Йоасафа ІІ. З цього моменту патріаршество починає втрачати те державне значення, яке мало раніше.
Пітірім (1673), Іоакім (1673–1690), Адріан (1690–1700)
займали патріарший престол після Йоасафа ІІ. Це були патріархи, які не втручалися в державну політику, ставлячи за мету зберегти хоча б деякі привілеї духовенства, наступ на які послідовно вела державна влада. Зокрема, Йоаким вдалося домогтися закриття монастирського наказу. Патріархи другої половини 17 ст. не вітали зближення Росії із Заходом і всіляко намагалися обмежити зростання впливу іноземців на російський побут і культуру. Однак вони були вже не в змозі реально протистояти владі молодого царя Петра Олексійовича. На початку свого патріаршества останній патріарх Адріан користувався підтримкою матері царя, Наталії Кирилівни, котра мала, своєю чергою, впливом геть сина. Після її смерті в 1694 р. конфлікт патріарха з царем став неминучим. Початком їхнього відкритого протистояння послужила відмова Адріана насильно постригти в черниці Євдокію Лопухіну, першу дружину Петра Олексійовича, а його кульмінацією – громадську образу царем патріарха, який з'явився до нього як заступник за засуджених до страти стрільців. Петро з ганьбою вигнав первосвятителя, знищивши таким чином давній звичай сумування патріарха за засуджених. Послідовно проводячи лінію на підрив авторитету і могутності церкви, в 1700 цар розпорядився підготувати нове укладання, яке знищувало її привілеї.
Скасування патріаршества.
Після смерті Адріана цар своєю волею поставив на чолі управління церквою рязанського митрополита Стефана Яворського з титулом місцеблюстителя патріаршого престолу, фактично скасувавши інститут патріаршества. Петро розглядав церкву виключно як урядовий інститут, тому владу патріарха він згодом замінив Духовною колегією (Святійший Урядовий Синод), перетворивши церкву в один з державних департаментів, що знаходилися під невсипущим контролем з боку монарха. Аж до 1917 Св. Синод залишався вищою церковною та урядовою установою в Росії. Див. ІОАКІМ.
Відновлення патріаршества у Росії.
Нова епоха в історії російського патріаршества почалася в 1917. Після Лютневої революції Св. Синод звернувся до архіпастирів і пастирів Росії з посланням, в якому говорилося, що при державному ладі, що змінилося «Російська православна Церква не може вже залишатися при тих порядках, які від ». У наміченій реорганізації головним було питання відновлення стародавньої форми управління церквою. Рішенням Синоду було скликано Помісний собор 1917–1918, який відновив патріаршество. Собор відкрився у свято Успіння Богородиці та був найбільш тривалим в історії Російської церкви.
Тихін (1917–1925)
31 жовтня 1917 р. були проведені вибори трьох кандидатів на патріарший престол: архієпископа Харківського Антонія (Храповицького), архієпископа Новгородського Арсенія (Стадницького) та митрополита Московського Тихона (Бєлавіна). 5 листопада 1917 року у храмі Христа Спасителя після Божественної літургії та молебню старець Зосимівської пустелі Алексій вийняв жереб, і було оголошено ім'я нового патріарха, яким став митрополит Московський Тихін.
Відповідно до церковних канонів, Помісний собор 1917–1918 надав патріарху право скликати церковні собори і головувати на них, зноситися з іншими автокефальними церквами з питань церковного життя, піклуватися про своєчасне заміщення єпископських кафедр і залучати винних єпископів до церковного суду. Помісний собор також прийняв документ про правове становище церкви в системі держави. Проте жовтнева революція 1917 р. спричинила за собою докорінні зміни у відносинах між церквою та новою атеїстичною державою Рад. Декретом Ради народних комісарів церкву було відокремлено від держави, що було розцінено собором як початок гонінь на церкву.
Патріарх Тихон займав святительську кафедру у важкий для Російської православної церкви період. Основним напрямом його діяльності став пошук шляхів встановлення відносин між церквою і більшовицькою державою. Тихін відстоював право церкви залишатися Єдиною Соборною та Апостольською Церквою, наголошуючи, що вона не повинна бути ні «білою», ні «червоною». Найважливішим документом, спрямованим на нормалізацію становища Російської церкви, стало Зверненняпатріарха Тихона від 25 березня 1925 року, в якому він закликав паству зрозуміти, що «долі народів від Господа влаштовуються», і прийняти прихід радянської влади як вираження волі Божої.
Незважаючи на всі зусилля патріарха, на церковну ієрархію та віруючий народ обрушилася небачена хвиля репресій. На початку Другої світової війни церковна структура по всій країні була майже знищена. Після смерті Тихона не могло бути й мови про скликання собору для обрання нового патріарха, оскільки церква існувала на напівлегальному становищі, а більшість ієрархів перебували у засланнях та висновках.
Сергій (пом. 1944)
Згідно з заповітом святителя, управління Церквою прийняв на себе митрополит Крутицький Петро (Полянський) як патріарший місцеблюститель. Потім цей подвиг прийняв він митрополит Нижегородський Сергій (Страгородський), який називав себе заступником патріаршого місцеблюстителя. Офіційний акт передачі йому обов'язків місцеблюстителя відбувся лише в 1936, коли надійшла згодом хибним звістка про смерть митрополита Петра (розстріляний в 1937). Проте в 1941 році, в перший же день війни з фашистською Німеччиною, митрополит Сергій написав послання до своєї пастви, в якому благословив віруючих на захист Батьківщини і закликав усіх допомагати справі оборони країни. Небезпека, що нависла над країною, спонукала радянську державу на чолі зі Сталіним змінити свою політику стосовно церкви. Відкривалися храми для богослужінь, багато священнослужителів, включаючи єпископів, випустили з таборів. 4 грудня 1943 року Сталін прийняв у себе патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, а також митрополитів Алексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича). Під час бесіди митрополит Сергій повідомив про бажання церкви скликати собор для обрання патріарха. Глава уряду заявив, що з його боку перешкод не буде. Собор єпископів відбувся у Москві 8 вересня 1943 року, а 12 вересня відбулася інтронізація новообраного патріарха Сергія. Див. СЕРГІЙ.
Алексій I (1945-1970)
У 1944 році первосвятитель Російської церкви помер. У 1945 р. патріархом Московським собор обрав митрополита Алексія (Симанського). На цьому ж соборі було прийнято Положення про управління Російської Православної Церкви, яке остаточно легалізувало інститут церкви та впорядкувало взаємини церкви та радянської держави. Під час патріаршества Олексія було відновлено взаємини Російської православної церкви (РПЦ) з іншими автокефальними церквами, відновлено видавничу діяльність Московської патріархії, проте на період його предстальності був важкий період нових гонінь на церкву при Н.С.Хрущові. Див. ОЛЕКСІЙ I.
Пімен (1970-1990)
Після смерті Алексія (1970) у сан патріарха було зведено митрополит Крутицький та Коломенський Пимен. У патріарстві Пимена в 1988 в умовах перебудови відбулося святкування 1000-річчя хрещення Русі. Урочистості, присвячені цій події, набули загальнонародного характеру і знаменували настання нової епохи в історії Російської церкви, яка після довгого періоду прямих і прихованих гонінь здобула надію на свободу. Див. ПІМЕН.
Алексій ІІ (1990–2009)
З 1990 р. предстоятелем РПЦ був патріарх Алексій II – п'ятнадцятий патріарх з початку патріаршества, діяльність якого була спрямована на відродження та зміцнення традицій церковного життя в умовах процесу демократизації суспільства, що почався. Див. ОЛЕКСІЙ II.
Кирило (2009)
У 2009 р. рішенням Помісного Собору предстоятелем РПЦ було обрано Місцеблюстителя Патріаршого престолу митрополита Смоленського і Калінінградського Кирила – шістнадцятого патріарха з початку патріаршества.
Патріарх – розстрига.
Патріарх Філарет виправдав вбивство мешканців Донбасу, назвавши їх «коренем зла».
ФІЛАРЕТІВСЬКИЙ РОЗКОЛ. Частина 1. Поважно знати правду!
|
ФІЛАРЕТІВСЬКИЙ РОЗКОЛ. Частина 2. Поважно знати правду!
|
Матероїл із сайту: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/
"Ангел Російської Церкви проти батька всіх народів"
ОБЛАДКА ПАТРІАРХУ. ЯК ПАТРІАРХУ ШИЮТЬ ПРОДІЛКИ.
1925 року Заступником Патріаршого Місцеблюстителя став митрополит Сергій Нижегородський. Під час Великої Вітчизняної війни митрополитом Сергієм було організовано Фонд оборони, завдяки якому було збудовано танкову колону імені Дмитра Донського, також збиралися кошти на спорудження літаків, на утримання поранених дітей-сиріт. У 1943 році митрополит Сергій одноголосно був обраний Патріархом Московським і всієї Русі (1943-1944).
У своєму Першосвятительському служінні Патріарх Пімен (1971-1990) був продовжувачем церковного діяння Патріархів Тихона, Сергія, Алексія I. Однією з найважливіших сторін діяльності Патріарха Пімена було зміцнення відносин між Православними Церквами різних країн, розвиток міжправославних відносин. У червні 1988 року Патріарх Пімен очолив урочистості, присвячені Тисячоліттю Хрещення Русі, та Помісний Собор Російської Православної Церкви. |
Патріарх Пімен. Пастир. Портрети.
ТАЄМНЕ КОХАННЯ ПАТРІАРХА.
Строгий церковні канони. Той, хто хоче зайняти високе місце серед ієрархів, повинен забути про все мирське, про любов, про голос тіла і всього себе присвятити Церкві. Але що робити, якщо душу рвуть сумніви, якщо любов сліпить розум і наперекір усьому не відпускає? Сьогодні ми розповімо про таємне кохання патріарха РПЦ Пімена, якого змінив у 1990 році Алексій II. Становище зобов'язувало його бути ченцем, але серце не хотіло прислухатися до голосу розуму Сергій Росс, 16-09-2013. Отже, розлучившись понад 20 років тому у владі комуністів, багато хто почав вважати себе православними християнами. Із сайту: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.htmlПравослав'я- один із напрямів християнства, що відособився і організаційно оформився в XI столітті в результаті поділу церков. У 1054 р. відбувся розкол єдиної християнської церкви на католицизм та Східну церкву. Східна церква у свою чергу роздробулася на безліч церков, де найбільшою сьогодні є Православна церква. Православ'я виникло біля Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, оскільки церковна влада Візантії була зосереджена до рук чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен із правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні та автономні церкви виникли і в інших країнах, переважно на Близькому Сході та у Східній Європі. Російська Православна Церква має більш ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах та благословив майбутнє місто Київ. Поширення християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила та Мефодія, апостолів та просвітителів слов'ян. У IX Кирило створив слов'янську абетку (кирилицю) і разом з братом переклав на слов'янську мову книги, без яких не могло здійснюватися богослужіння: Євангеліє, Псалтир та обрані служби. На основі перекладів Кирила та Мефодія склалася перша письмово-літературна мова слов'ян – так звана старослов'янська. 954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Усе це підготувало найбільші події історія російського народу - хрещення князя Володимира. Наприкінці літа 988 св. князь Володимир Святославович зібрав усіх киян на березі Дніпра, у водах якого їх хрестили візантійські священики. Ця подія і увійшло в історію як "хрещення Русі", ставши початком тривалого процесу утвердження християнства на російських землях. У 988 р. за св. князя Володимира I була заснована Російська Православна Церква (РПЦ) як Російська митрополія Константинопольського Патріархату з центром у Києві. Митрополит, який очолював Церкву, призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительський престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, найосвіченіша людина свого часу, чудовий церковний письменник. З Х століття будуються величні храми. З ХІ століття Русі починають розвиватися монастирі. В 1051 преподобний Антоній Печерський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їхню суто духовну роль - у тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, донесли донині відомості про всі знаменні події історія російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувались переклади російською мовою богословських, історичних та літературних творів. Широка благодійна діяльність монаших обителів сприяла вихованню в народі духу милосердя та співчуття. У ХII столітті, у період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла відцентровим устремлінням та усобицям князів. Татаро-монгольське нашестя - найбільше лихо, що спіткало Русь у ХIII столітті, - не зламало Російської Церкви. Вона збереглася як реальна сила і була втішницею народу у цьому тяжкому випробуванні. Духовно, матеріально та морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі – запоруки майбутньої перемоги над поневолювачами. Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли у важкі роки татаро-монгольського ярма та західних впливів монастирі. У ХIII столітті було започатковано Почаївську Лавру. Ця обитель багато зробили затвердження Православ'я в західноросійських землях. Імператор Візантії Михайло VIII Палеолог ще в XIII столітті намагався укласти союз із Римом, підпорядкувавши йому Візантійську Церкву в обмін на політичну та військову підтримку проти турків. У 1274 р. у Ліоні представники імператора підписали документ про союз із Римом - Ліонську унію. Проти імператора виступили його піддані та Церква: Михайла було відлучено від Церкви і позбавлено церковного поховання. У католицтво звернулося лише невелика кількість "латинофонів" - прихильників західної культури. Після татаро-монгольської навали кафедра митрополії в 1299 р. переміщена до Володимира, а в 1325 р. - до Москви. Об'єднання розрізнених російських князівств навколо Москви почалося ХIV столітті. І Російська Церква продовжувала грати значної ролі у справі відродження єдиної Русі. Видатні російські святителі були духовними керівниками та помічниками московських князів. Святитель Митрополит Алексій (1354-1378) виховав святого благовірного князя Димитрія Донського. Він силою свого авторитету допомагав московському князю у припиненні феодальних смут і збереження державної єдності. Великий подвижник Церкви російської преподобний Сергій Радонезький благословив Димитрія Донського на найбільший ратний подвиг - Куликовську битву, яка стала початком визволення Русі від монгольського ярма. Усього з ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових монаших обителів. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва було заснування преподобним Сергієм Радонезьким Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розквіт дивний талант іконописця преподобного Андрія Рубльова. Об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським, проголошене 1385 р., призвело до того, що почався правовий, економічний та політичний тиск на православ'я у Західній Русі. Перед цим тиском не змогла встояти значна частина православних єпископів. У 1439 р. у Флоренції під тиском імператора, з одного боку, та Риму - з іншого, грецькі ієрархи знову підписали документ про своє підпорядкування Римському престолу. У другій половині XV століття було утворено Західноросійську (Київську, Литовську) митрополію. У 1458 році Західноросійська митрополія відокремлюється від Московської митрополії. До її складу входять окрім Київської митрополії 9 православних єпархій на території Литви (Полоцька, Смоленська, Чернігівська, Турівська, Луцька, Володимирська) та Польщі (Галицька, Перемишльська, Холмська). Великий князь Іван III (1462-1505 рр.) одружився зі Софією (Зою) Палеолог, племінниці вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI. Іван III першим на Русі прийняв титул самодержця (подібність до грецького імператорського титулу "автократор") і зробив російським гербом візантійського двоголового орла: Русь прямо заявила про те, що приймає спадщину православної "Імперії ромеїв". У роки правління Івана III до його титулу іноді додавали формулу "Божою милістю цар і великий князь". За його сина Василя III ідея "третього Риму" набула закінченої форми в пророцтві старця псковського Спасо-Єлеазарова монастиря Філофея: "...два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Іван IV Васильович, який увійшов в історію як Іван Грозний, у 1547 р. на взірець візантійських імператорів вінчався на царство. Цікаво, що ця церемонія була здійснена за порадою митрополита Макарія, який поклав царський вінець на голову юного Івана IV. Для повноти візантійського теократичного ідеалу - церковно-державного тіла з "двома главами" (царем і патріархом) - бракувало лише титулу патріарха для предстоятеля Російської церкви. У січні 1589 р. за царя Федора Іоанновича (синя Івана Грозного) патріарх Константинопольський Єремія, що прибув до Москви, поставив митрополита Іова першим патріархом Московським і всієї Русі. Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла й зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте на честь місце. Після падіння Візантії (1553) і досі РПЦ претендує на звання "третього Риму". У 1596 р. значна кількість православних ієрархів на територіях колишніх російських князівств, що увійшли до складу Литви та Польщі, прийняло Брестську унію з Римом. ХVII століття починалося Росії важко. Із заходу на Російську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. Саме тоді смут Російська Церква, як і колись, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом. Гарячий патріот Патріарх Ермоген (1606-1612), замучений інтервентами, був духовним вождем ополчення Мініна та Пожарського. У літопис історії Російської держави та Російської Церкви назавжди вписано героїчну оборону Троїце-Сергієвої Лаври від шведів та поляків у 1608-1610 роках. У період, що послідував за вигнанням з Росії інтервентів, Російська Церква займалася однією з найважливіших внутрішніх своїх проблем - виправленням богослужбових книг і обрядів. Велика заслуга належала Патріарху Никону. З 1667 р. РПЦ сильно ослаблена старообрядницьким розколом. Внаслідок розколу відбулося відділення Російської православної церкви від старообрядництва. Приводом для розколу стала Реформа патріарха Никона, проведена з ініціативи царя Олексія Михайловича, спрямовану на виправлення богослужбових книг за грецькими зразками та встановлення однаковості церковної служби. Реформа фактично торкнулася лише деякі незначні елементи обрядовості: двоперсте хресне знамення замінено на триперсте, замість "Ісус" стали писати "Ісус", поряд з восьмикінцевим хрестом стали визнавати чотирикінцевий. Реформа викликала протест частини духовенства на чолі із протопопом Авакумом. Протест знайшов підтримку серед селян, боярства, стрільців. Противники реформи були віддані анафемі на соборі 1666-1667 і зазнали жорстоких репресій. Рятуючись від переслідувань, прихильники старообрядництва бігли у глухі місця Півночі, Поволжя та Сибіру. У 1675-1695 роках було зафіксовано 37 самоспалень, під час яких загинуло щонайменше 20 тисяч жителів. Протопоп Авакум був спалений у зрубі разом із однодумцями. Багато захисників старої віри взяли участь у селянській війні С. Разіна, Соловецькому повстанні, повстаннях К. Булавіна та Є. Пугачова. У XVII столітті головним центром православної освіти не лише на колишніх землях південних та південно-західних російських князівств, а й усієї Русі стала Києво-Могилянська академія. У її назву увійшло фамільне прізвисько митрополита Київського Петра Могили, який створив академію. У православних виданнях Києва, Львова, Вільнюса помітно сильний вплив католицької богословської мови. Справа в тому, що з руйнуванням Візантійської імперії занепадала і система освіти на православному Сході. А ось на католицькому Заході вона безперешкодно розвивалася, і багато її досягнень були запозичені київською богословською школою. Її "робочою" мовою стала латинь, яка спиралася насамперед, на латинські джерела. Досвід київської школи та її богослови відіграли найважливішу роль у відродженні православної освіти в Московській Русі у XVII столітті, коли було заліковано рани Смутного часу. У 1687 році Константинопольський патріарх Діонісій та східні патріархи надсилають грамоту, яка затверджує перехід Київської митрополії до московської юрисдикції. Відбувається возз'єднання Київської митрополії з Московською патріархією. Початок ХVIII століття ознаменувалося для Росії радикальними реформами Петра I. Реформи торкнулися і Російської Церкви: після смерті в 1700 Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правителя, церковним органом упродовж майже двохсот років (1721-1917 роки). Обов'язки Предстоятеля тимчасово виконував митрополит Рязанський Стефан Яворський. Цар Петро свідомо не поспішав з поставою патріарха, вичікуючи, доки його відсутність стане звичним. Святіший синод не просто замінив патріарше правління. Цей орган безпосередньо підпорядковувався государю. Російська держава стала імперією, але не візантійського зразка - з двома розділами, а західного-з одним розділом, світським. У діяльності Синоду, членами якого були особи духовного звання, брав участь мирянин - обер-прокурор, " очі і вуха " світської влади. У XVIII столітті Церква втратила майже всі свої земельні володіння, а її майно потрапило під державний контроль. Добробут ієрархів, особливо членів Синоду, від державного платні. Священики були зобов'язані доносити начальству про все, що могло становити загрозу державному устрою. Якщо ці відомості були отримані на сповіді, коли священик виступає перед Богом свідком каяття людини у скоєних гріхах, то духовник мав розголосити таємницю сповіді - зробити те, що за церковними канонами вважається злочином. Бюрократичний контроль, що посилився, разом з чиновним свавіллям перетворив духовенство в "заляканий стан". Його авторитет у суспільстві став падати. У XVIII столітті з його модою на вільнодумство серед обер-прокурорів були й переконані атеїсти. У XIX столітті за наступників Петра I Церква стала "Відомством православного сповідання" (ця назва Церкви стояла на паперах Святішого синоду). Обер-прокурор став справжнім керівником Відомства православного сповідання. Початок ХІХ століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з паломниками - приклад некнижкового просвітництва, що відкривав розуміння православної віри і простим людям, і вченим. Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним противником. У роки громадянської війни, у 20-30-ті роки. вбивства священнослужителів мали масовий характер. Нищівного удару по Церкві було завдано на початку 20-х років. Церкву звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей у Поволжі, які страждають від голоду. Насправді Церква не відмовляла у такій допомозі. Вона протестувала лише проти пограбування храмів та проти наруги над святинями. Всюди почали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велику кількість ієрархів, зокрема патріарха Тихона. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших було страчено. У 20-ті роки. удару по Церкві було завдано і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і у 1921-1922 рр. почала рух "оновлення". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живої церкви", яка співчуває ідеалам радянської влади та покликана оновити релігійне життя. Деякі оновлені дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції. Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоби боротися з безбожжям. Але влада не схильна була упокорюватися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко минув, і оновленці зрештою почали розуміти, що їх використовували як знаряддя у боротьбі з Церквою. Запобігаючи владі, оновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни до богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив Помісний собор 1917-1918 рр., набували грубо карикатурних форм. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їхнє завдання було повніше розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення були більш менш вдалими. Але оновлення 20-30-х років. стало такою випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих відтоді почали асоціюватись будь-які зміни, навіть засновані на традиції. У 1924 р. Вищу церковну раду перетворено на обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів та віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву за кордоном" (РПЦЗ). До 1928 року РПЦЗ підтримувала тісні контакти з РПЦ, проте згодом ці контакти було припинено. У Декларації 1927 р. РПЦ заявила про свою лояльність радянської влади у цивільному відношенні, без жодних поступок у сфері віри. Але це не зупинило репресії. У 1930-ті роки. церква була на межі зникнення. До 1940 р. біля СРСР залишилося лише кілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. у Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато хто з них був зруйнований, у тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за порятунок від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але до 1940 р. більшості священиків не було в живих. На Помісному Соборі 1971 р. відбулося примирення зі старообрядцями. Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувало захід сонця державно-атеїстичної системи, надало нового імпульсу церковно-державним відносинам, змусило владу почати діалог з Церквою і вибудовувати взаємини з нею на принципах визнання її величезної історичної ролі в долі. засад нації. Почалося справжнє повернення народу до Батьківщини - люди потягнулися до Христа та Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі, миряни стали ревно працювати над відтворенням повнокровного церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих виявила надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язано відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церкву, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підтримати її внутрішні свободи. світським інтересам. Прагнення укласти Російську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марним. На 1988 рік у РПЦ було 76 єпархій, 6893 парафії, а загальна кількість духовенства становила 7397 людина. Проте наслідки гонінь виявилися дуже важкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів та сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, освітнього, благодійного, місіонерського, церковно-суспільного служіння. Очолити церковне відродження в цих непростих умовах судилося митрополиту Ленінградському і Новгородському Алексію, обраному Помісним Собором Російської Православної Церкви на овдовілу після смерті Святішого Патріарха Пимена Першосвятительську кафедру. 10 червня 1990 відбулася інтронізація Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква підняла найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, у яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віроучительним питанням. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся в Москві, ухвалив низку найважливіших рішень щодо церковного життя в Україні та канонічного становища Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було започатковано прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа та Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Російської Православної Церкви з питань, що хвилювали суспільство у країнах, де проживає її паства. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 року був скликаний позачергово для розгляду справи за звинуваченням митрополита Київського Філарета в антицерковній діяльності, що сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути з сану митрополита Київського Філарета (Денисенко) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини та розкол у Церкві. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 року, окрім низки рішень, що стосувалися внутрішнього церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємини Церкви з державою та світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", в якому підтвердив "неперевагу" для Церкви будь-якого державного устрою, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковною Повнотою політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральних органів влади. Собор також ухвалив розпочати розробку "всеосяжної концепції, що відображає загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин та проблеми сучасного суспільства в цілому". Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкві та ухвалив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Руської Православної Церкви. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 – 23 лютого 1997 року продовжив праці з загальноцерковного прославлення новомучеників та сповідників Російських. Крім того, у соборних доповідях та дискусіях набули розвитку теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найважливіші завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції щодо неприпустимості участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі. Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви у міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкві, загрози прозелітичної діяльності інославних та іновірних релігійних об'єднань. Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 – 16 серпня 2000 року у Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли до кола святкувань, присвячених великому Ювілею – 2000-річчю Пришестя у світ Господа та Спасителя нашого Ісуса Христа. Собор став унікальним явищем у житті Російської Православної Церкви за кількістю та значимістю прийнятих ним рішень. За доповіддю митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було прийнято рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомучеників і сповідників Російських XX століття, поіменно відомих і дотепер світу неявних, але відомих. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, та про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достовірно відомо, що вони постраждали за віру Христову. До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше уславлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання канонізації Царської Сім'ї Миколи II, члени Собору прийняли рішення про прославлення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри та їхніх дітей: Алексія, Ольги, Татіани, Марії та Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковне прославлення подвижників віри та благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників та сповідників. Членами Собору було прийнято Основні засади ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальною Богословською комісією під керівництвом митрополита Мінського та Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви у контактах з інославними. Особливого значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської православної церкви. Цей документ, підготовлений Синодальною робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградського Кирила і який був першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин та з низки сучасних суспільно значущих проблем. Крім того, на Соборі було прийнято новий Статут Російської Православної Церкви, підготовлений Синодальною комісією щодо внесення поправок до Статуту про управління Російської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського та Калінінградського Кирила. Цим Статутом Церква керується нині. Собором було прийнято Послання боголюбним пастирям, чесному чернецтву та всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення положення Православної Церкви в Естонії та Визначення питань внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви. Нині православ'я об'єднує людей різного виховання та освіти, представників різних культур та національностей, прихильників різних ідеологій та політичних доктрин. Між богословами та окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності щодо догматики, внутрішнього життя Церкви, ставлення до інших релігій. Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети та цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною на заваді шляху людей до православ'я. У 2008 році за офіційною статистикою Московський патріархат об'єднує 156 єпархій, у яких служить 196 архієреїв (з них 148 єпархіальних та 48 вікарних). Кількість парафій Московського патріархату досягла 29 141, загальна кількість священнослужителів – 30 544; є 769 монастирів (372 чоловічих та 392 жіночих). На грудень 2009 року було вже 159 єпархій, 30 142 парафії, духовенства – 32 266 осіб
http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93
ПРИСТРІЙ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ.
російська православна церква
є багатонаціональною Помісною Автокефальною Церквою, яка перебуває у віровчій єдності та молитовно-канонічному спілкуванні з іншими Помісними Православними Церквами. Російська Православна Церква має ієрархічну структуру управління. Вищими органами церковної влади та
управлінняє Помісний Собор, Архієрейський Собор, Священний Синод на чолі з Московським Патріархом і всієї Русі. Виконавчими органами Патріарха та Священного Синоду є
Синодальні установи
До Синодальних установ належать Відділ зовнішніх церковних зв'язків, Видавнича рада, Навчальний комітет, Відділ катехизації та релігійної освіти, Відділ благодійності та соціального служіння, Місіонерський відділ, Відділ взаємодії зі Збройними Силами та правоохоронними установами та Відділ у справах молоді. До Московської Патріархії на правах Синодальної установи входить Управління справами. У веденні кожного із Синодальних установ знаходиться коло загальноцерковних справ, що входить до сфери його компетенції. Російська Православна Церква поділяється на Єпархії
- місцеві церкви, очолювані архієреєм та об'єднуючі єпархіальні установи, благочиння, парафія, монастирі, подвір'я, духовні освітні установи, братства, сестрички та місії. Єпархії Російської православної церкви можуть бути об'єднані в Екзархати. В основу такого об'єднання покладається національно-регіональний принцип. Рішення про створення або розпуск Екзархатів, а також про їх найменування та територіальні кордони приймаються Архієрейським Собором. В даний час в Російській Православній Церкві є Білоруський Екзархат, що знаходиться на території Республіки Білорусь. Очолює Білоруський Екзархат митрополит Мінський та Слуцький Філарет, Патріарший Екзарх усієї Білорусі. http://www.na-gore.ru/church.htm На початок |
Встановлення Патріаршества в Російській Церкві стало наслідком зростання її значення та впливу в православному світі, що до кінця XVI ст. позначилося особливо яскраво. Водночас не можна не бачити в заснуванні Патріаршества на Русі безперечного прояву Божого Промислу. Русь не лише отримувала свідчення свого посиленого духовного значення в православному світі, а й зміцнювалася перед грядущими випробуваннями Смутного часу, в яких саме Церкві судилося виступити як сила, яка організувала народ на боротьбу з іноземною інтервенцією та католицькою агресією.
Виникнення ідеї Московського Патріаршества був із встановленням автокефалії Російської Церкви. Після утвердження незалежного від греків статусу Московської митрополії стало усвідомлюватись те виняткове значення Російської Церкви в православному світі, яке вона отримала як найвпливовіша, чисельніша, а головне – пов'язана з буттям єдиної у світі православної держави Помісна Церква. Було очевидно, що рано чи пізно Патріарший престол буде затверджений у Москві, государ якої став наступником Імператорів Ромєєв і вже до середини XVI ст. увінчався царським титулом. Однак зведенню Московської Митрополії на ступінь Патріаршества на той час заважали напружені стосунки з Константинопольським Патріархатом, скривдженим на Русь за перехід до автокефалії і гордовито не бажавши її визнавати. У той самий час без згоди Східних Патріархів самостійне проголошення Російського Митрополита Патріархом було незаконним. Якщо царя на Москві можна було поставити самим, силою та авторитетом православної держави, то засновувати Патріаршество без попереднього вирішення цього питання першими кафедрами було неможливо. Історичні обставини склалися сприятливо завершення програми автокефалії Російської Церкви через встановлення Патріаршества лише до кінця XVI століття, за правління царя Феодора Іоанновича.
За традицією, що йде від Карамзіна, Феодора нерідко зображують слабовільним, мало не розумним і недалеким монархом, що мало відповідає дійсності. Феодор особисто водив у бій російські полки, був утворений, вирізнявся глибокою вірою та надзвичайним благочестям. Відхід Феодора від справ управління скоріш був наслідком те, що глибоко віруючий цар було примирити у своїй свідомості невідповідність християнських ідеалів і жорстоких реалій політичного життя Російської держави, що склалися у роки жорстокого правління його батька – Іоанна Грозного. Феодор обирав своєю долею молитву і тихе, мирне життя поруч зі своєю вірною дружиною – Іриною Годуновою. Реальним правителем держави став її брат Борис Годунов – талановитий та енергійний політик.
Безумовно, Годунов був честолюбний. Але в той же час це був великий державник і патріот, який створив масштабну програму реформ з метою перетворення Російської держави, посилення її могутності та міжнародного престижу. Але, на жаль, велике підприємство Годунова не мало під собою міцного духовного підґрунтя і далеко не завжди виконувалося прийнятними в моральному відношенні засобами (хоча доказів причетності Годунова до вбивства царевича Димитрія, як не було раніше, так і зараз), що стало однією з причин краху його задумів. Крім того, і сам російський народ після жахів опричнини сильно збіднів у духовно-моральному значенні і був дуже далекий від блискучих державних задумів Бориса. Проте Годунов ревнував про велич Росії. І ідея Російського Патріаршества значною мірою також вкладалася у розроблену ним програму, що зробило Годунова рішучим її прихильником. Саме Борис допоміг довести програму затвердження Патріаршества на Русі до кінця.
Перший етап підготовки до встановлення Російського Патріаршества був пов'язаний із приїздом до Москви Антіохійського Патріарха Іоакима в 1586 р. Ця подія ініціювала активність роунівських дипломатів у досягненні Патріаршої гідності для Предстоятеля Російської Церкви. Іоаким приїхав спочатку у межі Західної Русі, а звідти подався за милостиною до Москви. І якщо у Речі Посполитій Патріархові довелося бути свідком нового натиску католиків на Православ'я та практично повного розвалу церковного життя Київської митрополії напередодні Брестської унії, то в царській Москві Іоаким побачив воістину велич та славу Третього Риму. Коли Патріарх Іоаким прибув до Росії, його зустріли з великою шаною.
Головною метою Патріаршого візиту було збирання милостині. На Антіохійській кафедрі висів гігантський на той час борг – 8 тис. золотих. Російська поява Іоакима в Москві дуже зацікавила: вперше в історії Східний Патріарх приїхав до Москви. Але у свідомості Годунова та її помічників цей безпрецедентний епізод майже миттєво і зненацька викликав до життя проект, покликаний реалізувати практично ідею заснування Московського Патріаршества.
Після того, як Іоаким був з шаною прийнятий царем у Кремлі, йому, природно, потрібно було зустрітися з Митрополитом Московським і всієї Русі Діонісієм. Але Предстоятель Руської Церкви чомусь не давав себе знати і жодних кроків назустріч Йоакиму не робив, візиту не наносив. Митрополит Діонісій, хоч і конфліктував з Годуновим пізніше, але, мабуть, у цей час діяв із ним цілком узгоджено.
Йоакима вшанували за московськими мірками неймовірно: запросили на обід до царя відразу того ж дня, коли відбувся перший прийом у государя. В очікуванні обіду його відправили до Успенського собору Московського Кремля, де звершував богослужіння Діонісій. Схоже, що все було ретельно продумано: Іоаким прибув як смиренний прохач, а Діонісій раптом з'явився перед ним у блиску розкішних шат, оточений численним російським духовенством у блискучому своєму пишноті соборі. Його образ цілком відповідав положенню Предстоятеля найбільшої і найвпливовішої у світі Помісної Православної Церкви, хоча носив він лише скромний сан митрополита.
Далі сталося щось неймовірне. Коли Патріарх Іоаким увійшов до Успенського собору, його зустріли тут Митрополит Діонісій. Але Йоаким не встиг і рота розкрити, як раптом його, Патріарха, благословив Митрополит Діонісій. Митрополит Московський благословив Патріарха Антіохійського. Патріарх, звісно, був здивований і обурений такою зухвалістю. Йоаким почав було говорити щось про те, що негоже Митрополиту першим благословляти Патріарха. Але слухати його не стали і навіть не запросили служити літургію (інакше її довелося б очолювати не Діонісію, а Йоакиму). Більше того, Патріарху не запропонували хоча б пройти до вівтаря. Бідний східний прохач простояв біля заднього стовпа Успенського собору протягом всієї роботи.
Таким чином, Йоакиму було явно показано, хто тут прохач милостині, а хто Предстоятель по-справжньому великої Церкви. Це, звичайно, було образою, і завдано воно було Патріархові цілком свідомо. Схоже, все було розраховано та продумано до дрібниць. Наскільки тут мала місце особиста ініціатива Діонісія, сказати важко. Найімовірніше, що все режисирував Годунов. Сенс акції був цілком прозорий: до Російського государя грецькі Патріархи звертаються за допомогою, але при цьому на Московській кафедрі чомусь знаходиться лише Митрополит. Це був явний знак Східним Патріархам, пропозиція подумати над усуненням цієї невідповідності. Іоакиму дали зрозуміти: якщо вже просите і отримуєте, то повинні і відплатити приведенням статусу Предстоятеля Російської Церкви у відповідність до її реального місця в православному світі.
Зрозуміло, що більше жодного полювання зустрічатися з Діонісієм у Йоакима не з'являлося. Подальше обговорення проблеми Російського Патріаршества з греками взяв він Годунов, який і вів таємні переговори з Иоакимом. Йоаким не був готовий до такої несподіваної для нього пропозиції щодо заснування в Москві Патріаршого престолу. Вирішити це питання самостійно він, звичайно, не міг, але обіцяв порадитись про це з іншими Східними Патріархами. На цьому етапі Москва задовольнилася досягнутим.
Тепер вирішальне слово було за Константинополем. Але в Стамбулі тим часом відбувалися дуже драматичні події. Незадовго до приїзду Іоакима до Росії там був скинутий Патріарх Єремія II Транос, місце якого турки поставили Пахомія. Останній, у свою чергу, також незабаром був вигнаний і замінений Феоліптом, який зумів заплатити турецькій владі чималу суму за Патріаршу кафедру. Але й Феоліпт недовго пробув на Патріарстві. Він також був зміщений, після чого з посилання на Стамбул повернули Єремію. Початковий клопіт про затвердження Московського Патріаршества припав саме на час цієї смути на Константинопольській Патріаршій кафедрі. Природно, що послання Московського государя та гроші, надіслані Феоліпту, десь загубилися. Феоліпт взагалі відрізнявся жадібністю та хабарництвом. Після того, як він був скинутий, і в Константинополі знову утвердився Єремія II, виявилося, що справи Патріархії перебувають у вкрай плачевному стані. Храми були розграбовані, кошти розкрадені, Патріаршу резиденцію відібрали турками за борги. Патріарший собор Божої Матері Всеблаженної – Паммакаристи за борги Феоліпта також був відібраний мусульманами та звернений до мечеті. Єремія повернувся із посилання на попелище. Потрібно було влаштовувати нову патріархію: кафедральний храм, резиденцію. Але грошей на все це Єремія не мала. Однак досвід Іоакима Антіохійського показав: можна звернутися до багатої Москви, яка настільки поважає Східних Патріархів, що в грошах не відмовить. Однак Єремія був не в курсі переговорів щодо Московського Патріаршества, що вже мали місце, започаткованих за його попередника.
Єремія виїхав до Москви. Цій поїздці судилося стати доленосною для Російської Церкви. Промисл Божий навіть біди Православ'я, як завжди, обернув зрештою його благо. Тяготи Константинопольського Патріархату звернулися затвердженням Патріархату Московського до більшої слави Божої та зміцнення Православ'я. Єремія в 1588 р. так само, як і Іоаким, спочатку вирушив до Західної Русі, звідки поїхав далі, до Московії. У Речі Посполитій Патріарху Константинопольському також довелося стати свідком украй погіршення становища православних. Тим більшим був контраст, коли Єремія прибув до блискучої столиці православного царства.
Слід зазначити, що Єремія, прибувши до Смоленська, впав буквально «як сніг на голову», на повне здивування московської влади, бо тут ще нічого не знали про зміни, що відбулися на Константинопольській кафедрі. Москвичі не очікували побачити Єремію, про повернення якого на кафедру не знали. При цьому замість очікуваної сприятливої відповіді на прохання Московського государя про заснування на Русі Патріаршества москвичі почули від Єремії лише розмови про милостиню. Неважко уявити собі настрій людей Годунова, які зіткнулися з невідомим їм Первосвятителем, який ще нічого не знав про сподівання Москви мати свого Патріарха.
Тим не менш, Патріарха Єремію прийняли пишно, з максимальними почестями, які стали ще більшими після того, як розвідка донесла: Патріарх справжній, законний, а не самозванець. Супроводжували Єремію у його поїздці до Росії митрополит Ієрофей Монемвасійський та архієпископ Арсеній Елассонський, який раніше викладав грецьку мову у Львівській братській школі. Обидва ці архієреї залишили цінні спогади про поїздку Єремії до Москви, за якими ми можемо частково судити про те, як протікали переговори про заснування Московського Патріаршества.
Зважаючи на зміни на Константинопольській кафедрі, довелося всі переговори про Московський Патріархат починати спочатку. Але зміни відбулися у Стамбулі, а й у Москві. На той час конфлікт між Годуновим і митрополитом Діонісієм закінчився в 1587 р. скиданням останнього (Діонісій вплутався в боярський змова і разом з іншими противниками Годунова виступив перед царем Феодором з аморальною пропозицією розлучитися з Іриною Годунової через її безпліддя). На місце Діонісія був зведений Ростівський архієпископ Іов, якому і судилося стати першим Російським Патріархом
Іова історики нерідко представляють як слухняного виконавця волі Бориса Годунова і майже співучасника його інтриг. Чи це справедливо. Йов безперечно був людиною святого життя. Те, що Церква зарахувала Іова до святих у 1989 р., коли святкувалося 400-річчя Московського Патріаршества, – це, звичайно, не випадковість, пов'язана з ювілеєм. Канонізація Іова готувалася ще середині XVII в., за перших Романових, котрі любили Годунова, у якому їхній рід сильно постраждав. Але в середині XVII ст. прославлення не встигли підготувати, а за Петра I, коли скасували Патріаршество, канонізувати першого Російського Патріарха вже було неможливо з політичних мотивів. Тож святість Іова, навпаки, може стати відправною точкою для припущення, що, можливо, не все те негативне, що традиційно приписували Годунову, мало місце насправді? Про це змушує замислитися передусім та підтримка, яку справді надавав Годунову св. Йов у його найкращих починаннях.
Факти підтверджують, що святитель Іов зовсім не був слухняним слугою Годунова, а при нагоді міг і різко заперечити Борису. Це підтверджує знаменитий епізод, пов'язаний із спробою Годунова відкрити в Москві таку собі подобу університету на західноєвропейський манер. Йов рішуче опирався цьому: приклад залучення тисяч православних недорослей до католицтва через єзуїтські школи Речі Посполитої був надто свіжим і наочним. Годунов тоді був змушений відступити.
Йов був настільки яскравою особистістю, що ще в молодості був помічений Іоанном Грозним. Майбутній Патріарх мав величезний авторитет і у Феодора Іоанновича. Йов вирізнявся величезним розумом та чудовою пам'яттю, був дуже начитаний. Причому все це поєднувалося з глибоко духовним устроєм душі святителя. Але навіть якщо припустити, що проводячи Іова в Митрополити, а потім і в Патріархи, Годунов діяв з політичних міркувань, це не кидає тіні на св. Йова. Адже Борис виступав за утвердження Патріаршества у Москві, посилення престижу Російської Церкви та Російської держави. Тому не дивно, що в Предстоятелі Російської Церкви, якою незабаром судилося стати Патріархатом, був висунутий Борисом саме Іов як людина найвидатніших якостей. Хоч би яких політичних цілей Годунов не переслідував, справа затвердження Патріаршества на Русі, що чиниться через нього, була зрештою проявом Промислу Божого, а не плодом чийогось розрахунку. Борис Годунов став насправді знаряддям цього Промислу.
Єремія Константинопольський був прийнятий у Москві з великими почестями. Його поселили на Рязанському обійсті. Але... вдягли не лише пошаною, а й наглядом. Будь-яке спілкування Патріарха з будь-ким, особливо з іноземцями, категорично заборонялося. Невдовзі Єремію прийняв цар. Причому Патріарх їхав до палацу з шаною – "на осляті". Прийом був розкішний. Патріарх Єремія прибув не з порожніми руками. Він привіз до Москви безліч мощів, у тому числі: шуйцю апостола Якова, перст Іоанна Золотоуста, частина мощей св. царя Костянтина та ін. Єремію обдарували у відповідь кубками, грошима, соболями та оксамитом.
Потім розпочалися переговори з Патріархом, які вів Годунов. Насамперед йшлося про головне – про Російське Патріаршество. Але будь-яких зобов'язань щодо цього перед російськими Єремія не мав. Звичайно, це не могло не спричинити розчарування Годунова. Але Борис як тонкий політик вирішує діяти наполегливіше. Можна було б, зрозуміло, знову писати листи до інших Східних Патріархів, чекати, поки вони зберуться і спільно обговорять питання і щось вирішать. Але Годунов зрозумів, що з умілому підході можна зробити набагато швидше, оскільки несподівано у Москві вперше виявився сам Константинопольський Патріарх. У цьому бачили безперечний Промисл Божий, про що прямо сказав цар Федір Іоаннович у своїй промові у боярській думі. Тепер треба було повернути справу так, щоб Єремія погодився на постачання Патріарха Московського. Це було складне завдання для роунівських дипломатів. Але вони з блиском із нею впоралися.
Насамперед Єремію просто дали спокій на його Рязанському подвір'ї на досить тривалий час. Патріарх, що приїхав до Москви в червні 1588 р., у результаті змушений був пробути в Білокам'яній майже цілий рік. Єремія жив на царському змісті, в повному достатку і, напевно, у кращих умовах, ніж у себе в Стамбулі. Але нікому з москвичів чи іноземців бачитися з Патріархом, як і раніше, не дозволялося. Фактично це був домашній арешт у найрозкішніших умовах.
Гордовиті греки не відразу вникли в ситуацію. Спочатку Єремія, якому через посильних від царя і Годунова наполегливо пропонували ідею Російського Патріаршества, навідріз відмовлявся, кажучи, що без соборного обговорення він такого важливого питання вирішити неспроможна. Але зневіра в "золотій клітці" почала позначатися, і Патріарх відповів, що він, втім, міг би заснувати на Москві таку автокефалію, яку мала Охридська архієпископія. При цьому від москвичів потрібно поминати Константинопольського Патріарха за богослужінням і брати від нього Святе Міро. Зрозуміло, що таку пропозицію в Москві всерйоз сприймати не могли: вже півтора століття Російська Церква була повністю автокефальною, і часи були не ті, щоб отримувати від греків такі подачки.
Тим не менш, Ієрофей Монемвасійський засуджував Єремію навіть за цю мізерну поступку росіянам. А далі в поведінці Єремії з'являються своєрідні риси. Ієрофей наголошував у своїх записках, що Єремія спочатку заявив про своє небажання давати Москві Патріаршество, але потім почав говорити, що якщо росіяни захочуть, він сам залишиться тут Патріархом. Чи самому Єремії належала ідея залишитися у Москві назавжди. Швидше за все, це був хитромудрий план Годунова, в основі якого лежала думка про те, що справу слід почати з пропозиції Єремії самому залишитися в Росії. Ймовірно, вперше ця думка була висловлена при Єремії з подачі Годунова тими рядовими особами з-поміж росіян, які були приставлені до Патріарха для служіння (і нагляду) - їхня думка була неофіційною і ні до чого не зобов'язувала.
Єремія, за словами Єрофея, який докоряв йому за це, захопився цією пропозицією і, не порадившись з іншими греками, дійсно вирішив залишитися в Росії. Але Патріарх обманувся приманкою - насправді то була лише затравка, з якої почалися справжні переговори не про переїзд до Москви Патріарха зі Стамбула, а про заснування нового Патріаршества - Московського і всієї Русі. Хоча, можливо, москвичі як запасний варіант все ж таки були готові і на те, щоб Константинопольський Патріарх залишився жити в Москві. Такий варіант міг бути дуже цінним і для Москви, і для Православ'я в цілому. Москва отримала б фактичне підтвердження свого спадкоємства від Царгорода та буквальне підґрунтя для іменування Третім Римом. При цьому Західна Русь, яка перебувала в юрисдикції Константинополя, автоматично переходила б у відання Патріарха, який переїздив до Москви. Тим самим створювалася реальна основа для возз'єднання до двох половин Руської Церкви (до речі, наявність саме такого варіанту – перенесення Вселенського Патріаршества до Москви, що стало відомим у Римі та Речі Посполитій, спонукало надалі дії західноруських єпископів-зрадників до укладання унії з Римом). Москва в даному випадку могла б повністю підтвердити свою реальну першість у православному світі, здобувши перше місце у диптихах Патріархів.
Але цей проект мав і негативні сторони, які зрештою переважили його переваги і змусили Годунова домагатися створення нового, саме Російського Патріархату в Москві, а не задовольнятися перенесенням Патріаршої кафедри зі Стамбула. По-перше, невідомо було, як на все це відреагують турки та греки: цілком можливо було, що почин Єремії не знайшов би відгуку у Константинополі, і там могли просто обрати на його місце нового Патріарха. Росія за такого повороту подій залишилася б ні з чим. По-друге, давалося взнаки вже стало на Русі традицією підозріле ставлення до греків, витоки якого сходили до Флорентійської унії. При всій повазі до гідності Східних Патріархів росіяни, як і раніше, не довіряли грекам. Тут був і певний сумнів у їхньому Православ'ї, і політична недовіра як до можливих агентів Османської імперії. Крім того, Вселенський Патріарх-грек був би в Москві фігурою, впливати на яку цареві було б набагато важче: а влада на Русі на той час вже звикла тримати під своїм контролем справи церковні. І нарешті, можна було побоюватися, що Патріарх-грек більше піклуватиметься про справи своїх співвітчизників, ніж про Російську Церкву. Збір милостині для Східних кафедр у таких умовах загрожував вилитися у серйозний перерозподіл російського золота на користь грецьких Патріархатів.
Тому уряд Годунова вирішив все ж таки домагатися свого, Російського Патріаршества. І тоді в хід пішла хитра дипломатична комбінація: посилаючись на те, що на Московській кафедрі Митрополита вже перебуває Іов, Єремії було запропоновано жити у Володимирі, а не в Москві. При цьому росіяни дипломатично посилалися на те, що Володимир – це формально перша кафедра на Русі (якщо не брати до уваги втраченого до цього часу Києва).
Але як не велике було бажання Єремії жити в Росії, у пошані та багатстві, без страху пережити від турків нові гоніння та приниження, Патріарх чудово розумів, що запропонований йому варіант є абсолютно неприйнятним. Володимир був дуже глухим містечком. Стародавня столиця, центр Російської Церкви – все це було у минулому. Наприкінці XVI в. Володимир став пересічною провінцією. Тому природно, що Єремія дав негативну відповідь на цю пропозицію. Він казав, що Патріарх має бути поруч із государем, як це з давніх-давен було в Константинополі. Єремія наполягав на Москві. Зав'язалися нові переговори, під час яких Єремія, очевидно, поставив себе у безвихідь, згоряючи давши якісь обіцянки, від яких йому незручно було відмовитися. Зрештою посланці царя Феодора завили Єремії, що, якщо він сам не хоче бути Патріархом на Русі, то повинен поставити на Москву Патріарха з росіян. Єремія намагався заперечувати, заявляючи, що він не може цього вирішити особисто, але все ж таки в результаті змушений був дати обіцянку поставити Іова Патріархом Московським.
17 січня 1589 р. цар скликав боярську думу разом із Церковним Собором: до Москви прибули 3 архієпископи, 6 єпископів, 5 архімандритів та 3 соборних старця монастирських. Феодор оголосив, що Єремія не хоче бути Патріархом у Володимирі, а звести заради нього з Московської кафедри такого гідного Митрополита, як Іов, неможливо. Крім того, Єремія в Москві навряд чи, як сказав Феодор, зміг би виконувати за царя своє Патріарше служіння, не знаючи ні мови, ні особливостей російського життя. Тому цар оголосив про своє рішення просити у Єремії благословення на поставлення Йова у Патріархи міста Москви.
Після заяви царя в думі вже почалося обговорення таких тонкощів, як питання необхідності участі Єремії в чині поставлення Іова і зведенні ряду російських єпархій на ступінь митрополій та архієпископій. Зважаючи на все, питання про заснування Патріаршества на Русі визнали остаточно вирішеним. Промова царя доводила, що Єремія під час переговорів з Годуновим повністю здався вимоги Москви готовий поставити Російського Патріарха.
Так було вирішено. Звичайно, у всієї цієї витівки був сильний політичний присмак, і в натиску на Єремію можна побачити багато моментів, які можуть викликати збентеження. І все ж улаштування Патріаршества на Русі було не якоюсь порожньою грою амбіцій, а справою, вкрай важливою для Російської Церкви та світового Православ'я. І це підтверджується виключно високим авторитетом тих людей, праведних та святих, які виступили ініціаторами цього починання – царя Феодора Івановича та майбутнього св. Патріарха Іова.
З самого початку цар і Годунов, мабуть, не мислили інших кандидатів на Патріаршество крім Іова. І хоча Московська Синодальна Збірка говорить про те, що Патріархом вирішено було поставити "кого Господь Бог і Пречиста Богородиця, і великі московські чудотворці оберуть", в тому, що саме Іов буде зведений у сан Патріарха, сумнівів ні в кого не було. Але такий вибір був цілком виправданий: Йов найбільше підходив на роль Патріарха, що було особливо важливо при заснуванні нового Патріаршого устрою Російської Церкви. Втім, в даному випадку не можна говорити про якусь неканонічність: адже й у Візантії було в порядку речей призначати Патріарха лише імператорським указом.
У той же час 17 січня була зібрана дума спільно з Освяченим Собором, і государ запропонував звернутися до Йова, запитавши Митрополита, як він роздумає щодо всієї справи із заснуванням Патріаршества. Йов відповів, що він разом з усіма архієреями та Освяченим Собором «поклали на волю благочестивого государя царя і великого князя, як про те благочестивий государ, цар і великий князь Феодор Іоаннович вчинить».
Після цього засідання думи питання про заснування Патріаршества здавалося настільки вирішеним, що цар послав до Патріарху Єремії думного дяка Щелкалова за письмовим викладом константинопольського чину Патріаршого постачання. Єремія чин представив, але він здався російським надзвичайно скромним. Тоді було вирішено створити свій власний чин, переробивши константинопольський Патріарший і московський Митрополичий чини інтронізації. Причому, у новий московський Патріарший чин запровадили характерну особливість старого російського чину, яка, звісно, була зовсім нелогічною і непотрібною: стало традицією, що Митрополита Московського на Русі за умови настолювання повторно хіротонізували. Цей звичай з'явився швидше за все з тієї причини, що у XVI столітті було чимало випадків, коли на Митрополію обирали ігуменів та архімандритів – осіб, які не мали архієрейського сану, яких потім висвячували разом з інтронізацією.
Минуло півроку від часу приїзду Єремії до Москви, перш ніж вся справа встановлення Російського Патріаршества успішно завершилася. На 23 січня 1589 р. було призначено обрання Патріарха, що було дотримано майже як формальність. Вирішено було обрати трьох кандидатів, на яких вказали влада: Олександра, архієпископа Новгородського, Варлаама, архієпископа Крутицького та Іова, Митрополита Московського та всієї Русі.
23 січня до Успенського собору прибули Єремія та члени Освяченого Собору. Тут у Похвальському боці – традиційному місці обрання кандидатів у Митрополити, було скоєно обрання кандидатів на Патріаршество. Цікаво, що у виборах не брали участь Єремія та самі кандидати, які вже заздалегідь знали про те, що їх оберуть. Потім усі архієреї, що брали участь у виборах, на чолі з Патріархом Константинопольським прибули до палацу. Тут Патріарх Єремія доповів цареві про кандидатів, і Феодор із трьох обрав на Московське Патріаршество Іова. Лише після цього обраного Патріарха Московського покликали до палацу, і він уперше в житті зустрівся з Єремією.
Назва Йова в Патріархи було зроблено в царських палатах, а не в Успенському соборі, як раніше планував Єремія. Це було зроблено навмисне. Якби наречення відбувалося в соборі, то цар і Йов мали б дякувати Єремії всенародно за надану їм честь. Але щоб уникнути цього і не піднімати авторитет Константинопольського Патріарха надто високо, назва була зроблена в царських палатах, а саме поставлення вчинено в Успенському соборі Московського Кремля 26 січня 1589 року.
В Успенському соборі посередині храму було поставлено сидіння для царя (у центрі) і Патріархів (з боків). Першим прибув і одягнувся Йов, потім Єремія, після цього до храму урочисто увійшов цар Феодор. Єремія благословив його, після чого государ сів на своє місце і запросив Єремію також сісти поруч праворуч про себе. На лавах осіло духовенство. Потім ввели Іова, який, як за архієрейської хіротонії, прочитав сповідання віри та присягу. Потім Єремія оголосив його Московським Патріархом і всієї Росії і благословив. Після цього Йов також благословив Єремію. Потім вони поцілувалися, і Йов обійшов із цілуванням інших архієреїв. Потім Єремія знову його благословив, і Йов пішов у Похвальський боковий вівтар. Розпочалася літургія, яку очолював Патріарх Єремія. Центральним моментом поставлення була така дія: Єремія після Малого входу стояв біля престолу, а Йов по закінченні Трисвятого був введений у вівтар через Царську браму. Єремія звершив над ним разом з усіма присутніми архієреями повне єпископське висвячення аж до виголошення молитви "Божественна благодать...". Далі літургію очолювали вже два Патріархи разом. Після здійснення літургії Йова вивели з вівтаря на середину храму і власне насолоджувалися. Його тричі садили на Патріарше місце зі співом "Із полла ці, деспота". Після цього Єремія і цар вручили Йову, що викрився, за панагією. Єремія також передав йому розкішний клобук, прикрашений золотом, перлами та каміннями, і не менш дорогоцінну та прикрашену оксамитову мантію. Все це багатство мало ще раз наочно показати Єремії, де тепер воістину перебувають Рим та імперія. Після взаємних привітань усі троє – цар та два Патріархи – осіли на своїх тронах. Потім цар, вставши, промовив з нагоди насолоди і вручив Йову палицю святого Петра, Митрополита Московського. Йов відповів цареві промовою.
Цікаво відзначити, що Йов отримав уже третю у своєму житті архієрейську хіротонію, оскільки його вже висвячували при поставленні на Коломенську єпископську кафедру, потім – при поставленні до Московських Митрополитів, і ось тепер – під час зведення на Патріаршество.
Потім було дано парадний обід у государя, під час якого Йов відлучався для того, щоб здійснити об'їзд Москви «на осляті» з окропленням граду святою водою. Наступного дня Єремія був уперше званий до палат Йова. Тут стався зворушливий казус: Єремія не хотів благословити Іова першим, чекаючи на благословення від нового Патріарха. Йов наполягав на тому, що Єремія як батько має його благословити першим. Нарешті Єремію вдалося вмовити, і він благословив Йова, а потім сам прийняв благословення від нього. Цього ж дня обох Патріархів прийняла цариця Ірина Годунова. Єремію обсипали багатими подарунками і цар, і Йов та інші.
Невдовзі після Патріаршої інтронізації відбулося поставлення до митрополитів Олександра Новгородського та Варлаама Ростовського. Потім на ступінь митрополій було зведено також Казанську єпархію, де митрополитом став майбутній святитель Єрмоген, і Крутицька єпархія. Архієпископіями повинні були стати 6 єпархій: Тверська, Вологодська, Суздальська, Рязанська, Смоленська, а також Ніжегородська, що ще не існувала до цього часу (але відкрити її в той час не вдалося, і вона була заснована тільки в 1672 р.). До двох колишніх єпископій – Чернігівської та Коломенської – було вирішено додати ще 6: Псковську, Білозерську, Устюзьку, Ржевську, Дмитрівську та Брянську, що, щоправда, виконати за Іова так і не вдалося (з названих кафедр відкрилася тільки Псковська).
З початком Великого Посту Єремія став проситися назад, у Стамбул. Годунов відмовляв його, посилаючись на весняну бездоріжжя і необхідність оформити документ про заснування Патріаршества на Москві. У результаті було підготовлено т.зв. "покладена грамота". Характерним моментом цієї грамоти, складеної в царській канцелярії, є згадка про згоду всіх Східних Патріархів на заснування в Москві Патріаршества, що взагалі-то поки що не відповідало дійсності. Вустами Єремії грамота згадує ідею Москви – III Риму, що був одним лише «червоним словом». Наступним кроком утвердження авторитету Московського Патріархату мало стати внесення їх у Патріарші диптихи певне місце, відповідне становищу Росії, досить високе. Русь претендувала те що, щоб ім'я Московського Патріарха згадувалося третьому місці, після Константинопольського і Олександрійського, перед Антіохійським і Єрусалимським.
Лише після підписання грамоти обласканий і щедро обдарований царем Єремія виїхав у травні 1589 додому. Дорогою він влаштовував справи Київської митрополії, і лише навесні 1590 р. повернувся до Стамбула. У травні 1590 р. там було зібрано Собор. На ньому треба було заднім числом утвердити Патріаршу гідність Московського Першосвятителя. На цьому Соборі в Константинополі було лише три Східні Патріархи: Єремія Константинопольський, Іоаким Антіохійський та Софроній Єрусалимський. Сильвестр Олександрійський був хворий і на початку Собору помер. Мелетій Пігас, який заміщав його, незабаром став новим Олександрійським Папою, Єремію не підтримував, а тому не був запрошений. Але на Соборі було 42 митрополита, 19 архієпископів, 20 єпископів, тобто. він був досить представницький. Природно, що Єремія, який зробив такий безпрецедентний у канонічному відношенні акт, мав виправдовувати свої скоєні Москві дії. Звідси його ревнощі у захисті гідності Російського Патріарха. У результаті Собор визнав Патріарший статус за Російською Церквою загалом, а не за одним лише Іовом персонально, але затвердив за Московським Патріархом лише п'яте місце у диптихах.
З критикою дій Єремії невдовзі виступив новий Олександрійський Патріарх Мелетій, який вважав неканонічними дії Константинопольського Патріарха у Москві. Але Мелетій все ж таки зрозумів, що те, що сталося, послужить благу Церкви. Як ревнитель православного освіти він дуже сподівався допоможе Москви. У результаті він визнав за Москвою Патріаршу гідність. На новому Соборі Східних Патріархів Мелетій Олександрійський, що відбувся в Константинополі в лютому 1593 р., головував на засіданнях, виступив за Патріаршество Московське. На Соборі ще раз із посиланням на 28 правило Халкідонського Собору було підтверджено, що Патріаршество на Москві, у місті православного царя, цілком законне, і що надалі право обрання Московського Патріарха належатиме російським архієреям. Це було дуже важливо тому, що нарешті було остаточно вичерпано питання про автокефалію Російської Православної Церкви: Константинопольський Собор визнав її законною. Але третього місця Московському Патріарху все ж таки не надали: Собор 1593 р. підтвердив лише п'яте місце Російського Першосвятителя в диптихах. Тому в Москві на батьків цього Собору образилися і поклали його дії під сукно.
Таким чином, заснування Патріаршества в Москві завершило період, що розтягнувся на півтора століття, набуття Російською Церквою автокефалії, яка тепер уже ставала абсолютно бездоганною в канонічному аспекті.
Найвищий престол патріарший». Духовенство і бояри похвалили думку царську, але додали, що треба знестися зі східними патріархами, щоб ніхто не міг сказати, що патріарший престол у Москві влаштований лише царською владою.
Патріарх Іоаким, якому передали рішення думи, взявся доповісти це собору грецької церкви. Рік минув без відповіді. Влітку року прибув спочатку до Смоленська, потім до Москви константинопольський патріарх Єремія, і цар рішуче поставив питання про патріаршество в Росії, запропонувавши самому Єремії стати патріархом російським.
Насправді, однак, мати патріархом грека не хотіли, та в Москві був уже намічений свій кандидат – митрополит Іов, клеврет Бориса Годунова. Патріаршество в Росії було запропоновано Єремії під тією умовою, щоб він жив не в Москві, а у Володимирі як найстарішому місті. Єремія відмовився жити не при государі. Тоді 26 січня року тим же Єремією в патріархи росіяни урочисто було поставлено Йова. Через два роки отримана була грамота від східного духовенства, яка стверджувала патріаршество в Росії, в Москві і підписана 3 патріархами, 42 митрополитами, 19 архієпископами та 20 єпископами. Московський патріарх мав займати місце після єрусалимського; постачався він собором єпископів Російської церкви.
Постанова відбувалася зазвичай в такий спосіб. Після смерті патріарха від імені царя або охоронця патріаршого престолу – а ним зазвичай бував митрополит Крутицький – розсилалися грамоти всім митрополитам, архієпископам, єпископам, архімандритам, ігуменам статечних, тобто. важливіших монастирів, з повідомленням про смерть патріарха та із запрошенням «снитися в царський град Москву, благочестивого заради собору і для обрання великого святителя на найвищий патріарший престол, що у великої Росії».
До призначеного терміну запрошені з'їжджалися до Москви з протопопами, священиками, дияконами. Якщо комусь із архієреїв не можна було прибути до терміну для обрання патріарха, він мав надіслати грамоту, що він наперед погоджується з усіма постановами собору.
Коли всі духовні були у зборі, цар наказував їм «бачити свої государські очі золотою передплатній палаті»; старший з митрополитів «творив гідно за святительським чином»; цар говорив промову, вказуючи на привід до скликання духовенства, і відкрив собор. Форма обрання патріарха була відкрита чи з допомогою жереба. Остання остаточно встановилася після смерті патріарха Філарета (+) і полягала в наступному. На 6 папірцях рівної величини писалися імена шести кандидатів, з архієпископів, єпископів та настоятелів статечних монастирів. Папірці ці обливали з усіх боків воском, припечатувалися царською печаткою, і в такому вигляді пар посилав їх собору, який у цей час засідав у московському Успенському соборі.
Якщо російський патріарх досяг високого державного значення, то цим він був зобов'язаний тим умовам, за яких довелося діяти патріархам. Патріарх Іов активно працював на користь обрання Годунова в російські царі: потім, коли з'явився перший Лжедмитрій і став серйозно загрожувати Годунову, Йов твердо виступив проти нього, захищаючи спочатку Бориса Годунова, потім його сина Федора.
Він посилав послів до князя Острозького і польського духовенства, переконуючи їх не вірити Лжедмитрію, зрадив його анафемі і в своїх посланнях доводив, що Лжедмитрій не хто інший, як ченець-чудовський монах Гришка Отреп'єв.
Коли самозванець опанував Москву, Йова було повалено з патріаршого престолу і в простій чернечій рясі було відвезено до Старицького Успенського монастиря. На місце Нова патріархом обрано рязанського архієрея Ігнатія, родом грек, який в молодості виховувався в Римі і до приїзду в Росію займав Кіпрську єпископську кафедру. Він перший з архієреїв визнав Лжедмитрія царем і за це був зведений до патріархів 24 червня року.
Припущення деяких духовних істориків, що Ігнатій був зведений Лжедмитрієм у патріархи тому, що за своїми переконаннями та характером міг бути зручним для Риму, не має достатніх підстав: новий патріарх розіслав грамоти, в яких наказував молитися, між іншим, про те, щоб Господь Бог підняв царську правницю над латинством і басурманством. Після повалення Лжедмитрія Ігнатій переїхав до Литви, де прийняв унію.
Після Ігнатія патріархом, природно, було обрано людину, яка найбільше проявила опозицію проти Лжедмитрія. То був казанський митрополит Ермоген, людина від природи груба, навіть жорстока, але строга до себе, прямолінійна і стійка. Він був не в ладах із новообраним царем Василем Шуйським, але стояв за нього як за царя вінчаного.
Коли з'явився другий Лжедмитрій і народ почав хвилюватися, Єрмоген переніс царевича Дмитра з Углича до Москви і влаштував урочисту покаянну процесію в Москві, в присутності викликаного зі Стариці сліпого патріарха Іова: народ каявся в зрадах, клятвопорушеннях, вбивствах, і вбивствах.
На початку року незадоволені Шуйським витягли патріарха Єрмогена на лобове місце і, трясучи його за комір, вимагали згоди на зміну царя. Патріарх залишився твердим, не побоявся натовпу і відстояв Шуйського. Коли Шуйський рік був повалений і бояри висунули кандидатуру польського королевича Владислава, Єрмоген погодився на бажання більшості, але з тим, щоб Владислав перейшов у православну віру.
До Польщі були відправлені послами князь Голіцин та ростовський митрополит Філарет. Через кілька часу до них прийшла грамота від бояр, в якій наказувалося у всьому покластися на волю королівську. Але посли заявили, що грамота від самих бояр їм дійсна: їх посилали патріарх, бояри і всі люди разом, а чи не самі бояри. Коли пани заперечили те, що патріарх – обличчя духовне й у світські справи вступатися ні, то отримали у відповідь: «означала в нас так повелося: якщо великі державні чи земські справи почнуться, то великі государі закликали себе на собор патріархів, архієпископів і єпископів і без їхньої поради нічого не примовляли, і місце зроблено патріархам з государями поруч: тепер же ми стали бездержавними, і патріарх у нас людина початкова».
Переговори з Владиславом скінчилися невдачею; у квітні року російські посли були відведені бранцями в Марієнбург. Єрмоген дозволив росіян від присяги Владиславу і закликав народ на захист держави і православ'я. Окрім патріарха, міста не хотіли знати іншого начальства; до нього вони надсилали відписки про збирання ратних людей. Польська партія бояр, на чолі якої стояв Салтиков, вороже ставилася до Єрмогену і зажадала, щоб він вернув земські ополчення, що йшли до Москви, але патріарх благословив ополчення і прокляв зрадників вітчизни. Його посадили під варту і перегородили всякі зносини його з народом. У в'язниці він і помер, заморений, як казали, голодом.
До року Російська Церква залишалася без патріарха. Спочатку нею керував казанський митрополит Єфрем (Хвостов), а після його смерті () – митрополит Крутицький Іона (Архангельський), людина неосвічена, уперта і мстива.
Митрополит Філарет повернувся з Польщі до Москви. Скориставшись перебуванням у Москві єрусалимського патріарха Феофана III, Михайло Федорович звів свого батька на патріархи. Як батько царя Філарет отримав титул «великого государя» і посів у державі місце, рівне царю: настав час повного двовладдя.
У сфері церковного управління та суду патріарх залишався незалежним і ніким не соромився. У році Філарет отримав від царя нову грамоту, за якою всі духовні особи його єпархії, монастирі та церкви, з їхніми служителями та селянами, у всіх справах, крім кримінальних, були підпорядковані суду одного патріарха; якщо ж вони мали справу з якимось світським обличчям, то мали скаржитися на накази, які відали відповідачами.
Двір патріарха було влаштовано на зразок царського. Патріарх мав свої свічники, чашники, скатерники, кухарі, хлібники, пивовари, опалювачі, конюхи, іконописці, майстри срібних і золотих справ тощо; були в нього і свої бояри, окольничі, стольники, стряпчі, дворяни, діти боярські, яким патріархом доручалися різні справи з управління.
При Філареті у сфері патріаршого управління починають виділятися розряди і накази: в судному наказі чи патріаршому розряді зосереджені все судові справи; у наказі казенному – справи про ставлеників, а також збори з вотчин та духовенства; наказ церковних справ відав справами, що стосуються церковного благочиння; палацовий наказ управляв господарством патріарха. Відомство цих наказів був, втім, суворо розмежовано і може бути визначено приблизно. Патріарх, як і раніше, разом із вищим духовенством, закликався на земський собор і в царську думу.
Після смерті Філарета наступник його, Йоасаф I (1634 - 1640), було зайняти такого становища, яке належало батькові царя: не носив титулу великого государя, як та її наступник Йосип (1640 - 1652). За останнього було видано «Укладання» царя Олексія Михайловича, що значно підривало значення в державі церковної ієрархії взагалі і патріарха зокрема. Патріарх сидів під час складання «Уложення» у царській думі та на земському соборі і не протестував. Установою монастирського наказу було знищено судові привілеї духовенства, а отже, зменшено владу патріарха.
Головним противником наказу став патріарх Никон , у якому патріарша влада досягла небувалого до того часу розвитку. Як і Філарета, Никона титулували "великим государем"; влада патріарша як би прирівнювалася до влади царської. Монастирський наказ хоча був знищений, але майже не діяв. Не мала сили і постанова «Уложення», яка забороняла збільшення монастирських вотчин: патріарші вотчини збільшилися за цей час із 10 тис. дворів до 25 тис.
Никон оточив себе царською пишністю і став, як цар, недоступний. Архієреї рабськи підкорялися всесильному патріарху, беззаперечно зносили його грубості і виконували його розпорядження. Патріарх своєю владою відбирав у єпархій та церков вотчини та віддавав їх на свої монастирі або приєднував до патріарших володінь.
Самовладно чинив Никон і з боярами. Ідеалом його було двовладдя, як світської влади царя і духовної – патріарха. З цією метою він як би на противагу «Уложенню» переглянув і доповнив Кормчу, яку видав із додатком підробленої грамоти Костянтина до папи Сильвестру, що містила в собі апологію церковної влади та церковних майнов. Никон хотів переконати царя Олексія Михайловича скасувати зовсім «Укладення» і замінити його Кормчею; але це вдалося. Цар розіслав лише воєводам для керівництва в суді виписки з Номоканона, начебто на додаток «Уложення».
Потім трапилася катастрофа над Никоном. Під час вилучення патріарха, до суду над ним, російською церквою правив Питирим, митрополит Крутицький. Вирок над Никоном був водночас вироком і патріаршеством у Росії його ідеалами. Патріарша влада вводилася у відомі рамки; давалося зрозуміти, що російський патріарх не всемогутній, що його влада – не самодержавна царська влада.
Московський Собор 1667 визнав, що патріарх не повинен носити титулу великого государя і вступати в мирські справи; з іншого боку, однак, визнано незалежність духовенства та церковних людей у цивільних справах від мирського суду. Патріархом на соборі 1667 був обраний тихий, незначний Іоасаф II (-). З цього часу патріаршество у Росії починає втрачати своє значення.
Після Йоасафа II патріарший престол займали Питирим (в Статті про святительські суди», в яких були зібрані виписки з Номоканона, царські статути та ханські ярлики; уряду рекомендувалося пам'ятати все це і не відступати від старовини.
Зближення Росії із Західної Європою викликало опозицію із боку як Іоакима , і Адріана , вони бачили підрив релігії запозичення нових форм життя, у зміні навіть зовнішності російського человека. Вмираючи, патріарх Іоаким у своєму заповіті благав уряд не допускати православних до дружби з іноземцями та єретиками, заборонити останнім будувати кірхи, розорити вже раніше збудовані, не давати іноземцям начальства у полицях, не вводити нових звичаїв. Адріан мав намір іти слідами Йоакима, але Петро різко обірвав патріарха, і він мав замовкнути; Адріан навіть жив не у Москві, а у своєму Перервінському монастирі.
Не виявляючи прямої опозиції, він мовчазно був головою незадоволених, а в особі його і саме патріарство як установа було символом невдоволення новими порядками. Тому, коли у жовтні року помер патріарх Адріан, наступника йому не було призначено. На чолі управління церквою було поставлено рязанський митрополит Стефан (Яворський), з титулом «місцеохоронця патріаршого престолу». Вже одне те, що місцеблюстителем було призначено митрополита рязанського, а не Крутицького, як доти бувало, було нововведенням. Стосовно церковних справ місцеблюститель зберігав права патріарха; для нарад у важливих справах він мав при собі чергових єпископів із єпархій.
Так було до року, коли Петро став замінювати накази колегіями, з метою об'єднання однорідних предметів управління. На церкву Петро дивився не з духовної точки зору, як на суспільство віруючих, а з державної, як на державну установу. Ця точка зору спонукала його ідею перетворених ним світських установ перенести і область церкви і одноосібну владу патріарха замінити колегією, постійним собором духовного уряду.
Духовна колегія (синод) стала вищою церковною та урядовою установою в Росії. У складеному для неї «Духовному регламенті» було викладено причини, які спонукали царя замінити одноосібне управління церкви колегіальним:
- у зборах, де багато членів, легше можна знайти істина;
- рішення собору отримує в очах суспільства більше сили та значення, ніж рішення однієї особи;
- при колегіальному управлінні не можуть бути зупинки у справах внаслідок хвороби чи смерті урядової особи;
- при колегіальному управлінні може бути прагнення у духовного уряду зрівнятися з особливою монарха, як це могло бути при патріархах;
- соборний заклад може бути гарною школою для архієреїв.
На перетворення вищого управління церквою була витребована згода російських архієреїв, а також настоятелів статечних монастирів, Сенату та східних патріархів.
(з 2009)
Використані матеріали
- Християнство: Енциклопедичний словник: 3 т.: Велика Російська Енциклопедія, 1995.
Поставлений Лжедмитрієм після заслання святителя Іова, згодом впав у уніатство, нині не вважається Церквою законним.
Нова праця архімандрита Макарія присвячена Всеросійським Митрополитам X-XVI століть. Автор досліджує святительське служіння всіх Предстоятелів Російської Церкви з 988 по 1586 рік. Цей час можна назвати Митрополичим періодом, який виявився найтривалішим історія Російської Церкви і передував періоду Патріаршому. На першому етапі своєї історії Російська Церква була митрополією Грецької Церкви, а Російські Митрополити поставлялися Константинопольськими Патріархами. Згодом, починаючи з 1448 року, Московські Предстоятели стають автокефальними і постачаються на Всеросійський престол вже у самій Москві. Книга має велику бібліографію та публікації рукописної спадщини російських святителів — духовних грамот, окружних послань, слів і повчань. Видання представляє інтерес для істориків Церкви, а також для всіх небайдужих до духовної історії нашої Батьківщини.
Архімандрит Макарій (Веретенніков) народився 1951 року в місті Магнітогорську. Середню освіту завершив у 1969 році у місті Караганді. У 1972 році з благословення митрополита Алма-Атинського та Казахстанського Йосипа († 1975) подав прохання про вступ до Московської духовної семінарії. 1974 року закінчив МДС і вступив до Академії. 1978 року закінчив Московську духовну академію зі ступенем кандидата богослов'я за представлену роботу «Всеросійський Митрополит Макарій та його церковно-просвітницька діяльність». З вересня 1978 року викладав історію Руської Церкви в семінарії. 17 березня 1982 року намісником Троїце-Сергієвої Лаври архімандритом Ієронімом († 1982) у Троїцькому соборі пострижений у чернецтво на честь преподобного Макарія Єгипетського. З вересня 1982 року до липня 1985-го навчався на богословському факультеті Університету ім. Мартіна Лютера в Галлі (ГДР) і водночас служив у храмі Святої рівноапостольної Марії Магдалини на історичному цвинтарі у місті Веймарі. Після повернення з Німеччини викладав у МДСіА.
У 2004 році архімандрит Макарій був затверджений у званні професора. З червня 2001 до березня 2010 року був Завідувачем Регентської школи при МДА. 2013 року — почесний професор Єкатеринбурзької духовної семінарії, 2014 року присвоєно вчене звання доктора церковної історії. Брав участь у підготовці видання «Історії Російської Церкви» митрополита Макарія (Булгакова), як доповідач брав участь у різних закордонних, міжнародних, Всеросійських та регіональних конференціях. Нагороджений орденами Російської Православної Церкви, з 1989 року член Синодальної літургійної комісії з початком видання «Православної енциклопедії» — член Науково-редакційної ради Православної енциклопедії, член експертної ради з Макаріївських читань. Бібліографія автора налічує понад 750 публікацій. В одній зі своїх останніх публікацій автор запропонував нову періодизацію Історії Російської Церкви.
ВСТУП
- Передмова
- Подвиг апостола Андрія
- Передісторія Російської ієрархії
ЧАСТИНА 1. МІТРОПОЛІТИ ВСІЇ РУСІ ПІД ОМОФОРОМ КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКОГО ПАТРІАРХУ
- РОЗДІЛ I. ПОЧАТОК ПОШИРЕННЯ ХРИСТІАНСТВА У РОСІЙСЬКІЙ ЗЕМЛІ
- Святий Митрополит Михайло (988-992
- Митрополит Леонтій (992-1008)
- Митрополит Іван I (до 1018-1035)
- Митрополит Феопемпт (1035-1047)
- РОЗДІЛ ІІ. МИТРОПОЛІТИ-БОГОСЛОВИ
- Святий Митрополит Іларіон (1051-1054)
- Визнання віри Митрополита Київського Іларіона
- Митрополит Єфрем (1055-1061)
- Написання Митрополита Єфрема
- Митрополит Георгій (1062-1076)
- Георгія, Митрополита Київського, боротьба з латиною; вин числом 70
- Святий Митрополит Іван II (1076-1089)
- Лист Митрополита Іоанна Ф. Продрому.
- Митрополит Іван III (1090-1091)
- Святий Митрополит Миколай (1093-1104)
- Митрополит Никифор I (1104-1121)
- Повчання Митрополита Руського Никифора на Тиждень сиропустний у церкві до ігуменом і до всього ієрейського і дияконського чинку і до мирських людей
- Митрополит Микита (1122-1126)
- Прокладне оповідь про принесення пальця Іоанна Предтечі з Візантії на
- Митрополит Михайло II (1130-1145)
- Святий Митрополит Іларіон (1051-1054)
- РОЗДІЛ ІІІ. НАРОСТАННЯ КНЯЖИХ УСОБИЦЬ НА РУСІ
- Митрополит Климент (Смолятич; 1147-1155)
- Святий Митрополит Костянтин I (1156-1159)
- Микита Акомінат (Хоніат). Скарб православної віри. Книга XXIV: Собор
- Митрополит Феодор (1161-1163)
- Митрополит Іван IV (1164-1166)
- Митрополит Костянтин II (1167-1170)
- Місяця серпня в 1 день слово Великого князя Андрія Боголюбського про милість Божу
- Митрополит Михайло III (1171-1174)
- Митрополит Никифор II (1175/76-1202)
- Митрополит Матвій (1209-1220)
- Митрополит Кирило I (1225-1233)
- Грамота Нікейського Патріарха Київському Митрополиту Кирилу
- Митрополит Йосип (1236-1240)
- РОЗДІЛ IV. ПІСЛЯ БАТИЄВА РОЗОРЕННЯ
- Святий Митрополит Кирило II (уп. 1242-1281)
- Послання князя Святослава Мізійського Митрополиту Кирилу
- Ярлик Ординського хана Менгу-Теміра російському духовенству. Степ
- Святий Митрополит Максим (1283-1305)
- Повчання святителя Максима
- Місяця грудня о 15 день Оповідь про святого і блаженного Першопрестолика чудного Митрополита Максима Володимирського і Московського і всієї Росії
- Святий Митрополит Кирило II (уп. 1242-1281)
- РОЗДІЛ V. ПОЧАТОК ПІДВИЩЕННЯ МОСКВИ
- Чудотворець Митрополит Петро (1308-1326)
- Повчання смиренного Петра, Митрополита Київського і всієї Русі, ігуменом, попом та дияконом
- 1308-1326 рр. — Повчання митрополита Петра духовенству (про епітімії та вдові попи) та мирян (про старанність до церкви)
- Повчання Петра Митрополита Київського та всієї Русі
- Повчання Петра Митрополита
- Повчання Петра Митрополита, коли прет Тферського владику Андрія у Зборі
- Святий Митрополит Феогност (1328-1353)
- 1339 р. - Грамота Патріарха Іоанна XIV Митрополиту Феогносту про відкриття мощів святителя Петра
- Повчання Феогносту, Митрополита всієї Русі
- Чудотворець Митрополит Олексій (1354-1378)
- Поучення Олексія Митрополита від Апостольських діянь до християнських християн.
- Повчання смиренного Олексія Митрополита всієї Русі ігуменом і попом і дияконом і всім правовірним селяном, хрестомитним людом, що перебуває в правовір'ї, всієї межі Новгородського та Городецького: благодать вам і мир від Бога згори
- 1363 р. - Слово просвітленого Олексія Митрополита
- 1378 р. — Список духовних грамот в святих отця нашого Олексія Митрополита Київського і всеа Русі, нового чудотворця
- Чудотворець Митрополит Петро (1308-1326)
- РОЗДІЛ VI. СМУТА У МИТРОПОЛІЇ
- Архімандрит Михайло († 1379) - кандидат на Російську митрополію. Митрополит Пімен (1380-1389)
- Святий Митрополит Діонісій I (1384-1385)
- 1382 р. - Грамота Суздальського архієпископа Діонісія псковському Снітогірському монастирю про дотримання правил чернечого гуртожитку
- 1383 - Послання святителя Діонісія князю Димитрію Донському. Від іншого послання про винних
- РОЗДІЛ VII. БІДИ ТА УСПІХИ МОСКІВСЬКОЇ РУСІ. НАСТУПНЕ ПІДВИЩЕННЯ ПЕРШОПРЕСТОЛЬНОГО ГРАДА
- Святий Митрополит Кіпріан (1375-1390-1406)
- Духовна грамота Митрополита Кіпріана
- Святий Митрополит Фотій (1408-1410-1431)
- [Лист ченця Ісідора] Митрополиту Росії [Фотію]
- 1420, 24 січня. — Жалувана грамота Митрополита Фотія Горицькому монастирю
- Дозвільна грамота-молитва Митрополита Фотія
- Святий Митрополит Кіпріан (1375-1390-1406)
- РОЗДІЛ VIII. КНЯЖІ УСОБИЦІ, БОРОТЬБА ЗА ВЕЛИКЕ КНЯЖЕННЯ
- Митрополит Герасим (1433-1435)
- 1414 р. - Настільна грамота Митрополита Фотія єпископу Володимиро-Волинському Герасиму
- 1434, листопад. - Грамота Римського Папи Євгена Митрополиту Герасиму
- Митрополит-кардинал Ісідор (1436-1441).
- Окружне послання Митрополита-кардинала Ісідора
- 1440, липня 27. - Грамота Митрополита-кардинала Ісідора
- 1441 р., 5 лютого. — Статутна грамота Київського князя Олександра Володимировича собору Святої Софії в Києві та Митрополиту Київському та всієї Русі Ісидору
- Послання князя Василя Васильовича інокам-святогірцям
- Повість Симеона суздальського про восьмий, Флорентійський Собор. Ісидорів Собор та ходіння його
- Митрополит Герасим (1433-1435)
ЧАСТИНА 2. АВТОКЕФАЛІЯ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ
- ГЛАВА I. ЗАТВЕРДЖЕННЯ САМОСТІЙНОГО БУТТЯ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ
- Чудотворець Митрополит Іона (1448-1461)
- 1459 р. — Послання від Митрополита [Йони] до Литви до всіх володарів про православну віру, і про зміцнення, і про Григорія Митрополита, Сидорову ученицю
- 1459 р., грудня 13. — Посильна від усіх володарів росіян до литовських володарів, які висвячення від Іони Митрополита, про Григорія Митрополита, що вийшов з Риму на митропіллю Київську
- [Звернення до святителя Іони ієромонаха Афанасія]
- До 1461 р. - Відступний запис Л. Кориткова Митрополиту Іоні
- Благословенна грамота Митрополита [Іони] парафіянам собору
- Святий Митрополит Феодосій (1461-1464)
- 1462, січень. — Повчання Митрополита Феодосія про чудо-зцілення біля мощів святителя Олексія Московського
- Слово похвальне святим верховним апостолом Петру та Павлу. Творіння Феодосія, архієпископа всієї Русі
- 1462 р., серпня 4. - Жалувана грамота Митрополита Феодосія ігумену Парфенію, настоятелю монастиря Архангела Михайла в Суздалі 1464 р., квітня 4. - Настільна грамота Митрополита Феодосія митрополиту Кесарії Пилиповій Йосипу
- *Послання* [колишньому Митрополиту Феодосію]
- Святий Митрополит Філіп I (1464-1473)
- 1465 р. - Грамота Митрополита Пилипа настоятелю Покровського монастиря «на Богоні» ігумену Леву
- 1467 р. - Лист Діонісія Патріарха Константинопольського до Москви писані
- [Житіє Митрополита Пилипа I]
- Чудотворець Митрополит Іона (1448-1461)
- РОЗДІЛ ІІ. ПОСИЛЕННЯ ВПЛИВУ КНЯЗЯ НА ЦЕРКОВНІ СПРАВИ. БОРОТЬБА З ЄРЕСЮ
- Святий Митрополит Геронтій (1473-1489)
- 1480 р., 13 листопада. — Соборне послання духовенства Російської Церкви великому князю Іоанну Васильовичу на Угру
- [Грамота В. Ф. Зразка, дана Митрополиту Геронтію]
- Місяця серпня о 27-й день перенесення мощем Святіших Митрополитів Феогносту, Кіпріана, Фотія, Іони та Філіпа
- Сказання про блаженного та преосвященного святого Геронтії Митрополита Московського
- Єресь жидівство. Митрополит Зосима (1490-1494)
- Соборний вирок 1490
- Святий Митрополит Симон (1495 - † 1511)
- Послання ченця диякона, до архієпископа благання
- 1501, 1 лютого. - Ставлена грамота Митрополита Симона, дана преподобному Корнилію Комельському
- 1503 р., серпня 6. - Соборне визначення про невзимання зі священнослужителів винагороди при хіротонії
- 1503, 12 вересня. — Соборне визначення про вдових попів та дияконів та про заборону ченцям та черницям жити в одних монастирях
- Святий Митрополит Геронтій (1473-1489)
- РОЗДІЛ ІІІ. ЗВЕДЕНІ З ПРЕСТОЛУ
- Митрополит Варлаам (1511-1521)
- 1516, липень. — Послання Константинопольського Патріарха Феоліпта Митрополиту Варлааму про милостиню
- 1516-1517 рр. — Послання Афонського Ватопедського монастиря ігумена Анфімія Митрополиту Варлааму про відправлення до Москви Святогірського старця Максима Грека із супутниками
- 1516-1517 рр. — Послання Афонського Пантелеїмонівського монастиря ігумена Паїсія Митрополиту Варлааму про милостиню
- Митрополит Данило (1522-1539)
- 1537, травень. — Наказ Митрополита Данила, даний єпископу Сарському та Подонському Досифею та архімандриту Симонівському Філофею про промови до князя Андрія Іоановича Старицького для виклику його в Москву і у разі відмови продати його прокляття
- Послання Митрополита Данила
- 1539, березня 26. - Зречена грамота Митрополита Данила
- Святий Митрополит Йоасаф (1539-1542)
- 1526-1527 рр. — Полюбовна роз'їжджаючи Михайла Кузьміна Зубова та його сина Андрія та старців Троїце-Сергієва монастиря Сергія Кузьміна та Іоасафа Скрипіцина Зубівської землі села Нового з троїцькою землею села Скнятинова у Кінельському таборі Переяславського повіту
- 1548, листопад. — Листування Митрополитів Макарія та Йоасафа
- З матеріалів Стоголового Собору
- Митрополит Варлаам (1511-1521)
- РОЗДІЛ IV. РОЗЦВІТ РОСІЙСЬКОЇ КУЛЬТУРИ
- Чудотворець Митрополит Макарій (1542-1563)
- 1547 р., січня 16. - Вітальна мова Митрополита Макарія нововінчаному цареві Іоанну IV
- 1552, листопад. — Вкладний запис Митрополита Макарія у вересневій Успенській Четії Мінеї
- 1555, серпень. — Грамота Митрополита Макарія Віленському католицькому єпископу Павлу
- Місяця грудня в 31 день оповідання коротко про життя і перебування в святих отця нашого чудного Макарія, Митрополита Московського і всієї Росії чюдотворця
- Оповідь про явлення преподобного отця нашого Олександра Свірського чюдотворця і іже з ним у святих отця нашого Макарія Митрополита Московського і всієї Росії, як прийшли церква свящати святого Миколи
- Митрополит Опанас (1564-1566)
- 1564 р., лютого 2. - Соборна грамота про білого клобука
- Післямова Апостола, виданого у Москві 1564 року
- 1564 р., вересня 29. - Богомольна грамота Митрополита Афанасія єпископу Сарському та Подонському Матвію з нагоди війни з Польщею
- Чудотворець Митрополит Макарій (1542-1563)
- РОЗДІЛ V. ЦАРСЬКИЙ ВИРОБ
- Чудотворець Митрополит Філіп II (1566-1568)
- 1555, серпня 7. - Грамота Митрополита Макарія у Великий Новгород
- 1566, 20 липня. — Вирок про обрання на Московську митрополію Соловецького ігумена Пилипа
- 1566 р. — Грамота Митрополита Пилипа до Соловецького монастиря.
- 1567 р., листопада 24. - Богомольна грамота Митрополита Пилипа в Кирило-Білозерський монастир з нагоди війни з Кримським ханом та Польським королем
- Митрополит Кирило III (1568-1572)
- Відпускна грамота Митрополита Кирила
- 1571, березень. — Грамота Митрополита Кирила Константинопольському Патріарху Митрофану
- Митрополит Антоній (1572-1581)
- 1578 р. — Послання благочестивого царя і великого князя Івана Васильовича і всього освяченого Собору до великих страстотерпців і сповідників великого князя Михайла Чернігівського та боярина його Федора, що має образ сиців
- 1575 р., 20 грудня. — Жалувана грамота Митрополита Антонія святителю Суздальському Варлааму
- 1580, грудня 27. - Ставлена грамота Митрополита Антонія
- Митрополит Діонісій II (1581-1586)
- Чин постачання Митрополита Діонісія
- 1581 р., серпня 1. - Грамота Митрополита Діонісія Смоленському єпископу Сильвестру
- 1584 р., жовтня 30. - Царська тарханна грамота Митрополиту Діонісію на слобідку Святославлю
- 1586 р., 17 червня. — Грамота Митрополита Діонісія на будівництво храмів у монастирських селах Іпатіївської обителі
- Житіє Митрополита Діонісія
- Чудотворець Митрополит Філіп II (1566-1568)
Імена Митрополитам Київським від хрещення Володимирова
Висновок
Деякі підсумки дослідження
додаток
Стародавнє «часомірство»
Список скорочень, що використовуються у бібліографічних посиланнях