Одкровення святого Івана богослова.  Храм Живоначальної Трійці на Воробйових горах

, , , , , , , , , , , , ,

Розділ 21

1 І побачив я нове небо та нову землю, бо колишнє небо та колишня земля минули, і моря вже нема.
2 І я, Іван, побачив святе місто Єрусалим, нове, що сходить від Бога з неба, приготоване як наречена, прикрашена для чоловіка свого.
3 І почув я голос з неба, що говорив: Ось скинія Бога з людьми, і Він буде з ними. вони будуть Його народом, і Сам Бог із ними буде Богом їхнім.
4 І Бог витягне всяку сльозу з їхніх очей, і смерті не буде вже. ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде, бо колишнє минуло.
5 І сказав Той, Хто сидить на престолі: Ось творю все нове. І каже мені: Напиши; бо ці слова істинні і вірні.
6 І сказав мені: Здійснилося! Я є Альфа і Омега, початок і кінець; спраглий дам даром від джерела води живої.
7 Переможець успадкує все, і буду йому Богом, і він буде Мені сином.
8 Боязких і невірних, і поганих і вбивць, і любочинів і чарівників, і ідолослужителів і всіх брехунів долю в озері, що горить вогнем і сіркою. Це смерть друга.
9 І прийшов до мене один із семи Анголів, що мали сім чаш, наповнених сімома останніми виразками, і сказав мені: Іди, я покажу тобі жінку, наречену Агнця.
10 І підніс мене в дусі на велику і високу гору, і показав мені велике місто, святий Єрусалим, що сходив із неба від Бога.
11 Він має славу Божу. Світило його подібно до дорогоцінного каменю, ніби каменю яспису кристалоподібному.
12 Він має велику та високу стіну, має дванадцять воріт і на них дванадцять Ангелів; на брамі написані імена дванадцяти племен Ізраїлевих синів:
13 із сходу три брами, з півночі три брами, з півдня три брами, із заходу три брами.
14 Стіна міста має дванадцять основ, і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця.
15 Той, хто говорив зі мною, мав золоту палицю, щоб виміряти місто та брами його та його стіни.
16 Місто розташоване чотирикутником, і довжина його така сама, як і широта. І виміряв він місто тростиною на дванадцять тисяч стадій; довжина і широта та висота його рівні.
17 І стіну його виміряв сто сорок чотири лікті, мірою людською, якою міра та Ангола.
18 Стіна його збудована з яспису, а місто було чисте золото, подібне до чистого скла.
19 Основи стіни міста прикрашені всякими дорогоцінним камінням: основа перша яспіс, друга сапфір, третя халкідон, четверта смарагд,
20 п'яте сардонікс, шосте сердолік, сьоме хризоліт, восьме віріл, дев'яте топаз, десяте хризопрас, одинадцяте гіацинт, дванадцяте аметист.
21 А дванадцять воріт дванадцять перлин: кожна брама була з однієї перлини. Вулиця міста – чисте золото, як прозоре скло.
22 А храму я не бачив у ньому, бо Господь, Бог Вседержитель, храм його, і Агнець.
23 І місто не потребує ні сонця, ні місяця для освітлення свого, бо слава Божа висвітлила його, і світильник його - Агнець.
24 Спасенні народи ходитимуть у світлі його, і царі земні принесуть у нього славу та честь свою.
25 Ворота його не замикатимуться вдень; а ночі там не буде.
26 І принесуть до нього славу та честь народів.
27 І не ввійде до нього ніщо нечисте, і ніхто відданий гидоті та брехні, а тільки ті, що написані у Агнця в книзі життя.

У одкровенні Івана описуються події, які передуватимуть другу появу Ісуса на землі, появу месії та життя після Другого Пришестя. Саме опис подій перед другим Наступом, зокрема різних катаклізмів, призвело до сучасного вживання слова АПОКАЛІПСИС у значенні кінця світу.

Авторство, час та місце написання Апокаліпсису.

У тексті автор називає себе Іваном. Існує дві версії авторства. Найбільш популярна з них (традиційна) приписує авторство Одкровення Іоанну Богослову. На користь того, що автором був Іван Богослов, свідчать такі факти:

• Чотири рази в тексті автор називає себе Іваном;
• З апостольської історії відомо, що Іоанн Богослов піддавався ув'язненню на острові Патмос;
• Схожість деяких характерних висловів з Євангелієм від Івана.
• Святовітчизняні дослідження підтверджують авторство Іоанна Богослова.

Багато сучасних дослідників, однак, заперечують традиційну версію, наводячи такі аргументи:

• Відмінність мови та стилю Апокаліпсису від мови та стилю Євангелія, написаного Іваном Богословом;
• Відмінність проблематики Апокаліпсису та

Відмінність мови можна пояснити тим, що, хоча Іван і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні, далеко від живої розмовної грецької мови, природним чином, будучи природним іудеєм, писав під впливом єврейської мови.

Слід сказати, що, спростовуючи традиційне авторства, ці дослідники не пропонують будь-якої аргументованої альтернативної думки. Складність полягає в тому, що в апостольському середовищі було кілька Іванів, і яким з них було написано Одкровення, поки не бачиться можливим. Згадування самим автором у тексті того факту, що він отримав бачення на острові Патмос, автора Апокаліпсису іноді називають Іоанном Патмоським. Римський пресвітер Кай вважав, що Одкровення було створене єретиком Керінфом.

Що стосується дати написання Одкровення Іоанна Богослова, то той факт, що з текстом був знайомий Папій Ієрапольський, свідчить про написання Апокаліпсису не пізніше II століття. Більшість сучасних дослідників вважають часом написання 81 – 96 років. У 11-му розділі Одкровення йдеться про певний «вимір» храму. Цей факт наводить дослідників більш ранню датування – 60 гг. Однак більшість вважають, що ці рядки мають не фактичний, а символічний характер і відносять написання до кінця правління Доміціана (81 – 96 рр.). На користь цієї версії свідчить те що, що Одкровення прийшло автору острові Патмос, саме туди Доміціан посилав неугодних йому людей. Більше того, кінець правління Доміціана характеризується як складний час гонінь на християн, швидше за все саме в такій обстановці і був написаний Апокаліпсис. Святий Іоанн сам вказує на мету написання Одкровення – «показати – чому має бути незабаром». Автор показує і передбачає торжество Церкви та Віри. Саме в момент скорботи та тяжких випробувань подібний твір потрібен був, як підтримка та втіха у боротьбі за істину Христової віри.

Коли і як Апокаліпсис Іоанна Богослова увійшов у канон Нового Завіту?

Як ми вже говорили раніше, перші згадки про Одкровення Іоанна Богослова припадають на друге століття. Апокаліпсис згадується у працях Тертуліана, Іринея, Євсевія, Климента Олександрійського та ін. Проте текст Одкровення довго залишався неканонізованим. Проти канонізації Апокаліпсису Іоанна виступали Кирило Єрусалимський та святий Григорій Богослов. У канон Біблії, затверджений Лаодикійським собором у 364 році, Апокаліпсис не увійшов. Тільки наприкінці IV століття, завдяки авторитетності думки Афанасія Великого, який наполягав на канонізації Одкровення Іоанна, Апокаліпсис увійшов до новозавітного канону за рішенням Іппонського собору в 383 році. Це рішення було підтверджено та закріплено на Карфагенському соборі 419 року.

Стародавні манускрипти Апокаліпсису.

Третій папірус Честера Бітті

Найдавніший варіант рукопису Одкровення Іоанна датується серединою третього століття. Це так званий третій папірус Честера Біттіабо папірус P47. Третій папірус Честера Біттімістить 10 із 32 аркушів Одкровення Іоанна.

Текст Одкровення Іоанна Богослова міститься й у Синайському кодексі. Загалом на сьогоднішній день відомо близько 300 манускриптів Апокаліпсису. Не всі вони містять повну версію Одкровення. Апокаліпсис – найменш засвідчена у манускриптах книга Старого Завіту.

Як Одкровення Івана Богослова використовується у Богослужінні?

Зважаючи на те, що Одкровення Івана було відносно пізно включено в канон, воно практично не використовувалося у богослужіннях Східної Церкви. Це одна з причин згаданого раніше в статті малої кількості рукописів Апокаліпсису, що дійшли до нас.

Згідно з Єрусалимським статутом (Типіконом), що встановлює порядок православногобогослужіння, наказується читання Одкровення на «великих читаннях» на всенощних чуваннях. У КатолицизмАпокаліпсис читається у великодній період на недільних месах. Пісні з одкровення також входять до «Літургії годинника»

Однак, слід зазначити, що в реального життяАпокаліпсис практично ніколи не використовуєтьсяна богослужіннях.

Одкровення Іоанна Богослова – тлумачення

У тексті Апокаліпсису Іван Богослов описує одкровення, отримане ним у видіннях. У видіннях описується народження антихриста, Друге Пришестя Христа, кінець світу та Страшний Суд. Образна сторона тексту багата та різноманітна. Образи Апокаліпсису стали дуже популярними у світовій культурі. У Одкровенні Іоанна Богослова згадано число звіра – 666. Багато образів були запозичені автором із старозавітних пророцтв. Тим самим автор підкреслює наступність Старого і Нового Завітів. Апокаліпсис закінчується пророцтвом про перемогу Бога над Дияволом.

Апокаліпсис Іоанна Богослова породив величезну кількість точок зору та спроб тлумачення та пояснення. Приміром, є спроба пояснити Одкровення з погляду астрономії у книзі Н.А.Морозова «Об'явлення в грозі і бурі». Спроби тлумачення Одкровення множаться у страшні епохи для людства – за часів потрясінь, лих та воєн.

Послідовність видінь та його тлумачення.

Таємничий характер Одкровення Іоанна Богослова, з одного боку, ускладнює його розуміння та тлумачення, а, з іншого боку, приваблює допитливі уми, які намагаються розшифрувати таємничі видіння.

Бачення 1 (Глава 1). Син Людський із сімома зірками в руках, що знаходиться посеред семи світильників.

Тлумачення. Гучний трубний голос, який почув Іван, належав Сину Божому. Він називає себе по-грецьки Алфа та Омега. Таке ім'я підкреслює, що Син, подібно до Отця, містить у собі все, що існує. Він стояв серед семи світильників, які уособлювали сім церков. Одкровення Іоанна Богослова дається семи церквам, які на той час складають Ефесську Митрополію. Число сім на той час мало особливе містичне значення, що означає повноту. Таким чином, можна говорити, що Об'явлення було дано всім Церквам.

Син Людський був одягнений у подир і підперезаний золотим поясом. Подір символізує первосвященицьку гідність, а золотий пояс – царський. Біле волосся Його уособлює мудрість і старість, тим самим вказуючи на спільність його з Богом-Батьком. Вогненний полум'я в очах говорить, що нічого не приховано від Його погляду. Ноги його з халколівана показують на поєднанні в Ньому людського та божественного. Халколіван - сплав, в якому халк (імовірно, мідь) знаменує людський початок, а ліван - божественну.

Син Людський тримав сім зірок у руках. Сім зірок символізували сім єпископів семи церков, які на той час складали Ефесську Митрополію. Бачення означає, що Ісус тримає в руках Церкву та пастирів. Христос постає в образі Царя, і Священика, і Судді – таким він буде під час Свого Другого Пришестя.

Син Людський, що з'явився, наказує Іванові записати все, що з'явиться у видіннях, тому що цьому належить бути.

Явление Сина Людського Іоанну

Бачення 2(Глави 4 – 5). Піднесення Івана до небесного престола. Бачення Сидячого на престолі в оточенні 24 старців та 4 тварин.

Тлумачення. Увійшовши у двері неба, Іван бачить Бога-Отця на престолі. Вигляд його подібний до дорогоцінного каміння – зеленого (уособлення життя), жовто-червоного (уособлення чистоти та святості, а також божого гніву до грішників). Поєднання кольорів вказує на те, що Бог карає грішників, але прощає і дарує життя тим, хто кається. Поєднання цих кольорів пророкує Страшний Суд як винищення та оновлення.

24 старці в білому одязі та золотих вінцях - представники людства, що догодили Господу. Ймовірно це 12 представників старозавітної історії та 12 Христових апостолів. Білий коліродягу уособлює чистоту та непорочність. Золоті вінці символізують перемогу над демонами.

Навколо престолу горять «сім свічників». Це сім ангелів або сім дарів Святого Духа. Море перед престолом – тихе та чисте – симфолізує душі праведників, які живуть дарами Божої благодаті.

Четверо тварин уособлюють чотири стихії, над якими панує Господь – земля, небеса, море та пекло. За іншою версією це ангельські сили.

Бачення 3(Глави 6 – 7). Зняття семи печаток із запечатаної книги Агнцем закланим.

Тлумачення: Господь, що сидить на престолі, тримав у руці Книгу, запечатану сімома печатками. Ця книга символізує Божу мудрість і Божий промисел. Печатки уособлюють неможливість людини осягнути всі задуми Господа. За іншим розумінням, Книга – є пророцтва, які частково виповнились у Євангелії, а решта виповняться у останні дні.

Один із Ангелів волає, щоб хтось розкрив книгу, знявши печатки. Однак немає нікого гідного «ні на небі, ні на землі, ні під землею», хто міг би зняти печатки. Один із старців сказав, що «Лев від коліна Юдиного, корінь Давидів, ... може розкрити цю книгу і зняти сім печаток її». Ці рядки про Ісуса, який з'явився у вигляді ягня з сімома рогами та очима. Лише він, який приніс себе в жертву за людство, виявився гідним пізнати Божу мудрість. Сім очей символізують сім Божих духів, а також всезнання Боже. Агнець стояв поруч із Богом, там, де й належало стояти синові Божому.

Коли ягня взяв у руки книгу, 24 старці в білому одязі і 4 тварини заспівали нечувану досі пісню, в якій прославляли пришестя нового Царства Сина Божого, в якому Він зацарював, як Боголюдина.

Поговоримо тепер про сім печаток та їх значення.

• Зняття першого друку. Перший друк - білий кінь із вершником-переможцем, який має в руках цибулю. Білий кінь символізує діяльність святих апостолів, які направили свої сили (цибуля) проти демонів у вигляді євангельських проповідей.
• Зняття другого друку. Друга печатка - рудий кінь із вершником, що взяв із землі світ. Цей друк уособлює повстання невірних проти віруючих.
• Зняття третього друку. Третій друк – вороний кінь із вершником. Це уособлення нетвердої віри та відмови від Христа. За іншою версією вороний кінь символізує голод.
• Зняття четвертого друку. Четвертий друк – блідий кінь із вершником на ім'я «смерть». Друк уособлює вияв гніву Божого і в тому числі передбачення прийдешніх лих.

Вершники, що з'явилися після розтину печаток

• Зняття п'ятого друку. П'ята печатка - вбиті за Слово Боже одягаються в білий одяг. Душі постраждалих праведників перебувають під вівтарем Храму Небесного. Звучить молитва праведників, як провісник відплати кожному за гріхи. Білий одяг, в який одягаються праведники, символізують чесноту та чистоту віри.
• Зняття шостий друк. Шоста Друк – день гніву, стихійні лиха та жахи на перед смертю.
• Зняття сьомого друку. Після зняття сьомого друку на небесах на півгодини запанувала повна безмовність.

Бачення 4(Глави 8 – 11). Сім Ангелів із сімома трубами.

Тлумачення. Після зняття сьомого друку на небесах запанувала тиша, яка була затишшям перед бурею. Незабаром з'явилися сім ангелів із сімома трубами. Ці ангели – карники роду людського. Ангели засурмили і обрушили на людство сім великих лих.

• Перший ангел – град із вогнем падає на Землю, внаслідок чого зникає третина дерев, згоряє вся трава, у тому числі всі хліби.
• Другий ангел - гора, що палає вогнем, вкинута була в море, внаслідок цього лиха третина моря звернулася до крові, третина судів і третина тварин морських загинули.
• Третій ангел – падіння зірки з неба. Третя частина річок і водних джерел отруєна і багато хто загине, вживаючи цю воду.
• Четвертий ангел - згасла (затьмарилася) третина сонця, місяця та зірок. День скоротився на третину, що призвело до неврожаїв та голоду.
• П'ятий ангел – падіння зірки з неба та поява сарани. П'ять місяців сарана мучила людей, які не мали печатки Божої. Саранча ця схожа на людину, має жіноче волосся та левині зуби. За багатьма тлумаченнями Одкровення Івана ця сарана символізує гріховність людських пристрастей.
• Шостий ангел - поява чотирьох ангелів, пов'язаних при річці Євфраті. Ангели винищують третину людей. Після чого з'являється кінне військо, коні якого мають голови лева та хвости змій. Чотири Ангели - прелукаві демони.
• Сьомий ангел – швидше за все сам Христос, сходить з небес на землю. Веселка над його головою, а в руках – розкрита книга, яка нещодавно перебувала за сімома печатками. Ангел однією ногою стоїть землі, другий – на море. Ангел говорить про кінець часу і царювання вічності.

І я бачив сім ангелів, що стояли перед Богом; і дано їм сім труб.

Бачення 5(Глава 12). Червоний змій переслідує дружину, одягнену в сонце. Війна між Михайлом із звіром на небесах.

Тлумачення. Під дружиною, одягненою в сонце, деякі тлумачі Апокаліпсису Іоанна Богослова розуміють Пресвяту Богородицю, проте більшість бачать у цьому образі Церкву, одягнену в сяйво Слова Божого.

Місяць під ногами дружини – символ сталості. Вінець із дванадцяти зірок на голові дружини – знак того, що спочатку вона була зібрана з 12 колін Ізраїлевих, а згодом керована 12 апостолами. Дружина відчуває муки народження – тобто ті труднощі щодо утвердження Божої волі.

Є великий червоний змій із сімома головами та десятьма рогами. Це сам диявол. Сім голів означають велику лють, десять рогів – агресія, спрямовану проти 10 заповідей, а червоний колір – кровожерність. Вінець на кожній із голів говорить про те, що перед нами – володар похмурого царства. За деякими тлумаченнями Апокаліпсису, сім вінців символізують сім правителів, які повстали проти Церкви. Хвіст змія змахнув із неба третину всіх зірок – тобто привів грішників до духовного падіння.

Червоний змій переслідує дружину, одягнену в сонце.

Змій хоче вкрасти дитину, яка має народитися у дружини. Дружина народжує сина, як Церква щодня народжує Христа для віруючих. Дитина потрапляє на небо до Бога, а дружина біжить у пустелю. У цьому пророцтві багато хто бачить опис втечі християн з обложеного римлянами Єрусалима в зайорданську пустелю.

Далі слідує опис лайки між Михайлом і ангелами його і змієм. Під образом цієї битви багато хто вбачає протистояння християнства та язичництва. Змія перемогли, але не знищили. Він залишився на землі і переслідував дружину. Дружині було дано два крила – Старий і Новий Заповіт, за допомогою яких вона переноситься в пустелю, мабуть, тут мають на увазі пустеля духу. Змій випускає з вуст своїх річку, бажаючи потопити дружину. Але земля розкрилася і поглинула річку. Річка тут символізує спокуси, яким мають протистояти віруючі. За іншою версією – це страшні гоніння на християнську церкву, характерні для часу написання Апокаліпсису Іоанна Богослова.

Розгнівавшись змій обрушив свою лють на насіння дружини. Це символ нескінченної боротьби Християнства із гріховністю.

Бачення 6(Глава 13). Звір із сімома головами та десятьма рогами виходить із моря. Поява звіра з рогами. Число звіра.

Тлумачення. Звір, що виходить із моря – це антихрист, що виходить із моря житейського. Звідси випливає, що антихрист – породження людського роду, він – людина. Тому не слід плутати диявола та антихриста, це різні поняття. Голів у антихриста, як і в диявола, сім. Десять голів із вінцями говорять про те, що антихрист матиме владу на землі, яку він отримає за допомогою диявола. Людство спробує повстати проти антихриста, але потім він запанував над світом. Влада антихриста триватиме 42 місяці.

Ще один звір, описаний у Одкровенні Іоанна Богослова – звір із огняними рогами. Це символічне уявлення лжепророчої діяльності. Цей звір з'являється із землі. Звір показуватиме людству хибні чудеса, користуючись обманом.

Звір із сімома головами та десятьма рогами та звір із агнчими рогами.

На всіх, хто вклониться антихристові, буде написано ім'я Антихриста на обличчі чи правій руці. Ім'я антихриста і «число імені його» викликають безліч суперечок та тлумачень. Число його 666. Ім'я його невідоме, але в різні епохи тлумачі приписували ім'я його різним історичним особистостям, намагаючись зв'язати ім'я та число звіра.

Бачення 7(Глава 14). Явище Агнця на горі Сіон. Явище ангелів.

Тлумачення. Після видіння про царювання антихриста землі, Іоанн піднімає погляд до неба і бачить ягня, що стоїть на горі Синай серед 144 000 обранців божих від усіх народів. Ім'я Бога написано на їхньому обличчі. До них приєднується сонм граючих на гуслях «нову пісню» про відкуплення та оновлення.

Далі Іван бачить Трьох ангелів, які ширяють у небі. Перший Ангел сповіщав людям «вічне Євангеліє», другий – сповіщає падіння Вавилону (це символ царства гріха), третій – загрожує вічними муками тим, хто служить антихристу.

Поглянувши на небо, Іван бачить Божого Сина в золотому вінці і з серпом у руці. Ангели сповіщають про початок жнив. Син Божий кидає серп на землю і починається жнива – воно символізує кінець світу. Ангел жне грона винограду. Під гронами винограду маються на увазі найнебезпечніші вороги Церкви. Вино випливало з винограду і виноградні річки сягали кінських узд.

Жнива

Бачення 8 (Глави 15 – 19). Сім чаші гніву.

Тлумачення. Після жнив Іоанн у своєму Одкровенні описує бачення скляного моря, змішаного з вогнем. Скляне море уособлює чисті душі тих, хто врятувався після жнив. Під вогнем можна розуміти благодать Животворного Духа. Іоанн чує «пісню Мойсея» та «пісню Агнця».

Після цього відчинилися ворота небесного храму і вийшли сім ангелів у білому одязі і отримали від 4-х тварин сім золотих чаш, сповнених гніву Господнього. Ангели отримують настанову Божу вилити сім чаш перед остаточним судом над живими та мертвими.

Сім чаш гніву нагадують Страти Єгипетські, які були прообразом розправи над лжехристиянським царством.

• Перший ангел вилив чашу - і почалася епідемія огидних виразок.
• Другий Ангел вилив чашу в море - і вода стала немов кров мерця. У морі померло все живе.
• Третій Ангел вилив чашу в річки та джерела вод – і вся вода перетворилася на кров.
• Четвертий Ангел вилив чашу на сонце – і сонце палило людей. Під цією сонячною спекою тлумачі Одкровення Іоанна Богослова розуміють спеку спокус і спокус.
• П'ятий Ангел вилив чашу на престол звіра – і царство його похмуріло. Прихильники антихриста кусали язики від страждання, але не покаялися.
• Шостий Ангел вилив чашу до Євфрату – і висохла в річці вода. Річка Єфрат завжди була природним захистом Римської Імперії від нападу народів Сходу. Висушення Євфрату символізує появу шляху для воїнів Господа.
• Виливанням останньої чаші остаточно буде вражено царство звіра. Іоанн описує падіння Вавилону – великої Блудниці

Ангели виливають сім чаш гніву Господнього

Бачення 9. Страшний Суд (Глава 20)

У цьому розділі Іван описує бачення, пов'язані з історією Церкви. Говорить про загальне воскресіння і страшний суд.

Бачення 10(Глави 21-22). Новий Єрусалим.

Іоанну було показано велич нового Єрусалиму – Царства Христового, яке запанує після перемоги над дияволом. У новому царстві нічого очікувати моря – бо море – символ непостійності. У новому світі не буде ні голоду, ні хвороб, ні сліз.

У нове Царство потраплять лише ті, хто переможе у протистоянні з демонами, інші будуть засуджені на вічні муки.

Церква постала перед Іоанном у вигляді прекрасного міста, що сходить із неба Єрусалима. У граді немає видимого храму, оскільки саме місто – храм. Небесне місто не потребує освячення ще й тому, що в ньому живе Бог.

І показав мені велике місто, святий Єрусалим, що сходив із неба від Бога.

Апокаліпсис Святого Іоанна Богослова є логічним завершенням Новозавітного циклу. З історичних книг Нового Завіту віруючі можуть отримати знання про заснування і розвиток Церкви. З законопозитивних книг – посібник для життя у Христі. Апокаліпсис пророкує про майбутнє Церкви і світу.

Одкровення Івана Богослова – це остання книга Біблії. Її автором був один із учнів Ісуса Христа - апостол Іоанн. Він написав її приблизно в 90-х роках від посилання на острові Патмос.

Розкриття Божої таємниці

Іноді цю книгу називають Апокаліпсисом, оскільки саме так звучить у перекладі грецької мови слово «Об'явлення». Було б помилкою думати, що Боже Одкровення міститься лише в цій, заключній книзіСвятого Письма. Вся Біблія є посвяченням у таємниці Божого задуму. Остання ж книга - це завершення, узагальнення всіх Божественних істин, «посіяних» у найпершій біблійній книзі - Буття, що й послідовно розвиваються в наступних розділах Старого, і особливо

Пророцтва у Писанні

Одкровення Іоанна Богослова – це також книга пророцтв. Бачення, які автор отримав від Христа, здебільшого відносяться до майбутнього. Хоча в очах Бога, який існує поза часом, всі ці події вже відбулися і показані провидцю. Тому розповідь ведеться з допомогою дієслів минулого часу. Це важливо, якщо читати Об'явлення не з цікавості до пророцтв, а будучи частиною Церкви Христа, яка остаточно перемогла тут сатану і стала чудовим Новим Єрусалимом. Віруючі можуть із вдячністю вигукнути: «Слава Господу! Все вже відбулося».

Короткий зміст Одкровення Святого Іоанна Богослова

Заключна книга Біблії розповідає про те, як народився на землі Антихрист (втілення сатани), як прийшов удруге Господь Ісус Христос, як відбулася між ними битва, і Божого ворога скинули в вогняне озеро. Одкровення Іоанна Богослова розповідає про те, як стався кінець світу і суд над усіма людьми, і про те, як Церква стала вільною від горя, гріха та смерті.

Сім церков

Першим баченням Іоанна був Син Людський (Ісус Христос) серед семи золотих світильників, які символізують сім церков. Устами Івана Бог звертається до кожної з них, характеризуючи її суть і даючи їй обіцянки. Ці сім є єдиною Церквою в різні часи її існування. Перша, Ефеська – це її початковий етап, друга – у Смирні – характеризує християнську церкву в період гонінь, третя, Пергамська, відповідає часам, коли Боже зібрання стало надто мирським. Четверта - у Фіатирі - уособлює церкву, яка відступила від Божих істин, перетворилася на адміністративний апарат. Дослідники Біблії кажуть, що вона відповідає середньовічній римо-католицькій релігійній системі. Тоді як п'ята церква в Сардах нагадує про реформацію Збори віруючих у Філадельфії символізують повернення до істини про те, що всі, викуплені кров'ю Христа, є членами Його Вселенської Церкви. Сьома, Лаодикійська, представляє часи, коли віруючі «згасли» у своїй запопадливості, стали: «не холодні і не гарячі». Від такої церкви Христа нудить, він готовий її «викинути з уст» (Об'явл. 3:16).

Хто навколо престолу

З четвертого розділу Одкровення Іоанна Богослова (Апокаліпсис) розповідає про побачене на небесах престолі з Агнцем (Ісусом Христом), що сидить на ньому, в оточенні 24 старців і 4 тварин, які поклоняються Йому. Старці позначають ангелів, а тварини – живих істот землі. Той, хто має вигляд лева, символізує диких тварин, подібний до тільця - худобу. Той, що має «обличчя людини», представляє людство, а подібний до орла - царство птахів. Тут немає плазунів і звірів, що живуть у воді, тому що в прийдешньому Божому царстві їх теж не буде. Викупитель гідний зняти сім печаток із запечатаного до часу сувого.

Сім печаток та сім труб

Перший друк: білий кінь із вершником символізує благовістя. Другий друк - рудий кінь з вершником позначає незліченну війну. Третя - вороний кінь та її вершник віщують голодні часи, четверта - кінь блідий із його вершником позначають поширення смерті. П'ята печатка - це крик мучеників про помсту, шоста - гнів, скорбота, застереження тим, хто живе. І, нарешті, сьомий друк відкривається безмовністю, а потім гучним хвалою Господа і виконанням Його задуму. Сім ангелів засурмили в сім труб, роблячи суд над землею, водами, світилами, над живими людьми. Сьома труба сповіщає вічне царство Христа, суд над мертвими, нагороду пророкам.

Велика драма

З 12-го розділу Одкровення Іоанна Богослова показує події, яким судилося відбутися далі. Апостол бачить Дружину, одягнену в сонце, яка страждає під час пологів, її переслідує Жінка - прообраз церкви, дитя - Христос, дракон - сатана. Немовля захоплене Богом. Відбувається війна між дияволом та архангелом Михайлом. Божого ворога скинуть на землю. Дракон жене жінку та інших «з насіння її».

Три жнива

Потім провидець розповідає про двох звірів, що з'явилися з моря (Антихрист) та із землі (Лжепророк). Це спроба диявола спокусити тих, хто живе на землі. Ошукані люди приймають число звіра - 666. Далі йдеться про три символічні жнива, що уособлюють сто сорок чотири тисячі піднесених до Бога праведників до початку великої скорботи, праведників, які почули благовісті під час скорботи і захоплені за це до Бога. Третє жнива – це язичники, кинуті в «тиск люті Божої». Відбувається явище Ангелів, які несуть Євангеліє народу, сповістили про падіння Вавилону (символу гріха), що застерігають тих, хто поклоняється звірові і прийняв його печатку.

Кінець старих часів

За цими видіннями слідують образи виливання семи чашей гніву на нерозкаяну Землю. Сатана спокушає грішників вийти на битву з Христом. Відбувається Армагеддон - остання битва, після якої "стародавній змій" кинутий у прірву і заточений там на тисячу років. Потім Іван показує, як вибрані святі тисячу років правлять Землею разом із Христом. Потім сатана випущений, щоб спокушати народи, відбувається останній бунт людей, що не підкорилися Богу, суд над живими і мертвими і остаточна загибель сатани і його послідовників у вогненному озері.

Божий задум здійснився

Нове Небо та нова Земля представлені у двох останніх розділах Одкровення Іоанна Богослова. Тлумачення цієї частини книги сходить до ідеї, що Боже царство - Небесний Єрусалим - сходить на Землю, а не навпаки. Святе місто, наповнене Божою природою, стає місцем проживання Бога і Його викуплених людей. Тут тече річка води життя і росте те саме, яким колись знехтували Адам та Єва, а тому були відкинуті від нього.

ЗНАЧЕННЯ АПОКАЛІПСИСУ ТА ІНТЕРЕС ДО НЬОГО

Апокаліпсис, або в перекладі з грецької Одкровення Святого Іоанна Богослова, є єдиною пророчою книгою Нового Завіту. Вона є природним завершенням усього кола новозавітних священних книг. У книгах законопозитивних, історичних та навчальних християнин черпає знання про заснування та історичне зростання життя Церкви Христової та керівництво для своєї особистої життєдіяльності; в Апокаліпсисі ж віруючому розуму та серцю даються таємничі пророчі вказівки про майбутню долю Церкви та всього світу. Апокаліпсис – книга таємнича, що дуже важко піддається правильному розумінню та тлумаченню, внаслідок чого уставом церковним не належить читань з неї під час Богослужіння. Але разом з тим саме цей таємничий характер цієї книги і привертає до себе погляди і віруючих християн, і просто допитливих мислителів, які протягом усієї новозавітної історії людства намагаються розгадати зміст і значення загадкових бачень, описаних у ній. Існує величезна література про Апокаліпсис, серед якої є і багато безглуздих творів, що стосуються походження та змісту цієї таємничої книги. Як на один із таких творів останнього часу необхідно вказати на книгу Н.А.Морозова "Одкровення в грозі та бурі". Виходячи з упередженої думки, що описані в Апокаліпсисі видіння з точністю астронома-спостерігача зображують стан зоряного неба в певний момент часу, Н.А.Морозов робить астрономічне обчислення і приходить до висновку, що таким було зоряне небо 30 вересня 395 року. Замінюючи особи, дії та картини Апокаліпсису планетами, зірками та сузір'ями, Н.А.Морозов широко користується розпливчастими обрисами хмар, замінюючи ними відсутні назви зірок, планет та сузір'їв для зображення повної картини неба відповідно до даних Апокаліпсису. Якщо хмари не допомагають, за всієї м'якості і податливості цього матеріалу в умілих руках, тоді М.А.Морозов переробляє у відповідному сенсі текст Апокаліпсису. Таке вільне поводження своє з текстом священної книги М.А.Морозов виправдовує або опискою і невіглаством переписувачів Апокаліпсису, "що не розуміли астрономічного сенсу картини", або навіть тим міркуванням, що сам письменник Апокаліпсису, "завдяки упередженій ідеї", робив натяжки зоряне небо. Таким же "науковим" способом визначає Н.А.Морозов, що письменником Апокаліпсису був св. Іоанн Златоуст (нар. 347, пом. 407), Архієпископ Константинопольський. На повну історичну невідповідність своїх висновків Н.А.Морозов не звертає жодної уваги. (Прот. Нік. Александров.) У наш час - період першої світової війни і російської революції, а потім ще страшнішої другої світової війни, коли людство зазнало стільки жахливих потрясінь і лих, - ще більше помножилися спроби тлумачення Апокаліпсису стосовно переживаних подій, більш менш вдалі. При цьому одне важливо і необхідно пам'ятати: при тлумаченні Апокаліпсису, як і взагалі при будь-якому тлумаченні тієї чи іншої книги Святого Письма, необхідно скористатися даними інших священних книг, що входять до складу нашої Біблії, і тлумачними працями св. Батьків та вчителів Церкви. Зі спеціальних святоотцівських праць з тлумачення Апокаліпсису особливо цінно "Тлумачення на Апокаліпсис" св. Андрія, Архієпископа Кесарійського, яке є результатом всього розуміння Апокаліпсису в донікейський період (до 1-го вселенського собору). Дуже цінна також Апологія на Апокаліпсис св. Іполита Римського (бл. 230). У новий часз'явилося так багато тлумачних праць на Апокаліпсис, що їх уже до кінця XIX століття досягло 90. З російських праць найбільш цінні: 1) А. Жданова - "Одкровення Господа про сім Азійських церквах" (досвід пояснення перших трьох розділів Апокаліпсису); 2) Єпископа Петра - "Пояснення Апокаліпсису св. Апостола Іоанна Богослова"; 3) Н. А. Нікольського - "Апокаліпсис і викривається ним лжепророцтво"; 4) М. Виноградова - "Про кінцеві долі світу і людини" і 5) М. Барсова - "Збірник статей з тлумачного та повчального читання Апокаліпсису".

ПРО ПИСЬМЕННИКА АПОКАЛІПСИСУ

Письменник Апокаліпсису сам називає себе "Іоанном" (1:1, 4, 9). За загальним віруванням Церкви це був св. Апостол Іоанн, улюблений учень Христовий, за висоту вчення свого про Бога Слово отримав відмінне прозвання "Богослова", натхненному перу якого належить ще 4 канонічне Євангеліє і 3 соборні послання. Це вірування Церкви виправдовується як даними, що вказуються в самому Апокаліпсисі, так і різноманітними внутрішніми та зовнішніми ознаками. 1) Письменник Апокаліпсису називає себе "Іоанном" на самому початку, кажучи, що йому було дано "Об'явлення Ісуса Христа" (1:1). Вітаючи далі сім малоазійських церков, він знову називає себе "Іоанном" (1:4). Далі він говорить про себе, знову називаючи себе "Іоанном", що він був "на острові, званому Патмос, за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа" (1:9). З Апостольської історії відомо, що саме св. Іоанн Богослов зазнав ув'язнення на о. Патмосі. І, зрештою, закінчуючи Апокаліпсис, письменник знову називає себе "Іоанном" (22:8). У 2 вірші 1-го розділу він називає себе самовидцем Ісуса Христа (пор. 1 Іван 1-3). Цілком неспроможна думка, ніби Апокаліпсис написаний якимсь "пресвітером Іоанном". Сама особистість цього "пресвітера Іоанна" як особистість, окрема від Апостола Іоанна, є досить сумнівною. Єдине свідчення, яке дає привід говорити про "пресвітера Йоана", це місце з твору Папія, що збереглося в історика Євсевія. Воно надзвичайно невизначене і дає місце лише припущенням, які суперечать одне одному. Ні на чому не ґрунтується думка, що приписувала написання Апокаліпсису Іоанну-Марку, тобто Євангелісту Марку. Ще безглуздіша думка римського пресвітера Кая (III ст.), ніби Апокаліпсис написаний єретиком Керінфом. 2) Другим доказом приналежності Апокаліпсису Апостолу Іоанну Богослову служить подібність його з Євангелієм і посланнями Іоанновими, не лише за духом, а й за складом, а особливо за деякими характерними виразами. Так, наприклад, проповідь апостольська називається тут "свідченням" (Апок. 1:2-9; 20:4 пор. Іван. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Іван. 5:9-11). Господь Ісус Христос називається "Словом" (Апок. 19:13 пор. Іван 1:1-14 і 1 Іван 1:1) і "Агнцем" (Апок. 5:6 і 17:14 пор. Іван 1: 36). Пророчі словаЗахарії: "І побачать нань Його ж прободоша" (12:10) і в Євангелії та в Апокаліпсисі наводяться однаково за перекладом 70-ти (Апок. 1:7 та Іван. 19:37). Дехто знаходив, ніби мова Апокаліпсису відрізняється від мови інших писань св. Апостола Івана. Ця різниця легко пояснюється як різницею змісту, і обставинами походження писань св. Апостола. Св. Іоанн, хоч і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні, далеко від живої розмовної грецької мови, природно поклав на Апокаліпсис печатку сильного впливу єврейської мови, як природний іудей. Для неупередженого читача Апокаліпсису немає сумніву, що на всьому змісті його лежить печатка великого духу Апостола любові та споглядання. 3) Усі стародавні і пізніші святоотцівські свідчення визнають автором Апокаліпсису св. Іоанна Богослова. Учень його св. Папій Ієрапольський письменником Апокаліпсису називає "старця Іоанна", яким ім'ям називає себе сам св. Апостол у своїх посланнях (1 Іван 1 і 3 Іван 1). Важливе свідчення св. Іустина Мученика, ще до свого звернення до християнства, що довго жило в Ефесі, місті, де довго жив і спочив великий Апостол. Багато св. отці наводять місця з Апокаліпсису, як із богонатхненної книги, що належить св. Іоанну Богослову. Такими є: св. Іриней Ліонський, учень св. Полікарпа Смирнського, учня св. Іоанна Богослова, св. Іполит, папа Римський, учень Іринея, який навіть написав апологію на Апокаліпсис. Климент Олександрійський, Тертуліан та Оріген також визнають св. Апостола Іоанна письменником Апокаліпсису. Так само переконані в цьому і преподобний Єфрем Сірін, Єпіфаній, Василь Великий, Іларій, Афанасій Великий, Григорій Богослов, Дідим, Амвросій, Августин, Ієронім. 33-те правило Карфагенського собору, приписуючи Апокаліпсис св. Іоанну Богослову, ставить його у низці інших канонічних книг. Відсутність Апокаліпсису в перекладі Пешито пояснюється тільки тим, що цей переклад було зроблено для богослужбового читання, а Апокаліпсис при Богослужінні не читався. У 60 правилі Лаодикийського собору Апокаліпсис не згадано, оскільки таємничий зміст книги не дозволяло рекомендувати всім книгу, яка могла дати привід до хибних тлумачень.

ЧАС І МІСЦЕ НАПИСАННЯ АПОКАЛІПСИСУ

Точних даних про час написання Апокаліпсису ми не маємо. Давнє переказ показує при цьому кінець I століття. Так, св. Іриней пише: "Апокаліпсис з'явився незадовго до цього і майже в наш час, наприкінці царювання Доміціана" ("Проти єресей" 5:30). Церковний історик Євсевій повідомляє, що і сучасні йому язичницькі письменники згадують посилання св. Апостола Іоанна на Патмос за свідоцтво про Божественному Словіі відносять цю подію до 15 р. царювання Доміціана (95-96 рр.. за Р. X.). Те саме стверджують і Климент Олександрійський, Оріген та блаженний Ієронім. Згодні церковні письменники перших трьох століть і у вказівці місця написання Апокаліпсису, яким вони визнають острів Патмос, згадуваний самим Апостолом як місце здобуття одкровень (1:9-10). Але після відкриття сирського перекладу Апокаліпсису VI століття ("Пококе"), де в написі замість Доміціана названий Нерон, багато хто став відносити написання Апокаліпсису до часу Нерона (до 60-х років по Р. X.). Св. Іполит Римський також приписує заслання св. Іоанна на о. Патмос Нерон. Знаходять також, що відносити час написання Апокаліпсису до царювання Доміціана не можна ще тому, що, судячи з 1-2 віршів 11-го глави Апокаліпсису, єрусалимський храм тоді ще не був зруйнований, оскільки в цих віршах вбачають пророцтво про майбутнє руйнування храму, яке при Доміціані було справою, що вже відбулася. Вказівки на Римських імператорів, які деякі бачать у 10 ст. 17-й розділ, найближче підходять до наступників Нерона. Знаходять також, що число звіра (13:18) можна знаходити в імені Нерона: "Нерон Кесар" - 666. Сама мова Апокаліпсису, повний гебраїзмів, також, на думку деяких, вказує на його раніше порівняно з 4-м Євангелієм і посланнями св. Іоанна походження. Повне ім'яНерона було: " Клавдій Нерон Доміцій " , унаслідок чого можна було змішати його з царствовавшим пізніше імп. Доміціаном. На цю думку Апокаліпсис написаний за два роки до руйнування Єрусалима, тобто в 68 році за Р. X. Але проти цього заперечують, що стан життя християнського, як воно представляється в Апокаліпсисі, говорить за пізнішу дату. Кожна із семи малоазійських церков, до яких звертається св. Іоанн, має вже свою історію і так чи інакше визначений напрямок релігійного життя: християнство в них вже не в першій стадії чистоти та істини - хибне християнство намагається зайняти в них місце поряд з істинним. Усе це передбачає, як і діяльність св. Апостола Павла, який довго проповідував у Ефесі, була справою вже давнього минулого. Ця точка зору, що ґрунтується на свідченні св. Іринея та Євсевія, відносить час написання Апокаліпсису до 95-96 років. по Р. X. Дуже важко прийняти думку св. Єпіфанія, який каже, що св. Іоанн повернувся з Патмосу за імператора Клавдії (4154 рр.). При Клавдії був загального гоніння на християн у провінціях, а було лише вигнання з Риму юдеїв, серед яких могли бути і християни. Неймовірне й припущення про написання Апокаліпсису і ще пізніше, за імператора Траяне (98-108 рр.), коли св. Іоанн помер своє життя. Щодо місця написання Апокаліпсису існує ще думка, що він написаний в Ефесі, після повернення туди Апостола з заслання, хоча набагато природніша перша думка, що послання до малоазійських церков, що міститься в Апокаліпсисі, було відправлено саме з Патмосу. Важко припустити, щоб св. Апостол наказ написати все бачене їм не виконав би одразу (1:10-11).

ГОЛОВНИЙ ПРЕДМЕТ І МЕТА НАПИСАННЯ АПОКАЛІПСИСУ

Починаючи Апокаліпсис, св. Іоанн сам вказує на головний предмет і мету його написання - "показати - чому має бути незабаром" (1:1). Таким чином, головний предмет Апокаліпсису становить таємниче зображення майбутньої долі Христової Церкви і всього світу. З самого початку свого існування Церква Христова повинна була вступити в тяжку боротьбу з помилками юдейства і язичництва з метою доставити торжество Божественної Істині, принесеної на землю втіленим Сином Божим, і через це дарувати людині блаженство і вічне життя. Метою Апокаліпсису і є зобразити цю боротьбу Церкви і торжество Її над усіма ворогами; показати наочно загибель ворогів Церкви та прославлення вірних дітей Її. Це особливо важливо і потрібно було для віруючих у ті часи, коли починалися страшні криваві гоніння на християн, щоб дати їм втіху і підбадьорення в скорботах і тяжких випробуваннях. Ця наочна картина боротьби темного царства сатани з Церквою і кінцевої перемоги Церкви над "давнім змієм" (12:9) потрібна для віруючих усіх часів, все з тією ж метою втіхи і підкріплення їх у боротьбі за істину Христової віри, яку їм постійно доводиться вести зі служителями темних пекельних сил, які прагнуть у своїй сліпій злості знищити Церкву.

ПОГЛЯД ЦЕРКВИ НА ЗМІСТ АПОКАЛІПСИСУ

Усі давні отці Церкви, які витлумачували священні книги Нового Завіту, одностайно розглядають Апокаліпсис як пророчу картину про останніх часахмиру та подіях, що мають відбутися перед Другим Пришестям Христовим на землю і при відкритті Царства Слави, уготованого всім істинно віруючим християнам. Незважаючи на темряву, під якою приховано таємничий зміст цієї книги і внаслідок якої багато невіруючих намагалися всіляко зганьбити її, глибоко освічені отці і богомудрі вчителі Церкви завжди ставилися до неї з великим благоговінням. Так, св. Діонісій Олександрійський пише: "Темрява цієї книги не перешкоджає дивуватися їй. І якщо я не все в ній розумію, то лише за моєю нездатністю. чим розумом, знаходжу їх тільки перевершуючи моє розуміння ". У такому ж роді висловлюється про Апокаліпсиса блаженний Ієронім: "У ньому стільки ж таїнств, скільки слів. Але що я кажу? Будь-яка похвала цієї книги буде нижче її гідності". Багато хто вважає, що і Кай, пресвитер Римський, не вважає Апокаліпсис творінням єретика Керінфа, як це деякі виводять з його слів, бо Кай говорить не про книгу, яка називається "Об'явлення", а про "одкровення". Сам Євсевій, який наводить ці слова Кая, жодного слова не говорить про те, щоб Керінф був автором книги Апокаліпсису. Блаженний Ієронім та інші отці, які знали це місце у творі Кая і визнавали справжність Апокаліпсису, не залишили б його без заперечення, якби вважали слова Кая, що стосуються Апокаліпсису св. Іоанна Богослова. Але за Богослужінням Апокаліпсис не читався і не читається: треба вважати через те, що в давнину читання Святого Письма за Богослужінням завжди супроводжувалося тлумаченням його, а Апокаліпсис надто важкий для тлумачення. Цим пояснюється й відсутність їх у сирському перекладі Пешито, який призначався спеціально для богослужбового вживання. Як доведено дослідниками, Апокаліпсис спочатку перебував у списку Пешито і був вимкнений звідти вже після часів Єфрема Сиріна, бо преп. Єфрем Сирін наводить Апокаліпсис у своїх творах як канонічну книгу Нового Завіту і широко використовує його у своїх натхненних повчаннях.

ПРАВИЛА ДЛЯ ТЛУМАЧЕННЯ АПОКАЛІПСИСУ

Як книга Божих доль про мир і Церкву, Апокаліпсис завжди привертав до себе увагу християн, а особливо в той час, коли зовнішні гоніння і внутрішні спокуси з особливою силою починали бентежити віруючих, загрожуючи з усіх боків різними небезпеками. У такі періоди віруючі природно зверталися до цієї книги за втіхою і підбадьоренням і намагалися розгадати по ній зміст і значення подій, що відбуваються. Тим часом образність і таємничість цієї книги робить її дуже важкою для розуміння, а тому для необережних тлумачів завжди є ризик захоплень за межі істини та привід до нездійсненних надій та вірувань. Так, наприклад, буквалістичне розуміння образів цієї книги давало привід і тепер ще продовжує давати до хибного вчення про так званий "хіліазм" - тисячолітнє царство Христове на землі. Жахи гонінь, що переживалися християнами в першому столітті і тлумачені у світлі Апокаліпсису, давали привід деяким вірити в наступ "останніх часів" і швидкого Другого Христового пришестя, ще тоді ж, у першому столітті. За минулі 19 століть з'явилося безліч тлумачень Апокаліпсису найрізноманітнішого характеру. Всіх цих тлумачів можна поділити на чотири розряди. Одні з них відносять усі видіння та символи Апокаліпсису до "останніх часів" - смерті світу, явища антихриста і Другого Пришестя Христового, інші - надають Апокаліпсису чисто історичне значення, відносячи всі видіння до історичних подій першого століття – до часів гонінь, споруджених Церквою язичницькими імператорами. Треті намагаються знайти здійснення апокаліпсичних пророцтв в історичних подіях пізнішого часу. На думку їх, наприклад, папа римський є антихрист, і всі апокаліптичні лиха звіщаються власне для Римської Церкви тощо. Алегорія ж введена тільки для посилення враження з метою вразити уяву читачів. Більш правильним треба визнати те тлумачення, яке об'єднує всі ці напрями, причому слід упускати з уваги, що, як ясно вчили звідси давні тлумачі і Отці Церкви, зміст Апокаліпсису у результаті спрямоване до останнім долям світу. Не може бути, однак, сумнівів, що протягом усієї минулої християнської історіївиповнилося вже чимало передбачень св. Тайновидця Івана про майбутні долі Церкви та світу, але потрібна велика обережність у застосуванні апокаліпсичного змісту до історичних подій, і не можна надто зловживати цим. Справедливо зауваження одного тлумача, що зміст Апокаліпсису лише поступово ставатиме зрозумілим, у міру настання подій та виконання пророцтв, у ньому передбачуваних. Правильному розумінню Апокаліпсису, звичайно, найбільше заважає відхід людей від віри та істинно християнського життя, що завжди веде до притуплення, або навіть повної втрати духовного зору, необхідного для правильного розуміння і духовної оцінки подій, що відбуваються у світі. Ця цілковита відданість сучасної людинигріховним пристрастям, що позбавляє чистоти серцевої, а отже, і духовного зору (Матв. 5:8), є причиною того, що деякі сучасні тлумачі Апокаліпсису хочуть бачити в ньому одну алегорію і навіть Друге Пришестя Христове вчать розуміти алегорично. Історичні події та особи переживаного нами нині часу, який, по всій справедливості, багато хто вже називає апокаліпсичним, переконують нас у тому, що бачити в книзі Апокаліпсису одну алегорію – воістину означає бути духовно сліпим, настільки все те, що відбувається у світі, нагадує страшні образи та видіння. Апокаліпсису.

Апокаліпсис містить у собі лише двадцять два розділи. За змістом він може бути поділений на такі відділи:

1) Вступна картина Сина Людського, який з'явився Іоанну, наказує Іоанну написати семи малоазійським церквам - 1-а глава.

2) Настанови семи малоазійським церквам: Ефеської, Смирнської, Пергамської, Фіатирської, Сардійської. Філадельфійської та Лаодикійської – глави 2-а та 3-я.

3) Бачення Бога, Який сидить на престолі, і Агнця – глави 4-а і 5-я.

4) Розтин Агнцем семи печаток таємничої книги – глави 6-а та 7-я.

5) Голоси семи труб ангельських, які сповістили різні лиха тим, хто живе на землі при знятті сьомого друку - глави 8-а, 9-а, 10-а і 11-а.

6) Церква Христова під образом дружини, одягненої в сонце, що перебувала у хворобах народження - глава 12-а.

7) Звір-антихрист та його помічник-лжепророк – глава 13-та.

8) Підготовчі події перед загальним воскресінням і Страшним Судом – глави 14, 15, 16, 17, 18 і 19. а) Хвалебна пісня 144 000 праведників і ангели, які сповіщають про долі світу – розділ 14-а; б) Сім ангелів, які мають сім останніх виразок – розділ 15-й. в) Сім ангелів, що виливають сім чаш Божого гніву – розділ 16-а. г) Суд над великою блудницею, що сидить на водах багатьох і сидить на багряному звірі – глава 17-я. д) Падіння Вавилону – великої блудниці – розділ 18-а. е) Лайка Слова Божого зі звіром і воїнством його і смерть останніх – глава 19-я.

9) Загальна неділя і Страшний Суд – розділ 20-й.

10) Відкриття нового неба та нової землі; новий Єрусалим і блаженство його мешканців – глави 21-го та 22-го до 5-го вірша.

11) Висновок: посвідчення істинності всього сказаного та заповіт дотримуватись заповідей Божих. Викладання благословення—розділ 22:6-21.

ЕКЗЕГЕТИЧНИЙ РОЗБІР АПОКАЛІПСИСУ

Глава перша. ПРИЗНАЧЕННЯ АПОКАЛІПСИСУ І СПОСІБ ДАРУВАННЯ ЙОГО ІОНУ

"Апокаліпсис Ісуса Христа, якого дасть Йому Бог, показати рабом Своїм, яким належить бути незабаром" - ці слова ясно визначають характер і призначення Апокаліпсису як книги Пророчої. Цим Апокаліпсис істотно відрізняється від інших книг Нового Завіту, зміст яких переважно віро- та повчальний. Важливість Апокаліпсису видно тут з того, що його написання було результатом безпосереднього одкровення і безпосереднього розпорядження, даного св. Апостолу Самим Главою Церкви є Господом Ісусом Христом. Вираз "незабаром" вказує на те, що пророцтва Апокаліпсису почали тоді ж, слідом за написанням його, сповнюватися, а також і те, що перед Божими очима "тисяча років, як день єдиний" (Петрово посл. 2:3-8). Вираз Апокаліпсису про одкровення Ісуса Христа, що "воно дано Йому від Бога", треба розуміти тим, хто належить до Христа за людством, бо і Сам Він під час земного Свого життя говорив про Себе, як про не всезнаючого (Марк. 13:32) і отримує. одкровення від Отця (Івана 5:20).

"Блаженний чтий, і той, хто слухає словеса пророцтва і той, хто дотримується писана в ньому: бо час близький" (ст. 3). Книга Апокаліпсис має, отже, як пророче, а й моральне значення. Сенс цих слів такий: блаженний, хто, читаючи цю книгу, буде життям своїм і справами благочестя приготувати себе до вічності, бо перехід у вічність є близьким для кожного з нас.

"Іоан сьомим церквам, які є в Асії" - число сім береться зазвичай для вираження повноти. Св. Іоанн звертається тут тільки до семи церков, з якими він, як живий в Ефесі, знаходився в особливо близьких і частих зносинах, але в особі цих семи він звертається разом з тим до всієї християнської Церкви загалом. "Від семи духів, що перед престолом Його суть" - під цими "сім'ю духами" природніше розуміти сім головних Ангелів, про яких говориться в Тов. 12:15. Св. Андрій Кесарійський, втім, розуміє під ними ангелів, які керують сімома церквами. Багато ж тлумачів розуміють під цим виразом Самого Духа Святого, що виявляє Себе в семи головних дарах: дух страху Божого, дух пізнання, дух сили, дух світла, дух розуміння, дух мудрості, дух Господній, або дар благочестя і натхнення в вищій мірі. (Ісаї 11:1-3). Господь Ісус Христос називається тут "свідком вірним" у тому сенсі, що Він засвідчив перед людьми Своє Божество та істину Свого вчення Своєю хрещеною смертю (по-грецьки "Мартіс"). "Створив є нас царі та ієреї Богові і Отцю Своєму" - не у власному розумінні, звичайно, а в тому, в якому обіцяв це Бог ще обраному народу через пророків (Вихід 19:6), тобто зробив нас, істинно віруючих, кращим , Найсвятішим народом, який для інших народів – те саме, що священик і цар по відношенню до інших людей.

"Це прийде з хмари, і побачить Його всяке око, і що Його прободоша, і плач створять про Нього всі земні коліна" - тут зображується Друге славне Пришестя Христове в повній згоді із зображенням цього пришестя в Євангеліях (пор. Матв. 24:30). і 25:31, Марк 13:26, Лука 21:27 (Івана 19:37). Після вітання у вірші цьому св. Апостол відразу ж говорить про Друге Пришестя Христове і про Страшний Суд для того, щоб позначити головну темусвоєї книги, щоб приготувати читачів до сприйняття отриманих ним про це великих і страшних одкровень (ст. 7). Для підтвердження невпинності та невідворотності Другого Пришестя та Страшного Суду Божого св. Апостол від себе вимовляє: "їй, амінь", а потім свідчить істину цього вказівкою на Того, Хто є Алфа і Омега, Початок і Кінець всього сущого: Господь Ісус Христос є Один тільки безпочатковий і нескінченний винуватець всього існуючого, Він вічний, Він - кінець та мета, до якої все прагне (ст. 8).

Що ж до способу дарування йому одкровень, то св. Іван називає насамперед місце, де він удостоївся отримати їх. Це острів Патмос – один із Спорадських островів на Егейському морі, пустельний і скелястий, що має 56 верст в колі, між островом Ікарією та Мілетським мисом, мало заселений через брак води, нездорового клімату та безпліддя землі. Тепер він називається "Пальмозою". У печері однієї гори і тепер показують місце, де Іван отримував одкровення. Там невеликий грецький монастир, що називається "Апокаліпсис" (ст. 9). У цьому ж вірші йдеться і про час отримання св. Іоанном Апокаліпсису. Це було тоді, коли св. Іоанн був ув'язнений на о. Патмосе, за його власним висловом, "за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа", тобто за ревну апостольську проповідь про Ісуса Христа. Найлютіше гоніння на християн у I столітті було за імператора Нерона. Переказ каже, що св. Іоанн попередньо був вкинутий у киплячий маслом котел, з якого він вийшов неушкодженим з оновленими та укріпленими силами. Вираз "в смутку", за змістом справжнього грецького висловлювання, означає тут "страждання", що походить від гоніння і муки те саме, що "мучеництво". Наступного, 10-му вірші св. Іоанн позначає і день, коли він удостоївся одкровень. Це був "тижневий день", по-грецьки "кіріакі імера" - "день Господній". Це був перший день тижня, який євреї називали "міа саватон", тобто "перший день по суботі", християни ж назвали його "днем Господнім" на честь воскреслого Господа. Саме існування такої назви вже свідчить про те, що християни святкували цей день замість старозавітної суботи. Позначивши місце та час, св. Іоанн вказує також і свій стан, в якому він сподобився апокаліптичних видінь. "Я був у дусі в день недільний", – каже він. На мові пророків "бути в дусі" - значить бути в такому духовному стані, коли людина бачить, чує і відчуває не тілесними органами, а всією внутрішньою істотою своєю. Це не сновидіння, бо такий стан буває і під час неспання. У такому надзвичайному стані свого духа св. Іоанн почув голосний голос, ніби трубний, який говорив: "Я є Алфа і Омега. Перший і Останній; те, що бачиш, напиши в книгу і пішли церквам, що знаходяться в Асії: в Ефес, і в Смирну, і в Пергам, і в Фіатір, і в Сардіс, і в Філадельфію, і в Лаодикію" (ст. 10-11). Далі описуються чотири бачення, якими багато хто ділять зазвичай зміст Апокаліпсису на 4 основні частини: 1-е бачення викладається в 1:1-4-й главах; 2-ге бачення – у 4-11-й главах; 3-те бачення – у 12-14-му розділах і 4-те бачення – у 15-22-му розділах. Перше бачення – це св. Іоанну Якогось "Подібного Сину Людському". Гучний голос, подібний до трубного, який Іван почув за собою, належав Йому. Він називав себе не єврейською, а грецькою: Алфа і Омега, Перший і Останній. Євреям у Старому ЗавітіВін відкрив Себе під ім'ям "Єгова", що означає: "Від початку Існуючий", або "Сущий", а тут Він означає Себе початковою та останньою літерами грецького алфавіту, вказуючи тим, що Він містить у Собі, подібно до Батька, все існуюче у всіх явищах буття від початку до кінця. Характерно, що Він оголошує Себе тут як би під новим і до того ж грецьким ім'ям "Алфа і Омега", як би бажаючи показати, що Він є Месія для всіх народів, які тоді говорили всюди грецькою мовою і користувалися грецькою писемністю. Одкровення дається семи церквам, що становлять Ефесську Митрополію, якою керував тоді св. Іоанн Богослов, як перебував постійно в Ефесі, але, звичайно, воно в особі цих семи церков дане і всієї Церкви. Число сім, крім того, має таємниче значення, що означає повноту, і тому може бути поставлено як емблема вселенської Церкви, до якої в цілому і звернений Апокаліпсис. У 12-16-му віршах описується зовнішній вигляд Івана "подібного Сину Людському". Він стояв серед семи світильників, що символізували собою сім церков, і був одягнений в "подир" - довгий одяг іудейських первосвящеників, був, подібно царям, підперезаний по персях золотим поясом. Цими рисами вказується на первосвященицьку і царську гідність Того, Хто з'явився (ст. 12-13). Глава Його та волосся було біле, як біла хвиля, як сніг, і очі Його як полум'я вогняне. Білизна волосся є звичайно ознакою старості. Ця ознака свідчить, що Син Людський, що з'явився, - єдино з Отцем, що Він - одне з "Старим днями", Якого в таємничому баченні споглядав св. пророк Даниїл (7:13), що Він такий самий Вічний Бог, як і Бог Отець. Очі Його були як полум'я вогняне, що означає Його Божественну ревність про спасіння роду людського, що перед Його поглядом немає нічого прихованого і темного і що Він горить гнівом на всяке беззаконня (ст. 14). Ноги Його були подібні до халколівану, як розпечені в печі. "Халколіван" - це дорогоцінний металевий сплав з вогненно-червоним або золотисто-жовтим блиском. За деякими тлумаченнями, халк – це мідь і знаменує людську природу в Ісусі Христі, а ліван, як запашний фіміам, – природу Божественну. "І голос Його як шум вод багатьох", тобто голос Його подібний до голосу грізного судді, що вражає трепетом збентежені душі судимих ​​людей (ст. 15). "Він тримав у правиці Своєї сім зірок" – за наступним поясненням (ст. 20) Самого Яваного Іоанну, ці сім зірок позначали собою сімох предстоятелів церков, або єпископів, званих тут "Ангелами церков". Цим навіюється нам, що Господь Ісус Христос тримає в правиці Своїх пастирів церковних. "І з уст Його виходив гострий з обох боків меч" - цим символізується всепроникна сила слова, що виходить з уст Божих (пор. Євр. 4:12). "І обличчя Його, як сонце, що сяє в силі своїй" - це образ тієї невимовної слави Божої, якою просяяв Господь свого часу і на Фаворі (ст. 16). Всі ці риси представляють нам цілісний образ Страшного Судді, Первосвященика і Царя, яким з'явиться колись Господь Ісус Христос на землю за Другого Свого Пришестя, щоб судити живим і мертвим. У великому страху Іван упав до ніг Його, як мертвий. З цього можна зробити висновок, що коханий учень, що колись лежав на персях Ісусових, не визнав у Явленому жодної знайомої йому риси, і це не дивно, бо, якщо учні нелегко впізнавали Господа свого після воскресіння в Його прославленому тілі на землі, то тим важче дізнатися Його у променистій небесній славі. Господь повинен був Сам заспокоїти Апостола, поклавши на нього правицю Свою зі словами: "Не бійся, Аз сім Перший і Останній, і живий, і бих мертвий, і той живий на віки віків, амінь: і імам ключі пекла та смерті" ( ст.17-18) – із цих слів св. Іоанн повинен був зрозуміти, що той, хто з'явився не хто інший, як Господь Ісус Христос, і що явлення Його для Апостола не може бути смертельним, а, навпаки, життєдайним. Мати ключі від чогось означало у Євреїв отримати владу над чимось. Таким чином, "ключи пекла та смерті" означають владу над смертю тілесною та душевною. На завершення Той, Хто з'явився, наказує Іванові написати те, що він побачить і чого належить бути, пояснюючи, що сім зірок – це Ангели, або предстоячі семи церков, а сім світильників позначають самі ці церкви.

Розділ другий. НАСТАВАННЯ МАЛОАЗІЙСЬКИМ ЦЕРКВАМ: ЄФЕССЬКОЇ, СМИРНСЬКОЇ, ПЕРГАМСЬКОЇ ТА ФІАТИРСЬКОЇ

У другому, як і наступному, третьому розділі, викладаються одкровення, отримані св. Іоанном про кожну з семи малоазійських церков, і відповідні настанови їм. Ці одкровення містять похвали їхнього християнського життя і віри, засудження їхніх недоліків, сповіщення та втіхи, погрози та обіцянки. Зміст цих одкровень і повчання мають найближче відношення до стану церковного життя малоазійських церков наприкінці першого століття, але разом з тим відноситься і до всієї Церкви взагалі протягом усього її існування на землі. Деякі навіть бачать тут вказівку на сім періодів у житті всієї Християнської Церкви від апостольського часу до смерті і Другого Пришестя Христового.

Насамперед Господь наказує написати Ангелу Ефеської Церкви. Ефеська Церква похваляється за свої перші справи – за труди, терпіння і опір фальшивим вчителям, але водночас засуджується за залишення свого першого кохання і чує страшну загрозу, що світильник її буде зрушений зі свого місця, якщо вона не покається. Втім, добре в ефесян те, що вони ненавидять "справи Ніколаїтів". Переможців над спокусами та пристрастями Господь обіцяє удостоїти смакування плодів від древа життя. Ефес – найдавніше торгове місто на березі Егейського моря, яке славилося своїм багатством і величезним населенням. Там понад два роки проповідував св. Апостол Павло поставив під кінець єфесським єпископом свого улюбленого учня Тимофія, там довго жив і помер св. Апостол Іоанн Богослов. Згодом у Ефесі був Третій Вселенський Собор, який сповідав Пресвяту Діву Марію Богородицею. Загроза зрушити світильник над ефеською церквою здійснилася. З великого світового центру Ефес незабаром звернувся до ніщо: від колишнього чудового містазалишилася лише купа руїн та маленьке мусульманське село. Великий світильник первісного християнства згас зовсім. Згадані тут Ніколаїти були єретики, які являли собою галузь гностиків і відрізнялися розпустою. Їх викривають у своїх соборних посланнях також св. Апостоли Петро та Юда (2 Петр. 2:1; Юд. 4). Початок цієї єресі поклав антиохійський прозеліт Микола, який був серед семи перших дияконів Єрусалимських (Дії 6:5), який відпав від істинної віри. Нагороду переможцям серед Ефесських християн становить смак райського дерева життя. Під цим треба розуміти блага майбутнього блаженного життя праведників, прообразом яких служило дерево життя в первісному раю, де жили наші прабатьки (ст. 1-7).

Смирнській церкві, що складалася з бідняків, але багатих духовно, пророкуються скорботи та гоніння від юдеїв, яких Господь називає "зборищем сатанинським". Передбачення скорбот супроводжується мовленням зазнати цих скорбот, які триватимуть "до десяти днів", до кінця і дається обіцянка порятунку "від смерті другі". Смирна також одне з найдавніших міст Малої Азії, освічене і славне в язичницькій старовині. Не менш чудова була Смирна і в історії перших часів християнства, як місто, що дуже рано осяяло світло християнства і утримувало серед гонінь заставу віри і благочестя. Церква Смирнська, за переказами, заснована св. Апостолом Іваном Богословом і учень останнього св. Полікарп, який був у ній єпископом, прославив її своїм мученицьким подвигом. За повідомленням церковного історика Євсевія, майже відразу після апокаліптичного передбачення виникло люте гоніння на християн у Малій Азії, під час якого і постраждав св. Полікарп Смирнський. За одними тлумаченнями, " днів десять " означає стислість часу гонінь; за іншими, навпаки, якийсь тривалий термін, бо Господь заповідає смирнянам запастися "вірністю до смерті", тобто на якийсь тривалий період. Деякі мають на увазі під цим гоніння, що було при Доміціані і тривало десять років. Інші бачать у цьому передбачення всіх десяти гонінь, які зазнали християни від язичницьких імператорів упродовж перших трьох століть. Під "другою смертю", що має наступити для невірних після смерті тілесної, розуміється осуд їх на вічні муки (див. Апок. 21:8). Той, хто перемагає, тобто зазнає всіх гонінь, обіцяє "вінець життя" або спадщину вічних благ. Смирна досі залишається значним містом і має гідність православно-християнської митрополії (ст. 8-11).

Пергамська Церква похваляється Господом за те, що містить Його Ім'я і не відкинулася віри в Нього, хоча була насаджена серед вкрай розбещеного язичництвом міста, що позначає образне вираз: "Ти живеш там, де престол сатани", і зазнала тяжкого гоніння під час якого "умертвлено вірного свідка Господнього Антипа". Хоча багато хто намагався розуміти ім'я "Антипи" символічно, відомо по мартирологам, що дійшли до нас, що Антипа був єпископом Пергама і за ревне сповідання Христової віри був спалений у нутрощі мідного розпеченого бика. Але потім Господь вказує і на негативні явища в житті Пергамської церкви, саме на те, що і там з'явилися Ніколаїти, які узаконили отруту ідоложертвенного і всякі любодійні непотребства, до чого були доведені свого часу ізраїльтяни Валаамом. Пергам знаходиться на північ від Смирни, і в давнину він змагався зі Смирною та Ефесом, у ньому був храм язичницького божества Ескулапа, покровителя лікарів. Жерці його займалися медициною і чинили сильний опір проповідникам християнства. Пергам, під назвою Бергамо, і християнська церква в ньому збереглися до теперішнього часу, хоч і у великій бідності, оскільки від колишньої пишності нічого не залишилося, крім величезних руїн прекрасного колись храму на честь св. Іоанна Богослова, спорудженого імператором Феодосієм. "Переможчому дам їсти від манни потаємні і дав йому камінь білий, і на камені ім'я нове написано, його ж ніхто не знає, тільки приймай" - образ взятий від старозавітної манни, яка була прообразом "Хліба небесного, що зійшов з небес", тобто Самого Господа Ісус Христос. Під цією манною треба розуміти живе спілкування у майбутньому блаженному житті з Господом. Метафоричний вираз про "біле каміння" має свою основу у звичаї давнини, за яким переможцям на громадських іграх і змаганнях вручалися білокам'яні таблички, які вони пред'являли потім для отримання присуджених їм нагород. У римських суддів був звичай збирати подачу голосів білим і чорним камінням. Білі означали схвалення, чорні – осуд. В устах Таємновидця білий камінь символічно означає чистоту і невинність християн, за яку вони отримують нагороду в майбутньому столітті. Давати імена новим членам царства властиво царям та владикам. І Цар Небесний дасть усім вибраним синам Свого Царства нові імена, які означатимуть їхні внутрішні властивості та їх призначення та служіння у Царстві Слави. Але оскільки ніхто " від людини, що у людині, точию дух людини, що у ньому " (1 Кор. 2:11), то й нове ім'я, це людиніВсезнаючим Владикою, буде відомо лише тому, хто отримує це ім'я (ст. 12-17).

Фіатирська Церква похваляється за свою віру, любов і терпіння, але разом з тим їй висловлюється осуд за те, що вона допускає в надрах своїх лжепророчиці Єзавелі беззаконничати і розбещувати людей. Господь пророкує їй і любодійним з нею велику скорботу, якщо вони не покаються, а дітям її – смерть; добрі ж і вірні християни Фіатирської церкви повинні лише тримати свою віру і дотримуватися Божих заповідей до кінця. Переможцеві обіцяє Господь дати міцну владу над поганами та ранкову зірку. Фіатира – невелике містечко в Лідії, яке нічим себе в історії не ознаменувало, але відоме в історії християнства тим, що з нього походила Лідія, яку просвітив світлом Христової віри св. Апостол Павло під час своєї 2-ї благовісницької подорожі в Філіппах (Дії 16:14, 15, 40). Ймовірно, це й сприяло швидкому утвердженню християнства у Фіатирі, причому, як видно зі слів "останні справи твоя більша за перші", всі вказані перед цим добрі християнські якості жителів Фіатир згодом все більше в них розвивалися і зміцнювалися. Ім'я Єзавелі вжито тут, мабуть, у такому ж переносному значенні, як вище за ім'я Валаама. Відомо, що Єзавель, дочка царя Сидонського, вступивши в подружжя з Ахавом, царем Ізраїльським, привернула його до поклоніння всім мерзостям сидонським і тирським і була причиною падіння ізраїльтян в ідолопоклонство. Можна припускати, що ім'ям "Єзавелі" тут названо той же любодійно-ідольський напрямок Ніколаїтів. "Глибинами сатанинськими" називається тут вчення Ніколаїтів, як предтечею гностиків, які називали своє лжевчення "глибинами Божими". Язичництво впало внаслідок боротьби із християнством. У цьому сенсі Господь і обіцяє тому, хто перемагає "владу над язичниками". "І дам йому зірку ранкову" - на ці слова є двояке тлумачення. Пророк Ісая називає "зіркою ранковою" (Денницею) сатану, що спадав з неба (Іс. 14:12). Тоді цими словами означає панування віруючого християнина над сатаною (див. Лука. 10:18-19). З іншого боку, св. Апостол Петро у своєму 2 соборному посланні (1:19) "зіркою ранковою", яка засяє в серцях людських, називає Господа Ісуса Христа. У цьому сенсі істинному християнинові обіцяється просвітлення душі його світлом Христовим та участь у майбутній небесній славі (ст. 18-29).

Розділ третій. НАСТАВЛЕННЯ МАЛОАЗІЙСЬКИМ ЦЕРКВАМ: САРДІЙСЬКОЇ, ФІЛАДЕЛЬФІЙСЬКОЇ ТА ЛАДОДІЙСЬКОЇ

Ангелу Сардійської Церкви Господь наказує написати більш докорливого, ніж втішного: ця Церква містить тільки ім'я живої віри, а насправді духовно мертва. Господь загрожує сардійським християнам раптовим лихом, якщо вони не покаються. Є, втім, і серед них дуже небагато, "які не осквернили своїх одягів". Переможців (над пристрастями) Господь обіцяє вдягнути в біле вбрання, імена їх не будуть згладжені з книги життя і будуть сповідані Господом перед Отцем Його Небесним.

Сардіс у давнину був великим та багатим містом, столицею Лідійської області, а нині це бідне турецьке село Сард. Християн там небагато, і вони не мають храму. За Юліана Відступника явно виявилася духовна мертвість цього міста: він швидко повернувся до ідолопоклонства, за що й спіткала його кара Божа: він знищений був дощенту. Під "оскверненими шатами" метафорично зображуються тут душевні скверни, а тому не осквернили одяг своїх – це ті, розуми яких залишилися непричетними єретичним лжевченням, а життя не заплямоване пристрастями і пороками. Під "білим одягом" розуміються шлюбні одяги, в які одягнені будуть гості на шлюбному бенкеті царського сина, під образом якого представив Господь у притчі майбутнє блаженство праведників у Своєму Небесному Царстві (Матв. 22:11-12). Це одяг, який буде подібний до одягу Спасителя під час Преображення, що став білим, як світло (Матв. 17:2). Визначення Божі про долі людей символічно зображуються під образом книги, до якої Господь, як всеведучий і всеправедний Суддя, записує всі діяння людей. Цей символічний образ часто вживається у Святому Письмі (Пс. 68:29, Пс. 138:16, Ісаї 4:3; Дан. 7:10, Малах. 3:16; Вихід. 32:32-33; Лук. 10: 20; Філ.4:3). Згідно з цим уявленням, той, хто живе гідно вищого призначення, як би вписується в книгу життя, а той, хто живе негідно, згладжується з цієї книги, тим самим позбавляючись права на вічне життя. А тому обіцяння, що перемагає гріх, не згладити імені його з книги життя рівнозначно обіцянню не позбавити його небесних благ, уготованих у майбутньому житті праведникам. "І виповнимо ім'я його перед Моїм Отцем і перед ангелами Його" - це те ж, що обіцяв Господь ще за життя Свого на землі Своїм істинним послідовникам (Матв. 10:32), тобто визнаю і проголошую його Моїм вірним учнем (ст. 1-6). Ангелу Філадельфійської Церкви Господь наказує написати багато втішного та похвального. Незважаючи на свою малосильність (ймовірно, мається на увазі нечисленність), ця Церква не зреклася імені Ісуса перед сатанинського зборища іудейських гонителів. За це Господь зробить так, що вони прийдуть і вклоняться перед нею, а в тяжку годину спокуси для всього всесвіту вона знайде захист і охорону Самого Господа. Тому завдання філадельфійців – тримати тільки те, що вони мають, щоб хтось не захопив вінця їх. Переможця Господь обіцяє зробити стовпом у храмі і написати на ньому Ім'я Боже та ім'я Божого граду – нового Єрусалима, і нове ім'я Ісусове. Філадельфія – друге велике місто в Лідії, назване на ім'я свого засновника Аттала Філадельфа, царя Пергамського. Це місто одне з усіх малоазійських міст довго не здавалося туркам. Чудово, що і в даний час християнство знаходиться у Філадельфії в найбільш квітучому стані, перевершуючи всі інші міста Малої Азії: тут збереглося численне християнське населення, яке має свого єпископа та 25 церков. Жителі відрізняються великою гостинністю та добротою. Турки називають Філадельфію "Аллах-Шер", тобто "Боже місто", і ця назва мимоволі нагадує обітницю Господа: "напишу на переможець ім'я Бога Мого і ім'я града Бога Мого" (ст. 12). "Так говорить святий істинний, маючи ключ Давидів" – Син Божий називає Себе тим, хто має ключ Давидів у сенсі того, хто має верховну владуу домі Давидовому, бо ключ є символом влади. Дім Давидів, або Царство Давидове, означає те саме, що Царство Боже, прообразом якого воно було у Старому Завіті. Далі йдеться, що якщо Господь благоволіє будь-кому відчинити двері цього Царства, то ніхто не зможе цьому перешкодити, і навпаки. У цьому полягає образна вказівка ​​на тверду віру філадельфійців, якої не могли зламати юдіючі лжевчителі. Останні прийдуть і вклоняться перед ногами філадельфійців, тобто, мабуть, визнають себе переможеними. Під "годиною спокус", під час якої Господь обіцяє зберегти вірних Йому філадельфійців, деякі розуміють страшні гоніння на християн з боку язичницьких римських імператорів, що охопили "увесь всесвіт", як тоді називалася Римська імперія (пор. Лук. 2:1); інші припускають, що під Філадельфією потрібно розуміти одну з християнських Церков чи всю взагалі християнську Церкву в останні часи перед смертю і Другим Пришестям Христовим. У цьому останньому сенсі особливо зрозуміло мовлення: "Це прийду скоро; тримай, що маєш, щоб хто не захопив вінця твого". Тоді посилиться небезпека втратити віру від безлічі спокус, зате і відплата за вірність буде, так би мовити, під руками, а тому треба бути особливо пильними, щоб, за легковажністю, не втратити можливості порятунку, як, наприклад, втратила його дружина Лотова. Поставлення "стовпом" у непереборній брамою адовою Церкви Христової, що образно представляється у вигляді будинку, показує нічим не порушну приналежність переможця у спокусах до Церкви Христової, тобто найміцніше становище в Царстві Небесному. Високою нагородою для такого буде також написання на ньому потрійного імені: імені Божого чада, як нероздільно що належить Богу, імені громадянина нового або небесного Єрусалима і імені християнина, як справжнього члена Тіла Христового. Новий Єрусалим, безсумнівно, є небесна, тріумфуюча Церква, яка називається "сходить з небес" тому, що саме походження Церкви від Сина Божого, що зійшов з небес, небесне, вона дарує людям небесні дари і зводить їх на небо (ст. 7-13) ).

Ангелу Лаодикійській, останній, сьомий за рахунком Церкви наказується написати багато викривального. Господь не говорить про неї жодного схвального слова. Він докоряє їй у тому, що вона ні холодна, ні гаряча, а тому загрожує викинути її з уст Своїх, подібно до теплої води, що збуджує нудоту, всупереч самовпевненій впевненості лаодикійців у своїх моральних досконалостях, Господь називає їх нещасними, жалюгідними, жебраками. нагими, переконуючи їх подбати про прикриття своєї наготи та зцілення своєї сліпоти. При цьому Він закликає до покаяння, кажучи, що з любов'ю стоїть біля дверей серця кожного, хто кається, і готовий прийти до нього зі своїми милостями і всепрощенням. Переможцю над своєю гордістю і взагалі над моральними недугами своїми Господь обіцяє посадити з Собою на Своїм престолі. Лаодикія, нині звана турками "Ескі-Гіссар", тобто Стара фортеця, знаходиться у Фрігії, при річці Ліке та поблизу м. Колос. У давнину вона славилася своєю торгівлею, родючістю ґрунту та скотарством; населення її було дуже багато і багато, про що свідчать розкопки, при яких знаходять багато дорогоцінних шматків творів, уламків розкішних мармурових прикрас, карнизів, п'єдесталів тощо. Можна вважати, що багатство і зробило лаодикійців такими теплохолодними щодо християнської , за що місто їх зазнало кари Божої – повного руйнування та спустошення турками. "Так каже... Початок творення Божого" – Господь названий так, звичайно, не в тому сенсі, що Він є перше творіння Боже, а в тому, що "вся тим биша, і без Нього нікчемно бути, що бути" (Іоан 1:3), а також і в тому, що Він є винуватцем відтворення занепалого людства (Гал. 6:15 і Колос. 3:10). "...О, якби ти був холодний або гарячий" - холодна людина, яка не пізнала віри, швидше може увірувати і стати гаряче віруючим, ніж охолонутий, що став байдужим до віри християнин. Навіть явний грішник краще теплохолодного фарисея, задоволеного своїм моральним станом. Тому Господь Ісус Христос і ганьбив фарисеїв, віддаючи перевагу митцям і блудницям, що каються. Явні і відкриті грішники легше можуть прийти до свідомості своєї гріховності та щирого каяття, ніж люди з теплуватою совістю, які не усвідомлюють своїх моральних недуг. "Золото, очищене вогнем, вбрання біле та очна мазь (колурій)", які Господь радить купити у Нього лаодикійцям, означає любов і благовоління Боже, що набувають покаяння, добрі справи, чиста і непорочна поведінка і найвища небесна премудрість, що дає духовний зір. Можна припускати також, що лаодикійці дійсно надмірно сподівалися на своє багатство, намагаючись поєднати служіння Богу та Маммоне. Дехто вважає, що тут ідеться і про пастирів, які прагнуть збагачення себе земними багатствами і уявили, що вони через багатство покликані панувати над спадщиною Божою, імпонуючи своїм багатством. Господь радить таким купити у Нього, тобто не випросити тільки і не даремно отримати, але купити, тобто придбати від Самого Христа ціною праць, покаяння, "золото, вогнем очищене", тобто справжнє багатство духовне, благодатне, яке для пастиря є , між іншим, і в вчительному, розчиненому з сіллю, слові, "білий одяг", тобто дар благодійництва ближнім, і "колурій", або чеснота нестяжання, яка розплющує очі на суєту і марність всіх багатств цього тлінного світу. "Переможчому" дається обіцянка посадити його на престолі Божому, під яким розуміється найвища гідність спадкоємця Царства Небесного, царювання Самого Христа, Переможця диявола.

Існує думка, що сім церков означають сім періодів життя всієї Христової Церкви від її заснування до смерті світу: 1) Ефеська церква позначає перший період - Апостольську Церкву, що трудилася і не знемагала, боролася з першими єресями - "Миколаїтами", але залишила в благотворення - "спілкування майна" ("перше кохання"); 2) Смирнська церква позначає другий період – період гонінь на Церкву, яких було лише десять; 3) Пергамська церква позначає третій період – епоху Вселенських Соборів та боротьби з єресями мечем слова Божого; 4) Фіатирська церква – 4-й період, чи період розквіту християнства серед нових народів Європи; 5) Сардійська церква – епоха гуманізму та матеріалізму XVI-XVIII століть; 6) Філадельфійська церква - передостанній період життя Христової Церкви - сучасна нам епоха, коли Церква дійсно "трохи має сили" в сучасному людстві, і знову почнуться переслідування, коли знадобиться терпіння; 7) Лаодикійська церква – остання, найстрашніша епоха перед кончиною світу, характерна байдужістю до віри та зовнішнім благополуччям.

Розділ четвертий. ДРУГЕ БАЧЕННЯ: БАЧЕННЯ БОГА, СИДЯЩОГО НА ПРЕСТОЛІ, І АГНЦЯ

Четверта глава містить у собі початок нового – другого бачення. Зображення нового величного видовища, що відкрився перед поглядом св. Іоанна, починається наказом йому зійти в відкриті двері неба, щоб побачити, "чому належить бути досі". Відкриття дверей означає виявлення потаємних таємниць Духа. Словами "зійди семо" наказується тому, хто слухає, абсолютно відмовитися від земних помислів і звернутися до небесних. "І аби бих у духі", тобто знову в стані замилування, св. Іоанн побачив цього разу Самого Бога-Отця, що сидить на престолі. Вигляд його був подібний до дорогоцінного каміння "іаспісу" ("камінь зеленіє, як смарагд") і "сардинові" (сардіс, або сердонік, кольори жовто-вогняного). Перший з цих кольорів – зелений, за тлумаченням св. Андрія Кесарійського, означав те, що Божественне єство вічноквітуче, живоносне та харчоподаче, а другий – жовто-червоно-вогняний – чистоту і святість, що вічно перебувають у Богові, і грізний гнів Його до тих, які порушують Його волю. Поєднання цих двох кольорів вказує на те, що Бог карає грішників, але в той же час завжди готовий пробачити того, хто щиро кається. Явлення сидячого на престолі було оточене "дугою" (райдугою), подібно до смарагду, каменю зеленого кольору, що означало, як і веселка, що з'явилася після потопу, вічну милість Божу до людства. Саме сидіння на престолі означало відкриття Божого Суду, який має відкритися в останні часи. Це ще не останній Страшний Суд, але попередній, подібний до тих судів Божих, які відбувалися неодноразово в історії людства над людьми, що згрішили (Всесвітній потоп, загибель Содома і Гоморри, загибель Єрусалима та багато інших). Дорогоцінне каміння яспис і сердонік, а також веселка навколо престолу, що є символом припинення гніву Божого і оновлення світу, позначають, що суд Божий над світом, тобто вогняне винищення його, закінчиться оновленням його. На це особливо вказує властивість япису зцілювати виразки та рани, отримані від меча (ст. 1-3).

Навколо престолу на 24 інших престолах сиділи 24 старці, одягнені в білий одяг, із золотими вінцями на головах. Існує багато найрізноманітніших думок та припущень, кого потрібно розуміти під цими старцями. Неодмінно одне, що це – представники людства, яке догодило Господу. Багато хто вважає, спираючись на обіцянку, дану св. Апостолам: "Сядіте і ви на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих" (Матв. 19:28), що під цими 24 старцями треба розуміти 12 представників старозавітного людства - св. Патріархів і пророків, і 12 представників новозавітного людства, якими по праву можуть шануватися саме 12 апостолів Христових. Білий одяг – символ чистоти та вічного святкування, а золоті вінці – знак перемоги над демонами. Від престолу "виходу блискавки і громи і гласи" – це вказує на те, як страшний і жахливий Бог для нерозкаяних грішників, недостойних його милості і прощення. "І сім свічників вогненних, що горять перед престолом, що суть сім духів Божих" - під цими "сім'ю духами" треба розуміти або сім головних ангелів, як пояснює св. Іриною, або сім дарів Св. Духа, що перераховуються св. пророком Ісаїєм (11:2). "І перед престолом море скляне, подібно до кристала" - кристальне море, як нерухоме і тихе, на противагу бурхливому морю, видно пізніше св. Іоанном (13:1), має означати, на думку багатьох тлумачів, "множина святих сил небесних, чиста і безсмертна" (св. Андрій Кесарійський), це – душі людей, які не хвилювалися бурями житейського моря, але, подібно до кристала, що відображають сім райдужних квітів, пройняті сімома дарами благодаті Духа Святого. "І посеред престолу і окрест престолу чотири тварини виконані очес спреді і ззаду" - деякі думають, що під цими тваринами розуміються чотири стихії і Боже ними управління і збереження, або Боже панування над небесним, земним, морським і пеклом. Але, як зрозуміло з подальшого опису виду цих тварин, це, без сумніву, ті самі ангельські сили, які у таємничому баченні св. пророка Єзекіїля (1:28) на річці Ховар підтримували таємничу колісницю, на якій, як цар, сидів Господь Бог. Ці чотири тварини послужили емблемами чотирьох Євангелістів. Безліч очей їх означає Божественне всезнання, знання всього минулого, сьогодення та майбутнього. Це найвищі і наближені до Бога ангельські істоти, які невпинно славлять Бога.

Розділ п'ятий. ПРОДОВЖЕННЯ ДРУГОГО БАЧЕННЯ: ЗАПІЧАНА КНИГА ТА АГНЕЦЬ, ЯК БЫ ЗАКЛАННЫЙ

Господь Вседержитель, якого побачив св. Іоанн сидів на престолі, тримав у правиці Своєї Книгу списану зовні і всередині і запечатану сімома печатками. Книги в давнину складалися зі шматків пергаменту, згорнутих у трубку або навитих на круглу ціпок. Всередину такого сувоя простягався шнурок, який зв'язувався зовні і прикріплювався печаткою. Іноді книга складалася зі шматка пергаменту, який складався у вигляді віяла і був стягнутий поверх шнурком, надрукованим печатками на кожному згині або складі книги. У такому разі розкриття одного друку давало можливість розкрити та прочитати лише одну частину книги. Письмо проводилося зазвичай лише з одній, внутрішній боці пергаменту, але у окремих випадках писали з обох сторін. За поясненням св. Андрія Кесарійського та ін. під книгою, баченою св. Іоанном, слід розуміти "премудру Божу пам'ять", в якій вписані всі, а також глибину Божественних доль. У цій книзі було вписано всі таємничі визначення премудрого промислу Божого про спасіння людей. Сім печаток означають або досконале і всіма невідоме твердження книги, або ж домобудівництво випробуваючого глибини Божественного Духа, дозволити яке ніхто зі створених істот не може. Під книгою розуміються і пророцтва, про які Сам Христос сказав, що частиною вони справдилися в Євангелії (Лк. 24:44), але що решта здійсниться останніми днями. Один із сильних Ангелів гучним голосом волав, щоб хтось розкрив цю книгу, знявши сім печаток її, але нікого не знайшлося гідного "ні на небі, ні на землі, ні під землею", хто б наважився зробити це. Це означає, що нікому із створених істот недоступне ведення Божих таємниць. Цю недоступність посилює ще вираз "нижче зрітию", тобто навіть "подивитися в неї" (ст. 1-3). Тайновидець багато сумував про це, але був втішний одним із старців, який сказав: "Не плач: ось Лев від племени Юдиного, корінь Давидів, переміг і може розкрити цю книгу і зняти сім печаток її". "Лев" тут означає "сильного", "героя". Цим вказується на пророцтво патріарха Якова про "Лева з Юдиного племени", під яким розумівся Месія – Христос (Бут. 49:9-10). Поглянувши, Тайновидець побачив "Ягнята, ніби закланного, що має сім рогів і сім очей". Цей Агнець, що носив на Собі сліди того, що Він був принесений у жертву, є, звичайно, "Агнець Божий, вземляй гріхи світу" (Ів. 1:29), тобто Господь наш Ісус Христос. Єдино Він виявився гідним розкрити книгу долі Божої, бо Він, як той, що приніс Себе в жертву за гріхи людей, Сам явився виконавцем визначень Божих про спасіння людського роду. Подальше відкриття їм семи печаток книги і означає виконання Божественних визначень Єдинородним Сином Божим, як Спасителем людства. Сім рогів – це символи Його фортеці (Пс. 74:11), а сім очей означають, як тут же пояснено, "сім духів Божих, посланих на всю землю", тобто сім дарів Святого Духа, що відпочивають у Христі, як помазаннику Божому , Про що говорили ще св. Пророк Ісая (11:2) та св. Пророк Захарія (4 гл.). Сім очей символізують водночас і всезнання Боже. Агнець стояв посеред престолу, тобто там, де й належало бути Сину Божому – праворуч Бога Отця (ст. 4-6). Агнець взяв книгу з руки Сидячого на престолі, і відразу ж чотири тварини – Серафим, і 24 старці, паніць, віддали Йому Боже поклоніння. Гуслі, які вони мали в руках, означають гармонійне і милозвучне Божественне славослів'я, звучний спів їхніх душ; золоті чаші, як одразу пояснюється – наповнені фіміамом, молитви святих. І оспівали вони Сину Божому, Викупителю людства справді "пісню нову", не чутну від створення світу, про яку пророкував ще псалмоспівець Цар Давид (Пс. 97:1). У цій пісні прославляється нове Царство Сина Божого, в якому Він зацарював, як Боголюдина, яка купила це Царство високою ціною Своєї Крові. Спокута людства, хоч і відносилося власне тільки до людства, але воно було так дивовижно, так велично, зворушливо і священно, що порушило найжвавішу участь у всьому небесному сонмі, так що всі разом і Ангели і люди прославили за це діло Бога "і поклонившись Живому на віки віків" (ст. 7-14).

Розділ шостий. ВИКРИТТЯ АГНЦЕМ ДРУКІВ ТАЄМНИЧОЇ КНИГИ: ПЕРША – ШЕСТА ДРУКУ

У шостому розділі оповідається про зняття Агнцем по черзі перших шести печаток таємничої книги та про те, якими ознаками це супроводжувалося. Під самим розкриттям печаток слід розуміти виконання Божественних ухвал Сином Божим, що зрадив Себе, як Агнця, на заклання. За поясненням св. Андрія Кесарійського, зняття першого друку – це посольство у світі св. Апостолів, які, подібно до лука, направивши проти демонів Євангельську проповідь, рятівними стрілами привели до Христа вражених і отримали вінець за те, що істиною перемогли начальника темряви – ось що символізує собою "кінь білий" і "сиди на ньому" з цибулею в руках ( ст.1-2). Зняття другого друку і поява рудого коня, що сидить на якому "дано взяти світ від землі", позначає збудження невірних проти віруючих, коли Євангельською проповіддю порушився мир на виконання слів Христових: "Не світ прийшов Я принести, але меч" (Матв. 10) :34), і коли кров'ю сповідників і мучеників за Христа рясно була долита земля. "Рудий кінь" - знак або пролиття крові, або ж серцевої ревнощів постраждалих за Христа (ст. 3-4). Зняття третього друку і поява за тим вороного коня з вершником, що мав "мірило в своїй руці", означає відпадання від Христа, що не мають твердої віри в Нього. Чорний колір коня символізує "плач про відпалих від віри в Христа через тяжкість мук". "Міра пшениці за динар" означає тих, хто законно подвизався і старанно зберіг даний їм Божественний образ; "три заходи ячменю" - це ті, які, подібно худобам, за нестачею мужності, підкорилися гонителям з остраху, але потім покаялися і сльозами омили осквернений образ; "і оливи і вина не шкоди" означає, що не слід через страх відкидати Христове лікування, залишати без нього вражених і "впалих" у розбійники, але приносити їм "вино втіхи" та "ялин співчуття". Багато хто під вороним конем розуміє лиха голоду (ст. 5-6).

Зняття четвертого друку і поява блідого коня з вершником, ім'я якому смерть, означає прояв Божого гніву на помсту за грішників – це різні лиха останніх часів, провіщені Христом Спасителем (Матв. 24:6-7) (ст. 7-8).

Зняття п'ятого друку – молитва святих мучеників біля престолу Божого про прискорення смерті і настання Страшного Суду. Св. Іоанн бачить "під вівтарем душі побитих за слово Боже і за свідчення, що маєш. І закричавши голосом великим, глаголючи: доки, Владико Святий і Істинний, не судиш і не помстися крові нашої від тих, що живуть на землі". Душі праведників, які постраждали за Христа, як видно з цього, знаходяться під вівтарем небесного храму, подібно до того, як і на землі з часів мученицьких увійшло у звичай у основу християнських храмівта вівтарів вважати частинки мощів св. мучеників. Молитва праведників пояснюється, звичайно, не бажанням їхньої особистої помсти, а прискоренням урочистості правди Божої на землі і тієї відплати кожному у справах його, яка має відбутися на Страшному Суді і зробити їх причасниками вічного блаженства, як тих, хто віддав життя своє за Христа та Його Божественне вчення . Їм дано були білі ризи – символ їхньої чесноти – і сказано було потерпіти "ще час мало", поки і співробітники їх та браття, які будуть убиті, як і вони, доповнять число, щоб усім разом отримати гідну винагороду від Бога (ст. 9 -11).

Зняття шостого друку символізує ті стихійні лиха і жахи, які відбуватимуться на землі в останній період її існування безпосередньо перед смертю, Другим Пришестям Христовим і Страшним Судом. Це будуть ті самі знамення, про які передрікав Сам Господь Ісус Христос незадовго до Своїх хресних страждань (Матв. 24:29; Лук. 21:25-26): "Будь боягуз великий і сонце похмуро бути як брехше власяно, і місяць бисть як кров, і зірки небесні падоша на землю. Ці знаки викликають смертельний страх і жах у людей усіх станів, які житимуть тоді на землі, починаючи від царів, вельмож і тисяцьких і кінчаючи рабами. Усі затремтять при наступі дня великого гніву Його, і благатимуть гори та каміння: "Покрийте ни від лиця, що сидить на престолі, і від гніву Агнча". Подібні жахи переживали вбивці Христові під час руйнування Єрусалиму. У ще більших розмірах спіткають такі жахи все людство перед смертю.

Розділ сьомий. ЯВА ПІСЛЯ ВІДКРИТТЯ ШОСТЬОГО ДРУКУ: 144 000 Запечатаних на землі і одягнених у білі одяги на небі

Після цього св. Тайновидець бачить чотирьох Ангелів, які "стоять на чотирьох кутах землі", "яким дано шкодити землі та морю". Вони з'явилися, очевидно, як виконавці Божої кари над всесвітом. Одне із завдань, поставлених ним: "утримання вітрів". Як пояснює св. Андрій Кесарійський, це "явно свідчить про руйнування підпорядкування тварюки і неминучості зла, тому що все, що росте на землі, животіє і живиться вітрами; за сприяння їх плавають і по морю". Але тут же з'явився і "інший Ангел", який мав "друк Бога живого" для того, щоб покласти цей друк на чолах рабів Божих і цим позбавити їх від страт Божих. Це щось подібне до того, що було відкрито колись св. пророку Єзекіїлю про чоловіка, зодягненого в подир, тобто в довгий лляний одяг, і накладає печатку "на обличчя тих, що мурують" (Єз. 9:4), щоб з неправедними не занапастити і праведних (бо і Ангелам невідомі потаємні чесноти Святих). Цей Ангел наказав першим чотирьом не робити жодної шкоди "ні землі, ні морю, ні деревам", доки він не покладе печатки на чолах рабів Божих. У чому ця печатка, ми не знаємо, та й дошукуватися цього не потрібно. Можливо, це буде знак Чесного Хреста Господнього, яким легко відрізнити віруючих від невіруючих і відступників; можливо, це буде печатка мучеництва за Христа. Зображення це почнеться з ізраїльтян, які перед смертю світу звернуться до Христа, як пророкує про це св. Апостол Павло (Римл. 9:27, також розділи 10 та 11). У кожному з 12 колін виявиться по 12 000 зображених, а всього 144 000. Серед цих колін не згадується коліна Данова, тому що з нього, за переказами, станеться антихрист. Замість коліна Данова згадано священиче коліно Левіїне, яке не входило до числа 12 колін. Така обмежена чисельність виставлена, можливо, для того, щоб показати, як мало врятованих Ізраїлевих синів порівняно з незліченною безліччю тих, хто полюбив Господа Ісуса Христа з усіх інших народів землі, що були язичниками (ст. 1-8).

Після цього св. Іоанну представляється інше дивне видовище: "Народ багато, якого ж зникнути ніхто ж може, від усякої мови і коліна і людей і племен, що стоять перед престолом і перед Агнцем, одягнені в ризи білі та фіниці в руках їх. що сидить на престолі Богу нашому і Агнцю" – за словами св. Андрія Кесарійського, "це суть ті", про яких говорить Давид: "Вирахую їх і більше піску помножаться" (Пс. 138:18), - які раніше мученицьки постраждали за Христа і з всякого коліна і племені мають в останні часи з мужністю прийняти страждання. Виливанням своєї крові за Христа одні з них вибілили, інші ж вибілять одяг своїх діянь. У руках у них пальмові гілки – знамення перемоги над дияволом. Участь їх – вічне тріумфування перед престолом Божим. Один із небесних старців пояснив св. Іоанну, що це "це суть, що прийшовши від скорботи великі, і попросивши (омили) ризи своя, і вбелиша ризи своя в крові Агнчі". Всі ці ознаки вказують явно на них як мучеників за Христа, а вираз, що вони "прийшли від великої скорботи", змушує деяких тлумачів припускати, що це християни, які будуть побиті антихристом в останній період існування світу. Бо про цю скорботу сповістив Сам Христос Спаситель, кажучи: "Тоді буде велика скорбота, якої не було від початку миру й дотепер, і не буде" (Матв. 24:21). Це і буде доповнення числа мучеників, про яке сказано в (Апок. 6:11). Як найвища нагорода, яку вони отримають, вказується те, що вони будуть перебувати перед престолом Божим, служачи Богові "день і ніч", чим вказується образно на безперервність цього служіння, бо, як каже св. Андрій, "ночі там не буде, але один день, що освітлюється не чуттєвим сонцем, але духоносним Сонцем Правди". Риси блаженства цих праведників висловлені ще в словах: "Не схоплять до того, нижче зажадають, не мати ж пасти на них сонце, нижче за всяку спеку", тобто не будуть терпіти ніяких лих. Сам "Ягнець" буде "пасти їх", тобто керувати ними, вони сподобляться рясного виливу Духа Святого ("тварини джерела вод"), "і відре Бог всяку сльозу з очей їх" (ст. 9-17).

Розділ восьмий. ЗНЯТТЯ СЬОМОГО ДРУКУ І ГОЛОСИ ТРУБ АНГЕЛЬСЬКИХ: ПЕРШИЙ – ЧЕТВЕРТИЙ

Коли Агнець зняв останній, сьомий друк, "бути безмовність на небі, як півгодини" - так буває і у світі фізичному: настанню бурі часто передує глибока тиша. Ця безмовність на небесах означала зосередження благовейної уваги майбутніх ангелів і людей перед престолом Божим, в очікуванні страшних знамень гніву Божого перед кончиною віку цього і явища Царства Христового. З'явилося сім ангелів, яким дано було сім труб, і інший Ангел, що став перед жертівником, із золотою кадильницею. "І дано були йому фіміями багато, нехай дасть молитвам святих всіх на вівтар злати сущий перед престолом". Перш ніж перші сім ангелів, як карати заблудлого людського роду, приступлять до своєї справи, предстають перед Богом за людей святі, з Ангелом молитви на чолі. Св. Андрій Кесарійський каже, що Святі благатимуть Бога, щоб "через лиха, що вражає при всесвітній смерті, були ослаблені муки безбожних і беззаконних людей у ​​майбутньому столітті і щоб Своїм приходом Він нагородив трудящих". Разом з тим святі знову і знову молитимуть Бога, як вони молили при знятті п'ятого друку (Апок. 6:9-11), про те, щоб Бог явив своє правосуддя над беззаконниками та переслідувачами Христової віри і припинив люті мучителів. Описані там страти були, безсумнівно, наслідком цієї молитви. Господь показує тут, що не залишає поза увагою молитов вірних рабів Своїх. І ось як сильна виявилася ця молитва: "І вийде дим кадильний молитвами святих від руки Ангела перед Богом. і сьомий Ангел, що мав сьома труб, приготуючись, нехай острублять. Всім цим позначаються страхи, які відбудуться під час смерті світу.

Слідом за тим йдуть трубні звуки одного за іншим усіх семи Ангелів, які супроводжуються щоразу великими лихами – стратами для землі та її мешканців (ст. 1-6).

"І першому Ангелу затрубилу, бути град і вогонь, змішані з кров'ю, і падоша на землю: і третя частина дерева погорі і всяка трава злачна погорі" - кари Божі йдуть поступово, що вказує на милосердя і довготерпіння Боже, що закликає грішників до покаяння. Спочатку кара Божа вражає третину дерев та всю траву. Згоряють на корені хліба та інші трави, необхідних харчування людей і худоби. Під "градом, що падає на землю" і винищувальним "вогнем, змішаним з кров'ю" багато тлумачів розуміли винищувальну війну. Чи не повітряне це бомбардування з його руйнівними бомбами і запальними (ст. 7)?

"І другий Ангел затруби, і як гора велика вогнем жегома ввергнута бути в море: і бути третя частина моря кров і помре третя частина створінь, що існують у морі, що мають душі, і третя частина кораблів загине" - можна вважати, що на дні одного з океанів відкриється вулкан, вогненна лава якого наповнить третину водних басейнів землі, несучи смерть усьому живому. Інші вважають, що тут маються на увазі страшні кровопролитні морські битви за допомогою нових вбивчих знарядь (ст. 8-9).

"І третій Ангел затрубі, і впаде з небес зірка велика, горячи, як свісти, і впаде на третю частину річок, і на джерела водні. і багато від людей помроше від вод, бо гіркі беша" - деякі думають, що це метеор впаде на землю і зробить отруєння водних джерел на землі, які стануть отруйними. А може, це теж один із нововинайдених способів майбутньої страшної війни (ст. 10-11).

"І четвертий Ангел затрубі, і вражена була третя частина сонця, і третя частина місяця, і третя частина зірок, нехай затьмари третина їхня, і дня третя частина нехай не світить, і ніч такожде" - зрозуміти цього нам тепер неможливо; одне зрозуміло, що це має супроводжуватися різними лихами для людей – неврожаями, голодом тощо. “Третя частина” – вказується на помірність усіх лих. "Горе, горе, горе тим, хто живе на землі" – цей голос Ангела вказує на людинолюбство і співчуття Божественних Ангелів, які жалкують про нерозкаяних людей, які зазнають таких лих. Під Ангелами з трубами дехто розуміє християнських проповідників, які закликають до розуміння і покаяння.

Розділ дев'ятий. ГОЛОСИ П'ЯТИЙ І ШОСТИЙ ТРУБ АНГЕЛЬСЬКИХ: САРАНЧА І КІННЕ ВІЙСЬКО

По трубному голосі п'ятого Ангела з неба спала зірка, і "дан був їй ключ від криниці безодні. Вона відчинила криницю безодні, і вийшов дим з криниці, як дим з великої печі: і затьмарилося сонце і повітря від диму з криниці. І з диму вийшла сарана на землю..." Цій саранці, подібній до скорпіонів, ведено було мучити людей, які не мали на собі печатки Божої, "п'ять місяців". Св. Андрій Кесарійський під цією зіркою розуміє Ангела, посланого для покарання людей, під "кладем безодні" - геєну, "прузі", або сарана, це, на його думку, черв'яки, про які сказав пророк: "Черв їх не помер" Іс. 66:24); затьмарення сонця і повітря вказує на душевне засліплення людей, "п'ять місяців" означають нетривалість цієї страти, тому що "але не бувши припинилися дні віни, не врятувалася б всяка плоть" (Матв. 24:22); можна бачити тут і відповідність п'яти зовнішнім почуттям, через які гріх входить у душу людини. А що ця сарана "не шкодить трави земні, але люди точію", так це тому, що все створіння вільне від тління, заради якого нині рабує!" Опис цієї жахливої ​​сарани, яка з голови схожа на людину, носить вінці з підробленого золота , жіноче волосся, має левині зуби, тіло, вкрите лускою залізною, як би латами, крила, що виробляють шум і тріск, як би від безлічі колісниць, що мчать на війну, і, нарешті, озброєний жалом хвіст, як у скорпіонів, – все це наводить деяких тлумачів на думку, що ця сарана – не що інше, як алегоричне зображення людських пристрастей, кожна з таких пристрастей, що дійшли до певної межі, має всі ознаки цієї жахливої ​​сарани (див. тлумачення Ф. Яковлєва). на короткочасність порочних насолод порівняно з вічністю мук, які потім наслідують.Описуючи наближення дня Господнього, святий пророк Іоиль описує також появу перед ним губителів, що частково нагадують цю сарану. Сучасні тлумачі, не без деякої частки справедливості, знаходять схожість у цієї сарани з аеропланами - бомбардувальниками. Жахи, яким піддадуться тоді люди, будуть такі, що вони шукатимуть смерті, але не знайдуть її; "бажають померти, і втече від них смерть". Цим вказується на болісність страждань, які мають осягнути людей. Під царем цієї сарани, що носить ім'я ангела безодні - "Аввадон", або по-грецьки "Аполліон", тлумачі розуміють диявола (ст. 1-12).

Коли пролунала труба шостого Ангела, йому наказано було звільнити для поразки третини людей чотирьох Ангелів, пов'язаних при річці Євфраті. Але щоб поразки це не сталося раптом і в один прийом. Ангелам визначено діяти у певну годину, день, місяць та літо. Після цього з'явилося численне кінне військо. Вершники були у вогненних латах, гіацинтових (фіолетового або темно-багряного кольору) та сірчаних (палаючої сірки); коні їхні з лев'ячими головами, що пускали з щелеп вогонь, дим і сірку, хвости коней були подібні до зміїв, які жалили. Св. Андрій під цими чотирма Ангелами розуміє "пролукових демонів", які звільняються від зв'язків для покарання людей. Під "конями" він розуміє женонеїстих і скотоподібних людей; під "вершниками" - керуючих ними, під "вогненними бронями" - пожирає діяльність лукавих духів, вбивчість і звірство яких описується під виглядом "левових голів". "Вихідний з вуст їх з димом і сірою вогонь", яким винищена буде третина людей, означає або гріхи, отруйністю навіювань, навчань і спокус палкі серцеві плоди, або Божим потуранням, варварами спустошення міст і кровопролиття. "Хвости" їх подібні до зміїв, що мають голови, бо кінець бісівських сіянь - отруйний гріх і душевна смерть. Інші тлумачі розуміють під цим зображенням алегоричне уявлення страшної кровопролитної війни, жахливої, нещадної. Рідкісною за своїми жахами і нещадністю була дійсно нещодавно пережита нами друга світова війна. Деякі й бачать тому під цим страшним кінним військом танки, що вивергають вогонь. Дуже характерно також зауваження, що вцілілі від цих жахів люди, "не покаявшись від діл рук своїх... і не покаявшись від вбивств своїх, ні від волхвування своїх, нижче від розпусти свого, нижче від татб своїх" - таке буде перед кончиною світу загальне жорстокість та скам'яне нечуття. Це й тепер уже спостерігається.

Розділ десятий. ПРО ВИГЛЯДЕНЕ В Хмару і Райдугу АНГЕЛЯ, ЯКОГО ПЕРЕВІЩАЄ ПРО КІНЧИНУ

Це явище має вигляд вступного оповіді. Воно зупиняє продовження пророчих іносказань, але не перериває їх. – Перед останнім, сьомим трубним звуком св. Іван побачив величного Ангела, що сходить з неба, оточеного хмарою, з веселкою над головою, з обличчям, що сяє, як сонце; полум'яні ноги його стали одна на морі, друга на землі; у руці його була розкрита книга. Дехто думає, що цей Ангел Сам Господь Ісус Христос або Святий Дух, але св. Іоанн назвав його "Ангелом", і св. Андрій Кесарійський вважає, що це саме Ангел, можливо, один із Серафимів, прикрашений славою Господа. Стояння його на морі та землі означає панування над стихіями земного світу, за тлумаченням св. Андрія - "Наведені Ангелом страх і покарання безбожним, що розбійує на землі і на морі". Книга, яку тримав він у руці, з тлумачення св. Андрія, містила " імена і дії тих із лукавших, які розбійничають чи інакше бешкетують землі і вбивають на море " , за іншими тлумаченнями, містила взагалі пророцтва про подальші долі світу і людства. Ангел вигукнув голосним голосом: "Сім громів глаголаша голоси своя" - але коли св. Іоанн побажав записати ці громові слова, йому було заборонено це зробити. Св. Андрій Кесарійський вважає, що ці "сім громів" або "сім голосів" одного загрозливого Ангела, або сім інших ангелів, які передвіщають про майбутнє. Те, що вони говорили, "тепер невідомо, але потім буде пояснено самим досвідом і перебігом речей". Остаточне пізнання та роз'яснення того, що вони виголошували, належить останнім часом. Дехто вважає, що це – сім періодів в історії людства: 1) Урочистість християнства над язичництвом; походів, 5) Падіння благочестя у Візантії, підкореної ісламом, й у Стародавньому Римі, де взяв гору дух папізму, результатом чого стало відступництво від Церкви як Реформації, 6) Революції і освоєння всюди соціальної анархії, з якої має вийти " син смерті " – антихрист і 7) відновлення римської, тобто всесвітньої, імперії з антихристом на чолі та смерть світу. Зображати вперед усі ці події не було потреби, бо вони розгортаються у часі (10:1-4). Але ось там Ангел, піднявши руку свою, клявся тим, що живуть на віки віків, що "часу вже не буде", тобто припиниться звичайне кругообіг стихійного світу, і не буде часу, що вимірюється сонцем, а настане вічність. Тут важливо, що Ангел присягався "що живуть на віки віків", тобто Самим Богом. Отже, не мають рації сектанти, які вважають, що ніяка клятва взагалі неприпустима (ст. 5-6). "Але в дні голосу сьомого Ангела, коли мати острубити, тоді покінчиться таємниця Божа, як благовісти Своїми раби пророки", тобто скоро настане остання, сьома епоха існування світу, коли засурмить сьомий Ангел, і тоді здійсниться "таємниця тобто наступить кінець світу, і все, що має статися у зв'язку з нею (ст. 7).

Після цього св. Іоанн, за наказом голосу з неба, підійшов до Ангола, і Ангел дав йому проковтнути книжечку, яку тримав розкритою в руці своїй. "І я в устах моїх, як мед солодка: і коли завтрак, гірка бяше в утробі моєму". Тут вказується те що, що св. Іван прийняв пророче обдарування, на кшталт того, як приймали його старозавітні пророки, наприклад св. пророк Єзекіїль, якому також наказано було з'їсти книжковий сувій, перш ніж він був посланий Господом проповідувати Дому Ізраїлевому (Єзек. 2:8-10; 3:1-4). Насолода і гіркота, за поясненням св. Андрія, означають наступне: "Солодко для тебе, каже, пізнання майбутнього, але разом і гірко для утроби, тобто серця - вмістилища словесної їжі, через співчуття до тих, які повинні зазнати посланих за Божественним визначенням покарання". Інший зміст цього той: "Поеліку св. Євангеліст не відчув поганих справ поглинанням книги, що містить діяння безбожних, йому і показується, що на початку гріха буває насолода, а після вчинення - гіркота, через помсту і відплати". Співчутливе серце Апостола не могло не відчути всієї гіркоти скорботи, яка чекала на гріховне людство. На закінчення св. Іоанн отримує наказ пророкувати (ст. 8-11).

Розділ одинадцятий. ПРОРОЦТВА ПРО ХРАМ, ПРО ЄНОХА ТА ІЛІЯ, ТРУБНИЙ ГОЛОС СЬОМОГО АНГЕЛА

Після того Апостолу дана була "тростина, подібна до жезлу, і сказано: устань і виміряй храм Божий і жертівник, і поклоняються в ньому, а зовнішній двір храму виключи і не виміряй його, бо він дано язичникам: вони будуть зневажати святе місто сорок два місяці ". За тлумаченням св. Андрія, "храм Бога Живаго є Церква, в якій приносяться нами словесні жертви. Зовнішній двір - суспільство невіруючих та юдеїв, негідних ангельського виміру (тобто визначення ступеня їхньої моральної досконалості та відповідного блаженства) за своє нечестя". Зневажання ж святого міста Єрусалима або Вселенської Церкви протягом 42 місяців означає те, що в наступ антихриста вірні будуть гнані протягом трьох з половиною років. Деякі тлумачі припускають, що цей вимір храму означає руйнування Єрусалимського, що незабаром відбудеться. старозавітного храму, на місце якого буде споруджена новозавітна християнська Церква, подібно до того, як подібний вимір храму тростиною у баченні пророка Єзекіїля (глави 40-45) знаменував собою відновлення зруйнованого храму. Дехто вважає, що внутрішній двір, який був виміряний Апостолом, позначає собою "Церква первородних на небесах (Євр. 12:23)", святилище небесне, а зовнішній двір, залишений без виміру, це Церква Христова на землі, яка має зазнати гоніння спочатку від язичників, а потім останнім часом – від антихриста. Лихий стан земної Церкви обмежений, однак, строком на 42 місяці. Виконання передбачення про 42 місяці деякі тлумачі бачили в гонінні Діоклетіана, яке відрізнялося найбільшою жорстокістю і тривало з 23 лютого 305 року до 25 липня 308 року, тобто близько трьох з половиною років. Гоніння торкнеться тільки зовнішнього двору, тобто зовнішньої сторони життя християн, у яких забиратимуть майно, будуть піддавати їх мукам; внутрішнє ж святилище душ їх залишиться недоторканним (ст. 1-2).

Протягом цього самого часу, або 1260 днів, проповідуватимуть людям покаяння і відвертатимуть їх від спокуси антихриста "два свідки Божі", під якими всі св. отці і вчителі Церкви, майже одностайно, розуміли взятих на небо живими старозавітних праведників Еноха та Іллю. Під час своєї проповідницької діяльності, володіючи могутністю та владою над стихіями для покарання та розуміння безбожних, самі вони будуть невразливими. І тільки після закінчення їх місії, після закінчення трьох з половиною років, "звірові, що виходить з безодні", тобто антихристу, буде попущено Богом убити проповідників, і трупи їх будуть кинуті на вулицях великого міста, "який духовно називається Содом і Єгипет, де і Господь наш розіп'ятий", тобто, мабуть, міста Єрусалима, де антихрист обгрунтує своє царство, видаючи себе за Месію, передбаченого пророками. Спокушені хибними чудесами антихриста, який за сприяння диявола буде найславетнішим з усіх волхвів і спокусників, не дозволять поховати тіло св. пророків і будуть радіти їхній смерті. "Тому що ці два пророки мучили тих, хто живе на землі", пробуджуючи їхнє сумління. Злорадність безбожних не буде тривалою. Через три з половиною дні св. пророки будуть пожвавлені Богом і захоплені на небо. При цьому станеться великий землетрус, зруйнується десята частина міста і загине сім тисяч людей, а решта, охоплені страхом, віддадуть славу Богу небесному. Таким чином, справі антихриста буде завдано рішучого удару (ст. 3-13).

Після цього сьомий Ангел засурмив, і пролунали на небі радісні вигуки: "Царство світу зробилося Царством Господа нашого Ісуса Христа, і царюватиме на віки віків", і двадцять чотири старці, впавши на обличчя свої, віддали поклоніння Богові, підносячи Йому подяку і хвалу за початок праведного суду Його над людським родом. "І відкрився храм Божий на небі, і з'явився ковчег заповіту Його в храмі Його; і сталися блискавки і голоси, і громи, і землетрус, і великий град" – через це, за тлумаченням св. Андрія, вказується на одкровення уготованих Святим благ, які, за Апостолом, "всі приховані у Христі, в якому мешкає вся повнота Божества тілесно" (Кол. 2:3, 9). Відкриються вони тоді, коли на беззаконних і безбожних послані будуть страшні голоси, блискавки, громи і град, зміною справжнього в землетрусі приносячи геєнські муки".

Розділ дванадцятий. ТРЕТЯ БАЧЕННЯ: БОРОТЬБА ЦАРСТВА БОЖОГО З ВОРОЖНИМИ ЙОМУ СИЛАМИ АНТИХРИСТА. ЦЕРКВА ХРИСТОВА ПІД ОБРАЗОМ ДРУЖИНИ В ХВОРОБАХ НАРОДЖЕННЯ

"І знамення велике з'явися на небі: дружина одягнена в сонце, і місяць під ногами її, і на чолі її вінець від зірок дванадцять". Деякі тлумачи бачили у цій таємничій дружині Пресвяту Богородицю, але такі видатні тлумачі Апокаліпсису, як св. Іполит, св. Мефодій та св. Андрій Кесарійський, знаходять, що це - "Церква, зодягнена в Слово Отче, що сяє більше сонця". Цей блиск сонячний означає також, що вона має справжнє пізнання Бога, Його законів і містить Його одкровення. Місяць під ногами її – на знак того, що вона понад усе мінливе. Св. Мефодій "місяцем вважає алегорично віру лазнею очищаються від тління, тому що від місяця залежить вологе єство". На главі її вінець з 12 зірок на знак того, що, будучи спочатку зібрана з 12 Ізраїлевих колін, вона згодом керована була 12 Апостолами, що становили її світлоносну славу. "І в утробі люди, що кричать болячі і страждають народити" - ось з чого видно, що неправильно бачити в цій дружині Пресвяту Богородицю, бо народження від Неї Сина Божого було безболісним. Ці муки народження означають ті труднощі, які потрібно було подолати Церкви Христової при утвердженні її у світі (мучеництво, поширення єресей). Водночас це означає, за поясненням св. Андрія, що "Церква болить про кожного з тих, хто відроджується водою і духом", поки, як сказав Божественний Апостол, "не уявиться в них Христос". "Церква болить", каже св. Мефодій, "перероджуючи душевних у духовних і видом і образом перетворюючи їх за подобою Христовою" (ст. 1-2).

"І з'явися іно знамення на небі, і ось, змій великий чермен (червоний), маючи глав сьом і рогів десять: і на главах його сьом вінець" - у цьому образі змія не можна не бачити "давнього змія", званого "дияволом і сатаною" ", Про яке йдеться нижче (ст. 9). Червоно-багряний колір означає кровожерливу лють його, сімома головами позначається крайня хитрість і підступність його (на противагу "сім духам" Божим або семи дарам Святого Духа); 10 рогів – зла міць і сила його, що спрямовуються проти 10 заповідей Закону Божого; вінці на головах його означають царську владу диявола у його похмурому царстві. У додатку до історії Церкви деякі бачать у цих 7 вінцях семеро царів, що повстали проти Церкви, а в 10 рогах – 10 гонінь на Церкву (ст. 3).

"І хобот (російською: хвіст) його відторже третину зірок небесних, і поклади я в землю" - під цими зірками, які захопив диявол до падіння, тлумачі розуміють занепалих ангелівчи демонів. Під ними розуміються також предстоятели церков і вчителі, спокушені сатанинською силою... "І змій стояш перед дружиною, що хоче родити, так, коли народить, знести чадо її" - "диявол завжди озброюється проти Церкви, посилено домагаючись зробити відроджуваних своєю їжею" (св. .Андрій) (ст. 4).

"І роди сина чоловічого, що мати впасти всі язики залізним жезлом" - образ Ісуса Христа, бо, як говорить св. Андрій, "в особі хрещених Церква невпинно народжує Христа", як за Апостолом, "в них зображуваного навіть до повного віку Христового" (Еф. 4:13). І св. Іполит говорить також, що "Церква не перестане народжувати з серця Слово, яке гнане у світі невірними" – Церква завжди народжує людям Христа, Якого від початку ще, в особі Ірода, прагнув пожерти сатана (ст. 5).

"І захоплено бути чадо її до Бога, і престолу Його" - так Господь Ісус Христос захоплений був на небо в день славного вознесіння Свого і сів на престолі Отця Свого, праворуч Його; так і всі святі, в яких уявляється Христос, захоплюються Богом, щоб не бути переможеними від спокус, що перевищують сили їх; так і всі християни останніх часів захоплені будуть "на зустріч Господній на повітрях" (1 Сол. 4:17) (ст. 5).

"А дружина біжить у пустелю, де має місце уготовано від Бога, та там живиться днів тисячу двісті шістдесят" - під цією втечею дружини в пустелю багато хто вбачає втечу християн з обложеного римлянами Єрусалима під час великої іудейської війни 66-70 рр. у м. Пеллу та заіорданську пустелю. Війна ця справді тривала три з половиною роки. Під цією пустелею можна побачити і ту пустелю, куди рятувалися перші християни від гонителів, і пустелю, у якій рятувалися преподобні подвижники від підступів диявола (ст. 6).

"І бути лайка на небесі: Михайло і Ангели його лайка сотвориша зі змієм, і змій браючись і ангели його... і не возмогоша... і вкладено бути змій великий, змій древній, що називається диявол і сатана, лести всесвіт весь. .на землю, і ангели його з ним скинуті биша" - за тлумаченням св. Андрія, ці слова можна віднести і до першого диявольського за гордість і заздрість скидання з Ангельського чину, а також і поразку його Владичним хрестом, коли, говорить Господь, "князь світу цього був засуджений" і вигнаний з колишнього панування (Івана 12:31) ). Під образом цієї лайки бачать також перемогу християнства над язичництвом, оскільки диявол і демони його всіма силами збуджували та озброювали язичників на боротьбу з Христовою Церквою. У цій перемозі над дияволом діяльну участь брали самі християни, які "перемігши його кров'ю Агнчею і словом свідчення свого: і не полюбивши душ своїх навіть до смерті", якими були св. мученики. Переможений на двох битвах – з Михайлом Архангелом та небесними воїнствами його на небі та з мучениками Христовими на землі, – сатана зберіг ще якусь видимість влади на землі, повзаючи по ній подібно до змія. Доживаючи останні дні свої на землі, сатана замишляє останню і рішучу боротьбу з Богом і віруючими християнами за допомогою антихриста та помічника його лжепророка (ст. 7-12).

"І коли бачивши змій, що скинутий був на землю, ганявши дружину...і дано були дружині два крила орла великого, нехай ширяє в пустелю в місце своє, де просочена бяше"... диявол не перестане гнати Церкву, але Церква, що має два орлині крила – Старий і Новий Завіт – сховається від диявола в пустелю, під якою можна розуміти і духовну і чуттєву пустелю, в яку ховалися і ховаються справжні християни-подвижники (ст. 13-14).

І випусти змій за дружиною з уст своїх воду, як річку, та ю в річці потопить. І допоможе земля дружині, і відкриє земля уста своя, і пожере річку, що зведе змій від уст своїх" - під цією "водою" св. Андрій розуміє "безліч або злих демонів, або різних спокус", а під землею, що поглинула цю воду , - "Смиренномудрість святих, які, говорячи від серця" "аз є земля і попіл (Бут. 18:27)", тим самим розривають всі диявольські мережі, бо, як відкрито Ангелом Божественному Антонію, ніщо так не припиняє і не руйнує сили диявола, як смиренність Деякі розуміють під цим страшні гоніння на Церкву від язичницьких імператорів, і річки християнської крові, що лилася тоді. імператора Костянтина Великого (ст. 16).

"І розгнівавшись змій на дружину, і йде створити боротьбу з рештою насіння її, що дотримуються заповідей Божих, і мають свідчення Ісуса Христа" - це та безперервна і багатовікова боротьба, яку повів диявол проти всіх справжніх синів Церкви після утвердження християнства на землі і яку він вестиме все більшою мірою до кінця світу, поки його зусилля не вичерпаються і не закінчаться в особі антихриста (ст. 17).

Розділ тринадцятий. ЗВІР-АНТИХРИСТ І ЙОГО ПОСІБНИК-ЛЖЕПРОРОК

Під цим "звіром, що виходить із моря", майже всі тлумачі розуміють антихриста, що виходить із "моря житейського", тобто з середовища хвилюючого, подібно до моря, роду людського. Звідси зрозуміло, що антихрист буде не духом будь-яким або демоном, а смертельним вилюдком людського роду, що не втілився диявол, як думали деякі, а людина. Деякі під цим "звіром" розуміли богоборчу державу, якою за часів первохристиянства була Римська імперія, а в останні часи буде всесвітнє царство антихриста. Похмурими рисами малює св. Таємничий образ цього останнього ворога Христової Церкви. Це – звір, схожий на барса, з ногами, як у ведмедя, та з пащею лева. Таким чином, в особистості антихриста поєднаються властивості та якості найлютіших тварин. Голів у нього так само сім, як і у самого диявола-дракона, причому голови ці поцятковані богохульними іменами для наочного зображення його внутрішнього безбожності та зневаги до всього святого. Десять рогів його увінчано діадемами на знак того, що він користуватиметься своєю богоборною силою з владою царя на землі. Цю владу він отримає за допомогою дракона, або диявола, який віддасть йому свій престол (ст. 1-2).

Тайновидець помітив, що одна з голів звіра ніби смертельно була поранена, але ця смертельна рана зцілилася, і це здивувало всю землю, що стежила за звіром, і змусило підкоритися заляканих людей, як дракону, який дав владу звірові, так і самому звірові. Усі вклонилися йому, говорячи: Хто подібний до цього звіра і хто може битися з ним? Все це означає, що нелегко дістанеться антихристові влада над усім людством, що спочатку доведеться вести йому жорстокі війни і навіть зазнати сильної поразки, але потім будуть дивовижні перемоги його і царювання над світом. Антихристові, що запанував, будуть дані вуста, які говорять гордо і богохульно, і влада діятиме сорок два місяці. Таким чином, нетривала буде влада його, бо інакше, за словами Спасителя, не врятувалося б жодне тіло (Матв. 24:22). У (ст. 6-10) вказується образ дії антихриста: він буде відрізнятися богохульством, насильствами над людьми, що йому не підкоряються, і "дано йому вести війну зі святими і перемогти їх", тобто силою змусити підкоритися собі, звичайно, чисто зовнішнім чином, бо вклоняться антихристові лише ті, імена яких не написані у книзі життя Агнця. Одним тільки терпінням і вірою захищатимуться від антихриста святі, і їх втішає Тайновидець запевненням, що "хто мечем вбиває, тому самому належить бути вбитому мечем", тобто що антихриста чекає на праведну відплату (ст. 1-10).

Далі в (ст. 11-17) Тайновидець говорить про посібника антихриста – лжепророка та його діяльність. Це теж "звір" (по-грецьки "Фіріон", що означає звір, у якого особливо різко проявляється його звіряча природа, як, наприклад, у диких звірів: гієни, шакала, тигра), але зображується він виходить не з моря, як перший, а "із землі". Це означає, що це почуття і думки його будуть цілком земного, чуттєвого характеру. Він має "два роги, подібних до агнчим", за поясненням св. Андрія, для того, "щоб шкірою вівці прикрити вбивчість прихованого вовка, і тому, що спочатку намагатиметься мати образ благочестя. Св. Іриней каже, що це "зброєносець антихриста і лжепророк. Йому дана влада знамень і чудес, щоб, перед антихристом, приготувати йому смертельну дорогу. Зцілення звіриної виразки, говоримо, є або здається з'єднання на короткий час розділеного царства, або скороминуще відновлення антихристом панування сатани, зруйнованого хрестом Господнім, або уявне воскресіння когось померлого з близьких йому. Буде ж говорити, як змій, бо зробить і проговорить те, що властиве начальнику зла - дияволові". Наслідуючи Господа Ісуса Христа, і він вживатиме для утвердження влади антихриста дві сили: силу слова і силу чудес. Але говорити він буде, "як дракон", тобто богохульно, і плодом його промов буде безбожжя і крайнє безбожність. Заради спокуси людей він стане творити "велич знамення", так що і вогонь зможе зводити з неба, а що особливо примітно, "йому дано буде вкласти дух в образ звіра, тобто антихриста, щоб образ звіра говорив і діяв. у користуванні природними, але таємними силами природи, за допомогою диявола, в межах могутності його диявольських сил. праву рукуїх чи на чоло їх", подібно до того, як у давнину раби носили колись випалені знаки на лобі, а воїни на руках. Володарство антихриста буде настільки деспотичним, що "нікому не можна буде ні купувати, ні продавати, крім тих, хто має це накреслення , або ім'я звіра, або число імені його". Надзвичайна таємничість пов'язана з ім'ям антихриста і "числом імені його". Про це так говорить Апокаліпсис: "Тут мудрість. Хто має розум, той вважай число звіра, бо це число людське; число його шістсот шістдесят шість". Багато було вжито зусиль, ще з давніх часів, щоб розгадати значення і зміст цих слів, але вони не привели ні до чого позитивного. Найчастіше робилися спроби підшукати антихристове ім'я зі складання букв різного числового значення. Наприклад, за здогадом святого Іринея, звірине число 666 утворюється зі складання цифрового значення букв, імені "Латеїнос" або "Теїтан". Деякі знаходили звірине число в імені Юліана Відступника; Божого"), в імені Наполеона і т. д. Наші розкольники намагалися вивести число 666 з імені Патріарха Никона. Розмірковуючи про ім'я антихриста, св. Андрій каже: "Якби була необхідність знати його ім'я, Тайновидець відкрив би його, але благодать Божа не зволила, щоб це згубне ім'я було написано у Божественній книзі". Якщо досліджувати слова, то, на думку св. Іполита, можна знайти безліч імен, і власних і загальних, що відповідають цьому числу (ст. 18).

Розділ чотирнадцятий. ПРИГОТУВАЛЬНІ ПОДІЇ ПЕРЕД ВСІХ НЕДІЛЯМ І СТРАШНИМ СУДОМ; ХВАЛЕБНА ПІСНЯ 144 000 ПРАВЕДНИКІВ І АНГЕЛИ, ЯКІ ВІЩУЮТЬ ДОЛИ СВІТУ

Зобразивши вищий щабель торжества диявола через його слугу - антихриста землі, св. Іоанн звертає погляд свій до неба і бачить: "Ось Агнець стояш на горі Сіонстей, і з Ним сто чотиридесят і чотири тисячі, що ім'я Отця Його написане на чолі своїх". Це ті, "які не осквернилися з дружинами, бо вони незаймані; це ті, які йдуть за Агнцем, куди б Він не пішов". У цьому видінні зображується Церква, чиста наречена Христова, під час процвітання імперії звіра. Число 144 000 тут має, мабуть, те саме значення, що і в 7-й гол. ст. 2-8. Це – Божі обранці від усіх народів землі, представлених образно у вигляді 12 колін Ізраїлевих. Те, що ім'я Отця Агнця написане на їхніх чолах, означає відмінні якості їхньої внутрішньої налаштованості – моральний характер і спосіб життя їхнього, цілковите посвята їхнього служіння Богу. До них приєднується сонм граючих на гуслях "як нову пісню". Це – пісня про нове творіння Боже, пісня про викуплення та оновлення людства кров'ю Агнця Божого. Співає цю пісню лише викуплена частина людства, а тому-то "ніхто було навчитися цієї пісні, крім цих ста сорока чотирьох тисяч викуплених землі" (ст. 1-5). Деякі тлумачи під "невинними" розуміють тут не незайманих у буквальному значенні слова, а тих, які були врятовані від тину язичництва та ідолослужіння, оскільки у Святому Письмі Старого Завіту ідолослужіння нерідко називається любодійством.

Після цього св. Таємничому представилося друге бачення: три Ангели, що ширяють у небі. Один сповіщав людям "вічне Євангеліє" і як би говорив: "бійтеся Бога і не бойтесь антихриста, який не може погубити з тілом і душ ваших, і опирайтеся йому з відвагою, бо близький суд і відплата, а він має владу лише на короткий час". (св. Андрій Кесарійський). Дехто під цим "Ангелом" розуміє проповідників Євангелія взагалі. Інший Ангел сповіщав падіння Вавилону, під яким розуміється зазвичай царство зла та гріха у світі. Деякі тлумачі розуміли під цим "Вавилоном" древній язичницький Рим, який напояв усі народи "вином блукання", або ідолопоклонства. Інші бачать під цим символом лжехристиянську Імперію, а під "вином блукання" - хибне вчення релігії (пор. Єрем. 51:7). Третій Ангел погрожував вічними муками всім тим, хто служить звірові і поклоняється йому та образу його, і прийме накреслення його на чолі чи руці. Під "вином Божої люті" треба розуміти тяжкі суди Божі, які приводять людей у ​​шаленство і, подібно до п'яних, обурюють дух. У Палестині вино ніколи не вживається незбиране, не розчинене водою. Тому гнів Божий, за своєю сильною дією, уподібнюється тут до нерозчиненого вина. Нечестиві будуть піддані вічним мукам, а Святі врятуються своїм терпінням. У той самий час св. Апостол почув голос із неба, що говорив: "Напиши: "Відтепер блаженні мертві, що вмирають у Господі. Їй, каже Дух, вони заспокояться від праць своїх, і справи їх йдуть за ними". "Небесний голос", пояснює це св. Андрій, "не всіх ублажає, але тих тільки, які, умертвівши себе для миру, помирають у Господі , носять у тілі своєму мертвість Ісусову і співчувають із Христом. Для цього результат з тіла, воістину, є заспокоєння від праць ". Тут ми знаходимо також зайве свідчення про значення добрих справ для порятунку, заперечуваного протестантами (ст. 6-13).

Поглянувши на небо, св. Апостол побачив Сина Божого, що сидить на хмарі, в золотому вінці і з серпом у руці. Ангели сповістили Йому, що жнива готові й дозрів виноград. Тоді "скинув серп Свій, що сидить на хмарі, на землю, і земля була потиснута". Під цим "жнивами" треба розуміти смерть світу (пор. Матв. 13:39). У той же час Ангел звалив серп свій на землю і обрізав грон винограду "і кинув у велике точило гніву Божого". Під "точилом гніву Божого" розуміється місце покарання, уготоване дияволу та його ангелам. За безліччю мучених у ньому воно називається "великим". Під "гронами" розуміються вороги Церкви, беззаконня яких зросли до крайності ("дозріли на ньому ягоди"), так що міра злочинів їх переповнилася (ст. 14-20).

"І випрано бить точило поза градом, і виходить кров від точила навіть до узд кінських, від стадій тисячі і шість сотень" - російською: "і витоптані ягоди в точили за містом, і потекла кров з точила навіть до узд кінських, на тисячу шістсот стадій. Тут натякається на місто Єрусалим, поза яким – на Олійній горі багато було точил, в яких вичавлювали маслини та виноград (пор. Йол. 3:13). Велика кількість виноградних жнив визначалося тим, що вино витікало на землю в такій великій кількості, що досягало до узд кінських. Вжите тут св. Тайновидцем гіперболічний вираз показує, що поразка ворогів Божих буде найжахливішою, так що кров їхня буде текти ніби річками. 1600 стадій – число певне, взяте замість невизначеного, і означає взагалі велике поле битви (ст. 20).

Розділ п'ятнадцятий. ЧЕТВЕРТА БАЧЕННЯ: СІМ АНГЕЛІВ, ЩО МАЮТЬ СІМ ОСТАННІХ виразок

Цим розділом починається останнє, четверте бачення, що обіймає собою вісім останніх глав Апокаліпсису (15-22-ю гол.). Св. Іоанн побачив "як би скляне море, змішане з вогнем; і ті, що перемогли звіра і образ його, і накреслення його, і число імені його, стоять на цьому скляному морі", і під акомпанемент гуслів прославляють Господа "піснею Мойсея, раба Божого і піснею Агнця". "Скляне море", за тлумаченням св. Андрія Кесарійського, означає безліч спасенних, чистоту майбутнього спокою і світлість Святих, чеснотними променями якої вони "просвітяться подібно до сонця" (Матв. 13:43). А що там змішаний вогонь, так це можна розуміти з написаного Апостолом: "Кожно діло, яке є, вогонь спокусить" (1 Кор. 3:13). Ніколи він не шкодить чистим і не поганим, тому що, за Псаломським висловом (Пс. 28:7), має дві властивості: одне – грішних, що опалює, інше, – як розумів Василь Великий, що просвічує праведників. Правдоподібно і те, якщо під вогнем розуміти Божественне знання і благодать Животворящего Духа, бо у вогні відкрився Бог Мойсею, і у вигляді вогненних мов Святий Дух зійшов на Апостолів. Те, що праведники співають "пісня Мойсея" і "пісня Агнця", вказує, очевидно, на "виправданих до благодаті під законом" і на тих, хто "праведно прожив після пришестя Христового". Пісня Мойсея співається також і як пісня перемоги: "Той, хто святкує останню найважливішу перемогу над ворогом пристойно згадати перші успіхи своєї боротьби, якими в історії обраного народу Божого була перемога Мойсея над фараоном. Його пісню і співають тепер переможці-християни". Пісня ця звучить дуже урочисто: "Співаємо Господеві, славно бо прославися" - і в цьому випадку цілком доречна (ст. 2-4).

"Гуслі" означають гармонію чеснот у благоустроєному духовному житті праведників, або згоду, яка спостерігається у них між словом істини та справою правди. Праведники в пісні своїй прославляють Бога і за відкриття судів Його: "Яко виправдання Твоя з'явилася".

Після цього "відкрився храм скинії свідчення на небі", за образом якої Бог наказав Мойсеєві у Старому Завіті влаштувати скинію земну, і "вийшовши сьомий ангел з храму, що мав сьому виразку". Тайновидець каже, що вони були зодягнені в чистий і світлий лляний одяг, на знак чистоти та світлості їхньої чесноти, і по персах опоясані золотими поясами на знак могутності, чистоти їхньої істоти, чесності та необмеженості у служінні (св. Андрій Кесарійський). Від одного з чотирьох "тварин", тобто старших Ангелів, вони отримали "сім фіал златих", або сім золотих чаш, "виконаних люті (гніву) Бога, що живе на віки віків". Ці "тварини" - Херувими або Серафими, верховні ревнителі слави Божої, сповнені глибокого ведення долі Божих, як колишніх, так і прийдешніх, на що вказує самий вид цих блаженних істот, сповнених очей спереду і ззаду. Вони й отримають наказ Божий на те, щоб уповноважити інших сімох ангелів вилити на землю сім чаш гніву Божого перед смертю і остаточним судом над живими та мертвими. "І наповнися храм диму від слави Божої і від сили Його" - через цей дим, каже св. Андрій, "ми дізнаємося, що страшний, жахливий і болісний гнів Божий, який, наповнивши храм, у день суду відвідує гідних його і перш за все підкорених антихристу і тих, хто чинив справи відступу". Це підтверджується й наступним, бо каже: "І ніхто ж можеш зайти до храму, доки померли сьома виразок сьомих ангел" - "спершу належить закінчитися виразкам", тобто покаранню грішників, "а потім уже і Святим надано буде проживання у вишньому граді" ( Св. Андрій) (ст. 5-8).

Розділ шістнадцятий. СІМ АНГЕЛІВ, ЩО ВИЛИВАЮТЬ СІМ ЧАШ ГНІВА БОЖОГО НА ЗЕМЛЮ

У цьому розділі зображується суд Божий над ворогами Церкви під емблемою семи фіалів, або семи чаш Божого гніву, що виливаються сімома Ангелами. Емблема цих страт взята з страт, що вражали стародавній Єгипет, поразка якого була прообразом поразки лжехристиянського царства, яке вище (11:8) названо Єгиптом, а потім Вавилоном.

Коли перший Ангел вилив чашу, "зробилися жорстокі і огидні гнійні рани на людях, що мають зображення звіра і поклоняються образу його". Ця емблема взята, мабуть, із шостої страти, що вразила Єгипет. За поясненням деяких, тут треба розуміти тілесну епідемію. За тлумаченням св. Андрія Кесарійського, гнійні рани - це "скорбота, що відбувається в серцях відступників, що страждає їх на кшталт серцевого нагноєння, бо карані Богом ніякого полегшення не отримають від обохворюваного ними антихриста".

Коли другий Ангел вилив свою чашу в море, вода в морі стала ніби кров'ю мерця, і все одухотворене померло в морі. Тут розуміються кровопролитні міжнародні та громадянські війни (ст. 1-3).

Коли третій Ангол вилив чашу свою в річки та джерела вод, вода в них обернулася в кров. "І почув я", каже Тайновидець, "Ангела вод, який говорив: праведений Ти, Господи, Який Ти і був, і святий, тому що так судив, за те, що вони пролили кров святих і пророків. Ти дав їм пити кров. : вони варті того". "Звідси видно, – каже св. Андрій, – що над стихіями поставлені Ангели". Тут також йдеться про страшні кровопролиття, які відбудуться перед смертю світу за часів антихриста (ст. 4-7).

Коли четвертий Ангел вилив чашу свою на сонце, сонцю дано було палити людей сильною спекою, так що вони, не зрозумівши цієї страти, у розпачі зневажали Бога. Св. Андрій каже, що цю кару можна розуміти або буквально, або під цією спекою треба розуміти "спеку спокус, щоб люди через випробування скорбот зненавиділи винуватця їхнього - гріх". Збожеволілі люди, однак, у своїй жорстокості будуть вже нездатними до покаяння (ст. 8-9).

П'ятий Ангол вилив чашу свою на престол звіра: і зробилося царство його похмуро, і вони кусали свої мови від страждання, і зневажали Бога Небесного від страждань своїх і виразок своїх, і не покаялися в своїх справах. Це нагадує дев'яту єгипетську кару (Вих. 10:21). Під цією стратою треба розуміти значне зменшення величі і влади антихриста, блиск яких досі вражав людей, і водночас наполегливу нерозкаяність шанувальників антихриста (ст. 10-11).

Шостий Ангол вилив чашу свою у велику річку Євфрат: і висохла в ній вода, щоб готова була дорога царям від сходу сонячного. Тут Євфрат представляється як оплот, який перешкоджав царям з військом йти для здійснення Божих судів над царством антихриста. Емблема ця взята зі становища Стародавньої Римської імперії, на яку Євфрат служив оплотом від нападів східних народів. Потім з вуст дракона і з вуст звіра і з вуст лжепророка вийшли три нечисті духи, подібні до жаб; це – бісівські духи, які творять знамення; вони виходять до царів землі всього всесвіту, щоб зібрати їх на лайку в той великий день Бога Вседержителя. Під цими "бісовськими духами" розуміють лжевчителів, балакучих, нав'язливих, чревоугодників, безсоромних і надутих, які приваблюватимуть до себе народ хибними чудесами. Великим днем ​​Бога Вседержителя називається час, коли Бог виявить Свою славу у покаранні ворогів Церкви. "Се йду як тати"... Тут мова про раптовість Другого Пришестя Христового (пор. Матв. 24:43-44). "І зібравши їх на місце, яке називається єврейською Армагеддон" - це слово означає "розсічення" або "вбивство". "У тому, гадаємо, місці", каже св. Андрію, "зібрані народи, що провадяться дияволом, будуть побиті, бо він втішається кров'ю людською". Назва взята з долини Магеддо, на якій впав цар Йосія в битві з фараоном Нехао (2 Пар. 35:22). Виливанням сьомої чаші остаточно буде вражено царство звіра. Внаслідок страшного землетрусу розпалося "місто велике на три частини та міста язичницькі поля". Під цим "великим містом" св. Андрій розуміє столицю антихристового царства, якою буде Єрусалим. "І всякий острів біжить, і гори не знайшовся" - "з Божественного Писання", пояснює св. Андрію, "ми навчені розуміти під "островами" святі церкви, а під "горами" - в них начальствуючих. А що вони побіжать при настанні всього передбаченого, про це чули від Господа, який сказав: "сущі на сході побіжать на захід, і сущі на заході – на схід. Бо буде тоді скорбота велика, яка не була від початку світу досі, нижче мати бути" (Матв. 24:21). Якщо в буквальному сенсі прийняти ці слова, то це буде картина страшної руйнації, що в наш час, коли винайдені атомні і водневі бомби, неважко собі уявити. Далі в 21 столітті якраз і йдеться про падіння граду з неба на людей "величиною в талант"... "і хуліша людини Бога від виразки градні, бо велика є виразка його зело". Чи треба розуміти під цим вбивчим градом?» І в наш час ми часто спостерігаємо таке запеклість сердець, коли люди нічим не розуміються, а лише богозневажують (19-21).

Розділ сімнадцятий. Суд над великою блудницею, що сидить на водах багатьох.

Один із семи Ангелів запропонував св. Іоанну показати йому суд над великою блудницею, що сидить на водах багатьох, з якою блудодіяли царі земні, і вином перелюбу, якою впивались ті, хто живе на землі. Ангел повів св. Іоанна в дусі в пустелю, і він побачив "дружину сидячу на звірі червлені, сповненим імен хульних, що мав голів сім і рогів десять". Дехто приймав цю блудницю за древній Римяк розташований на семи пагорбах. Сім'ю главами звіра, що носить її, вважали сім нечестивих з усіх царів, які від Доміціана до Діоклетіана переслідували Церкву. Св. Андрій, наводячи цю думку, далі каже: "Ми ж, керуючись і відповідаючи послідовності того, що відбувається, думаємо, що блудницею називається взагалі земне царство, як би в одному тілі уявляє, або ж місто, що має царювати навіть до пришестя антихриста". Деякі тлумачі бачать у цій блудниці невірну Христу церкву, що поклонилася антихристові, або боговідступницьке суспільство – ту частину людства християнського, яка вступить у тісне спілкування зі світом гріховним, буде йому служити і спиратися цілком на його грубу силу – силу звіра-антихриста, чому ж і показана була Таїновидцю, що сидить на звірі багряним. "І дружина була одягнена в порфіру і червленицю"... все це символи її царської влади і панування; "Маючи чашу злату в руці своїй повну гидоти і скверн перелюбу її" - "чашею показується насолода лукавих діянь перед смакуванням їх, а золотом їх коштовність" (св. Андрій). Члени цієї невірної Христу Церкви, або боговідступницького суспільства, будуть тілесними людьми, відданими чуттєвості. Як каже один із тлумачів, "сповнені зовнішнього благочестя і в той же час не чужі почуттів брутального честолюбства і пихатої славолюбства, члени невірної церкви любитимуть розкіш і комфорт, стануть влаштовувати пишні церемонії для сильних світу (17:2; 18:3, 9). ), святих цілей досягати грішними засобами, проповідуватимуть виключно мечем і золотом" (17:4) (Н.Виноградов). "І на чолі її написане ім'я: таємниця, Вавилон великий, мати любодійцям і гидотам земським" - "накреслення на чолі показує безсоромність неправди, повноту гріхів і серцеве збентеження; вона мати, бо в підначальних містах керує душевним блудодіянням, породжуючи беззаконня" (св. Андрій). Більше загальне тлумаченнясхильно бачити в цій блудниці, що носить ім'я Вавилона, всю взагалі низовито-чуттєву та антихристиянську культуру людства останніх часів, на яку чекає страшна всесвітня катастрофа під час смерті світу та Другого Пришестя Христового. Падіння цього "Вавилона" представляється в Апокаліпсисі як перший акт перемоги у світовій боротьбі Христової Церкви з гріховним царством диявола (ст. 1-5). "І бачиш дружину п'яну кровами святих" – тут маються на увазі всі мученики за Христа, які постраждали протягом усієї світової історії, особливо ж за часів антихриста (ст. 6). Далі Ангел, який показав св. Іоанну блудницю, дає йому пояснення всього бачення. "Звір, якого ж бачив, еси, бе, і немає і мати взяти від безодні, і в згубу піде" - св. Андрій каже, що цей звір "сатана, який був убитий Хрестом Христовим, знову, говориться, при смерті оживе і хибними ознаками і чудесами буде через антихриста діяти для відкидання Христа. Тому він був і діяв до хреста, і немає його, бо спасительною пристрастю знесилений та позбавлений тієї влади, яку через ідолослужіння мав над народами”. При кончині світу сатана знову "прийде, вказаним нами чином, вийшовши з безодні або звідти, куди засуджений і куди вигнані Христом демони просили Його не посилати їх, але в свиней; або ж вийде з справжнього життя, яка називається "безоднею" алегорично через гріховну життєву глибину, що обурюється і хвилюється вітрами пристрастей. Звідси ж задля погублення людей вийде і має у собі сатану, антихрист, щоб невдовзі отримати смерть у наступному столітті " (ст. 7-8).

"Сім глав, гори суть сьом, де дружина сидить на них, і царі сьом суть" - св. Андрій Кесарійський у цих семи главах та семи горах бачить сім царств, що відрізнялися особливим світовим значенням та могутністю. Такі: 1) Ассирійське, 2) Мідійське, 3) Вавилонське, 4) Перське, 5) Македонське, 6) Римське у двох його періодах – періоді республіки та періоді імперії, або періоді Давньо-Римському та періоді ново-Римському від імператора Костянтина. "Під ім'ям "п'яти царів", які впали, св. Іполит розуміє п'ять минулих століть, шостий це той, у який було видіння Апостолу, а сьомий, який ще не настав, але який недовго триватиме (ст. 9-10). "І тут, що бе, і немає, і той осмий є"... цей звір - антихрист; він називається "восьмим", тому що "після семи царств повстане для спокуси і спустошення землі"; "від сьомих" він, як з'явився від одного з цих царств: "І десять рогів, що бачив Ти, десять царів суть, що царства ще не прияша, але область як царі на одну годину приймуть зі звіром" - тут всякі ворожіння і припущення ні до чого привести не можуть Деякі хотіли бачити у всіх цих царях, як і у звірі, римських імператорів, але все це безперечні натяжки, мова йде про останні часи, звичайно, всі ці царі, однодумні зі звіром, тобто антихристом, будуть вести боротьбу з Агнцем. тобто з Христом і будуть переможені (ст. 11-14).

Примітно, що дружина-любодійця, яка носить ім'я Вавилона, про яку св. Тайновидець у 18 ст. прямо каже, що це "велике місто, що царює над земними царями", а що "води", на яких вона сидить, "суть люди і народи, племена і мови", буде покарана і знищена самим звіром-антихристом, десять рогів якого "зненавидять її і розорять і оголять, і тіло її з'їдять і спалять її у вогні" (ст. 15-18).

Розділ вісімнадцятий. ПАДІННЯ ВАВІЛОНА – БОЛЬШОЇ блудниці

У цьому розділі надзвичайно жваво і образно малюється загибель Вавилона – великої блудниці, яка супроводжувалася, з одного боку, плачем царів земних, які блудодіяли з нею, і купців земних, що продавали їй різного роду дорогоцінні товари, а з іншого, радістю на небі з приводу справедливого суду Божого. Деякі сучасні тлумачі вважають, що цей Вавилон справді буде якимось величезним містом, світовим центром, столицею царства антихриста, яке відрізнятиметься багатством і водночас крайньою розбещеністю вдач, чим взагалі завжди відрізнялися великі та багаті міста. В останніх віршах цього розділу (21-23) вказується на раптовість Божої кари, яка спіткає це місто. Загибель його станеться так само швидко, як жорнів занурюється в море, і загибель ця буде настільки разюча, що від міста не залишиться ні найменших слідів, на що образно вказується в словах: "і голоси тих, що грають на гуслях і співають і грають на сопілках і трубять" Трубами в тобі вже не чути буде і т. д. В останньому, 24-му вірші вказується ще, як на причину загибелі Вавилона, те, що в ньому знайдено кров пророків і святих і всіх убитих на землі.

Розділ дев'ятнадцятий. БРАНЬ СЛОВА БОЖОГО ІЗ ЗВІРОМ І ВОЙСТВОМ ЙОГО ТА ПОГИБЕЛЬ ОСТАННІХ

У перших 10 віршах цього розділу також надзвичайно образно описується тріумфування на небі серед численних сонмів святих з приводу руйнування ворожого антихристового царства і настання царства Христового. Останнє зображується під виглядом "шлюбу Агнця" та участі праведників у "шлюбній вечері Агнця" (пор. Матв. 22:1-14; також Лук. 14:16-24). Тайновидець почув на небі "гучний голос ніби численного народу, який говорив: "Алілуя: спасіння і слава, і честь і сила Господу нашому"... і падоша двадцять і чотири старці і чотири тварини, і вклонившись Богові, що сидить на престолі, глаголю : амінь, алілуя" - "Алілуя", за поясненням св. Андрія Кесарійського, "означає Божественне прославлення"; "Амін" - істинно, нехай буде. Це каже, Ангельськими силами разом з рівноангельними людьми оспівується Богу "тричі", через Трііпостасність Отця, Сина і Святого Духа, Єдиного Бога, Який відзначив кров рабів Своїх від руки Вавилону, облагодіяв покаранням мешканців його і припинив гріх. "Алілуя" від єврейського "Галлему Яг" означає буквально: "хваліть Бога". "І дим її сходити на віки віків" - це говориться про те, що кара, що спіткала Вавилон-блудницю, буде тривати вічно. "Радієм і веселимося і дамо славу Йому: як прийде шлюб Агнчий" - предмет тріумфу становить те, що настає час святкування шлюбу Агнця. Під "шлюбом" або "шлюбним бенкетом" розуміється взагалі стан духовної веселості Церкви. Під нареченим Церкви розуміється Агнець – Господь Ісус Христос, Глава таємничого Свого Тіла; під нареченою і дружиною Агнця розуміється Церква (див. Ефес. 5:25). Самий шлюб означає тісне поєднання Господа Ісуса Христа з Його Церквою, зафіксоване вірністю, з того й іншого боку підтвердженим завітом, як би взаємним договором (пор. Осії 2:18-20). Шлюбне бенкет означає насолоду повнотою благодаті Божої, яка силою спокутних заслуг Христових рясно подаватиметься всім істинним членам Церкви Христової, радувати і веселити їх невимовними благами. "І дружина Його приготувала їсти собі, і дано бути, їй зодягнись у вісон чистий і світлий" - "що Церква одягнена у вісон, це означає світлість її в чеснотах, тонкість у розумінні і висоту її в роздумі та спогляданні, бо з них складаються Божественні виправдання” (св. Андрій Кесарійський). "Блаженні званні на вечерю шлюбу Агнча" - "Вечір Христовий", як пояснює св. Андрій, "є торжество рятованих і згодна їхня радість, яку отримають блаженні, коли увійдуть у вічний палац зі Святим Нареченим чистих душ: "некладний бо є обіцяний". Як багато благ майбутнього століття, що перевершують будь-яку думку, так різноманітні і імена, якими вони називаються. Називаються вони іноді Царством Небесним за славою його та чесністю, іноді – раєм з неубоженості трапези насолод, іноді лоном Авраамовим за заспокоєнням у ньому померлих, а іноді – чертогом і шлюбом не тільки через нескінченні веселощі, а й заради чистого, істинного і невимовного з'єднання. Бога з Його рабами, - з'єднання настільки перевершує тілесне спілкування один з одним, наскільки світло відрізняється від темряви і миро від сморід". Ангел, якому хотів вклонитися св. Іоанн, заборонив йому робити це, сказавши: "наклепить ти ємь і братів, що мають свідчення Ісусове; Богу вклонися: бо свідчення Ісусове є духом пророцтва" - сенс цих слів такий: не кланяйся мені, бо я всього лише твій співслужитель. Той самий Дух Святий, Який говорить і діє через Апостолів, зокрема через св. , говорить і через Ангелів, як через таких самих посланців Божих: "Твоя гідність така сама, як і моя", як би так говорить Ангел: "Ти, наділений дарами Святого Духа, свідчиш про слова і справи Ісуса Христа; а я, від того ж Святого Духа, отримавши одкровення майбутніх подій, повідомляю його тобі і Церкві. Інакше сказати, Дух свідчення Христового є Дух і пророцтва, тобто тієї ж гідності". Св. Андрій Кесарійський відзначає тут смиренність ангелів, "які не присвоюють собі, подібно до злих демонів, Божественну славу, але приписують її Владиці" (ст. 1- 10).

Наступна частина глави (ст. 11-12) зображує появу Самого Божественного Нареченого – Слова Божого – боротьбу Його зі звіром та воїнством Його та остаточну перемогу над ним. Св. Іван побачив відкрите небо, звідки зійшов у вигляді вершника на білому коні Господь Ісус Христос, за яким слідували також на білих конях небесні воїни. "Білий кінь", за словами св. Андрія, "означає світлість святих, сидячи на яких судитиме народи, випускаючи зі Своїх полум'яних і вогняних очей, тобто з всевидячої сили Своєї, вогненний полум'я, праведних, однак, не опалюючий, але просвічуючий, а грішників, навпаки, пожираючий, але не просвітить". Він з'являється, як Цар, з безліччю діадем на голові, що означає, що Йому надана вся влада на небі і на землі (Матв. 28:18) і над усіма царствами світу. "Имя ім'я написане, що ніхто не знає, тільки Він Сам" - невідомість імені вказує на незбагнення Його Божої Істоти. Далі, у 13 ст., це ім'я назване: Слово Боже. Ім'я це дійсно незбагненне для людей, бо воно відноситься до сутності та походження Божественного єства Ісуса Христа, яких ніхто зі смертних не може осягнути. Тому воно і у Старозавітному Писанні називається дивним (Суд 13:18; Іс. 9:6; Прип. 30:4). "І одягнений у ризу червлену кров'ю" - "Одягом Бога Слова", говорить св. Андрій, "була пречиста і нетлінна плоть Його, обігріта Його кров'ю під час вільних страждань". "І воїнства небесна ідуть у слід Його на конях білих, зодягнені у вісон білий і чистий" - "це небесні сили, що відрізняються тонкістю природи, висотою розуміння і світлістю чеснот і шановані нерозривністю міцного і тісного єднання з Христом" (св. Андрій). "З уст Його виходить зброя гостро, та тим поб'є язики: і Той впасе я жезлом залізним: і Той перет точило вина люті та гніву Божого Вседержителя" - це меч Христів, в даному випадку не стільки як вчителі (пор. 1:16) , а більше як Царя, що чинить Свої суди, як зброю для покарання безбожних (Іс. 11:4). Вони будуть пасоми залізним жезлом – це вираз взято з (Пс. 2:9; Іс. 63:4-5), і пояснено в (Апок. 2:27; 12:5). "І мати на ризі і стегну Своїм ім'я написано: Цар царем і Господь Господом" - це ім'я, що свідчить про Божественну гідність носія його, було написано на стегні, тобто на царському плащі, біля тієї частини тіла, при якій, зазвичай східних народів, що висів меч на поясі (ст. 11-16).

Далі св. Тайновидець побачив Ангела, що стоїть на сонці, який, закликаючи всіх радіти про покарання грішних і припинення гріха, заволав: "Прийдіть і зберіться на вечерю велику Божу... нехай знесете тіло царів, і плоті міцних" - це звернення Ангела до хижих птахів. означає, що поразка ворогів Божих має бути найжахливішою, як у кровопролитній битві, коли тіла вбитих, внаслідок їх безлічі, залишаються непохованими, і птахи пожирають їх. "І ють бути звір і з ним брехливий пророк, сотворивший знамення перед ним, іміж принади приймали накреслення звірино, і поклоняються іконі його; "Можливо", говорить св. Андрій, "що вони не зазнають загальної смерті, але умертвлені в мить ока будуть засуджені на другу смерть в озері вогненному. Кор. 15:52), так, навпаки, ці два супротивники Бога перейдуть не на суд, а на осуд, ґрунтуючись на словах Апостола, що "антихрист буде вбитий духом Божественних вуст" (2 Сол. 2:8), і на сказанні Якогось вчителя, що живі будуть і після вбивства антихриста, деякі тлумачать це, ми ж стверджуємо, що живі суть задоволені Давидом і що ці два, після припинення Богом їхньої влади, в незламних тілах вкинуті будуть у вогонь геєнський, який і становитиме для них смерть і вбивство Божественним Христовим наказом". Як життя блаженна ще в цьому житті починається, так і пекло запеклих і злих совістю починається ще в цьому житті, триває і посилюється найвищою мірою в житті майбутнього. "А решта вбивача була зброєю сидячого на коні, що вийшла з уст Його: і всі птахи наситилися від їхніх плотей". – "Дві є смерті", пояснює св. Андрій, "одна - розлучення душі з тілом, інша ж - ввернення в геєну. Застосовуючи це до войовничих разом з антихристом, небезпідставно припускаємо, що мечем або наказом Божим їм завдана буде смерть перша - тілесна, а вже за нею піде друга; і це правильно. Якщо ж це не так, то й вони разом з тими, хто їх спокусив, будуть учасниками другої смерті - вічної муки" (ст. 17-21).

Розділ двадцятий. ВСІЙ НЕДІЛЯ І СТРАШНИЙ СУД

Після поразкою антихриста св. Іван побачив Ангела, що сходив з неба, що мав ключ від безодні і великий ланцюг у руці своїй. Ангел цей "ят змія, змія стародавнього, що ят диявол і сатана, і зв'язку і на тисячу років, і в безодню зачини його, і укласти його ... аж доки помере тисяча років: і досі належить йому зреченому бути на мало час" – як тлумачить св. Андрію Кесарійському, під цією "тисячою років" треба розуміти весь час від втілення Христового до пришестя антихриста. З приходом втіленого Сина Божого на землю і особливо з моменту викуплення ним Своєю Хресною смертю людства сатана був пов'язаний, язичництво повалено, і настало на землі тисячолітнє Царство Христове. Під цим тисячолітнім Царством Христовим землі розуміється перемога християнства над язичництвом і утвердження землі Церкви Христової. Число 1000 – певне – взято тут замість невизначеного, що означає взагалі тривалий час до Другого Пришестя Христового. "І видих престоли, і сидячі на них, і суд дано бути їм" та ін., - ця картина символічно малює царство віри християнської, що настало, після повалення язичництва. Християни, які сприйняли суд і осіли на престолах, – це все, що досягли спасіння, бо всім їм дано обітницю царства і слави Христової (1 Сол. 2:12). У цьому особі св. Тайновидець виділяє особливо "безголових за свідчення Ісуса і за Слово Боже", тобто святих мучеників. "І видих", кажемо св. Іоанн, "душі розтесаних" - звідси ясно видно, що ці святі, що беруть участь у 1000-річному Царстві Христовому, царюють з Христом і "творять суд" не на землі, а на небі, бо тут говориться тільки про їхні душі, які ще не з'єдналися. з тілами. З цих слів видно, що Святі беруть участь в управлінні Церквою Христовою на землі, а тому природно і правильно звертатися до них з молитвами, просячи їх про заступництво перед Христом, Якому вони будуть царювати. "І ожиша і запанувала з Христом тисячу років" - пожвавлення тут зрозуміло морально-духовне. Св. Тайновидець називає це "першим воскресінням" (ст. 5), а про друге, тілесне воскресіння йдеться в нього далі. Це соцарствування Святих Христу продовжуватиметься до остаточної перемоги над темними силами безбожності при антихристі, коли відбудеться воскресіння тіл і настане останній Страшний Суд. Тоді й душі святих з'єднаються з тілами і царюватимуть із Христом уже вічно. "Інші ж мерці не ожиша, доки помере тисяча років; се воскресіння перше" - цим виразом "не ожиша" виражається похмурий і тяжкий стан після тілесної смерті душ безбожних грішників. Воно продовжиться "дондеже помере тисяча років" - як і в багатьох інших місцях Святого Письма, ця частка "дондеже" (по-грецьки "еос") не означає продовження дії до певної межі, а, навпаки, досконале заперечення його (напр., Матвій 1:25). У цих словах тому мають на увазі заперечення назавжди блаженної життя для померлих нечестивців. "Блаженний і святий, що мати частину у неділі першим, на яких смерть друга не мати області" - ось як пояснює це св. Андрій Кесарійський: "З Божественного Писання ми знаємо, що є два життя і два умертвіння, тобто смерті: перше життя – за злочин заповідей тимчасове і тілесне, друге ж – за дотриманням Божественних заповідей, обіцяне Святим життя вічне. Відповідно до цього є і два роду смерті: одна тілесна і тимчасова, а інша – посилана в майбутньому на покарання за гріхи, вічна, тобто геєна вогненна, отже, сенс цих слів такий: нема чого боятися другої смерті, тобто геєни вогненної, тому, хто ще тут на землі жив про Христа Ісуса й облагодатований Ним і з гарячою вірою в Нього постав перед Ним після першої, тобто тілесної смерті (ст. 1-6).

Ці перші 6 віршів 20-го розділу Апокаліпсису послужили приводом до виникнення хибного вчення про "тисячолітнє Царство Христове на землі", що отримало найменування "хіліазму". Сутність цього вчення така: задовго до смерті світу Христос Спаситель знову прийде на землю, вразить антихриста, воскресить одних праведників і влаштує нове царство на землі, в якому праведники, нагороду за свої подвиги і страждання, царюватимуть разом з Ним протягом тисячі років. насолоджуючись всіма благами тимчасового життя. Потім вже піде - друге, загальне воскресіння мертвих, загальний суд і загальне вічне хабарництво. Це вчення відоме було у двох видах. Одні казали, що Христос відновить Єрусалим у всій красі, знову введе виконання обрядового закону Мойсеєва з усіма жертвами, і що блаженство праведників перебуватиме у всіляких чуттєвих насолодах. Так навчав у першому столітті єретик Керінф та інші єретики: евіоніти, монтаністи, а в четвертому столітті Аполлінарій. Інші, навпаки, стверджували, що це блаженство полягатиме в чисто духовних насолодах. У цьому останньому вигляді думки про хіліазм були висловлені вперше Папієм Ієрапольським; зустрічаються вони потім у св. мученика Юстина, у Іринея, Іполита, Мефодія та Лактанція; у пізніші часи воно відновлено, з деякими особливостями, анабаптистами, послідовниками Шведенборга, містиками-ілюмінатами та адвентистами. Треба, однак, бачити, що ні в першому, ні в другому вигляді вчення про хіліазм не може бути прийняте православним християнином, І ось чому:

1) За вченням хіліастів, воскресіння мертвих буде дворазове: перше за тисячу років до смерті світу, коли воскреснуть одні праведники, друге – перед самою смертю світу, коли воскреснуть і грішники. Тим часом Христос Спаситель ясно навчав лише про одне загальне воскресіння мертвих, коли воскреснуть і праведники, і грішники, і всі приймуть остаточну винагороду (Ів. 6:39, 40; Матв. 13:37-43).

2) Слово Боже говорить тільки про два пришестя Христових у світ: першому, приниженні, коли Він приходив викупити нас, і другому, у славі, коли Він з'явиться судити живих і мертвих. Хіліазм вводить ще одне – третє пришестя Христове за тисячу років до смерті, якого не знає Слово Боже.

3) Слово Боже вчить тільки про два царства Христові: Царство благодаті, яке триватиме до кінця світу (1 Кор. 15:23-26), і Царство слави, яке почнеться після Страшного Суду і не матиме кінця (Лк. 1: 33;2 Петра 1:11); Хіліазм допускає ще якесь середнє, третє Царство Христове, яке триватиме лише 1000 років.

4) Вчення про чуттєве Царство Христове явно гидке Слову Божому, згідно з яким Царство Боже не є "браком і питтям" (Римл. 14:17), у воскресіння мертвих не одружуються і не посягають (Матв. 22:30); обрядовий закон Мойсеїв мав лише перетворювальне значення і назавжди скасований досконалим новозавітним законом (Дії 15:23-30; Римл. 6:14; Гал. 5:6; Євр. 10:1).

5) Деякі древні вчителі Церкви, як Юстин, Іриней і Мефодій, трималися хіліазму лише як приватної думки. У той же час інші рішуче повставали проти нього: Кай, пресвитер Римський, св. Діонісій Олександрійський, Оріген, Євсевій Кесарійський, св. Василь Великий, св. Григорій Богослов, св. Єпіфаній, блаж. Ієронім, блаж. Августин. З того ж часу, як Церква на Другому Вселенському Соборів 381 р. засудила вчення єретика Аполлінарія про тисячоліття Христове і для того внесла до символу віри слова "Яке Царству не буде кінця", триматися хіліазму, навіть як приватної думки, стало вже недозволено.

Потрібно знати також, що Апокаліпсис – книга глибоко таємнича, а тому розуміти і тлумачити пророцтва, що буквально містяться в ній, особливо якщо це буквальне розуміння явно суперечить іншим місцям Святого Письма, зовсім огидно правилам священної герменевтики. У таких випадках правильно шукати алегоричний, алегоричний зміст здивованих місць.

"І коли помере тисяча років, дозволено буде сатана від в'язниці своєї, і вийде спокусити язики, що існують на чотирьох вугіллях землі, Гога і Магога, зібрати їх на лайку, їх число як пісок морський" - під "дозволом сатани від в'язниці своєї" розуміється поява перед смертю світу антихриста. Звільнений сатана намагатиметься в особі антихриста спокусити всі народи землі і спорудить на боротьбу проти християнської Церкви Гога та Магога. "Дехто думає", каже св. Андрій Кесарійський, "що Гог і Магог суть північні та віддалені народи скіфські або, як ми їх називаємо, Гунни, найвойовничіші і найчисельніші з усіх земних народів. Тільки Божественною правицею вони утримуються до звільнення диявола від заволодіння всього Всесвіту. , кажуть, що Гог позначає збираючого або збори, а Магог – піднесеного чи піднесення. кінцем світу проти Христової Церкви під керівництвом антихриста. "І злетівши на широту землі, і звичай святих табір і град коханий" - це означає, що вороги Христові поширяться по всій землі і всюди почнеться гоніння на християнство. "І скине вогонь від Бога з небес, і поїду я" - у таких же рисах зображував поразку лютих полчищ Гога і св. пророк Єзекіїль (38:18-22; 39:1-6). Це зображення Божого гніву, який проллється на ворогів Божих при Другому Приході Христовому. "І диявол лестощ їх буде ввержений буде в езеро вогненно і жупело, де звір і брехливий пророк: і мучені будуть день і ніч на віки віків" - така буде вічна доля диявола та його слуг, антихриста і лжепророка: вони будуть приречені на нескінченні нескінченні (Ст. 7-20).

За цією остаточною перемогою над дияволом піде загальне воскресіння мертвих і Страшний Суд.

"І видих престол великий білий, і сидить на ньому" - це картина загального суду Божого над людським родом. Білизна престолу, на якому сидить верховний Суддя всесвіту, означає святість і правду цього Судді... "Яке від імені (тобто від імені Господа Судді) біжить небо і земля, і місце не знайдетеся їм" - цим зображуються великі і страшні перевороти в Всесвіту, який станеться перед останнім Страшним Судом (пор. 2 Петр. 3:10). "І бачиш мерці малі й великі, що стоять перед Богом, і книги розгнувшись, і інша книга відкинеться, що є тварина: і суд прияшали мерці від написаних у книгах, за ділом їх" - розгнуті книги символічно позначають собою всезнання Боже, якому відомі всі справи людей. Книга життя лише одна, на знак малої кількості Божих обранців, які мають наслідувати спасіння. "Розкриті книги", каже св. Андрій, "означають діяння та совість кожного. Одна, каже, з них є "книга життя", в якій написані імена Святих" - "І дасть море мерці своя, і смерть і пекло даша своя мерці: і суд прийнята за ділом своїм" – думка тут та, що всі люди без усякого винятку воскреснуть і постануть на Суд Божий. "І смерть і пекло вкинуто биста в озеро вогняне: і це є друга смерть. І що не знайдетеся в книзі тварин написаний, кинутий буде в озеро вогняне" - це сказано в тому сенсі, що прославлені і врятовані люди вже не будуть боятися ні пекла, ані смерті: для них смерть і пекло перестануть існувати навіки. Під "вогненним озером" і "другою смертю" розуміється вічне осуд грішників, імена яких не виявилися записаними у Господа у книзі життя (ст. 11-15).

Розділ двадцять перший. ВІДКРИТТЯ НОВОГО НЕБА І НОВОЇ ЗЕМЛІ – НОВИЙ ЄРУСАЛИМ

Після цього св. Іоанну було показано духовну красу і велич нового Єрусалима, тобто Царства Христового, що має відкритися у всій своїй славі у Друге Пришестя Христове після перемоги над дияволом.

"І бачиш небо нове і землю нову: перше бо небо і земля преідоша, і моря нема хто" - тут говориться не про небуття тварюки, а про зміну на краще, як свідчить Апостол: "сама тварюка звільниться від роботи стилення у свободу слави чад Божих (Римл. 8:21) І Божественний Пісноспівець каже: "який одяг звіші я, і зміняться" (Псал. 101, 27). Ця новизна неба і землі полягатиме в перетворенні їх вогнем і в новизні форм і якостей, але не в зміні самої сутності. Море як непостійний і хвилюючий елемент зникне." як наречену прикрашену чоловікові своєму" - під образом цього "Нового Єрусалима" представляється тут торжествуюча Церква Христова, прикрашена як би наречена Господня, чистотою і чеснотами Святих. "Це місто", говорить св. Андрій, "що має наріжним каменем Христа, складається зі Святих , Про які написано: " каміння свято валяється землі його " (Захар. 9:16). "І чув голос великий з небес, говорячи: оце скинія Божа з людини і оселяється з ними: і ті люди Його будуть, і Сам Бог буде з ними, Бог їхній. ні плачу, ні крику, ні хвороби не буде хто: як перша мимоидоша" - старозавітна скинія була лише прообразом проживання Бога з людьми, яке почнеться в майбутньому вічному блаженному житті і буде джерелом блаженства для людей, звільнених від всіх скорбот нинішнього земного життя ( 1-4). "І сказав Седяй на престолі: ось нова вся творю... І каже мені: здійснившись", тобто я творю нове життя, зовсім відмінне від колишнього; виконано все, що було обіцяно. "Як Алфа і Омега, початок і кінець", тобто все, що я обіцяю, є вже ніби виконане, бо перед моїми очима майбутнє і сьогодення складає один і той же нероздільний момент. "Аз спраглим дам від джерела води тваринні туні", тобто благодать Святого Духа, що образно представляється у Святому Письмі під образом живої води (пор. Іоан. 4:10-14, 7:37-39). "Перемагай наслідить вся, і буду йому Бог, і той буде мені в Сина", тобто всі ці блага отримає переможець у боротьбі проти невидимих ​​демонів і стане сином Божим. "Страхливим же і невірним, і поганим і вбивцям, і блуд творить, і чари творить, ідоложерцям і всім брехливим, частина їх в езері палаючим вогнем і жупелом, що є смерть друга" - боязливі і не мають мужності в борь , віддані пристрастям і порокам, будуть засуджені на "другу смерть", тобто на вічні пекельні муки (ст. 1-8).

Після цього один із семи Ангелів, що мають сім фіал, сповнених сьомих виразок останніх, прийшов до Івана, кажучи: прийди, покажу ти наречену Агнчу дружину. "Нареченою" та "дружиною Агнця" названа тут, як видно це і з наступного, Церква Христова. "Правильно називає", каже св. Андрій, "наречену Агнця дружиною", бо коли Христос був закланий, як Агнець, тоді сповістив її Собі Своєю кров'ю. Як Адаму під час його сну була створена дружина через взяття ребра, так і Церква, складена виливом крові з ребер Христових під час Його вільного на хресті спокою сном смерті, поєднувалася з ураженим заради нас". "І веде мене духом", каже далі св. Іоанн, "на гору велику і високу, і показами град великий, святий Єрусалим низхідний з небес від Бога, що має славу Божу" - наречена Агнця, або Св. Церква, постала перед духовним поглядом св. Єрусалима, що сходить з неба, вся решта розділу присвячена докладний описцього чудового міста. Блиста дорогоцінним камінням, це місто мало 12 воріт з іменами 12 колін Ізраїлевих і 12 підстав з іменами 12 Апостолів. Характерною рисою міста вказується те, що "світило його подібно до каміння дорогого, як каміння і аспису кристалоподібного". – "Світило Церкви", каже св. Андрій, "є Христос, званий "яписом", як завжди зростаючий, квітучий, життєдавчий і чистий". Висока стіна оточує місто на знак того, що не може увійти туди жоден недостойний; ця ж думка виражається тим, що на 12 воротах його утримують варту Ангели Божої. Ворота носять імена 12 колін Ізраїлевих, бо як на землі ці коліна становили суспільство вибраних людей Божих, так їх імена засвоюються і обранцям небесним – новому Ізраїлю. На 12 стінних підставах написані імена 12 Апостолів Агнця, звичайно, на знак того, що Апостоли є підставою, на якій затверджена Церква, як засновники віри християнської у всіх народів землі. Тут не можна не бачити спростування хибного догмату латинян, ніби Церква Христова заснована на одному апостолі Петрі (ст. 9-14).

Місто вимірюється Ангелом на очах св. Таємника, за допомогою золотої тростини. "Золота тростина", каже св. Андрій, "показує чесність вимірюючого Ангела, якого бачив у людському образі, і навіть гідність вимірюваного міста, під " стіною " якого розуміємо Христа " . Місто має вигляд правильного чотирикутника, а рівномірність висоти, довготи та широти його, по 12 000 стадій, вказує на форму куба, що знаменує твердість його та міцність. Висота стіни міста – 144 лікті. Всі ці цифрові вирази використані, мабуть, для позначення досконалості, твердості та дивовижної симетрії цілісної будівлі Церкви Божої. Стіна міста побудована з япису, що символізує собою Божественну славу (див. ст. 11) і завжди квітуче і нев'януче життя Святих. Саме місто було із чистого золота, подібного до чистого скла, на знак чесності та світлості мешканців його. Підстави стіни міста прикрашені всяким коштовним камінням; власне кожне з 12 підстав було суцільний дорогоцінний камінь. Як зауважує св. Андрію, з цих 12 дорогих каменів вісім носили на нарамнику стародавнього первосвященика, а чотири інші – щоб показати згоду Нового Завіту зі Старим і перевагу тих, хто в ньому просяяв. І вірно, бо апостоли, що означаються дорогоцінним камінням, прикрасилися всякою чеснотою. За тлумаченням св. Андрія значення цих 12 каменів таке: Основа перше – Яспіс – камінь зеленого кольору, означає верховного Апостола Петра, що носив у тілі мертвість Христову і показав квітучу і нев'яну любов до Нього; друге - сапфір - з якого буває і блакит, позначає блаженного Павла, захопленого навіть до третього неба; третє – халкідон – мабуть, те саме, що й анеракс, який був у первосвященицькому нарамнику, означає блаженного Андрія Апостола, подібно до вугілля, возженого Духом; четверте – смарагд – має зелений колір, що живиться оливою і від нього отримує блиск і красу, означає св. Євангеліста Івана, Божественним оливою, що пом'якшує те, що відбувається в нас від гріхів, жаль і зневіра і дорогоцінним даруванням Богослов'я, що дарує нам ніколи не слабшає віру; п'яте – сардонікс, камінь, що має колір блискучого людського нігтя, означає Якова, який перед іншими зазнав тілесного умертвлення за Христа; шосте - сардій - помаранчевий за кольором і блискучий камінь цей, цілющий при пухлинах і виразках від заліза, позначає красу чеснот блаженного Пилипа, що просвітлюється вогнем Божественного Духа і лікує душевні виразки спокушених; сьоме – хризоліф – блискучий подібно до золота, позначає, можливо, Варфоломія, блискучого багатоцінними чеснотами і Божественною проповіддю; восьме - віріл - має колір моря і повітря, позначає Фому, що здійснив далеку подорож для порятунку індійців; дев'яте – топазій – чорний камінь, що виснажує, як то кажуть, млекоподібний сік, цілющий для страждаючих очними хворобами, позначає блаженного Матвія, який лікує євангелією сліпих серцем і напоює млеком новонароджених у вірі; десяте - хрисопрас - що перевершує по блиску саме золото, позначає блаженного Фаддея, який Авгареві, цареві едесському, благовістив золотом Царство Христове і мертвість у ньому, що знаменується прасом; першодесять - якінф - блакитний або небовидний гіацинт, правдоподібно позначає Симона, як ревнителя Христових обдарувань, що має небесне мудрування; друге на десять – амефіст – багряний за кольором камінь, позначає Матфія, що удостоївся Божественного вогню під час поділу мов і за полум'яний потяг благоугоджувати тому, хто обрав місце, що відпав (ст. 15-20).

Дванадцять воріт міста було влаштовано з 12 цілісних перлин. "Дванадцять воріт", каже св. Андрію, очевидно суть 12 учнів Христових, через яких ми дізналися двері та шлях життя. Вони ж і 12 бісерів, які отримали просвітництво та блиск від єдиного багатоцінного бісеру – Христа. Вулиця міста – чисте золото, як прозоре скло. Всі ці подробиці висловлюють ту саму думку, що в небесній Церкві Божій все святе, чисте, прекрасне і стійке, все велично, духовно і дорогоцінно (ст. 21).

Далі описується внутрішній побут мешканців цього чудового небесного міста. По-перше, у ньому немає жодного видимого храму, бо "Господь Бог Вседержитель храм йому є, і Агнець" - Господу Богу буде віддано там безпосереднє поклоніння, а тому не буде потреби ні в матеріальному храмі, ні в будь-яких обрядах і священнодіяннях ; по-друге, це небесне місто не потребуватиме жодного освітлення, "бо слава Божа просвіти його, і світильник його Агнець". Загальна внутрішня ознака, що відрізняє цю небесну Церкву від земної, той, що в той час як у земній Церкві добро вживається зі злом і кукіль росте разом з пшеницею, в небесній Церкві збереться з усіх народів землі одне тільки добре, чисте і святе. Все ж лихе, погане і нечисте, що накопичилося за весь час світової історії, звідси буде виділено і злито як би в одну смердючу водойму, нечистота якого ніяк не торкнеться цього дивного житла самих лише блаженних істот» (ст. 22-27).

Розділ двадцять другий. ЗАКЛЮЧНІ ЧОРТИ ОБРАЗУ НОВОГО ЄРУСАЛИМА. ЗАСОБИ ІСТИННОСТІ ВСЬОГО СКАЗАНОГО, ЗАВІДАННЯ ДОБРАТИСЯ ЗАПОВЕДИ БОЖІ І ЧЕКАТИ ДРУГОГО ПРИХОДУ ХРИСТОВА, ЩО БУДЕ Незабаром

Безперервність блаженства членів небесної Церкви зображується у низці символів. Перший символ – це "світла, як кристал, чиста річка води життя. Ця річка, що безперервно витікає від престолу Бога і Агнця, символічно зображує благодать Животворячого Духа, яка наповнює стогнання Св. міста, тобто все безліч його мешканців, що "збільшилося", за Псалмоспівцем, "більше піску" (Пс. 138:18) Це благодать і милість Божа, яка завжди буде виснажуватися завжди на жителів небесного граду, наповнюючи серця їх невимовним блаженством (пор. Ісаї 35:9-10). - це "дерево життя", на кшталт того, що було колись у земному раю, до гріхопадіння прабатьків. "Дерево життя в небесному Єрусалимі матиме особливі чудові якості: воно дванадцять разів на рік вирощуватиме плоди, і листя його будуть служити для зцілення народів. Св. Андрій вважає, що "дерево життя знаменує Христа, що розуміється в Дусі і про Духа Святого: бо в Ньому Дух, і Він поклоняємо в Дусі і є подавач Духа. Через Нього ж і дванадцять плодів Апостольського лику, дарують нам невичерпний плід Богорозумності. Листя дерева життя, тобто Христа, означають найтонші і перевищені і просвітлі розуміння Божественних доль, а плоди його – досконале знання, що відкривається в майбутньому столітті, це листя буде в зцілення, тобто очищення незнання народів, нижчих інших у скоєнні чеснот. "Іна слава сонцю, і Іна слава Місяцю, і Іна слава зіркам" (1 Кор. 15:41), і "багато обителів у Батька" (Ів. 14:2), для того, щоб за характером справ одного удостоїти меншою, а іншого – більшої світлості”. "І всяка анатема не буде кому" - всяке прокляття назавжди буде знято з мешканців цього небесного граду, "і престол Божий і Агніч буде в ньому, і раби його послужать Йому, і побачать обличчя Його, і ім'я Його на чолі їх" - сподобилися стати мешканцями цього міста побачать Бога віч-на-віч, "не в ворожіннях, але, як свідчить великий Діонісій, у тому самому вигляді, в якому був зримий святими апостолами на горі Святій. Замість золотої дошки, яку носив древній первосвященик (Вих. 28: 36), матимуть накреслення імені Божого, і не на чолах тільки, а й у серцях, тобто тверду, незаперечну і сміливу любов до Нього. "І ночі не буде там і не вимагатимуть світла від світильника, ні світла сонячного, як Господь Бог просвічує я, і запанують на віки віків" – усіма цими рисами вказується на безперервне і найповніше спілкування членів небесної Церкви зі своїм Владикою, з'єднане навіть з баченням Його. Це і буде для них джерелом невичерпного блаженства (пор. Єзек. 47:12) (ст. 1-5).

У останніх віршах Апокаліпсису (ст. 6-21) св. Апостол Іоанн засвідчує істинність і вірність всього сказаного і говорить про близькість виконання всього, що було йому показано, а також і про близькість Другого Пришестя Христового та з ним відплати для кожного у його справах. "Це гряду скоро" - ці слова, за поясненням св. Андрія, показують або короткочасність справжнього життя в порівнянні з майбутнім, або ж раптовість або швидкість смерті кожного, тому що вчинення звідси для кожного становить кінець. А оскільки не знає, "о котрій годині приходить тати", то заповідано нам "не спати і мати стегна перепоясаними і світильники палаючими" (Лук. 12:35). Треба пам'ятати, що для Бога нашого немає часу, що "єдиний день перед Ним, як тисяча років, і тисяча років, як один день" (2 Петр. 3:8). Він прийде незабаром, тому що буде неухильно – ніщо не зупинить Його пришестя, як ніщо не зупинить і не зруйнує Його непорушних визначень і обітниць. Людина вважає дні, місяці та роки, а Господь рахує не час, а правди і неправди людські та мірою вибраних Своїх визначає міру наближення того великого і освіченого дня, коли "часу більше не буде", а почнеться невечірній день Його Царства. Дух і наречена, тобто Церква Христова, закликають усіх прийти і почерпнути воду життя задарма, щоб стати громадянами небесного Єрусалима. Закінчує св. Іоанн Апокаліпсис задоволенням тих, хто виконує заповіді Божі і суворим попередженням не спотворювати слова пророцтва, під загрозою накладення виразок, "написаних у книзі цій". На закінчення св. Іоанн висловлює побажання швидкого пришестя Христового в словах: "Амін. Їй, прийди, Господи Ісусе", і викладає звичайне Апостольське благословення, з чого видно, що Апокаліпсис спочатку призначався у вигляді послання Малоазійським церквам (ст. 1:11).

Кінець, і Богу слава