Як само народилася божественна матір богиня. Значення слова богиня-мати у довіднику персонажів та культових об'єктів грецької міфології
З моменту відкриття Кносського палацу на Криті сером Артуром Евансом на початку минулого століття, інтерес до культурних пам'яток цивілізації Криту не слабшає. Речі, знайдені археологами в лабіринтах палацу в Кноссі, підтверджують легенди про багатство царя Міноса, наймогутнішого государя Егейського моря.
Серед уцілілих артефактів знайдені уламки чудових меблів - столи, з химерно вирізаними ніжками, різьблені скриньки, металеві світильники, золоті, срібні та фаянсові вази, статуї та невеликі статуетки богів та богинь.
Характерною рисою мінойського Криту була відсутність храмів– ця обставина, що відрізняла мінойську релігію від єгипетської та месопотамської. Мінойці поклонялися своїм богам на відкритих майданчиках, біля струмків, у маленьких каплицях на вершинах гір, у священних печерах, в «утроб Землі-Матері», приносили жертви на вівтарі в домашніх святилищах.
Висловлена Артуром Евансом « монотеїстична концепція» мінойської релігіїв даний час поділяється і підтримується багатьма авторитетними дослідниками. Залишаючись на цій позиції, можна досить переконливо пояснити те, що кидається в очі. однаковість іконографії жіночого божествау мінойському мистецтві та незмінне повторення того самого набору культового начиння в мінойських святилищахрізного типу, наприклад, у палацових «капелах» та в домашніх вівтарях.
Є безліч прикладів заміни звуку «П» у грецькій мові на «Ф», наприклад: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja – пурпурнийi; по-пу-рo = ро-рі-ro - 'пурпурний (про тканини)', (грец. Порфіра - πορφύρα -'пурпурна тканина').Мікенське слово « по-ті-пі = po-ti-pi»у грецькій мові стає «Портіфі = portiphi» - 'телка, телиця', (грец. Портиз - Πόρτις - 'телка, телиця').
Давньогрецька богиня Афіна Потінья(Мікен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-володарка»), По-ті-ні-я = po-ti-ni-ja - пані, пані,володарка: пітня - potnija - 'володарка', (грец. Потнія - πότνια - 1. 'могутня'; 2. 'володарка, повелителька'). скіфською мовою, господар, пан, господар.
Афіну зображували в оточенні змій , вона з'явилася в давньогрецькому пантеоні богів завдяки запозиченню з Мінойської культури з острова Крит тією самою змієногою - богині, атрибутами її були змії, дикі звірі та бичачі роги. На Критському палаці царя Міноса ми знаходимо безліч свідчень обожнення бика – Тавра.
Апі-Афіна - Промахос. Сицилія 580 р. до н.
Матері теійя = matere teija = Ματήρ Θεία = 'мати богів'в мінойській релігії була уособленням вічно живої природи, землі та родючості. Сили природи втілювалися в образі жінки-Матері, прародительки, покровительки родючості, урожаю, повелительки всього тваринного та рослинного світу, домашнього господарства, підземного світу, вона була покровителькою міст та поселень.
Велика БогиняМати на Криті зображувалася і у вигляді бджолиної матки (лат. Апі - apium- бджола), хранительці всього бджолиного рою, або алегорично, всього роду людського.
Велику Богиню Мати у Крито-Мікенській цивілізації називали По-ті-ні-я = po-ti-ni-ja – пані,володарка: пітня - potnija - 'володарка', (грец. Потнія - πότνια - 1. 'могутня'; 2. 'володарка, повелителька'),і величали «Нечиста мати-бджола» , її жерці отримали назву "Меліса" - "бджола".
У давньогрецьких міфах, у гомерівську епоху існував гімн Аполлону, в якому повідомлялося про те, що свій дар пророцтва Аполлон отримав відбджолиної матки (лат. Апі - apium- Бджола).У елліністичну епоху «Нечисту Мати-бджолу» представляли у вигляді Тріади. Крито-мікенські толоси (курганні поховання) будували у вигляді бджолиних сот.
Крилата скіфська змієнога богиня Апі
Мінойська золота підвіска у вигляді двох бджіл. Крит. 4 століття до н.
Деві, Божественне Жіноче Початок, в Індії відома як Богиня-Мати. Вона шанується всіма, як шанується будь-яка мати.
Повага до матері успадковується будь-ким, хто народжується, тварина це чи людина, і є першим благочестивим імпульсом дитини. Здається, що перша людина, роздумуючи над ідеєю про невидиму Божественність, подивилася в обличчя жінки, яка виношувала його, захищає, дбає і любить матері, і виявив у ній граничну "Божественність" і виявлену форму невидимої Божественності. Деві, Богиня, таким чином, трансформувалася як мати і протягом багатьох століть є Богинею-матір'ю.
Мати-Богиня – найвище божество в Індії. Маріади - її святині, і нескінченні її блага. Вікові традиції Її шанування сплели навколо неї незліченні міфи, і відданий розум зібрав у ній океан милосердя. Чи в люті Вона чи сердиться, Вона завжди така сама захищає, дбайлива, любляча Мати з добросердечним виразом обличчя та благословляючою рукою.
Можливо, імпульс зіставити Божественність із матір'ю був першим духовним досвідом людини. У якийсь момент часу для більш ефективного виконання обрядів поклоніння, яких потребував віруючий або жахливий, це сприйняття розуму було трансформовано у матеріальний засіб. Індійці потім посилили цей образ, коли для усвідомлення своїх ідей про Вище Божество вони звели Мати до Матері-Землі, яка благословляла їх зерном, водою, повітрям, вогнем і забезпечувала їх житлом. Теракотові фігурки Богині-Матері, знайдені при розкопках у різних місцях Індії та Пакистану, є не тільки одними з ранніх відомих зображень Божественної Сили, але також говорять про культ поклоніння Богині-Матері, що добре розвинувся. Як виявилося зі знайдених фігурок Богині (що належать до 3000 д.н.е. - 100 д.н.е.) цей примітивний прояв Матері в теракотових ідолах продовжував переважати майже до початку християнської епохи.
Ці фігурки, що визначають свою спорідненість із землею тим, що вони виготовлені з глини, представляли Мати-Богиню як Мати-Землю. Такою ж значною є іконографія з її зображеннями – великі груди, наповнені молоком, красиво покладене волосся та велика кількість браслетів на зап'ястях.
Це іконне сприйняття Істоти, яка виношує, годує, бере всі лиха на себе і вкриває народженого зонтом, що захищає, і в той же час визначає своєю формою абсолютну естетичну красу. Як припускають її браслети, традиційна емблема статусу заміжньої жінки - крім матері бути дружиною. Отже, у своєму материнському прояві Вона представляє, нарівні з абсолютним материнством, також абсолютну жіночність. Вона є причиною життя і підтримує її, вона - натхнення та прагнення у житті, а також причина, щоб жити.
Мати у Ведах та інших ранніх текстах
У своїх роздумах Рігведа, який, як здається, визнав ідею Божественного Жіночого Початку, веде дві різні лінії, одну містичну, іншу традиційну. Традиційна лінія була такою самою, як і та, яка переважала серед членів примітивної індуїстської спільноти, яка сприймала Божественне Жіноче Початок як Богиню-мати. Ригведа називає Жіночу силу Махімата (R.V.1.164.33) – термін, який буквально означає Мати-Земля. У деяких місцях Ведична література згадує про неї як про Вірадж - універсальну матір, адіті - матір Богів, і Амбхріні - народжену первісним океаном.
Рігведа займає містичну точку зору, коли він говорить про Божественний Жіночий Початок як про Вак чи Вані, що виявляє Космос і всі існуючі речі. У ведичному містицизмі Космос і всі речі існують спочатку, але не виявлені. А Вак, чи Вані, змушує їх виявитися.
Божественне Жіноче Початок було сприйнято також як Ушас, що світиться світло раннього ранку. Те, що темрява ночі робить непроявленим, Ушас змушує виявлятися. Теоретично метафізики, яку викладає ведическая література, " всі речі існують, але стають проявленими у ній, що є Божественне Жіноче Початок " . Упанішади викладають це ведичне твердження з особливою ясністю. У своїх роздумах Упанішади визначають Божественне Жіноче Початок як Пракрити, виявлена природа, яка є материнським аспектом Створення. Упанішади кажуть, що Вона – всепроникна космічна енергія, властива всім існуючим речам.
Веди і Упанішади сплітають навколо Деві кокон містицизму, але в популярній традиції, як припускає Хариванша Пурана (релігійний трактат 4-5 ст.), Коли в ньому згадано про Нею як про Богина джунглів і племен пагорбів, Вона все ж таки була такою ж простою Богиною -Мати. Її зв'язок із примітивними людьми був емоційним і відносно сильним. Тим не менш, також з'явилася одночасно з цим культом поклоніння, і явно натхненна містицизмом Упанішад, частина метафізики, яка сприймала Божественне Жіноче Початок як Шакті, космічну енергію та трансцендентне джерело та підтримку всіх істот та всіх створених речей. Махабхарата, йдучи в ногу з ведичним містицизмом, відноситься до Неї як до джерела всіх речей, духовних та матеріальних. В епічній поемі сказано, що всі речі, матеріальні та абстрактні, виявлені та непроявлені, є лише прояви Божественного Жіночого Початку. Згідно з Махабхаратом, це метафізична Істота, Богиня-мати примітивної людини, є основа, корінь і причина всього. Вона – вічний підтримувач Дхарми, істини та щастя та дарувальник порятунку та процвітання, але також печалів, горя та болю. Вона усуває перешкоди та хвилювання і звільняє шлях Свого послідовника від будь-якої шкоди.
Деві в літературі Пуран
Протягом періоду після Махабхарати до виникнення Пуранічної ери (близько 4-5 ст н.е.) Деві - лише невелика цитована тема в літературі та мистецтві еліти. Поклоніння Деві в ті дні було поширеним феноменом, хоча до моменту її зведення в статус Пуранічного Божества, таке поклоніння було обмежене лише віддаленими куточками примітивного світу племені. Протягом п'яти тисяч років існував культ поклоніння Шиве, як Махайогу, що представляє Божественне Чоловіче Початок, і Махімате, Матері-землі або Богині-Матері, що представляє Божественне Жіноче Початок. Тільки після того, як Деві була розміщена в Брахманічному пантеоні, вона також стала об'єктом поклоніння у світі еліти. Тема Деві, як тільки вона стає частиною Брахманічного пантеону близько 5 століття н. Тут вона не тільки займає розум, але це також і вівтар. До неї закликають не тільки як до Вищої Сили, що керує Космосом і править над усіма Богами, але коли космічна енергія інкарнується, до неї закликають з більшою силою:
"Йа, Деві Сарвабхутешу Шактирупен Самстхіта, Намастасьє Мамастасьє Мамастасьє намо намах",
що значить:
"Про Богиня, яка у всьому космосі є формою енергії, всі наші привітання Тобі, знову і знову ми вітаємо Тебе"
Маркандейя Пурана
З усіх текстів Маркандейя Пурана - найскладніший (розроблений) у своїй концепції Деві і обрядах, що вважаються, і вважається справжнім документом про культ Деві. Це ціла книга, відома як "Деві Махатм'я", про концепцію Деві та поклоніння Їй. У Маркандейя Пурані Вона насамперед називається Дургою. На перший погляд здається, що Маркандейя Пурана відходить від колишнього прояву Деві як Матері-Богіні чи Матері-Землі, але насправді це лише продовження традиції індуїстської долини. За великим рахунком, це перехід від ікононічного прояву пасивної індуїстської Богині-Матері до діючого уособленого образу Богині-Матері, який рясніє міфами про Своє походження та подвиги, але Вона – все та ж Божественна Мати чи Богиня-Мати. У Маркандей Пуране частина "Деві Махатм'я" розповідається мудрецем Маркандей королю Сутархе і торговцю Самадхе (де перший втратив своє королівство, другий - справа), які підходять до мудреця, щоб дізнатися від нього, як знову набути свій колишній статус. Після того, як мудрець розповів про значення Божественної Матері та Її унікальної СиліВін просить їх приготувати земний образ Божественної Матері і поклонятися. Очевидно, навіть у цю епоху Пуран, вона найкраще виявлена як земля та земними засобами.
МіфДеметра (у римлян Церера) - богиня родючості та землеробства, дочка Кроноса і Реї, одне з найшанованіших олімпійських божеств. Вона зображалася як прекрасна жінка з золотистим волоссям, одягнена в блакитний одяг, або (в основному, у скульптурах) як поважна, значна жінка, що сидить на троні.
Частина імені Деметри, meter,означає "мати". Їй поклонялися як богині-матері, особливо як матері зерна та матері дівчини Персефони.
Життя Деметри почалося так само похмуро, як і в Гери. Вона була другою дитиною Реї та Кроноса - і другою, яку він проковтнув. Деметра стала четвертою царською дружиною Зевса (Юпітера), який також був її братом. Від союзу Зевса і Деметри народилася єдина дитина, їхня дочка Персефона, з якою Деметра була пов'язана у міфі та культі.
Історія Деметри та Персефони, чудово розказана у "Гімні Деметрі" Гомера, зосереджується навколо реакції Деметри на викрадення Персефони братом Деметри Гадесом, повелителем підземного царства.
Персефона збирала квіти разом із своїми подругами на лузі. Коли вона зривала квітку, перед нею раптово розкрилася земля і з її надр на чорних, як ніч, конях у золотій колісниці з'явився Гадес. Він схопив Персефону, підняв на колісницю і вмить зник у надрах землі. Персефона боролася і пронизливо кричала, закликаючи допомогу Зевса, але допомогу не прийшла.
Крик Персефони почула Деметра і кинулась на її пошуки. У своєму шаленому бажанні знайти свою дитину вона не зупинялася, щоб поїсти, поспати чи викупатися.
Нарешті Деметра зустріла Гекату, богиню темного місяця та перехресть, яка запропонувала їй разом піти до Геліоса, бога сонця. Геліос розповів їм, що Гадес викрав Персефону і відвіз у підземне царство, де вона проти своєї волі стала його нареченою. Крім того, він сказав, що викрадення Персефони було скоєно з волі Зевса. Він порадив Деметрі припинити проливати сльози та прийняти те, що трапилося.
Деметра цю пораду відкинула. Тепер вона відчувала не тільки горе, вона відчувала себе відданою та ображеною Зевсом. Залишивши Олімп, вона перетворилася на стару і блукала, не впізнана, по всьому світу.
Деметра сумувала за своєю викраденою донькою, відмовляючись діяти. Як наслідок, припинилося зростання і народження всього живого. Голод загрожував знищити людський рід і тим самим позбавити олімпійських богів поклоніння та жертвоприношень.
Кожен із олімпійців приходив до Деметри, приносячи дари та віддаючи почесті. І кожному розгнівана Деметра давала знати, що ногою не ступить на Олімп і не дозволить рослинам рости, поки їй не повернуть Персефону.
Зрештою Зевс здався. Він направив Гермеса, посланця богів, до Гадеса, наказавши привести Персефон назад. Гермес помчав до підземного царства і знайшов Гадеса.
Почувши, що вона вільна і може повернутись, Персефона зраділа, зібравшись вирушити разом з Гермесом. Але спочатку Гадес дав їй кілька гранатових зернят, які вона з'їла.
Побачивши Гермеса та Персефону, Деметра кинулася до дочки і поклала її в обійми. Потім Деметра стурбовано запитала, чи не їла дочка чогось у підземному царстві. Якби Персефона не їла, то була б назавжди повернена їй. Але оскільки вона проковтнула зернятка граната, то тепер проводитиме дві третини року з Деметрою і одну третину - у підземному царстві з Гадесом.
Після возз'єднання з дочкою Деметра повернула землі цвітіння та родючість. Потім вона встановила культ Елевсінських містерій. Це були культові церемонії, що вселяли благоговійний трепет, і присвяченим заборонялося відкривати їхню таємницю. Під час цих містерій люди отримували знання, як жити у радості та вмирати без страху.
Архетип
Материнство
Деметрою на Олімпі було представлено архетип матері. Її найважливішими ролями були ролі матері (дочка - Персефона), тій, хто живить (богиня родючості), та подательки духовної їжі (Елевсинські містерії).
Деметра – це, безумовно, материнський образ, принцип та сценарій. Вона уособлює материнський інстинкт, бажання народити дитину, радість стати вагітною, задоволення від годування, турботи та виховання дітей.
Жінка з сильним архетипом Деметри пристрасно бажає бути матір'ю, а ставши нею, відкриває для себе цю роль як самореалізацію, як здійсненнясебе. Коли Деметра представляє найсильніший архетип у душі жінки, бути матір'ю – найважливіша роль та функція її життя. Образ матері та дитини, найчастіше представлений у західному мистецтвіМадонна з немовлям, відповідає глибинному внутрішньому уявленню, яке рухає жінкою.[
1
]
Архетип матері спонукає жінку виховувати і живити інших, бути великодушною і щедрою і знаходити задоволення як годувальниця сім'ї, піклуючись про сім'ю та будинок.
Також це надання фізичної, психологічної чи духовної їжі іншим людям, навіть не обов'язково родичам. Якщо Деметра є найсильнішою богинею в душі жінки, то бути матір'ю, «нянькою» чи «годувальницею» стає сенс її життя.
Годування інших дають жінці-Деметрі надзвичайне задоволення. Вона знаходить дуже приємним вирощування своїх дітей, їй приносить задоволення подати багату їжу сім'ї або гостям. Якщо вони насолоджуються її їжею, її, як хорошу матір (а не як Афіну – кухаря-гурмана), зігрівають теплі почуття. Якщо вона працює в офісі, то отримує задоволення, готуючи іншою кавою.
Духовне батьківство
На відміну від Афіни, яка навчала великих стратегів та полководців, Деметра навчала царів-землеробів, виховувала культурних героїв. Також вона подарувала людям елевсинські містерії. У них могли брати участь усі вільні люди, які не пролили кров людини.
Багато відомі жінки- Релігійні наставниці - мали властивості Деметри і сприймалися своїми послідовниками як материнський образ. Такими були, наприклад, лауреат Нобелівської премії миру Мати Тереза та духовна наставниця ашраму Ауробіндо в Індії, до якої зверталися просто "Мати".[
1
]
Щедрість
Деметра була щедрою богинею древніх греків. Цю радість віддавати можна виявити і в багатьох жінках. Одні цілком природно годують, пестять і плекають інших людей фізично, інші дають емоційну і психологічну підтримку, а треті забезпечують людям духовне підживлення. У цьому розділяють ідеальний материнський сценарій. Спочатку мати дбає про фізіологічні потреби малюка: годує, напуває, одягає і взує його. Дитину, що подорослішала, вона підтримує на емоційному і психологічному рівні: може дати слушну пораду, заспокоїти і обнадіяти, похвалити і спрямувати. А дорослі діти цінують духовну мудрість своєї матері, на яку завжди можна спертися у скрутну хвилину. Цей ідеал важко досягти в реального життя. Але час від часу ми зустрічаємо на своєму шляху жінок, які грають для нас роль Деметри в тому чи іншому випадку. Або самі виконуємо таку місію.
Пріоритет сім'ї
Для жінки, яка «керується» Деметрою, сім'я буває важливіша за вдома. Будинок для неї — це, перш за все, «місце, де збирається сім'я». Цим вона відрізняється від жінок, що прямують шляхом богині домашнього вогнища — Гестії. Мирний вогонь Гестії може горіти незалежно від кількості членів сім'ї та їх безпосередніх потреб у турботі та опіці. Для Деметри важлива швидше сама сім'я, при цьому простір перешкодою не буває. Так матері легко приїжджають у місто на іншому краю країни (або навіть Землі) і почуваються як удома, якщо там же є їхні діти. Без сім'ї життя для неї не має сенсу. Втім, рідних дітей можуть замінювати онуки чи підопічні.
Материнська сила
Традиція відводить матері роль хранительки морального закону, що визначає єдність сімейного колективу: "Весь світ у сім'ї - від матері". На матері лежала основна відповідальність за моральні якості та долі дітей, що ще більшою мірою проявляється в наші дні. Мати нерідко постає як уособлення Закону, порушення якого веде до жахливих, непоправних наслідків. Іноді матері самі почуваються такими, намагаючись вселити це почуття і своїм чадам.
Важливим компонентом комплексу «материнства» є блокування агресії, насильства, конфліктної поведінки. Агресивність матері традиційно на Русі вважалася небезпечною для її дітей ще в утробі, як і після народження. До обов'язків матері сімейства входило насамперед блокування насильницьких форм поведінки.
Проте завдання матері — охорона та захист своїх дітей. Коли йдеться про небезпеку для них (навіть уявної), то сама мати стає загрозою для оточуючих і при цьому не цурається вербальної чи навіть фізичної агресії. Материнська роль для такої жінки стане «архетипічним щитом», яким вона прикриється і від думок оточуючих людей, і від самої себе. І тоді будь-які доводи проти, сумніви та закиди совісті будуть відкинуті.
Жінки, подібні до Деметрі, стають непереможними, коли справа стосується благополуччя їхніх дітей. Багато спеціальних освітніх класів для дітей з якими-небудь недоліками існують тільки завдяки бажанню матерів-Деметр дати своїм дітям все, чого вони потребують. Завзятість, терпіння, наполегливість - властивості Деметри, які можуть врешті-решт вплинути на могутнього чоловіка або соціальний інститут.
Депресія, гнів та руйнівність
Ми пам'ятаємо частину міфу про викрадення Кори, коли мати Деметра сиділа у своєму храмі та відмовлялася підтримувати життя на землі. Це призвело до голоду та поступового вмирання всього живого. Реальні жінки можуть впасти у схожий стан, поринувши у тяжку депресію і навіть не виходячи зі своєї меланхолії роками. Це страшний час для їхньої родини, і діти переживають його дуже тяжко. В результаті дитинство дитини може забарвитися відчуттям того, що мати її не приймає, а це обертається недовірою до світу загалом. Таку матір називають «мертвою матір'ю». Фізично вона є в сім'ї, але в душі занадто далека від неї і не здатна дати своїй дитині почуття любові та підтримки.
Набагато більш поширеною, ніж ці екстремальні форми відмови, є відмова матері-Деметри визнавати та схвалювати те, що їхні підростаючі діти стають дедалі меншими. залежнимивід них. Хоча в цих обставинах депресія матері не так очевидна, відмова у схваленні (у якій дитина потребує самоповаги) також пов'язана з депресією. Вона переживає зростаючу самостійність своєї дитини як емоційну втрату. Вона почувається не настільки необхідною, що відкидається і в результаті може впасти в депресію.
Коли архетип Деметри має значну силу, а жінка не може здійснити його, вона ризикує впасти в хронічну депресію, викликану "почуттям порожнього гнізда та порожнечі". Жінка, яка пристрасно бажає мати дитину, може виявитися безплідною, дитина може померти або залишити будинок. Може закінчитися її робота нянькою, вона може втратити своїх клієнтів чи учнів. У цьому випадку жінка-Деметра схильна швидше занурюватися в депресію, ніж зазнавати гніву або активно боротися за те, що для неї значуще (звичайна реакція жінки-Гери). Вона журиться, відчуваючи, що життя порожнє і позбавлене сенсу.
Жінка Деметра
Жінка-Деметра – насамперед мати. У своїх близьких стосунках вона годує, виховує та підтримує, допомагає та віддає. Вона забезпечує інших тим, чого, як вона бачить, вони потребують - курячим бульйоном, що схвалює обіймами, грошима, допомагає другу подолати труднощі, постійно запрошує "заходити додому, як до матері".
Навколо жінки-Деметри нерідко відчувається аура Матері-Землі. Вона цілісна та надійна. Люди описують її як "що має грунт під ногами"; вона робить те, що необхідно, з теплотою та практичністю. Зазвичай вона щедра, спрямована у зовнішній світ, альтруїстична і віддана людям і принципам, аж до того, що її можуть сприймати як уперту і непоступливу людину. Вона має тверді переконання, і її важко зрушити з місця, коли торкнулося щось важливе або хтось важливий для неї.
Дитинство та батьки
Деякі маленькі дівчинки виглядають як Деметри, що розвиваються - "маленькі мами", що заколисують ляльок-немовлят. Маленька Деметра також любить тримати на руках справжніх немовлят; у дев'ять чи десять років вона може палко прагнути няньчитися зі своїми братами та сестрами.
Богиня Деметра продовжує родовід богинь-родючості, як і її мати та бабуся. Вона була дочкою Реї та онукою Геї – богинь землі. Вона також має й інші відповідності зі своєю матір'ю та бабусею. Усі три богині страждали від шкоди, заподіяної чоловіками їхнім дітям. Чоловік Геї уклав її дітей у її тілі, коли вони народилися. Чоловік Реї ковтав її новонароджених дітей. А чоловік Деметри дозволив захопити їхню доньку в полон у підземне царство. Усі три біологічні батьки виявили відсутність батьківських почуттів.
Реальне життя відповідає міфу про Деметра у тих випадках, коли жінки-матері виходять заміж за чоловіків, позбавлених батьківських почуттів. У цій ситуації дочка-Деметра виростає, не пов'язана з батьком, але тісно асоціює себе з матір'ю. Материнські якості дочки-Деметри можуть призвести до того, що вона зміниться ролями зі своїми незрілими або невмілими батьками. Стаючи досить дорослою, вона може доглядати своїх батьків або стати вихователькою для молодших братів і сестер.
На противагу цьому, якщо у юної Деметри люблячий та схвалюючий її батько, вона виростає, відчуваючи його підтримку своєму бажанню стати гарною матір'ю. Вона позитивно сприймає чоловіків, і її очікування щодо чоловіка будуть позитивними. Схильність архетипу до позиції жертви не посилюватиметься дитячим переживанням.
Отроцтво та юність
У період статевого дозрівання архетипічне материнське спонукання отримує гормональну підтримку, та її власна дитинастає біологічною можливістю. У цей час деякі дівчата-Деметри починають випробовувати сильне бажаннязавагітніти. Якщо інші аспекти її життя не заповнені, то юна "Деметра", залучена до статевого життя і завагітніла, може радісно прийняти дитину.
Багато "Деметрів" рано одружуються. У сім'ях робітничого класу дівчину часто заохочують виходити заміж одразу після закінчення школи. Це заохочення може відповідати власної схильності дівчини-Деметри швидше мати сім'ю, аніж освіту чи роботу.
Якщо юна жінка-Деметра не виходить заміж і не починає будувати сім'ю, вона піде працювати чи вступить до коледжу. У коледжі вона, ймовірно, вибере ті курси, які забезпечать їй підготовку для придбання професії, пов'язаної з іншими. Як правило, жінка-Деметра не честолюбна, не схильна до інтелектуальної роботи, не бореться за відмінні оцінки, хоча може добре справлятися з навчанням, якщо у неї є здібності та зацікавленість у дисциплінах, що викладаються. Статус, такий важливий для жінки-Гери, не суттєвий для Деметри. Вона часто вибирає друзів, анітрохи не переймаючись їхньою роллю в соціумі.
Робота
Материнська сутність жінки-Деметри має на увазі її вибирати види діяльності, пов'язані з вихованням чи допомогою. Вона тягнеться до "традиційно жіночих" професій на кшталт вчительки, виховательки, медичного працівника. Коли є архетип Деметри, надання допомоги іншим у розвитку або здобутті доброго самопочуття стає основним спонуканням і приносить задоволення. Жінки, які стали терапевтами, психотерапевтами, педіатрами, часто відображають у своєму виборі певну схильність до Деметри. Багато жінок, які працюють у дитячих садках, яслах, початкових школах, дитячих будинках, також привносять у роботу свої нахили.
Деякі жінки-Деметри стають ключовими фігурами в організаціях, які харчуються їхньою материнською енергією. Типово, що у такій ситуації жінка-Деметра справляє велике враження на інших. Вона може створити у своїй уяві і потім заснувати організацію та особисто привести її до швидкого успіху.
Взаємини з жінками: дружба чи суперництво
Жінки-Деметри не змагаються з іншими жінками через чоловіків чи досягнень. Заздрість чи ревнощі до інших жінок стосується дітей. Бездітна жінка-Деметра почувається нижче жінок свого віку, які стали матерями. Якщо вона безплідна, то може відчувати гіркоту та жорстокість від легкості, з якою інші вагітніють, особливо якщо вони роблять аборти. У пізніші роки життя, якщо її вирослі діти живуть далеко чи емоційно далекі, вона заздритиме матері, яка часто бачиться з дітьми. На цій стадії життя заздрість може спливти на поверхню через онуків.
Жінки-Деметри відчувають змішані почуття до жіночого руху. Багато жінок-деметрів обурюються на феміністок через знецінення ними ролі материнства. З іншого боку, жінки-Деметри твердо підтримують багато жіночих ініціатив, наприклад захист дітей від насильства, забезпечення притулків для постраждалих жінок.
Зазвичай, у жінок-Деметр складаються міцні дружні стосунки з іншими жінками-Деметрами. Багато таких дружніх зв'язків виникли, коли вони разом були ще новоспеченими мамами. Іноді вони більше покладаються на своїх подруг, ніж на чоловіків, як в емоційній підтримці, так і в реальній допомозі.
Усередині сімей, де всі жінки – Деметри, матері та дочки можуть залишатися близькими з покоління до покоління. Такі сім'ї мають виражений матріархальний уклад.
Взаємини із чоловіками:
Жінка-Деметра приваблює чоловіків, які відчувають потяг до жінок материнського типу. Серед них можуть бути типовий «мамин синочок», якого Деметра цінуватиме за його індивідуальність і незрозумілість іншими, вона щиро ним захоплюватиметься і піклуватиметься, а він буде віддано її любити, як діти люблять своїх матерів. Партнером Деметри також може стати чоловік, який в дитинстві мріяв одружитися з власною мамою, а тепер знайшов у дружині-Деметрі ту, що буде турботливою, теплою, чуйною, стежити за його харчуванням, купувати йому одяг і тримати його в порядку, направляти до лікаря, коли це йому потрібно, влаштовувати його соціальне життя. Але також Деметра може поєднати своє життя з соціофагом - людиною не здатною любити, бути відданою і відчувати каяття, здатним лише на споживання та вимотування (як моральне, так і матеріальне) близької людини.
З усіх чоловіків, яких приваблюють якості Деметри, "чоловіком сімейного типу" є лише зріла та щедра людина. Такий чоловік має сильне бажання мати сім'ю, і він бачить у жінці-Деметрі партнера, який поділяє його мрію. Цей тип чоловіків - "хороший татко" для своїх дітей, але він також наглядає і за нею. Якщо їй важко відмовити людям, які прагнуть отримати вигоду від її прекрасної природи Деметри, він допоможе їй бути напоготові. Чоловік сімейного типу допомагає їй здійснити себе через народження дітей. Для перших трьох типів чоловіків ідея завести дитину містить у собі загрозу, і вони можуть наполягати на аборті, якщо вона завагітніє. Ця вимога призведе її до материнської кризи: вона або відмовиться від чоловіка, для якого грала роль матері, або відмовиться від материнства. Цей вибір змусить її відчути себе матір'ю, якій потрібно зробити неможливий вибір, пожертвувавши одним із своїх дітей.
Існує думка, що секс цікавить жінку-Деметру лише як можливість, спосіб завести дитину. І що у багатьох жінок-Деметр є свій маленький секрет - не отримують набагато більше задоволення від годування дитини грудьми, ніж від сексу з чоловіком.
Раніше я вже говорила, що не вважаю чуттєвість прерогативою архетипу-Афродіти. На мою думку, чуттєвість є особливістю фізики жінки. Її безумовно можна розбудити в собі найбільш очевидним способом – через пробудження Афродіти за допомогою різних жіночих штучок – догляду за собою, мереживної білизни, парфумів, поведінки, що пробуджує в чоловіках бажання допомогти, подбати. При цьому я вважаю, що КОЖНІЙ жінці властива її унікальна форма чуттєвості. У Деметри вона земна, незабарвлена, «тваринна» і глибока.
У древніх культах у тому, щоб земля плодоносила, чоловік із дружиною у час займалися любов'ю на свежевораной землі, зачинаючи у цей час дитини й роблячи цим ритуал землеробської магії. Це дійство бачиться мені уособленням архетипу Деметри, при цьому воно, безумовно, чуттєве і заряджене величезною сексуальною, життєтворчою енергією.
Сьогодні прийнято розділяти процес зачаття дитини та її народження, коли перший бачиться глибоко привабливим, другий хоч і радісним, але болісним. Я зараз не хочу піднімати хвилю дискусії про те, чи може процес пологів приносити задоволенням, бути чимось більшим, ніж травма, яку хочеться якнайшвидше забути і чому силіконові груди є об'єктом бажання, а годуючі - непристойно. Я лише про те, що здавна люди знали, що народження це процес не менш чуттєвий, ніж той, що передує йому. І в кожній із нас, незалежно від архетипу, вирує своя власна чуттєва енергія.
Діти
Жінка-Деметра відчуває глибоку потребу бути біологічною матір'ю. Вона хоче народити та виховати свою власну дитину. Вона здатна бути люблячою прийомною матір'ю, уважною вихователькою, але якщо вона не може мати дітей, її глибоке пристрасне бажання не здійснюється, і вона може відчувати себе не відбулася.
Усі жінки-Деметри сприймають себе саме як добрих матерів, які мають на першому плані інтереси дітей. Проте з погляду їхнього впливу на дітей жінки-Деметри бувають як бездоганними, люблячими, так і жахливими власниками, які пригнічують матерями.
Деякі матері-Деметри завжди бояться, що з їхньою дитиною може статися щось погане. Тому вони обмежують незалежність своїх дітей та заважають формуванню близьких відносин з іншими. Через намір завжди захищати свою дитину мати-Деметра може встановити над ним надмірний контроль.
Іншу негативну модель материнської поведінки жінок-Деметр є мати, яка не може сказати "ні" своїм дітям. Вона бачить себе самовідданою, щедрою, що забезпечує матір'ю, що дає та дарує. Така мати-Деметра хоче, щоб у її дітей було все, що вони забажають. Якщо це набагато перевершує те, що вона може їм дати, вона або приноситиме жертви, щоб надати бажане, або постійно відчувати провину.
Середній вік
Середній вік – важливий час для жінок-деметрів. Якщо така жінка не має дитини, вона постійно стурбована думками про те, що закінчується біологічний час для можливості завагітніти. Якщо існують проблеми із зачаттям або виношуванням, вони відвідують фахівців із лікування безпліддя. Вони можуть усвідомлювати усиновлення. А незаміжні жінки мають намір стати самотніми матерями.
У середньому віці жінка – мати-засновниця організації – може зіткнутися з кризовою ситуацією, коли організація стає настільки сильною та забезпеченою, що комусь захочеться захопити її становище та владу.
Однак, жінка Деметра здатна переосмислити своє життя, зрозумівши, що навіть пізня дитина не заповнить порожнечу всередині назавжди, у цьому випадку вона може зайнятися собою, продовжити освіту або розпочати нову справу. Але для цього потрібні сили та сміливість.
Старість
На старості жінки-Деметри часто потрапляють до однієї з двох категорій. Багато хто знаходить, що цей час – для них нагорода. Вони - активні, діяльні жінки, якими завжди і були, які засвоїли життєві уроки та цінуються іншими за життєву мудрість та щедрість. Діти, онуки, клієнти, студенти, пацієнти - усі ці люди, які включають не одне покоління, люблять і шанують таку жінку. Вона подібна до богини Деметрі - що віддала людському роду свої дари і дуже шанованої.
Протилежна доля осягає жінку-Деметру, яка вважає себе жертвою.Зазвичай джерело її нещастя - розчарування і нездійснені очікування середнього віку. Тепер, ототожнена з ошуканою, горючою, розсердженою Деметрою, що сидить у своєму храмі і не дозволяє нічому виростати, така жінка на схилі років нічого не робить, але чим старше стає, тим більше стає запеклим.
Психологічні проблеми
ы
Жінка, яка ототожнює себе з Деметрою, діє подібно до щедрої материнської богині з безмежною здатністю віддавати
. Вона не може сказати "ні"
, якщо хтось потребує її уваги та допомоги.
Надмірна, надмірна здатність жінки-Деметри ставитися по-материнськи до оточуючих може бути не найкращою її рисою: вона хоче, щоб її дитина потребувала її, і турбується, коли вона не перебуває під її контролем. Вона буде заохочувати залежність
і тримати дитину "прив'язаною до своєї спідниці". Так само вона чинить і в інших близьких відносинах. Наприклад, вона може виростити "залежну дитину", коли плекає "бідного маленького хлопчикау своєму коханці або піклується про "неспокійну дитину" у своїй подрузі.
Жінка-Деметра, не здатна сказати "ні", стає надмірно завантаженою, а потім - виснаженою та апатичною або обуреною, скривдженою та розсердженою.Якщо вона відчуває, що її експлуатують, вона, як правило, не висловлює це прямо, виявляючи при захисті своїх інтересів ту саму нестачу наполегливості, яка змушувала її говорити "так", коли вона мала сказати "ні". Замість того щоб висловити свій гнів чи наполягти на тому, щоб щось змінилося, жінка-Деметра, найімовірніше, ігнорує свої почуття чи відчуття, вважаючи їх невеликодушними, та працює з ще більшою напругою.
Коли вона намагається придушити свої справжні почуття, а вони так чи інакше виявляються, вона починає виявляти пасивно-агресивна поведінка.
Коли жінка-Деметра втрачає близькі стосунки, у яких виконувала роль материнської постаті, втрачаються як відносини і кохана людина, а й її роль матері, яка давала їй відчуття сили, власної значущості і сенсу. Вона залишається з порожнім гніздом та відчуттям порожнечі.
Реакцію жінок, які присвятили життя своїм дітям, на їхній відхід від матері описує термін "Депресія порожнього гнізда". Жінки-Деметри подібним чином можуть реагувати на закінчення любовного зв'язку. Така ж реакція можлива у подібної жінки і у випадку, коли вона роками "балувала" якийсь проект, але він зазнав невдачі або був доведений до завершення іншими людьми. Подібні організаційні труднощі залишають у неї відчуття, що вона "пограбована" і відкинута.
Фотоматеріали взяті з ресурсу pinterest.com
Джин Шинода Болен "Богіні у кожній жінці: Нова психологія жінки. Архетипи богинь" видавництва «Софія», 2007 рік
Галина Борисівна Бедненко «Грецькі богині. Архетипи жіночності». - Серія: Бібліотека психології та психотерапії незалежної фірми «Клас», 2005
а також ознайомиться з новим електронним виданням книги
Грецькі боги та богині як рольові архетипи: Нове електронне видання. - М: Пряхи, 2013
за адресою http://halina.livejournal.com/1849206.html
* Роздуми, виділені курсивом - мої
czarstvo-diva.livejournal.com 2013
Antuquam exqirite Matrem -
Матері стародавньої шукайте
Вергілій
Найпершою, найдавнішою релігією землі була релігія Великої БОГИНИ МАТЕРИ. Іронія долі полягає в тому, що виникнення перших письмових свідоцтв про життя людства збігається з патріархальною революцією бронзового віку, а тому складається враження, що протягом усіх тисячоліть існування цивілізації на землі миром правили лише чоловіки, які ставили понад усе чоловічі божества. Але це не так.
Люди кам'яного віку влаштовували пишні свята подяки на честь жіночих божеств, які шанувалися родоначальницями і покровительками людського роду. Коли першими божествами були жіночі богині, то й служили їм жінки-жриці. Так і мало бути. Великі богині та його жриці були живим втіленням єдності тіла, розуму та духа. Жінки-жриці символізували Велику Богиню Мати, яка дарує життя всьому сущому. Жінка була божественна, бо лише жінка народжує дітей.
Уславленням Великої Богині Матері полягало у співі священних гімнів. Жриці мали давні знання і розумно використовували ці знання, які дарувала їм небесна Мати.
Згодом у Великої Матері з'явився божественний Чоловік. І коли виникли чоловічі боги, з'явилися і чоловіки-жерці Але в найвідповідальніші моменти релігійних церемоній чоловіки-жерці були зобов'язані одягати жіночий одяг, оскільки приступати до святинь Великої Богині Матері мали право лише її земні дочки. Як би перетворюючись на якийсь час на Жінку, чоловіки-жерці тим самим визнавали винятковість жіночої статі у близькому спілкуванні з Великою Матір'ю.
Ж. Марсіро зазначає, що в патріархальному суспільстві звичай носити в особливо урочисті моменти довгий одяг донині дотримуються священики світових релігій, юристи (під час судових засідань), вчені. Цей звичай, безсумнівно, корениться в стародавній релігії, де жінки, які виконували обов'язки жриць і суддів, які були інтелектуальною елітою суспільства, носили довгий одяг на відміну від чоловіків, які в теплу пору року обмежувалися лише пов'язками на стегнах.
Велика Богиня Мати вважалася безсмертною, незмінною та всемогутньою. Неандертальці ховали мертвих родичів, пофарбувавши їхні тіла червоною охрою, що було найранішим виразом віри у Велику Мати. Це було символом того, що померлі повертаються у лоно Землі. Тому їх фарбували у колір крові – крові Матері.
У всіх первісних культур створення людини пов'язується з Матір'ю-Землею. Ацтеки зображували землю як жінки з широкими грудьми, перуанці називали її Mama allpa - Добра Мати, джерело всіх благ. На діалектах алгонкінів слово позначення землі має той самий корінь, як і мати. Подібним чином у нагуа в Мексиці землю називають Тонан - Мати наша, а також Квітка, що містить всі інші квіти і є джерелом всього.
Поклоніння Богині-Матері та матріархальні суспільства найдовше зберігалися на європейському континенті, зокрема у кельтів. Кельтські племена ревно оберігали давню релігію. Римський історик Тацит зазначав: «Усі без винятку [кельтські] племена поклоняються Матері Богів і вірять, що Вона втручається в людські справи і відвідує народи, яким опікується... Це час радості, і веселість панує там, де Вона з'являється. У цей час вони не воюють і навіть не мають зброї; вся зброя знаходиться під замком; це - час миру та спокою, і триває воно доти, доки Богиня не відійде в Свій притулок, розташований на острові посеред океану, в гаю священних дубів».
Друїди – кельтські жерці та жриці – особливо шанували дуб, бо це було священне дерево Богині Дани. Кельтів, що заселили Британію, називали "туата Де Даннан", тобто "народ Богині Дани". Дана була північноєвропейським аналогом богині Діани, яка також жила в гаю священних дубів. У суспільстві кельтів жінки були віщунки, лікарки і виконували роботу, аналогічну роботі сьогоднішніх лікарів, суддів та адвокатів. Кельтські дівчата навчалися у свого роду академіях, викладачами у яких, зазвичай, були жінки-матері. На племінних порадах слово жінок було вирішальним, і найчастіше саме вони вели військо у битву. По суті, підготовка воїнів-чоловіків включала уроки відомих жінок-войовниць свого часу, які заробили свій авторитет на полі битви. Юлій Цезар вважав, що рішення про відступ або наступ у кельтів приймалися матронами.
Кельтські жінки викладали не лише магію та священні науки, а й військове мистецтво. Римський історик Амміан Марцеллін писав: «Ціла армія ворогів не змогла б впоратися з одним галлом [кельтом], якби він закликав на допомогу свою блакитнооку Дружину, як правило, що володіє величезною силою». Легендарний ірландський герой Ку Чуланн (Кухулін) протягом одного року та одного дня навчався військовому мистецтву у богині-войовниці Скати. Деякі легенди оповідають про те, як відомий чарівник і знаменитий воїн Мерлін навчився своєму мистецтву у богині, яка приходила до нього у вигляді Господині Озера, або Вівіан («Той, Яка Живе»).
Єгова, згідно з ранніми переказами, мала дружину ШЕХІНА і сім'ю. Втративши об'єктивність, ми втратили справжню історію та знання. Згідно з середньовічним єврейським вченням Каббале, божество чоловічої статі дуже сумує за дружиною, знаючи, що тільки завдяки їх злиттю настане рівновага і гармонія на землі.
Адіті - Богиня-заступниця, шанована в давньоіндійській міфології як Мати всіх богів. Її значення: безмежність, Всесвіт, Вічність.
ДЕВІ, МАХАДЕВІ - багатолика Богиня Мати, поборниця культури, символ Жіночої реалізації та матеріального благополуччя.
ШАКТІ - шанувалася в стародавньої Індіїяк Велика Мати. Її історія сягає епохи неоліту. При розкопках поселень Хараппи та Монхенджо-Даро було знайдено безліч глиняних фігурок жінок, що символізують жіночий початок у природі. У жіночої богині було безліч імен, так як поклонялися їй різні племена. «Культ Великої Матері, Матері-Землі, – зазначав Норман Браун, – широко поширений досі серед неарійського населення Індії. Культ "амма", чи матері, становить основу релігійної практики сільських громад».
У тантричних традиціях Шакті шанується як Початкова богиня, Початкова сила (адья-шакті), з якої сталося все суще. Вона має безліч імен, аспектів та форм. Опис Шакті як Початкової сутності міститься в «Деві-Махатм'ям» («Веч Богині»). У діалозі з царем мудрець (ріші) розкриває знання про велику Шакті. Він каже: «Вона створює все у цьому всесвіті, як рухливе, так і нерухоме. Якщо вона прихильна, то для людей вона стає Подателькою дарів і остаточного визволення. Вона – найвище знання. Причина остаточного визволення, Вічна; вона також і причина та шлях перетворення. Вона – Верховна над усіма богами».
У всіх цих аспектах Шакті є дружиною чи божественною силою, невіддільною від Шиви (як найвищого Абсолюту). Як Шакті чоловіка Шиви є уособленням жіночого початку. Тому її нерідко називають просто Амба, Амма чи Ма, що на різних мовахозначає мати.
«Якщо Шива з Шакті, то він може творити, якщо ж ні, то він не здатний навіть поворухнутися» - такі початкові рядки «Саундарьялахарі» («Хвиля краси»), гімну, що приписується філософу Шанкаре і написаному на півдні Індії між 800 і 1400 м.
ЛАКШМІ відома також під іменами Каміла («Лотоносна»), Локамата («Мати світу») та Індіра («Прекрасна, Могутня»). У своїй космогонічній іпостасі богиня Лакшмі є запорукою всесвітнього благополуччя. На давньоіндійських зображеннях вона покірно сидить біля ніг Вішну, який спочиває на божественній змії Шеше, що символізує нескінченність. Вішну та Лакшмі уособлюють основні засади та стихії буття.
У деяких міфах Лакшмі виступає як Сарасваті, дружина бога-батька Брахми, Богиня знань, вчення та красномовства. Вважалася вона також як велика цілителька, що зцілила самого бога Індру. Як дружина Брахми Сарасваті називається Брахмі, а її космічна роль - встановлювати гармонію та красу у світі, який після чергового космогонічного періоду творить Брахма. Сарасваті - Богиня знань і вченості, покровителька мистецтв, винахідниця санскриту. Її зображують дуже красивою жінкою з двома та з чотирма руками, в одній руці вона тримає книгу з пальмового листя, символ вченості. Це означає, що будь-який прекрасний вірш або справжнє відкриття, що наближає людей до істини, було відомо їй спочатку і саме вона послала натхнення творцеві-людині (так само, як вона надихає творця-Брахму).
У найдавніші часи богині грали більш значну роль, ніж згодом, коли вони стали лише доповненням чоловічих божеств, співучасниками їхньої влади. У написах шумерського царя Гудеї особливо прославляється Мати-Земля (БА'У), дружина Нінірс. Посвячене їй свято Нового року має, мабуть, значення святкування їхнього шлюбу, згідно з чим у цей день богині приносяться весільні дари.
Символом Богині Біліт була планета Венера. У шумерських написах вона називається царицею та матір'ю богів, богинею родючості.
Месопотамські богині суть представниці цілющої сили природи, материнського початку, протиставлялися небесним чоловічим божествам як богині землі. В аккадской міфології у Іштар найбільш виразно проступають функції богині - творця життя, помічниці при пологах.
ІШТАР незмінно зберігала значення цариці неба, володарки землі, виробники всієї земної родючості та матері всіх творінь. Іштар завжди мав свій самостійний культ. Наявні відомості вказують на винятковий культ Іштар у стародавньому Уруку, де вона мала ім'я Нана або Нанайя. Вона шанувалася тут як богиня вечірньої зірки і як така називалася небесною володаркою. Храм її називався Будинком неба. У вавилонському міфі розповідається, що поява Іштар сталася чудовим чином: вона випурхнула з яйця у вигляді голубки.
У шумерському оповіді про потоп Богиня Іштар приходить до верховного Бога, відповідального за потоп, звинувачуючи його в несправедливості і навіть злочині. На її думку, Бог не мав права винищувати все людство, якщо заодно з грішниками загинули і невинні, благочестиві люди. Свою промову Іштар закінчує чудовою фразою: "Кожен грішник сам відповідає за свої гріхи".
Іштар вважалася матір'ю небожителів та земних істот. Один вавилонський гімн оспівує її як подательку небесного світла, що піднімається над землею і спускається на землю, запліднюючи її. Вона наказує межами неба та землі. У розповіді про всесвітньому потопівона представлена як Мати всіх людей, яка в нескінченній скорботі про загибель людства кричить як породілля і прагне відібрати у верховного бога Бела право на участь у жертвопринесенні врятованого.
Іштар - велике і досконале світло, що висвітлює небеса і землю, такий сенс надано її зображенням на вавилонських печатках та циліндрах. Найбільш поширені епітети її: «володарка богів», «цариця царів», а також «затята левиця», «Іштар-войовниця». В іконографії Іштар іноді зображувалась зі стрілами за спиною.
У ассірійців, що створили у VII столітті до н. е. Першу світову імперію, Іштар шанувалася в одній із столиць стародавньої Ассирії – у Ніневії. На ніневійських барельєфах вона зображується як володарка богів, має суворий мужній вигляд, представляється на чолі війська, що йде в похід. На одному барельєфі вона зображена сидить на леопарді, з сагайдаком, наповненим стрілами, і цибулею в руках; на голові у неї особлива корона у вигляді фортечної вежі із зубцями, а вище голови сяє зірка. Сонце, Місяць і Венера часто зустрічаються разом як емблеми, відрізняючись своєю величиною від зображених поряд зі семи зірок.
У стародавніх хетів Іштар користувалася найбільшою пошаною. Зберігся хетський напис, в якому цариця Пудухепа звертається до Іштара наступним чином: «Сонячна богиня міста Арінни, пані моя, господиня землі Хатті, цариця Неба та Землі! Сонячна богиня міста Аріні, пані моя, змилуйся з мене, почуй мене! Люди кажуть: "Божество виконує бажання жінки, коли вона страждає під час пологів". А я, Пудухепа, жінка, мучаюсь при пологах, і я присвятила себе твоєму синові, так змилуйся наді мною, Сонячна богиня міста Арінни, пані моя! Виконай те, про що я прошу! Подаруй життя Хаттусілісу, твоєму слузі! Нехай довгі дні та роки йому дарують Богині Долі та Богиня-Матерь. Ти ж, високе божество, серед богів вище за інших, і тебе всі боги слухають, і ніхто не звернеться до тебе без відповіді. У зборах богів попроси у них життя Хаттусілісу!
Добре відома була Богиня Іштар та семітські племена, які розселялися між річкою Євфратом та Середземним морем. Релігійні погляди сирійців, фінікійців, хананеїв та филистимлян мали багато спільного між собою. Богиню Іштар семіти називали Астартою, а також Атаргатіс (грец. Деркето).
У стародавньому Угаріте перше місце серед богинь займала АСІРОТ, дружина верховного бога Ілу. Але вона явно відходить на другий план перед АНАТ - незрівнянно яскравішою і активнішою богинею, наділеною не тільки красою, а й силою, мужністю. Вона вірна у коханні та дружбі, але нещадна до ворогів. Її гніву бояться як люди, а й боги. В одній легенді угаритської розповідається про те, що Анат з'явилася до верховного бога Ілу і попросила його побудувати палац. Ілу відповів їй відмовою, і тоді Анат пригрозила верховному богу, що заллє кров'ю його голову та сиву бороду. Ілу злякався (або вдавався зляканим) і поступився богині. Ця легенда показує, що у стародавньому Угарите жінки користувалися чималими правами.
Крім Анат в Угаріті шанувалася АСТАРТА (Іштар), уособлення планети Венера, Богиня кохання та родючості, а також богиня-войовниця. Вона не була такою рвучкою і пристрасною, як Анат. Її відрізняв спокійний врівноважений характер, рівні почуття, хоча такі ж сильні. Астарта відіграє у боротьбі богів з Йамму. У міфі Угарі вона є посланницею богів до Йамму, звертається до Балу з проханням не вбивати гінців Йамму; вона ж докоряє Балу вбивство Йамму. Відомі зображення Астарти у вигляді голої вершниці, що стріляє з цибулі. Можливо, ці стародавні зображення вплинули на уявлення греків про жінок-войовниць, амазонок.
Астарту шанував біблійний цар Соломон. «І став Соломон служити Астарту, божеству Сидонському», - читаємо в 3-й книзі Царств (11:5). Соломон присвятив Астарті висоти перед Єрусалимом, праворуч від Олеонської гори (4 Цар. 23:13). Про юдеїв також повідомляється, що вони «поставили у себе статуї та зображення Астарт на кожному високому пагорбі та під кожним високим деревом» (4 Цар. 17:10). Пізніше Астарту і Анат ототожнили з богинею Місяця ТОВНІТ - спочатку богинею-дівою, а потім богинею-матір'ю. У головному Тааніт нагадує грецьку Гею: вона так само викристалізувалася з нескінченного Хаосу (тобто порожнечі) і сама, без участі чоловіка, породила Всесвіт. Її стали зображати у вигляді крилатої жінки з півмісяцем на голові та голубом у руці. Ще одним символом її була вісімка. У Карфагені Тааніт вважалася головною Богинею, покровителькою міста. Неподалік Карфагена, в місті Афаке, залишилися руїни колись величного храму Астарти-Тааніт.
У Сирії Астарта-Іштар шанувалася під ім'ям Богині Атаргатіс. Остання шанувалася як Богиня родючості та благополуччя, дружина верховного бога Балу (або Хаддада). Велике святилище Атаргатіс знаходилося у місті Гієраполі («священному місті»). Під ім'ям Сирійської Богині вона стала однією з найбільш шанованих в елліністично-римський час богинь арамейського пантеону. Лукіан Самосатський (II ст.) наводить три факти, що характеризують Атаргатис як Богиню води. Він розповідає, що її символами разом із голубом були також риби і що на її святі, що справлялося двічі на рік, у її храм приносилася вода; сюди ж з усієї Сирії стікалися прочани, що несли у священній процесії морську воду, яку тут же й розливали.
Атаргатис зображується на левах, що сидить, що тримає в одній руці царський скіпетр, а в іншій веретено; на голові її лежить корона у вигляді вежі, оточена сонячними променями. Богиня опоясана чудовим поясом (який у західних релігіях прикрашає лише Венеру), що приносить щастя, блиском своїм освітлюючим землю. Золотий голуб на голові - священний символ Астарти. Зображення це двічі на рік виносили із храму в урочистій процесії. С. Рейнак зазначав, що найдавніші символиАтаргатис – риба та голуб – згодом стали символами Ісуса Христа. Священнослужіння Атаргатис відбувалося чоловіками, переодягненими в жінок, що мало знаменувати прагнення ототожнити себе з богинею. Це ототожнення було однією з головних цілей у первісних культах.
Як Богині місяця Астарта посилала з небес вологу і водночас дарувала землі родючість. У всіх семітських племен Іштар-Астарта-Атар-гатіс вважалася Богинею кохання, продуктивної сили природи та родючості. Деякі зображення Астарти мають риси Богині-Матері, тому їй і присвячений голуб. Вже в найдавнішу епоху вона шанувалася як Велика Мати. Культ фінікійської Астарти проникнув з Кіпру через острови Середземного моря до Греції, Сицилії, Південної Італії і злився з грецьким культом Афродіти.
Нідаба (шумер.) – Богиня-Мати, яка шанувалася в Еріху, «Та, що вчить своїй волі». Також названа небесним Пісцем та Винахідницею глиняних табличок та мистецтва письма.
БОГИНЯ-МАТИ була головним божеством мінойського Криту. Це була Богиня родючості. Вона наказувала не тільки рослинним світом, а й взагалі всією природою та всіма мешканцями цього світу. На критських фресках Богиня-Мати зображувалася на вершині гори, тоді як цар, який хоч і мав божественне походження, зображувався внизу, біля підніжжя гори. Часто він зображувався розкинутим на землі. На відміну від критських чоловічих божеств Богиня-Мати (богиня родючості) не вимагала людських жертвопринесень. Їй підносили в жертву змій та голубів, символи мудрості та жіночності.
ДЕМЕТРА (грец.) - Богиня родючості в Елладі, одне з найшанованіших перетворень стародавньої Матері світу (meter- Мати). Вважалася як осередок справедливості та Законодавець, вважалася також як Мати-Земля.
ГЕЯ - давньогрецький поет Гесіод писав у «Теогонії», поемі про створення світу:
Насамперед у всесвіті Хаос зародився, а слідом Широкогруда Гея, загальний притулок безпечний... ...Гея ж насамперед народила собі рівну ширю Зоряне небо, Урана, щоб точно покрив його всюди І щоб міцним житлом служив для богів всеблаженних.
Мати-Земля (ГЕЯ) уявлялася древнім грекам єдиною надійною опорою у Всесвіті, що породжує життя у всіх її проявах і водночас зберігає споконвічну мудрість природи. Вона давала вірні поради Реї та Зевсу. Гея вважалася прародителькою всіх богів, гігантів та титанів. Найцікавіша для нас ідея зв'язку Геї-Землі з наказами долі, а також уявлення про неї як про хранительку древньої мудрості.
ГЕРЕ належить першість серед давньогрецьких богинь. Ось як оспівав її Гомер:
Золототронну славлю я Геру, народжену Реєю, Вічноживучу царицю, з ликом краси незвичайної, Гучного Зевса рідну сестру і дружину Славну. Всі на великому Олімпі блаженні боги Благоговійно її нарівні шанують із Кронідом.
Гера шанувалася, перш за все, як хранителька сімейного вогнища, покровителька законних шлюбів. Вона вже в юності вміла примиряти подружжя. Так, вона припинила сварки між Океаном та Тефідою. Побачивши Геру, Зевс був підкорений її красою і підняв її на олімпійський трон. Вона стала третьою та останньою дружиною верховного бога. На думку А. А. Тахо-Годі, «знаменита любовна сцена Гери та Зевса на одній з вершин Іди (Гаргар) серед пахучих квітів і трав є безперечний аналог древнього крито-мікенського "священного шлюбу" Гери та Зевса, який урочисто справлявся в містах Греції, нагадуючи про велич матріархального жіночого божества».
Важко сказати, чи був культ Гери проявом колишнього матріархату, проте дуже ясно показував високе становище жінки у грецькому суспільстві. У Римі аналогом Гери була Богиня Юнона, дружина Юпітера і цариця богів, яка вважалася покровителькою кожної жінки. Якщо кожен чоловік мав свій особистий Геній, то кожна жінка - своя Юнона.
Артеміда. У VI столітті до зв. е. греки в малоазійському місті Ефесі розпочали будівництво небувалого доти за красою та розмахом храму на честь Богині Артеміди, який став нарешті одним із Семи чудес світу. Храм цей будувався 120 років, і неодноразово будівництво загрожувало припинитися через ті чи інші труднощі. Як розповідає легенда, сама богиня була на землю і допомагала будівельникам. З усієї Малої Азії до нового храму звозили найдорожчі та найпрекрасніші статуї, рельєфи та інші прикраси. Багатий лідійський цар Крез надіслав у дар богині статуї корів, виготовлені з чистого золота.
Культ Артеміди греки запозичували зі Сходу і шанували її як покровительку полювання, уособлення родючості та материнства. Артеміді-мисливці приносили в жертву жертовні тварини: кабана, оленя, цапа та козу. В Аттіці (в Бравроні) жриці Артеміди одягали в ритуальному танці ведмежі шкури і називалися ведмедицями. Святилища Артеміди часто знаходилися поблизу джерел та боліт (шанування Артеміди Лімнатис – «болотної»), символізуючи родючість рослинного божества. У Спарті шанували Артеміду-Ортію, даючи їй епітети: «кедрова», що «наворожує добрі плоди».
На батьківщині, у Малій Азії, Артеміда виступала головним чином як Богиня родючості, покровителька рослинного світу. У знаменитому Ефеському храмі шанувалося зображення Артеміди-«багатогрудої». У цьому вся образі вона близька до Кибелі, пессинунтської Великої Матері богів. Вважалося, що Артеміда захищає материнство. Через свою помічницю (передусім іпостась) Іліфію Артеміда допомагала породіллям. Тому її називали «помічницею», «рятівницею». На подяку за вдалі пологи жінки приносили до Ефеського храму Артеміди багаті підношення. Одужалі від хвороб, що врятувалися під час аварії корабля присвячували їй подячні написи. І в Діях Апостолів читаємо, що Артеміду «шанує вся Азія та всесвіт» (19:27). Безліч ремісників при храмі Артеміди виготовляли срібні зображення храму, які охоче купували численні паломники (19:24).
Пізня героїчна міфологія знає Артеміду Місяцю. Невипадково в римської міфології, де Артеміді відповідає Діана, вона вважалася уособленням місяця.
АФІНА (грец.) - Богиня мудрості, знання, мистецтва та ремесел. Її храми завжди розміщувалися на пагорбах. З розвитком її культу в Афінах вона стає загальногрецькою Богинею Покровителькою героїв. Вона сама Воїтелька, зображується з списом і в шоломі, а також у нагруднику, що зветься «егідою». Саме Афіна, після того, як Прометей створив людей, наділила їх душею.
ВЕЙЯ була в етрусків Богинею Землі. Її називали матір'ю та годувальницею. У етруської міфологіїЗемля займала середнє місце між небесним та підземним царствами. Давним-давно, говорить етруська легенда, коли було землі, ні неба, ні моря, все перебував у змішанні, не маючи ні виду, ні образу. Шість тисяч років верховний богТінія творив світ. Останнє сьоме тисячоліття бог був зайнятий творінням людини, зі створенням якого закінчилося створення світу. Спочатку люди безцільно бродили по землі, не маючи законів. Тоді Богиня Вейя зглянулася над ними. Вона навчила людей обробляти поля, садити рослини та вирощувати врожай, дала їм закони, щоб вони не забирали одне в одного вирощене, а також розділила поля між землеробами. Визначила Богиня та норми взаємини між людьми, які працювали на полях. Навчившись цього від Богині, люди могли не тільки забезпечувати себе їжею, а й жертвувати частину продуктів небесним богам.
УНІ присвячували храми у кожному етруському місті. Близько 500 р. до зв. е. етруск Тефарис Веліанас, який прийшов до влади в місті Цері, перебудував храм Богині Уні і прикрасив його золотими пластинами з написами, в яких висловлював свою подяку Богині за її благодіяння, причому не тільки етруською, а й фінікійською мовою.
ВЕНЕРА, як і Діана, спочатку була головною римською богинею. Вона була богинею весни, садів та квітів і поділяла ці обов'язки з Флорою. Але поступово Венера стала висуватися першому плані, чому сприяла віра римлян у те, що Венера була матір'ю троянського героя Енея. З прибуттям Енея до Італії римляни пов'язували початок своєї історії. Тому Венеру почали розглядати як прародительку римського народу. Юлій Цезар вважав себе нащадком Венери. При ньому культ Венери став чи не головним офіційним культом Риму.
Римляни сприймали Венеру як рушійну силувзаємного тяжіння чоловіки та жінки та народження нового життя. Ця Богиня щедро роздавала свої дари і тому була Богинею «що дарує» і «з'єднує». Природно, що вона була при укладенні шлюбу і зберігала вже укладені спілки, поєднуючи чоловіка та жінку у лоні сім'ї. Коли Рим загруз у розпусті і жінки забули сором, римляни звели храм Венери, яка відновила старі добрі звичаї. Венера виступала головною посередницею між світом людей та сонмом богів. Її іноді вважали прародителькою не тільки римського народу, а й усього Всесвіту. Вона допомагала Риму здобувати перемоги і називалася також Венерою Переможною. Символом її була голубка. На розвиток культу Венери великий вплив зробив культ фінікійської Астарти, що проник на Сицилію та Південну Італію.
Римська релігія взагалі багато ввібрала у собі зі східних вірувань і культів. У 204 р. до зв. е., під час війни з Ганнібалом, з Пессінунта до Риму був привезений чорний метеоритний камінь, який вважався втіленням Богині Кібели, надзвичайно шанованої в Малій Азії, де вона з богині родючості перетворилася на могутню Богиню - Велику Мати богів. Під ім'ям Великої Матері її почали шанувати й у Римі. На її честь було збудовано чудовий храм, засновані жрецька колегія та святкові ігри. Римляни вважали її як матір'ю богів, а й ототожнювали з Матір'ю-Землею. Свята на честь Кібели набули незвичайної пишноти в епоху імперії, коли особливий розвиток отримав релігійний синкретизм і Кібела стала шануватися як покровителька добробуту міст і всієї держави. Овідій у «Фастах» докладно розповідає про започаткування Мегалезійських ігор на честь Кібели. Лукрецій у поемі "0 природі речей" малює картину ходи Ідейської матері - захисниці міст, що дарує плоди землі.
ІСІДА – єгипетська Велика Богиня. «Та, що народжує плоди землі», яка дала людям закони та уособлює справедливість. Богиня розуму та знань. За переказами, саме вона навчила людей землеробства. Римляни з великою повагою ставилися до Богині Ісіди.
Подібно до Великої Матері Кібеле, яка мала свій храм на Палатині, культ Ісіди офіційно визнаний Римською імперією. На честь їх у Римі було побудовано кілька храмів. Шумні та чудові процесії на честь Ісіди розгорнулися на столичних вулицях. Культ Ісіди був особливо популярним серед римських матрон. Серед шанувальників її були деякі імператори.
Ставши головною Богинею античного синкретизму, Ісіда втілила у своєму образі містичні уявлення про цілющу силу природи, про таємничу Царицю буття, вічно різноманітну у своїх проявах і вічно непізнавану. Вона ототожнювалася з Кібелою, з таємничою сирійською богинею Атаргатіс, з елліно-римською Афродітою-Венерою, з Герою-Юноною та Деметрою-Церерою. То була ідея, що вічно тремтить у людській свідомості, про жіночий початок буття, що проявляється у світі і в плодоносній Матері-Природі. Деякі шанувальники Ісіди у III столітті навіть вважали її творцем і верховною володаркою світу. Разом з культом Ісіди римляни запозичували від єгиптян і навколишні ім'я легенди, особливо легенду про те, як Богиня оплакувала загибель свого чоловіка Осіріса і переживала за долю свого сина Гора. Символ Ісіди - вдової матері божественного немовля Гора - перейшов потім у християнську іконографію у вигляді Богоматері з Немовлям. У незліченній безлічі статуеток Ісіда зображена з юним Гором, що смокче одну з її грудей або - більш таємниче - що сидить на її колінах, притиснувши один палець до губ у жесті, що означає: «Бережи таємницю». У гностичному творі «Герметика» докладно розповідається, як Ісіда навчала свого маленького Гора таємницям світобудови та готувала його до того, щоб прийняти владу над світом. «Мій чудовий син, могутній Гор, - звертається Богиня до сина, - Бог обдарував Землю на короткий час твоїм великим батьком і великою Богинею Ісідою, щоб вони могли надати світові допомогу, якої він так потребував. Саме вони встановили землі обряди поклоніння, які відповідають божественним силам на небесах. Саме вони освятили храми і заснували жертвопринесення богам, і дали смертній людині їжу та дах». Ось про що говорила істинна Богиня-Мати зі своїм божественним сином.
Пізніший епітет Ісіди - «Зірка моря» - показує її витоки. В даному випадку йшлося не просте море, а безкрайній океан нагорі, тобто небо. «Зіркою моря» був і є Сіріус, найяскравіша зірканашого небосхилу, яка вважалася протягом тисячоліть зіркою Ісіди.
З великої кількостідавньоаравійських богів і богинь, походження яких відноситься до первісної давнини і які ще за часів Мухаммеда користувалися неабиякою пошаною, до нас дійшли імена трьох дочок Аллаха: Манат, ал-Лат і ал-Узза.
МАНАТ, або Мануту («доля», «рок», «смертний рок»), у давньоарабській міфології була Богинею долі та відплати, Богинею підземного царства та покровителькою поховань. У арабів Сирійської пустелі Манат вважалася дочкою Аллаха та ал-Лат, а у племен Центральної Аравії шанувалася як старша дочка Аллаха, сестра ал-Лат та ал-Уззи. Манат, мабуть, була покровителькою та володаркою Ясріба (Медіни); її святилище у цьому місті було центром племінних зборів. Статуетки Манат служили домашніми божками. Проте шанування її обмежувалося лише областю Медини. Ім'я Богині Манат зустрічається також у набатейських написах.
АЛ-ЛАТ (жіноча форма імені Аллах = Елох, Бог) згадується ще Геродотом під ім'ям Алілат. У пантеонах арабів Сирійської пустелі вона вважалася жіночою паралеллю Аллаха, його дружиною та Матір'ю богів, а Центральній Аравії вважалася дочкою Аллаха, сестрою Манат і ал-Уззы. Деякі етнічні групи шанували ал-Лат як Богиню сонця, але найчастіше вона виступала як Богиня планети Венера та ототожнювалася з грецькою Афродитою. Геродот називає її і Діоніса єдиними богами, які шанувалися арабами. Очевидно, ал-Лат була також владикою хмар і блискавок і пов'язувалася з війною; відомі її зображення як Богині-войовниці в шоломі та з списом у правій руці, а іноді сидить на троні серед левів.
Як Матері богів ал-Лат високо шанувалася в Таїфі, сусідньому з Меккою місті. Там було її святилище, в якому був білий гранітний камінь з прикрасами, що символізує Богиню. Для паломників, які прибували сюди, готувалася каша з ячмінного борошна. Після перемоги ісламу це святилище було зруйновано за наказом Мухаммеда. Але навіть знищивши таїфське святилище, Мухаммед заборонив полювати та рубати дерева на цій території.
АЛ-УЗЗА («Всемогутня»), подібно до Венери, дала своє ім'я ранковій зірці. Вона була відома вже у I тисячолітті до зв. е., зокрема на Синаї, в державах Набатея, Ліхйан (під ім'ям Хан-Уззай). У Південній Аравії вона шанувалася як жіноча іпостась бога Астара. У V-VI століттях ал-Узза зайняла становище одного з найвищих божеств Аравії. У курайшитів Мекки вона входила в тріаду богинь, які шанувалися як дочки Аллаха, і вважалася молодшою з них. Головне святилище її знаходилося біля ан-Нахла, на схід від Мекки, дорогою до Іраку. Воно було відоме своїм оракулом, що мав вплив, який можна порівняти з впливом меканської Кааби. Ал-Уззе було присвячено їх щорічне свято, згодом включене в мусульманське паломництво.
«Вона була найшанованішим ідолом у курайшитів, - писав арабський історик Хішам ал-Калбі (IX ст.). - Вони приходили до неї, приносили їй дари і намагалися здобути її прихильність жертвопринесенням. Повідомляють нам, що Посланник Аллаха (Мухаммед) згадав її одного разу. Він сказав: я приніс у дар ал-Уззе руду козу, коли слідував вірі моїх родичів».
У ал-Уззи був жертовник, званий ал-Габгаб. Курайшити казали: «Перша наша клятва - Будинком Аллаха (Каабой), а якщо не ним, то священним камінням ал-Габгаб». Хішам ал-Калбі повідомляє також, що жрицею або навіть уособленням ал-Уззи була чорношкіра жінка-ефіопка.
За переказами, коли Мухаммед уже став пророком і наступав на Мекку, курайшити спробували укласти з ним угоду: вони визнають його верховну владунад Меккою, а він визнає шанованих ними богинь якщо не дочками Аллаха, то принаймні могутніми небесними істотами. В арабських хроніках розповідається, що Мухаммед спочатку поступився курайшитам і визнав за богинями почесне право клопотати перед Аллахом.
Клянуся ал-Лат, ал-Уззой, і Манат, третій, інший:
Воістину, вони вишні журавлі!
І на їхнє заступництво сподіваються.
Такі вірші було внесено до Корану. Незабаром, проте, пророк пожалкував про свою поступку через суворе єдинобожжя, яке він проповідував. Він видалив з Корану вірші, присвячені дочкам Аллаха, а своїм послідовникам оголосив, що ці слова були навіяні йому не Аллахом, а сатаною.
Втім, згадка про ці богині збереглася в Сурі 53:19-20:
Чи бачили ви ал-Лат, і ал-Уззу,
і Манат – третю, іншу?
Ідеолог арабської єдності, сирійський мислитель XIX століття Сати ал-Хусрі писав: «Міркування можуть з часом змінюватися. І не примушуйте дітей ваших... тому що вони створені для інших часів, ніж ваші...»
ГУАНЬ-ІНЬ (Китай) - Велика Богиня у народів Далекого Сходу, Богиня милосердя, що має тисячу рук та тисячу очей на долонях. Насамперед, Вона допомагає жінкам і дівчатам, але звертатися до неї за заступництвом не забороняється і чоловікам. Вона допомагає мандрівникам, що заблукали, відшукати вірний шлях, захищає їх від нападу людей і тварин, сприяє народженню дітей і зцілює хворих. Її називають «Співчутлива» і вважають за мудрість і вміння любити. Жінки покладають до її статуй апельсини та прянощі. Особливо вона шанується як у Китаї, і у Японії, де її ім'я вимовляється як Каннон; Догматичні основи Її шанування містяться в 25-му розділі «Лотосової сутри», яка в Японії розглядається як окрема сутра, звана «Каннонге», а основний «храм», де Вона шанується, - Хаседера - знаходиться в Камакура.
БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Пані блакитних хмар», Богиня, яка живе на горі Тайшань, у якої просять дітей та врожаю. Зображується Вона в головному уборі вигляді трьохптахів з розкритими крилами, що сидить на червоному троні. Центр Її культу знаходиться в провінції Шаньдун, де Її постійним місцем перебування вважається гора Тайшань, тому в китайському фольклорі Вона в основному носить ім'я «Мамочки гори Тайшань» - Тайшань нян-нян. Її культ - один із найдавніших у Китаї. Є припущення, що Вона - обожнювана в давнину реальна Дівчина. Крім святилища на горі Тайшань, відомі її «храми» на горі Хуа-шань і на горі Мяофеньшань поблизу Пекіна.
СІ-ВАН-МУ (Китай) - дослівно «Володарка Заходу», Богиня-Хранитель таємниці безсмертя, що мешкає на горі Куньлунь, серед чарівних садів. Вона вважається одним із найдавніших образів Великої Богині в Китаї, в даосизмі Вона – втілення жіночого початку інь. Господиня раю для безсмертних (сянь), Вона зберігає їхні списки, наказує ними, карає за неслухняність і нагороджує за добрі вчинки. На лубочних картинках Вона постає у вигляді гарної Жінки, часто з павлином. Ці зображення за давньою китайською традицією прийнято дарувати Жінкам після досягнення 50-річчя. Образ цієї Богині надзвичайно популярний у китайській літературі, а й у багатьох письменників Монголії та Кореї.
ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЄВА (євр.) – «Мати сущого», у добіблейських єврейських легендах – Всемогутня Богиня-Мати; її ім'я було запозичене з шумерської міфології. У Біблійній інтерпретації їй були приписані чоловічі риси та ім'я Йахве (Єгова).
Сотні тисяч років тому людям було відомо, що народжувати, «створювати», творити людей «на власний образ і подобу» можуть лише жінки. Звеличуючи богинь, люди виявляли здоровий глуздпринаймні вони були чесними і не обманювали природу. Ототожнюючи Жінку-Мати з Матір'ю-Землею і з божественною силою, наші предки мали вагомі підстави припустити, що Творець був жіночого роду. І чим давніші події, тим величніший образ Прародительки Світу. Яким би іменем її не називали, все наводить на думку Материнського початку світу, початку нашої цивілізації. За однією з існуючих версій слово «цивілізація» походить від імені фригійської Матері-Богіні Кібели. У Європі одна з її іпостасей – Будівельниця та Охоронниця міст, її ім'я в деяких мовах дало початок таким поняттям, як «Цивілізація» (лат. Civilis) та «Сівіла» (грец. Sybilla) – Жриця-Пророчиця, через яку Богиня посилає свої одкровення культурному суспільству. Свято Богині Кібели як Охоронниці вогнища та Засновниці цивілізації відзначалося щороку з 4 по 10 квітня.
Нові міфотворці віддали Богиню-Мати від творіння, поставивши Бога-Батька найвище, тим самим позбавивши людство шансу на життя, адже материнство це і є саме життя.
Велика Богиня, яка мала тисячі імен, дала поштовх розвитку цивілізації. Вона незмінна і всемогутня. І лише в ній вся історія того, що було і сталося на Землі, і від неї залежить, що буде далі.
Головне жіноче божество у більшості міфологій світу. Як правило, співвідноситься із землею і ширше з жіночим творчим початком у природі. Найраніші свідчення про шанування Би. м. верхньопалеолітичні «Венери» статуетки жінок з… Енциклопедія міфології
Сущ., кіл у синонімів: 33 адити (3) анаіт (2) анахіт (2) … Словник синонімів
Богиня мати, богині матері. Орфографічний словник-довідник
Богиня-мати- Виступає головним жіночим божеством у багатьох міфокультурних утвореннях. Тісно пов'язана з землею, що народжує, а в більш узагальнюючій формі з жіночим породжуючим початком у житті і природі. У ранніх формах свідомості це зображення жіночого тіла. Людина та суспільство: Культурологія. Словник-довідник
Характерний персонаж усіх індоєвропейських релігій. У культах таких богинь, як Іштар, Анат, Ісіда, Афродіта, Деметра та інших., першому плані висувалися такі аспекти, як любов, дітонародження, родючість. Відправлення культів Б. М. здійснювалося у … Сексологічна енциклопедія
Богиня-мати- Невід'ємний. персонаж всіх індоєвроп. релігій. У сх. релігіях першому плані виступає соц. аспект (матріархат) її функції (Іштар, Астарта, Анат, Ісіда). У грец. та рим. релігіях осн. у культі Би. ц. (Афродіта, Артеміда, Деметра, Гея... Стародавній світ. Енциклопедичний словник
Богиня-мати- Невід'ємний персонаж усіх індоєвроп. релігій. У сх. релігіях першому плані виступає соціальний аспект (матріархат) її функції (Іштар, Астарта, Анат, Исида). У грец. та рим. релігіях осн. у культі Б.-м. (Афродіта, Артеміда, Деметра... Словник античності
Богиня-мати- Боги/ня ма/ть, Боги/ні ма/тері... Добре. Окремо. Через дефіс.
Сира Земля … Вікіпедія
Мати: Мати жінка по відношенню до своїх дітей (див. Споріднені стосунки). Богиня мати, Мати Земля, Мати світу у міфології різних народівпрародителька всього сущого. Богоматір Мати книги в ісламі споконвічний і нестворений… … Вікіпедія
Книги
- Створення світу. Богиня-Мати. Синій Бик та Бог Землі. Безсмертна Улюблена, Баркова Олександра Леонідівна. "Міфологічні універсалі - це не гра розуму для любителів чарівництва, а ключ до нашої свідомості, ключ до всієї культури людства. Це образи, що століттями втілюються в мистецтві, навіть…"
- Сотворення світу Богиня-Мати Бог Землі Безсмертна Улюблена Чотири лекції про міфологічні універсалії, Баркова А. , навіть…
- Створення світу. Богиня-Мати. Бог землі. Безсмертна Кохана. Чотири лекції про міфологічні універсалії, Баркова Олександра Леонідівна. 171; Міфологічні універсалі - це не гра розуму для любителів чарівництва, а ключ до нашої свідомості, ключ до всієї культури людства. Це образи, що століттями втілюються в мистецтві, лажі…