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Comprendre le sens de la vie dans la philosophie antique. Philosophie sur le sens de la vie et de la mort d'une personne

Tarots - 22.01.2022

Introduction

1. Bouddhisme et brahmanisme sur le sens de la vie

2. Z. Freud sur le sens vie humaine

3. Philosophes existentialistes sur le sens de la vie humaine

4. Philosophes russes sur le sens de la vie

Bibliographie

Introduction

Qu'est-ce qu'une personne ? Quelle est la nature de l'homme ? Quel est le drame des relations humaines et existence humaine? Quel est le sens de la vie humaine ? De telles questions intéressent les gens depuis longtemps. L'homme est une création unique de l'Univers. Ni science moderne Ni la philosophie ni la religion ne peuvent pleinement révéler le mystère de l'homme. Les philosophes arrivent à la conclusion que la nature humaine se manifeste par diverses qualités (raisonnabilité, humanité, gentillesse, capacité d'aimer, etc.), mais l'une d'entre elles est la principale. Révéler cette caractéristique signifie comprendre l'essence et la tâche de sa vie. Y a-t-il un sens à la vie humaine ? Les philosophes répondent à ces questions de différentes manières. Beaucoup dépend de la vision générale du monde d'une époque particulière, c'est-à-dire de ce qu'une tendance philosophique ou religieuse donnée met en avant comme valeur la plus élevée.

En pensant à une personne, les gens sont limités par le niveau de connaissances scientifiques naturelles de leur époque, les conditions de la situation historique ou quotidienne et les visions du monde.

Le problème humain a toujours été au centre études philosophiques quels que soient les problèmes dont traite la philosophie, l'homme a toujours été pour elle le problème le plus important.

Le but de la rédaction d'un essai est d'examiner le problème du sens de la vie humaine, sur la base des points de vue de penseurs d'époques et de directions différentes.

1. Bouddhisme et brahmanisme sur le sens de la vie

Les créateurs des Upanishads, l'une des plus grandes réalisations littéraires de l'humanité, soulèvent de nombreuses questions sur l'Univers, sur l'homme. D'où vient-il et où va-t-il ? Y a-t-il un sens à cette vie ou pas ? Comment une personne est-elle liée à l'éternité ? Après tout, ce n'est que par cette connexion qu'une personne rejoint la vraie vie.

Les sages brahmanes ont répondu simplement à cette question : notre mort est dans l'ignorance. L'homme n'a qu'à réaliser à quel point il est profondément enraciné dans l'Immortel. Heureux celui qui découvre en lui l'Esprit universel. Ce n'est qu'à travers son "je" qu'une personne peut approcher le monde "Atman". Les désirs terrestres étaient un obstacle vraie connaissance. Seul celui qui refusait tout ce qui le reliait à la vie et au monde qui l'entourait pouvait devenir immortel.

Mais toutes les personnes qui cherchaient le sens de la vie n'étaient pas prêtes à devenir des ascètes, et il est naturel que l'enseignement brahmane n'ait pas dépassé les limites des skites.

Un trait caractéristique du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès le début, le bouddhisme s'est opposé non seulement à la signification des formes extérieures de la vie religieuse et, surtout, au ritualisme, mais aussi aux quêtes dogmatiques abstraites, hostiles, en particulier, à la tradition brahmano-védique. Le problème de l'existence de l'individu a été posé comme un problème central dans le bouddhisme. Le cœur du contenu du bouddhisme est la prédication par le Bouddha des quatre nobles vérités. Toutes les constructions du bouddhisme sont consacrées à l'explication et au développement de ces dispositions et, en particulier, à l'idée de l'autonomie de l'individu qu'elles contiennent.

La souffrance et la libération sont présentées dans le bouddhisme comme des états différents d'un même être : la souffrance est un état d'être du manifesté, la libération est celle du non manifesté.

Le bouddhisme imagine la libération principalement comme la destruction des désirs, plus précisément, l'extinction de leur passion. Le principe bouddhiste de la soi-disant voie médiane (moyenne) recommande d'éviter les extrêmes - à la fois l'attirance pour le plaisir sensuel et la suppression complète de cette attirance. Dans la sphère morale-émotionnelle, le concept dominant dans le bouddhisme est le concept de tolérance, de relativité, du point de vue duquel les prescriptions morales ne sont pas obligatoires et peuvent être violées.

2. Freud sur le sens de la vie humaine

Au XXe siècle, le développement des problèmes philosophiques et philosophico-sociologiques de l'homme a acquis une nouvelle intensité et s'est développé dans de nombreuses directions : existentialisme, freudisme, néo-freudisme et anthropologie philosophique.

Ayant découvert le rôle important de l'inconscient dans la vie d'un individu et de toute la société, le freudisme a permis de présenter une image de la vie sociale d'une personne de manière volumineuse et à plusieurs niveaux.

Z. Freud a écrit : « La question du sens de la vie humaine a été soulevée d'innombrables fois ; cette question n'a jamais reçu de réponse satisfaisante, et il est possible que l'on soit commandé du tout. Certains des interrogateurs ont ajouté : s'il s'avérait que la vie n'avait aucun sens, alors elle perdrait toute valeur pour eux, mais ces menaces ne changent rien. Le sens de la vie animale n'est pas discuté, sauf en relation avec leur objectif de servir les gens. Mais cette interprétation n'est pas non plus valable, car une personne ne sait pas quoi faire avec de nombreux animaux, à l'exception du fait qu'il les décrit, les classe et les étudie, et même alors, de nombreuses espèces d'animaux ont évité une telle application, car ils vivaient et se sont éteints avant que les gens ne les voient. Et encore une fois, seule la religion s'engage à répondre à la question sur le but de la vie.

Quels sont le sens et les objectifs de la vie des gens, si nous jugeons cela sur la base de leur propre comportement : qu'est-ce que les gens attendent de la vie et que s'efforcent-ils d'y accomplir ?

Il est difficile de se tromper en répondant à cette question : les gens aspirent au bonheur, ils veulent devenir et rester heureux. Ce désir a deux versants, un but positif et un but négatif : l'absence de douleur et de déplaisir, d'une part, l'expérience de fortes sensations de plaisir, d'autre part. DANS sens étroit le mot "bonheur" ne signifie que ce dernier. Selon ce double objectif, l'activité humaine procède dans deux directions, selon celui des objectifs - majoritaire ou même exclusif - qu'elle cherche à remplir.

Ainsi, comme on le voit, est simplement déterminé par le programme du principe de plaisir. Ce principe domine l'activité de l'appareil mental dès le début ; sa finalité ne fait aucun doute et, en même temps, son programme place une personne dans des relations hostiles avec le monde entier, à la fois avec le microcosme et avec le macrocosme. .... La réflexion nous dit que pour résoudre ce problème, nous pouvons essayer de suivre les chemins les plus divers ; tous ces chemins ont été recommandés par diverses écoles de sagesse mondaine et ont été suivis par les gens.

La religion rend plus difficile ce problème de choix et d'accommodement, en ce qu'elle impose à tous également son chemin vers le bonheur et la protection contre la souffrance. Sa technique réside dans la dépréciation de la valeur de la vie et dans la déformation chimérique de l'image. monde réel, ce qui suggère une intimidation préalable de l'intellect. A ce prix, en renforçant de force l'infantilisme psychique et en l'incorporant au système de démence de masse, la religion parvient à sauver de nombreuses personnes de la névrose individuelle. Mais guère plus ; comme nous l'avons déjà dit, de nombreux chemins qui s'offrent à l'homme mènent au bonheur, bien qu'aucun d'eux ne mène au but avec certitude. La religion ne peut pas non plus tenir ses promesses. Lorsque le croyant est enfin contraint de se référer aux « voies impénétrables du Seigneur », il admet seulement que dans ses souffrances, comme dernière consolation et source de plaisir, il ne reste qu'une soumission inconditionnelle. Mais s'il est déjà prêt pour cela, il pourrait probablement contourner les détours.

3. Philosophes existentialistes sur le sens de la vie humaine

La philosophie de l'existence, ou philosophie existentielle, désigne un courant philosophique né principalement vers 1930 en Allemagne, qui n'a depuis cessé de se développer sous diverses formes puis de s'étendre au-delà de l'Allemagne. L'unité de ce mouvement, à son tour, encore très diversifié en interne, consistait en un retour au grand philosophe danois Søren Kierkegaard, qui était vraiment ouvert et n'a acquis une influence significative que dans ces années-là. Le concept d'existence existentielle formé par lui marque le point de départ général de la philosophie existentielle qui reçut alors son nom.

Ce mouvement philosophique se comprend mieux comme une radicalisation de l'aspect originel de la philosophie de la vie, telle qu'elle fut incarnée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement par Nietzsche. La tâche que s'est fixée la philosophie de la vie - comprendre la vie humaine, à l'exclusion de toutes les installations extérieures, directement d'elle-même - est à son tour l'expression d'un conflit tout à fait spécifique et d'une entreprise philosophique fondamentalement nouvelle. La philosophie de la vie se retourne contre toute systématique générale et contre toute spéculation métaphysique envolée qui croit en la possibilité de se libérer du lien avec la localisation particulière du philosophe, et révèle la vie humaine comme ce point de connexion ultime où tout s'enracine. connaissances philosophiques, ainsi qu'en général toutes les réalisations humaines, point à partir duquel elles doivent toujours être inversement corrélées. En d'autres termes, cette philosophie nie le royaume de l'esprit reposant en soi, sa propre essence et fin en soi dans les grandes sphères de la culture : art, science, etc., tente de les comprendre à partir de la vie, d'où elles sont venues d'où ils doivent incarner un résultat tout à fait défini.

Percevant le monde environnant comme hostile, Camus a compris que le sens de la vie humaine n'est pas la destruction, mais le maintien de la paix : « Chaque génération est sûre que c'est elle qui est appelée à refaire le monde. Le mien, cependant. sait déjà. qu'il ne peut pas changer le monde. Mais sa tâche est peut-être encore plus grande. C'est pour empêcher le monde de périr.

Viktor Frankl a essayé de résoudre le problème du vide existentiel du point de vue de la psychologie classique :

« Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être créé. Vous pouvez créer soit un sens subjectif, soit un simple sens du sens, soit un non-sens. Ainsi, il est également compréhensible qu'une personne qui n'est plus en mesure de trouver un sens à sa vie, ainsi que de l'inventer, fuyant le sentiment de perte de sens, crée soit un non-sens, soit un sens subjectif ... "

Le sens non seulement doit, mais peut être trouvé, et dans la recherche du sens, une personne est guidée par sa conscience. En un mot, la conscience est l'organe du sens. Elle peut être définie comme la capacité de découvrir le seul et unique sens qui se trouve dans n'importe quelle situation.

La conscience appartient au nombre des manifestations spécifiquement humaines, et même plus que spécifiquement humaines, car elle fait partie intégrante des conditions de l'existence humaine, et son travail est subordonné à la principale caractéristique distinctive de l'existence humaine - sa finitude. La conscience, cependant, peut aussi désorienter une personne. De plus, jusqu'au dernier moment, jusqu'au dernier souffle, une personne ne sait pas si elle a vraiment réalisé le sens de sa vie ou croit seulement que ce sens a été réalisé. Après Peter Wust, l'incertitude et le risque ont fusionné dans nos esprits. Même si la conscience maintient une personne dans l'ignorance quant à savoir si elle a compris le sens de sa vie, une telle incertitude ne la libère pas du risque d'obéir à sa conscience, ou du moins d'écouter sa voix.

En réalisant le sens, une personne se réalise elle-même. En réalisant le sens contenu dans la souffrance, nous réalisons ce qu'il y a de plus humain chez une personne. Nous mûrissons, nous grandissons, nous nous dépassons. C'est là où nous sommes impuissants et sans espoir, incapables de changer la situation - c'est là que nous sommes appelés, nous ressentons le besoin de nous changer."

4. Philosophes russes sur le sens de la vie

V.S. Soloviev dans son ouvrage «Le sens moral de la vie dans son concept préliminaire» considère un autre aspect de cette question éternelle- morale. Il écrit :

« Notre vie a-t-elle un sens ? Si oui, a-t-il un caractère moral, est-il enraciné dans le domaine moral ? Et si oui, en quoi consiste-t-il, quelle en sera la définition correcte et complète ? Ces questions, sur lesquelles il n'y a pas d'accord dans la conscience moderne, ne peuvent être éludées. Certains nient tout sens à la vie, d'autres croient que le sens de la vie n'a rien à voir avec la morale, qu'il ne dépend pas du tout de nos bonnes ou bonnes relations avec Dieu, avec les gens et avec le monde entier ; d'autres, enfin, reconnaissant l'importance des normes morales pour la vie, leur donnent des définitions très différentes, entrant dans un différend entre eux qui nécessite une analyse et une résolution.

Le sens moral de la vie est initialement et finalement déterminé par le bien lui-même, qui nous est disponible intérieurement par notre conscience et notre raison, puisque ces formes intérieures de bien sont libérées par l'accomplissement moral de l'esclavage des passions et des limitations de la vie personnelle et collective. égoïsme.

L'ami le plus proche et disciple de Vladimir Solovyov, le prince E.N. Trubetskoy, a également mis en garde contre le grand danger du manque de spiritualité et a proposé de créer le durable:

"... La seconde venue du Christ, en tant qu'acte d'unification finale des deux natures dans toute l'humanité et dans tout le cosmos, n'est pas seulement une action divine et non seulement le plus grand miracle de Dieu, mais en même temps une manifestation de la plus haute énergie de la nature humaine.

Christ ne viendra pas tant que l'humanité ne sera pas mûre pour être acceptée. Et mûrir pour l'humanité signifie précisément découvrir le plus haut élan d'énergie dans la recherche de Dieu et dans l'effort pour Lui. Il ne s'agit pas d'un acte extérieur de magie divine en dehors du monde, mais d'une autodétermination bilatérale et en même temps finale de la créativité de la liberté divine et humaine.

Il est évident qu'une telle fin du monde peut être préparée non pas par une attente passive de la part de l'homme, mais par la plus haute tension de son amour actif pour Dieu, et, par conséquent, par l'extrême tension de la lutte humaine contre les ténèbres. forces de Satan.

Le philosophe russe S.L. Frank a poursuivi l'étude fondamentale des problèmes de vision du monde dans la philosophie russe déjà établie. Frank était un philosophe qui a essayé d'élucider la nature de l'âme humaine et de la connaissance humaine.

Les enseignements philosophiques de Frank étaient hautement religieux. Il était l'un de ces philosophes du XXe siècle qui, dans le processus de recherche de la vision du monde de la plus haute spiritualité, sont arrivés à la conclusion que le christianisme est tel, exprimant les valeurs spirituelles universelles et la véritable essence de la spiritualité. Frank lui-même a dit : "Je ne suis pas un théologien, je suis un philosophe."

Frank a appelé son concept : « réalisme métaphysique (philosophique) ». Sa philosophie est une philosophie réaliste de la spiritualité, posant haut le problème de l'homme et visant à réaliser l'unité spirituelle de toute l'humanité.

La vie a-t-elle un sens, et si oui, lequel exactement ? Qu'est-ce qu'un sens de la vie ? Ou la vie est-elle simplement un non-sens, un processus naturel sans signification et sans valeur de naissance, de floraison, de maturation, de décomposition et de mort d'une personne, comme tout autre être organique ?

Telles sont les questions posées par Frank dans son livre Le sens de la vie humaine.

«Ces questions, comme on dit habituellement,« maudites », ou plutôt cette seule question «sur le sens de la vie», excite et tourmente chaque personne au plus profond de son âme. Cette question n'est pas une « question théorique », pas l'objet d'un jeu mental inutile ; cette question est une question de vie elle-même, elle est tout aussi terrible, et, en fait, bien plus terrible que, en cas de besoin pressant, la question d'un morceau de pain pour apaiser la faim. Vraiment, c'est la question du pain pour nous nourrir et de l'eau pour étancher notre soif. Tchekhov décrit un homme qui, vivant toute sa vie avec des intérêts quotidiens dans une ville de province, comme tous les autres, a menti et fait semblant, "a joué un rôle" dans la "société", était occupé par des "affaires", plongé dans de petites intrigues et soucis - et soudain, de manière inattendue, se réveille une nuit avec un rythme cardiaque lourd et des sueurs froides. Ce qui s'est passé? Quelque chose de terrible est arrivé la vie est passée, et il n'y avait pas de vie, parce qu'il n'y avait et n'y a aucun sens en elle ! „

Tout d'abord, Frank a essayé de réfléchir à ce que signifie trouver le sens de la vie, quel sens les gens donnent-ils à ce concept, et dans quelles conditions le considéreraient-ils comme réalisé ?

Par « sens », le philosophe entend à peu près la même chose que « raisonnable ». Sous "raisonnable" - tout ce qui est opportun, tout ce qui mène correctement à l'objectif ou aide à le réaliser. Raisonnable est le comportement qui est cohérent avec l'objectif et conduit à sa mise en œuvre, il est raisonnable ou significatif d'utiliser un moyen qui nous aide à atteindre l'objectif. Mais tout cela n'est que relativement raisonnable - à condition justement que le but lui-même soit indéniablement raisonnable ou significatif, précise l'auteur, que veut dire « but raisonnable » ? demande le philosophe. Un moyen est raisonnable lorsqu'il conduit à une fin. Mais l'objectif doit être authentique. Mais qu'est-ce que cela signifie et comment est-ce possible ? Le but ou la vie dans son ensemble n'a plus de but en dehors d'elle-même - la vie est donnée pour la vie, ou il faut bien admettre que la formulation même du sens de la vie est illégale, que cette question appartient à ceux qui ne pas trouver une solution à eux-mêmes simplement à cause de leur propre absurdité interne. La question du « sens » de quelque chose est toujours d'importance relative ; elle suppose un « sens » de quelque chose, l'opportunité d'atteindre un certain but. La vie dans son ensemble n'a pas de but, et donc la question du « sens » ne peut être posée, décide le philosophe.

Plus loin, Frank écrit : « … que notre vie, étant dans le monde et conscients de ce fait, n'est pas du tout une « fin en soi » pour nous. Elle ne peut être une fin en soi, d'abord parce que, en général, les souffrances et les épreuves l'emportent sur les joies et les plaisirs, et, malgré toute la force de l'instinct animal de conservation, on se demande souvent pourquoi il faudrait tirer ce lourd sangle. Mais même indépendamment de cela, cela ne peut pas être une fin en soi, aussi parce que la vie, dans son essence même, n'est pas un séjour immobile en soi, une paix autosuffisante, mais le fait de faire quelque chose ou de lutter pour quelque chose ; le moment où nous sommes libres de tout travail ou aspiration, nous le ressentons comme un état douloureusement morne de vide et d'insatisfaction. Nous ne pouvons pas vivre pour la vie; nous vivons toujours - que cela nous plaise ou non - pour quelque chose. Mais ce n'est que dans la plupart des cas que ce "quelque chose", étant la fin à laquelle nous tendons, dans son contenu est à son tour un moyen, et, de surcroît, un moyen de préservation de la vie. De là vient ce cercle vicieux douloureux qui nous fait ressentir le plus vivement le non-sens de la vie et fait naître le désir de sa compréhension : nous vivons pour travailler sur quelque chose, nous luttons pour quelque chose, mais nous travaillons, nous soucions et nous nous efforçons - afin de vivre. Et, épuisés par cette rotation dans la roue d'écureuil, nous cherchons le "sens de la vie" - nous cherchons des aspirations et des actes qui ne viseraient pas à la simple préservation de la vie, et de la vie qui ne serait pas dépensée pour le travail acharné pour le préserver. "

Quel est donc son contenu et, surtout, à quelles conditions une personne peut-elle reconnaître but ultime"raisonnable"?

.... "Pour avoir un sens, notre vie - contrairement aux assurances des fans de "vie pour la vie" et conformément à l'exigence explicite de notre âme - doit être service au bien le plus élevé et absolu." Et en même temps, une personne doit aussi être continuellement consciente rationnellement de toute cette relation au bien le plus élevé. Dans cette unité de vie et de vérité, selon Frank, réside le « sens de la vie » recherché.

"Ainsi la vie prend un sens parce qu'elle sert librement et consciemment le bien absolu et le plus élevé, qui est l'éternel vie, la vie humaine vivifiante, comme son fondement éternel et son véritable achèvement, et est en même temps vérité absolue, la lumière de la raison, pénétrant et éclairant la vie humaine. Notre vie est comprise parce qu'elle est un chemin raisonnable vers le but, ou le chemin vers un but raisonnable et supérieur, sinon c'est une errance dénuée de sens. Mais un tel vrai chemin de notre vie ne peut être que celui qui est lui-même à la fois Vie et Vérité.

Et maintenant nous pouvons résumer brièvement nos réflexions. Pour que la vie ait un sens, deux conditions sont nécessaires : l'existence de Dieu et notre propre participation à Lui, accessibilité pour nous vie en Dieu, ou vie divine. Il est nécessaire, tout d'abord, que, malgré toute l'absurdité de la vie mondiale, il y ait une condition générale pour sa signification, que sa base dernière, la plus élevée et absolue ne soit pas le hasard aveugle, pas boueux, jetant tout pendant un instant et absorbant tout à nouveau dans le flux chaotique du temps, pas les ténèbres de l'ignorance, et Dieu, comme la forteresse éternelle, la vie éternelle, le bien absolu et la lumière omniprésente de la raison. Et il faut, deuxièmement, que nous-mêmes, malgré toute notre impuissance, malgré l'aveuglement et la destructivité de nos passions, dans la durée accidentelle et courte de notre vie, ne soyons pas seulement des « créations » de Dieu, non seulement faïence, que le potier façonne à volonté, et même non seulement des « esclaves » de Dieu, qui font sa volonté volontairement et uniquement pour lui, mais aussi des participants libres et participants de la vie divine elle-même, afin qu'en le servant, dans ce service nous n'éteignons pas et n'épuisons pas notre propre vie, mais, au contraire, elle s'est affirmée, enrichie et éclairée. Ce ministère doit être le vrai pain quotidien et la vraie eau pour nous satisfaire. De plus, ce n'est que dans ce cas que nous pour eux-mêmes nous trouvons le sens de la vie si, en le servant, nous, en tant que fils et héritiers du maître de maison, servons notre propre cause, si sa vie, sa lumière, son éternité et son bonheur peuvent devenir les nôtres, si notre vie peut devenir divine, et nous nous-mêmes pouvons devenir « des dieux », « être adorés »

Ludwig Semenovich voit un moyen pratique de comprendre le sens du travail religieux, intérieur, de la prière, de la lutte ascétique avec soi-même, et c'est précisément le travail principal de la vie humaine, discret pour lui, «le seul véritable acte humain productif à l'aide duquel nous réalisons effectivement le sens de la vie et en vertu duquel quelque chose d'essentiel se produit réellement dans le monde, à savoir la renaissance de son tissu le plus profond, la dispersion des forces du mal et le remplissage du monde avec les forces du bien. Ce travail - un travail véritablement métaphysique - n'est possible du tout que parce qu'il n'est pas du tout un simple travail humain. Ici, seul le travail de préparation du sol appartient à l'homme, tandis que la croissance est faite par Dieu lui-même. Il s'agit d'un processus métaphysique, divino-humain, auquel seul l'homme participe, et c'est précisément à cause de cela que l'affirmation de la vie humaine dans son véritable sens peut se réaliser en elle.

Conclusion

Après avoir examiné les points de vue de philosophes et de sages éminents de l'humanité, nous voyons que le problème du sens de l'existence humaine a toujours été au centre de la recherche philosophique.

Bien sûr, nous voyons que les philosophes étaient limités par le niveau de connaissances et les tâches de la société dans laquelle ils vivaient.

Ainsi, dans la Chine ancienne, pour Lao Tzu, l'essentiel pour une personne est de vivre selon les lois du Principe Supérieur (Tao), et tout ce qui relie une personne à la vie terrestre est écarté par le sage. Confucius, au contraire, était occupé par des tâches terrestres pratiques et une personne s'intéresse à lui non pas en lui-même, mais en tant que partie de la hiérarchie, où il occupe une certaine place.

Sages Inde ancienne ils ont fait valoir qu'une personne a besoin de découvrir l'Esprit universel, ce n'est qu'à travers son «je» qu'une personne peut s'approcher et fusionner avec le monde «Atman».

La philosophie ancienne a formé les principales approches d'Europe occidentale pour identifier une personne en tant que problème philosophique distinct et spécial et l'a définie comme une valeur indépendante et a reconnu son droit à l'activité et à l'initiative face à l'ordre mondial objectif.

Le christianisme était le suivant et à ce jour le principal enseignement religieux qui a formé un nouveau sens de l'existence humaine, reconnaissant une personne en tant que personne, regardant une personne comme une incarnation terrestre de Dieu et Dieu comme le plus grand amour pour les gens. Le christianisme est devenu une religion sur la façon de vivre une personne, sur le sens de l'existence humaine, sur la conscience, le devoir, l'honneur.

La philosophie des temps modernes, formée sous l'influence du développement des relations capitalistes et de l'épanouissement des sciences, principalement la mécanique, la physique et les mathématiques, a ouvert la voie à une interprétation rationnelle de l'essence humaine et a considéré une personne à partir de positions physiologiques et pragmatiques. .

Les sciences humaines apparues au milieu du XIXe siècle (psychologie, sociologie, théorie biologique de l'évolution) ont rendu l'ancienne image philosophique dépourvue de fondements expérimentaux et de valeur pratique.

Ayant découvert le rôle important de l'inconscient dans la vie d'un individu et de toute la société, Freud a montré ses moyens de résoudre les problèmes personnels et sociaux de la vie humaine.

La philosophie existentielle est comprise comme une radicalisation de l'aspect originel de la philosophie de la vie, telle qu'elle a été incarnée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement par Nietzsche. La tâche assignée par la philosophie de la vie est de comprendre la vie humaine, à l'exclusion de toutes les installations extérieures, directement à partir d'elle-même.

L'un des traits caractéristiques de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe - début du XXe siècle est également l'attention portée à l'homme, l'anthropocentrisme. Et dont la direction principale était spirituelle.

Pour le philosophe russe Frank .... "Pour avoir un sens, notre vie - contrairement aux assurances des fans de" la vie pour la vie "et conformément à l'exigence explicite de notre âme - doit être service au bien le plus élevé et absolu."(14) Et en même temps, une personne doit aussi continuellement être consciente intelligemment de toute cette relation au bien le plus élevé. Dans cette unité de vie et de Vérité réside, selon Frank, le « sens de la vie » recherché

En résumant un bref aperçu de la quête religieuse et philosophique de l'humanité sur le sens de la vie, nous voyons que l'humanité tout au long de son histoire s'est rapprochée de la compréhension de la proximité de l'homme avec le principe spirituel le plus élevé. Et les principaux penseurs de tous les temps - des brahmanes aux philosophes modernes, ont compris qu'une personne ne peut réaliser sa mission qu'en servant des vérités éternelles, un travail spirituel sur son âme, le monde qui l'entoure et, finalement, en fusionnant avec son Créateur - fusion " corruptible avec impérissable".

Bibliographie

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4. Berdyaev N. A. Le sens de la créativité. M., 1993.

5. Soloviev V.S. Le sens moral de la vie dans son concept préliminaire. Œuvres complètes de Vladimir Sergeevich Soloviev.

La philosophie de la vie est un système de vues d'une personne. La recherche de réponses aux principales questions de la vie, quel est son sens, pourquoi, quoi et comment faire, ne s'arrête pas. Depuis l'Antiquité, l'esprit des philosophes philosophe à ce sujet. Des dizaines d'enseignements ont été formés, mais les gens se posent encore ces questions.

Quelle est la philosophie de vie ?

Le concept de "philosophie de la vie" a deux sens :

Philosophie personnelle, au centre de laquelle se trouve la solution des questions existentielles sur la condition humaine.
Courant philosophique né en Allemagne dans la seconde moitié du XIXe siècle en réaction au rationalisme. Principaux Représentants :

Wilhelm Dilthey;
Henri Bergson;
Pierre Ado;
Friedrich Nietzsche;
Georg Simmel;
Arthur Schopenhauer.

Le concept de vie en philosophie

La définition de la vie en philosophie a occupé l'esprit de nombreux penseurs. Le terme lui-même est ambigu et peut être considéré de différents points de vue :

biologique (comme forme d'existence de la matière);
psychologique (comme forme d'existence de la conscience);
culturel et historique (en tant que forme d'existence humaine).

Philosophie de la vie - idées de base

La philosophie de la vie réunissait diverses directions unies par des idées communes. Il est né en réaction à des obsolètes traditions philosophiques conditionné par le rationalisme. Les idées de la philosophie de la vie sont que l'être est le principe fondamental, et ce n'est qu'à travers lui que quelque chose peut être compris. Toutes les méthodes rationnelles de connaître le monde appartiennent au passé. Ils sont remplacés par des irrationnels. Les sentiments, les instincts, la foi sont les principaux outils pour comprendre la réalité.

Irrationalisme et philosophie de vie

L'irrationalisme est basé sur l'unicité expérience humaine, l'importance des instincts et des sentiments, par opposition à la connaissance rationnelle. Lui, comme le romantisme dans la littérature, est devenu une réaction au rationalisme. Cela se reflétait dans l'historicisme et le relativisme de Wilhelm Dilthey. Pour lui, toute connaissance était conditionnée par une perspective historique personnelle, il affirmait donc l'importance des humanités.

Johann Georg Hamann, un philosophe allemand, a rejeté le processus de réflexion, a cherché la vérité dans le sentiment et la foi. La certitude personnelle est le critère ultime de la vérité. Son collègue du groupe littéraire « Storm and Onslaught » Friedrich Jacobi a exalté la certitude et la clarté de la foi au détriment de la connaissance intellectuelle.

Friedrich Schelling et Henri Bergson, préoccupés par le caractère unique de l'expérience humaine, se sont tournés vers l'intuitionnisme, qui « voit les choses invisibles à la science ». La raison elle-même n'a pas été annulée, elle a perdu son rôle dirigeant. - le moteur sous-jacent à l'existence. Le pragmatisme, l'existentialisme, l'irrationalisme est une philosophie de la vie qui a élargi l'idée de la vie et de la pensée humaines.

Le sens de la vie humaine - philosophie

Le problème du sens de la vie en philosophie a été et reste d'actualité. Des réponses aux questions, quel est le sens de la vie et ce qui rend la vie significative, ont été recherchées par des philosophes de diverses directions au cours des siècles :

Les anciens philosophes étaient unanimes pour dire que l'essence de la vie humaine réside dans la poursuite du bien, du bonheur. Pour Socrate, le bonheur est égal à la perfection de l'âme. Pour Aristote - l'incarnation de l'essence humaine. L'essence d'une personne est son âme. Le travail spirituel, la pensée et la connaissance mènent à la réalisation du bonheur. Epicure voyait un sens (bonheur) dans le plaisir, qu'il représentait non pas comme plaisir, mais comme absence de peur, de souffrance physique et spirituelle.
Au Moyen Âge en Europe, l'idée du sens de la vie était directement liée aux traditions, aux idéaux religieux et aux valeurs de classe. Ici, il y a une similitude avec la philosophie de la vie en Inde, où la répétition de la vie des ancêtres, la préservation du statut de classe sont essentielles.
Les philosophes des XIXe et XXe siècles croyaient que la vie humaine n'avait pas de sens et était absurde. Schopenhauer a soutenu que toutes les religions et philosophies ne sont que des tentatives pour trouver un sens et rendre supportable une vie sans sens. Les existentialistes, Sartre, Heidegger, Camus, assimilaient la vie à l'absurdité, et seule une personne pouvait, par ses propres actions et choix, lui donner un sens.
Les approches positivistes et pragmatiques modernes soutiennent que la vie acquiert le sens qui est important pour l'individu dans le cadre de sa réalité. Cela peut être n'importe quoi - réalisations, carrière, famille, art, voyages. Ce pour quoi une personne en particulier apprécie sa vie et ce à quoi elle aspire. Cette philosophie de vie est très proche de beaucoup de gens modernes.

Philosophie de la vie et de la mort

Le problème de la vie et de la mort en philosophie est l'un des principaux. La mort est le résultat du processus de la vie. L'homme, comme tout organisme biologique, est mortel, mais contrairement aux autres animaux, il est conscient de sa mortalité. Cela le pousse à réfléchir sur le sens de la vie et de la mort. Tous les enseignements philosophiques peuvent être divisés en deux types :

Pas de vie après la mort. Après la mort, il n'y a plus d'existence ; avec le corps d'une personne, son âme, sa conscience, meurt également.
Il y a une vie après la mort. Approche religieuse-idéaliste, la vie sur terre est une préparation ou une réincarnation.

Livres sur la philosophie de la vie pour le développement personnel

La fiction peut être une excellente source d'éclaircissement philosophique. Les livres scientifiques ou de vulgarisation écrits par des philosophes ne sont pas les seuls à introduire de nouvelles idées philosophiques et donner une impulsion. Cinq livres qui présentent la philosophie de la vie humaine :

"Outsider". Albert Camus. Le livre est une fiction, l'auteur y a réussi à refléter les idées principales de l'existentialisme, encore mieux que dans les traités philosophiques.
« Siddharta ». Hermann Hesse. Ce livre vous fera passer des inquiétudes concernant l'avenir à des réflexions sur la beauté du présent.
"Le portrait de Dorian Gray". Oscar Wilde. Un grand livre sur les dangers de l'orgueil et de la vanité, le lecteur y trouvera beaucoup d'introspection et de quête sensorielle.
"Ainsi parlait Zarathoustra". Friedrich Nietzsche. Nietzsche a construit l'une des philosophies les plus originales et les plus radicales de toute son histoire. Ses idées continuent d'envoyer des ondes de choc à travers la communauté chrétienne. La plupart des gens rejettent le slogan de Nietzsche selon lequel "Dieu est mort", mais dans ce travail, Nietzsche explique en fait l'affirmation et propose des idées intéressantes sur la vie sur terre.
"Transformation". Franz Kafka. Se réveillant un jour, le héros de l'histoire découvre qu'il s'est transformé en un gros insecte...

Films sur la philosophie de la vie

Les réalisateurs abordent le thème de la vie humaine dans leurs films. Des films sur la philosophie de vie qui vous feront réfléchir :

"Arbre de la vie". Réalisé par Terrence Malick. Ce film soulève des millions de questions rhétoriques sur le sens de la vie, le problème de l'identité humaine.
"Soleil éternel de l'esprit impeccable". La peinture de Michel Gondry, sortie en 2004, est une sorte de philosophie comment vivre sa vie, accepter les erreurs et ne pas les oublier.
"Fontaine". Le film fantastique de Darren Aranofsky montrera de nouvelles interprétations de la réalité.

La prise de conscience qu'une personne ne vit qu'une seule fois et que la mort est inévitable, avec toute son acuité, lui pose la question du sens de la vie. Le problème du sens de la vie est important pour chaque personne.

Bien sûr, de nombreux philosophes modernes ont raison, affirmant que le choix du sens de la vie dépend de nombreux facteurs - objectifs et subjectifs. Les facteurs objectifs comprennent les conditions socio-économiques qui prévalent dans la société, le système politique et juridique qui y fonctionne, la vision du monde qui y prévaut, le régime politique en vigueur, l'état de guerre et de paix, etc. Un rôle important dans le choix du sens de la vie est également joué par les qualités subjectives d'une personne - volonté, caractère, prudence, sens pratique, etc.

DANS philosophie antique il existe différentes solutions à ce problème. Socrate Socrate (Socrate) (470/469 av. J.-C., Athènes, -399, ibid.), philosophe grec ancien. J'ai vu le sens de la vie dans le bonheur, dont la réalisation est associée à une vie vertueuse, une attitude respectueuse envers les lois adoptées par l'État, la connaissance des concepts moraux; Platon - dans les soucis de l'âme; Aristote - dans un effort pour devenir une personne vertueuse et un citoyen responsable; Épicure Épicure (Epikuros) (342-341 av. J.-C., Samos, - 271-270 av. J.-C., Athènes), philosophe matérialiste de la Grèce antique. - pour atteindre le bonheur personnel, la paix et la béatitude ; Diogène de Sinop Diogène de Sinop (Diogène Sinopeus) (vers 404-323 av. J.-C.), philosophe grec ancien, élève du fondateur de l'école cynique d'Antisthène, qui développa son enseignement dans le sens du matérialisme naïf. - dans la liberté intérieure, le mépris des richesses ; Les stoïciens sont soumis au destin.

La réalisation la plus importante d'Aristote dans la compréhension philosophique de l'homme est liée à la justification de ses caractéristiques sociales. L'homme est un tel être vivant, qui est destiné à la vie dans l'état. Il est capable de diriger son esprit vers le bien et le mal, il vit en société et est régi par des lois.

Le christianisme était le prochain et aujourd'hui le principal enseignement religieux qui a formé un nouveau sens de l'existence humaine.

Le christianisme a proclamé l'égalité de tous les hommes en tant que pécheurs. Il a rejeté l'ordre social existant des esclavagistes et a ainsi fait naître l'espoir d'être délivré de l'oppression et de l'asservissement de personnes désespérées. Elle appelait à la réorganisation du monde, exprimant ainsi les véritables intérêts des exclus et des esclaves. Il a finalement donné à l'esclave une consolation, l'espoir de gagner la liberté d'une manière simple et compréhensible - grâce à la connaissance de la vérité divine que le Christ a apportée sur terre afin de tout racheter pour toujours. péchés humains et les vices. Par là, les gens ont acquis le sens de la vie, sinon pendant la vie, du moins après sa mort.

La principale valeur éthique du christianisme est Dieu lui-même. Dieu est amour, amour pour toutes les nations qui le reconnaissent et l'honorent. Selon Enseignement chrétien Le but de la vie humaine est le salut. Ceci est réalisé par chaque personne sous la condition d'une amélioration spirituelle continue, ce qui nécessite un exploit ascétique. La lutte contre les passions et la victoire sur elles sont une obligation, une tâche et un objectif nécessaires de la vie terrestre d'une personne.

La philosophie des temps modernes s'est formée sous l'influence du développement des rapports capitalistes et de l'épanouissement des sciences, principalement la mécanique, la physique et les mathématiques, qui ont ouvert la voie à une interprétation rationnelle de l'essence humaine.

Z. Freud Freud (Freud) Sigmund (6. 5. 1856, Freiberg, Autriche-Hongrie, aujourd'hui Prshi-bor, Tchécoslovaquie, - 23.9.1939, Hampstead, près de Londres), neuropathologiste, psychiatre et psychologue autrichien; fondateur de la psychanalyse. Il a dit que les gens aspirent au bonheur, ils veulent devenir et rester heureux. Ce désir a deux versants, un but positif et un but négatif : l'absence de douleur et de déplaisir, d'une part, l'expérience de fortes sensations de plaisir, d'autre part. Au sens étroit du mot, "bonheur" ne signifie que ce dernier. Selon ce double objectif, l'activité humaine procède dans deux directions, selon celui des objectifs - majoritaire ou même exclusif - qu'elle cherche à remplir.

Les philosophes existentialistes, principalement Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26 septembre 1889, Meskirch, Bade, - 26 mai 1976, ibid.), philosophe existentialiste allemand, ont tenté de définir plus précisément l'être au monde. La relation entre l'homme et le monde, selon lui, n'était qu'une interdépendance, une polarité nue - comme une relation sujet-objet théorique - mais caractérisée par une tension bien définie. Percevant le monde environnant comme hostile, Camus a compris que le sens de la vie humaine n'est pas la destruction, mais le maintien de la paix : « Chaque génération est sûre que c'est elle qui est appelée à refaire le monde. Le mien, cependant, sait déjà qu'il ne peut pas refaire ce monde. Mais sa tâche est peut-être encore plus grande. C'est pour empêcher le monde de périr."

Viktor Frankl a essayé de résoudre le problème du vide existentiel du point de vue de la psychologie classique : « Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être créé. Vous pouvez créer soit un sens subjectif, soit un simple sens du sens, soit un non-sens. Ainsi, il est également compréhensible qu'une personne qui n'est plus en mesure de trouver un sens à sa vie, ainsi que de l'inventer, fuyant un sentiment de perte de sens, crée soit un non-sens, soit un sens subjectif.

La conscience appartient au nombre des manifestations spécifiquement humaines, et même plus que spécifiquement humaines, car elle fait partie intégrante des conditions de l'existence humaine, et son travail est subordonné à la principale caractéristique distinctive de l'existence humaine - sa finitude. La conscience, cependant, peut aussi désorienter une personne. De plus, jusqu'au dernier moment, jusqu'au dernier souffle, une personne ne sait pas si elle a vraiment réalisé le sens de sa vie ou croit seulement que ce sens a été réalisé. En réalisant le sens, une personne se réalise elle-même. En réalisant le sens contenu dans la souffrance, nous réalisons ce qu'il y a de plus humain chez une personne. Nous mûrissons, nous grandissons, nous nous dépassons. C'est là où nous sommes impuissants et sans espoir, incapables de changer la situation - c'est là que nous sommes appelés, nous ressentons le besoin de nous changer.

L'un des traits caractéristiques de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe - début du XXe siècle est également l'attention portée à l'homme, l'anthropocentrisme. Deux directions se distinguent clairement ici : matérialiste et idéaliste, laïque et religieuse. La direction matérialiste est représentée par les démocrates révolutionnaires et, surtout, V.G. Belinsky Belinsky Vissarion Grigoryevich, critique littéraire russe, publiciste. et N.G. Chernyshevsky Nikolay Gavrilovich Chernyshevsky, révolutionnaire et penseur russe, écrivain, économiste, philosophe. philosophe, poète, publiciste et critique., N.A. Berdyaeva Berdyaev Nikolai Aleksandrovich (6.3.1874, Kiev, -24.3.1948, Clamart, France), philosophe-mystique religieuse russe, proche de l'existentialisme. et un certain nombre d'autres penseurs.

Le philosophe russe S.L. Frank Frank (Franck) Sebastian (20 janvier 1499, Donauwörth - 1542 ou 1543, Bâle), humaniste, philosophe et historien allemand, chef de file de la direction bourgeoise radicale de la Réforme. a poursuivi l'étude fondamentale des problèmes de vision du monde dans la philosophie russe déjà établie. Frank était un philosophe qui a essayé d'élucider la nature de l'âme humaine et de la connaissance humaine.

La philosophie de Frank est une philosophie réaliste de la spiritualité, posant haut le problème de l'homme et visant à réaliser l'unité spirituelle de toute l'humanité.

Frank, tout d'abord, a essayé de réfléchir à ce que signifie trouver le sens de la vie, quel sens les gens donnent-ils à ce concept, et dans quelles conditions le considéreraient-ils comme réalisé ?

Par "signification", le philosophe entend à peu près la même chose que "raisonnabilité". Sous "raisonnable" - tout ce qui est opportun, tout ce qui mène correctement à l'objectif ou aide à le réaliser. Raisonnable est le comportement qui est cohérent avec l'objectif et conduit à sa mise en œuvre, il est raisonnable ou significatif d'utiliser un moyen qui nous aide à atteindre l'objectif.

Un moyen est raisonnable lorsqu'il conduit à une fin. Mais l'objectif doit être authentique. Mais qu'est-ce que cela signifie et comment est-ce possible ? Le but ou la vie dans son ensemble n'a plus de but en dehors d'elle-même - la vie est donnée pour la vie, ou il faut bien admettre que la formulation même du sens de la vie est illégale, que cette question appartient à ceux qui ne pas trouver une solution à eux-mêmes simplement à cause de leur propre absurdité interne. La question du "sens" de quelque chose est toujours d'importance relative, elle implique un "sens" pour quelque chose, l'opportunité d'atteindre un certain objectif.

Pour avoir un sens, notre vie - contrairement aux assurances des adorateurs de la "vie pour la vie" et conformément à l'exigence explicite de notre âme - doit être un service au bien le plus élevé et absolu. Et en même temps, une personne doit aussi être continuellement consciente rationnellement de toute cette relation au bien le plus élevé. Dans cette unité de vie et de vérité, selon Frank, réside le « sens de la vie » recherché.

La vie prend un sens parce qu'elle sert librement et consciemment le bien absolu et le plus élevé, qui est la vie éternelle, la vie humaine vivifiante, comme son fondement éternel et son véritable achèvement, et en même temps la vérité absolue, la lumière de la raison, pénétrante et pénétrante. illuminant la vie humaine. Notre vie est comprise parce qu'elle est un chemin raisonnable vers le but, ou le chemin vers un but raisonnable et supérieur, sinon c'est une errance dénuée de sens. Mais un tel vrai chemin de notre vie ne peut être que celui qui est lui-même à la fois Vie et Vérité.

Pour que la vie ait un sens, deux conditions sont nécessaires : l'existence de Dieu et notre propre participation à Lui, l'accessibilité pour nous de la vie en Dieu, ou la vie divine. Il est nécessaire, tout d'abord, que, malgré toute l'absurdité de la vie mondiale, il y ait une condition générale pour sa signification, que sa base dernière, la plus élevée et absolue ne soit pas le hasard aveugle, pas boueux, jetant tout pendant un instant et absorbant tout à nouveau dans le flux chaotique du temps, pas les ténèbres de l'ignorance, et Dieu, comme la forteresse éternelle, la vie éternelle, le bien absolu et la lumière omniprésente de la raison. Et il faut, deuxièmement, que nous-mêmes, malgré toute notre impuissance, malgré l'aveuglement et la destructivité de nos passions, dans la contingence et la brièveté de notre vie, ne soyons pas seulement des « créations » de Dieu, pas seulement des faïences. , que le potier façonne selon sa propre volonté. , et même non seulement les « esclaves » de Dieu, qui font Sa volonté volontairement et uniquement pour Lui, mais aussi les participants libres et participants de la vie divine elle-même, de sorte qu'en Le servant , nous ne nous évanouissons pas dans ce service et n'épuisons pas notre propre vie, mais, au contraire, elle s'est affirmée, enrichie et éclairée.

Introduction

Le problème du sens de la vie humaine.

Au regard de la problématique, il convient d'identifier comment ce problème a été envisagé à différentes époques. Un certain nombre d'interprètes du problème ont tenté de réduire l'importance de la valeur intrinsèque de la vie humaine en appelant à l'abnégation et au sacrifice au nom des générations futures. Mais une personne ne devrait pas être heureuse dans celle de quelqu'un d'autre, mais dans sa propre vie. Heureux pas aux dépens des autres et pas aux dépens des autres. L'essence du problème est exprimée succinctement sous la forme d'une question : "Pourquoi vivre ?". Oui, écrit philosophe français A. Camus, une seule question fondamentale de la philosophie. C'est une question de savoir si la vie vaut la peine d'être vécue. Tout le reste - que le monde ait trois dimensions, que l'esprit soit guidé par neuf ou douze catégories - est secondaire. Parmi les nombreuses approches pour résoudre ce problème complexe, plusieurs peuvent être distinguées.

Adeptes de la philosophie de l'hédonisme et de l'eudémonisme, aujourd'hui, comme il y a plusieurs siècles, affirment comme le sens de la vie et son objectif le plus élevé: le premier - la réalisation du maximum de plaisir, le second - la réalisation du bonheur. Les partisans de l'utilitarisme croient que la réalisation d'avantages, d'avantages, de succès est précisément le sens de la vie humaine. Les partisans du pragmatisme soutiennent que le but de la vie justifie tous les moyens pour l'atteindre.

Dans la tradition chrétienne orthodoxe moderne, il est proclamé : "l'homme n'a pas de limites à sa nature humaine". Si Dieu est une personne spirituelle libre, alors l'homme doit devenir le même. L'homme a toujours la possibilité de devenir de plus en plus divin. Pas une refonte du monde sur la base de la bonté, mais la culture d'une bonté substantielle en soi. La perfection de la nature humaine dans la nature de Dieu s'avère être une source de joie et de liberté.

Idées sur le sens de la vie dans la pensée philosophique de diverses époques historiques

philosophie signifiant la vie

Depuis son origine, la science philosophique a assigné le rôle principal au problème de l'homme. De tout temps, les penseurs ont cherché à comprendre l'essence de l'homme, le sens de son être. Dans la société moderne, ce désir s'est manifesté dans un intérêt accru pour le problème de l'homme, dans le développement de nouvelles façons d'appréhender l'homme, dans la recherche d'une étude holistique de cette question, etc.

Tout au long de l'histoire de la science philosophique, un certain nombre de théories diverses sur l'homme sont apparues, dont les différences significatives sont dues aux particularités de l'époque historique, ainsi qu'aux qualités personnelles, aux attitudes vis-à-vis du monde des penseurs qui vivaient à l'époque en question. Ces concepts sont actuellement généralisés et largement étudiés, mais leur prise en compte ne suffit pas à recréer l'image réelle d'une personne à chaque époque. Si auparavant l'image d'une personne d'une certaine période historique était construite sur la base des opinions des penseurs du passé, alors au stade actuel de développement anthropologie philosophique il devient évident d'étudier une personne spécifique, en se basant sur le fait que chaque époque culturelle et historique forme une image spécifique d'une personne en tant que personne, qui reflète l'individualité de cette époque. Du fait qu'une personne est un produit de la société, de l'époque, de la culture et du type de civilisation dans laquelle elle vit, la reconstruction des spécificités d'une personne, de son mode de vie et de ses conditions de vie, de son statut social, de ses normes de comportement joue un rôle important rôle pour une compréhension holistique de l'essence de la personnalité humaine. Pour la première fois, des chercheurs en anthropologie socio-philosophique, principale direction de la pensée anthropologique moderne, ont attiré l'attention sur l'importance du problème de l'homme à diverses époques historiques. À l'heure actuelle, il est nécessaire de surmonter les lacunes dans la détermination des principales caractéristiques d'une personne à différentes époques. De telles lacunes peuvent s'expliquer principalement par le fait que de nombreux chercheurs en philosophie n'ont pas pris en compte le fait suivant lors de la description de l'image d'une personne des siècles précédents, chaque époque historique impose un caractère unique au développement d'une personne particulière, dont les caractéristiques individuelles sont déterminées par une époque culturelle et historique donnée, un type de civilisation. Les anthropologues socio-philosophiques considèrent la personne comme un être qui combine le général et le spécifique, le générique et le spécifique. Ainsi, une personne est avant tout le produit d'une époque, d'une société, d'une culture, tandis que le fait de conserver les caractéristiques attributives, dites génériques, d'un être humain, quelle que soit l'époque historique à laquelle appartient une personne, est pointé dehors. Chaque époque historique et culturelle confère à une personne des caractéristiques spéciales et uniques inhérentes uniquement à un moment donné, par conséquent, si "vous voulez juger un individu, puis plongez dans sa position sociale", son mode de vie, etc.

L'homme par rapport à un certain type de société à laquelle il appartient, qu'il soit ancien ou homme médiéval, a des propriétés, des intérêts, des aspirations, qui sont déterminés par les spécificités de la période historique considérée. Ce n'est qu'à la condition d'étudier les principales caractéristiques de la personnalité à différentes époques historiques qu'il est possible de se faire l'idée la plus complète de l'individu réel. Pour cette raison, l'approfondissement des connaissances sur les traits caractéristiques d'une personne à différentes périodes de l'histoire de la société humaine, leur analyse devient nécessaire et évidente au stade actuel de développement de la pensée anthropologique. Un tel besoin s'explique également par le fait que ce n'est qu'après avoir étudié une personne bien réelle d'un individu particulier, ses qualités inhérentes; problèmes qui dérangent le plus une personne à une époque donnée et qu'elle a intérêt à résoudre, la réalité sociale qui l'entoure, son attitude envers elle, envers la nature et, finalement, envers lui-même - ce n'est qu'après un examen approfondi de ces questions que nous pourrons parler de problèmes philosophiques à plus grande échelle avec une orientation anthropologique. Ce n'est qu'en étudiant une personne en tant que sujet et objet de relations sociales, en considérant dans l'unité de ses traits de personnalité attributifs, essentiels et individuels, qu'il est possible de recréer l'image d'une personne qui a réellement vécu. C'est la réalité sociale de l'époque considérée qui rend la personnalité unique, détermine ses traits distinctifs.

Avant de procéder à l'étude de l'homme de l'antiquité, il convient de noter que chaque époque historique a non pas une, mais plusieurs images de l'homme, de plus, il ne faut pas oublier que l'individu était en constante évolution, donc il n'y a pas d'homme du l'ère primitive comme un être unique et immuable. , de même qu'il n'y a pas une seule « personne ancienne ».1 Pour ces raisons, nous ne parlerons dans cette étude que des plus caractéristiques, d'une manière ou d'une autre, présentes à travers toute , les propriétés de la personnalité humaine.

Ainsi, les conditions historiques d'une période particulière déterminent les principales caractéristiques d'une personne, son mode de vie, les normes et les modèles de son comportement.

L'homme primitif se caractérise par une soumission complète à « la nature environnante, qui lui est hostile et incompréhensible », ce qui se reflète dans les idées religieuses naïves de l'époque primitive. La production sous-développée caractéristique de cette période et, par conséquent, la population extrêmement rare sur une vaste zone, plaçaient l'homme dans des conditions de dépendance à l'égard de la nature et de nécessité de survie, en ce sens, l'homme primitif était "complètement immergé dans la nature" et ne s'éloigner du monde animal. Le garant de la préservation de la vie dans cette situation était l'unification des peuples, la création de tribus.

L'homme primitif ne se considérait pas en dehors de la tribu et ne se séparait pas des autres. Le symbole de l'unité des gens est aussi le fait que les primitifs se sont identifiés à un animal, y trouvant certaines caractéristiques inhérentes à leur tribu. L'association d'un individu avec un animal indique également la dissolution de l'homme dans la nature. L'homme, au sens plein du terme, a mené une lutte pour l'existence, obtenant une certaine sécurité de vie par un travail incroyable. La menace constante pour la vie humaine des prédateurs, diverses catastrophes naturelles ont conduit à la perception de la mort comme un phénomène naturel typique. L'homme de l'ère primitive, aux prises avec la nature, a en même temps appris d'elle comment survivre. L'homme regardait attentivement tout ce qui l'entourait et tout cela l'étonnait. Un homme aux stades inférieurs de développement fait beaucoup des plus grandes découvertes et les dote souvent de propriétés surnaturelles.

Un nombre infini d'âges se sont écoulés, au cours desquels un nombre infini de personnes sont nées ; ils ont contribué au développement de la personnalité humaine. Le degré de ce développement et les conditions environnantes, à leur tour, ont influencé la vitesse de transition d'une période historique à une autre. La division du travail entre l'agriculture et l'artisanat, le développement de la navigation et du commerce, "la lutte pour les meilleures terres, la croissance de l'achat et de la vente ont conduit à la naissance et à la formation de l'ancienne ère des esclaves". L'ère de l'antiquité a duré plus de mille ans et a traversé plusieurs époques différentes. Au fil du temps, les gens ont changé, leur mode de vie, leur psychologie, sont devenus différents. Ainsi, cela n'a aucun sens de parler de l'homme ancien comme inchangé au cours d'un millénaire. Comme le note I.D. Rozhansky, "il y a une trop grande différence entre un homme de la Grèce dite archaïque et la Grèce d'une polis développée ou un homme hellénistique."2

Par conséquent, nous essaierons de décrire certaines caractéristiques du grec ancien, en particulier de l'athénien.

La personnalité à cette époque ne résistait pas à la société en tant que quelque chose de spécial et d'unique, elle en faisait partie et ne réalisait pas qu'elle était plus qu'une simple partie. La personnalité d'une personne, c'est-à-dire son individualité, selon les idées des anciens Grecs, réside dans l'âme, est déterminée par elle. Dans l'ancienne conscience des Grecs, il n'y a toujours pas de distinction claire entre le corps et l'âme. Les anciens Grecs comprenaient l'harmonie du corps et de l'âme d'une manière complètement différente de celle de la conscience quotidienne des temps modernes, qui était due aux particularités de la culture ancienne. Pour cette conscience, le corps semble être quelque chose d'inanimé, purement physique, et la psyché - quelque chose d'idéalement incorporel, et ils sont si différents les uns des autres qu'ils ne peuvent pas être confondus. Dans la conscience quotidienne des Grecs, l'âme et le corps n'étaient pas séparés l'un de l'autre avec une clarté ultérieure ; leur fusion était syncrétique, indivise ; l'harmonie de l'âme et du corps était leur complète dissolution l'une dans l'autre. Une personne de la période classique de la Grèce fait déjà la distinction entre ses intentions, les motifs de ses actions et les conditions et les résultats d'actions qui sont indépendantes de lui, néanmoins, la croyance que la vie d'une personne dépend entièrement de la volonté du hasard prévaut toujours dans la vision du monde et la psychologie de l'homme grec ancien, bonne chance, dieux et destin. De plus, contrairement à la prédestination chrétienne, qui a un sens plus élevé, le destin grec ancien est conçu comme aveugle, sombre, puissant. Pour les Grecs de cette époque, la vie est pleine de secrets et son moteur le plus clair est la volonté des dieux. Une telle dépendance de l'homme au destin, aux dieux, peut s'expliquer par le fait que les gens étaient encore "complètement immergés dans la nature et c'est en eux". L'homme a expliqué les phénomènes inexplicables de la nature par les actions des forces divines. Les anciens Grecs connaissaient la peur et l'horreur de l'existence et pour « pouvoir vivre, les Grecs devaient créer des dieux ». L'homme de l'époque antique était convaincu qu'il n'y a rien de plus beau qu'un homme, ses corps et ses dieux ne peuvent que lui ressembler.

Le mode de vie de l'homme grec ancien, son attitude envers la nature, la société, envers lui-même change avec le début de la décadence du syncrétisme antique, les premières étapes de cette décadence ont pu être vues à l'ère classique. Le sous-développement de l'individu, l'étroitesse des liens humains s'estompent peu à peu dans l'histoire. La division du travail s'accroît, la société se divise de plus en plus en couches, la vie sociale et privée se complique, la compétition des gens s'intensifie, leur lutte entre eux. Contrairement à l'ancien guerrier, le grec classique, vivant dans une atmosphère de rivalité constante, connaît déjà le sentiment de solitude, ses expériences sont devenues beaucoup plus subtiles, provoquant le besoin de les partager avec quelqu'un d'autre, de trouver une âme liée à la sienne. . Les forces centrifuges qui déchirent la société s'accroissent de plus en plus. Et parallèlement à cet isolement, des relations entre les personnes telles que l'amour et l'amitié s'approfondissent et deviennent plus précieuses. Mais au lieu d'une amitié basée sur un intérêt commun, il y a l'amitié-partenariat, lorsque des personnes partageant les mêmes idées sont appelées amis, donc cela ne satisfaisait pas le besoin croissant d'intimité. La vie privée de l'individu est rendue souveraine. Dans la polis d'une personne, la personnalité d'une personne était supprimée par le citoyen de la polis. C'était l'époque de la plus grande puissance politique d'Athènes. En même temps, c'était l'apogée de la culture athénienne. L'établissement des principes de la structure démocratique de la politique, tels que l'égalité devant la loi, la liberté d'expression, la participation égale au gouvernement, a eu un impact significatif sur la personnalité de l'Athénien. Le côté positif de ce système était une augmentation du sens des responsabilités parmi les citoyens ordinaires, car n'importe lequel d'entre eux pouvait participer aux affaires importantes de l'État. Le citoyen athénien, en tant que tel, a reçu certains droits et une nouvelle protection juridique également dans le nouveau territoire où il était étranger. La condition préalable au succès politique à Athènes, ainsi que dans toute autre politique, était la capacité de bien parler et de manière convaincante, c'est-à-dire avoir l'art oratoire. « Les Athéniens de cette époque se caractérisent par un talent polyvalent, de l'énergie, de la mobilité. L'un des traits les plus remarquables du caractère athénien est le patriotisme, l'amour de la polis natale. Ce sentiment était inhérent à tous les Grecs, il était particulièrement prononcé pendant les années des guerres gréco-perses. L'esprit de compétition jouait un rôle particulier dans la vie de tout Grec. La peur de la honte, la peur de paraître stupide ou ridicule devant ses concitoyens étaient parmi les motifs les plus importants qui déterminaient le comportement... d'un Grec dans la société » ; l'autre face était le désir de supériorité pour devenir le meilleur parmi tant d'autres.

Ainsi, à l'époque classique, le type de personne était dominant - un citoyen, pour qui les intérêts de la politique étaient supérieurs aux intérêts personnels. À l'époque de l'hellénisme (IV-I siècles avant JC), une personne a cessé d'être un citoyen. Dans les conditions des grandes monarchies hellénistiques, qui ont établi les anciennes politiques, la vie de l'État ne dépendait plus de la personne ordinaire. Une telle personne était obligée de se replier sur sa vie privée, de s'enfermer dans des relations purement interpersonnelles. Les cataclysmes socio-politiques de l'époque placent l'individu devant le besoin d'autodétermination, de choix de son chemin de vie, de recherche du sens de la vie. Le monde de l'homme hellénistique ne se limite plus à la polis. « Ses activités civiques et sa vie « personnelle » ne coïncident que partiellement3.

Changements historiques, dont les résultats sont devenus formation et chute Rome antique, ne pouvait s'empêcher d'apporter des changements significatifs dans les personnalités humaines. Le pouvoir absolu du père dans chaque famille a donné naissance au même pouvoir absolu dans l'État. La coutume des ancêtres était le principal guide de la vie politique, toute innovation était perçue, contrairement à la Grèce antique, avec déplaisir. À Rome, tout d'abord, le courage, le courage, la cruauté, c'est-à-dire toutes ces qualités inhérentes à un homme guerrier, étaient valorisées. Rome n'exigeait du citoyen que des prouesses militaires, qui étaient l'idéal de toutes les vertus. La cruauté du caractère romain s'est manifestée dans tous les domaines de la période de la vie.

Ceci est particulièrement illustré par l'attitude envers les esclaves. Si en Grèce, comme indiqué précédemment, cette attitude peut être qualifiée d'humaine, alors à Rome, la position des esclaves était extrêmement difficile.

Au début de Rome, un esclave était presque considéré comme un membre de la famille, mais plus tard, le pouvoir de Rome a développé la cruauté.

La cruauté incompréhensible parmi les Romains était imprégnée de divers jeux romains. Les conditions historiques se sont développées de telle manière que les compétitions olympiques grecques en ont acquis un caractère immoral.

L'une des formes de divertissement les plus appréciées était le soi-disant spectacle de gladiateurs, où le sort du gladiateur dépendait de l'humeur des spectateurs. La vision des Romains sur les dieux était complètement différente de la vision religieuse des Grecs. « Les Grecs incarnaient les dieux dans des images humaines ; ses dieux se sont battus, réconciliés, mariés », ont même vécu parmi les mortels. L'attitude de l'ancien Romain envers ses divinités n'est pas dépourvue d'un esprit utilitaire pratique, c'est-à-dire que la prière à Dieu était une sorte de pot-de-vin, pour lequel Dieu était obligé d'aider une personne.

En comparant l'image d'un résident de la Rome antique avec un homme grec ancien, on peut noter que le caractère du Romain était trop cruel, il se distinguait par une haute superstition, un certain déclin de la moralité, en même temps il avait de telles qualités que la prouesse militaire, le patriotisme, le courage. Rome et sa société, fondées sur la puissance militaire, sont restées fermes dans leur adhésion à l'obéissance traditionnelle à des principes autrefois élaborés, jusqu'à ce que l'élément chrétien ébranle les fondements de l'ancien État romain.

Le changement d'époques historiques - le passage de l'Antiquité au Moyen Âge - a commencé, en fait, même dans le cadre chronologique de la société antique elle-même. Les éléments féodaux, la diffusion du christianisme et, enfin, le changement de l'homme lui-même étaient un symptôme du début de la décomposition du système économique esclavagiste. La diffusion du christianisme dans les régions extérieures à l'ancien Empire romain s'est déroulée parallèlement aux processus de leur féodalisation. La fragmentation féodale a cédé la place à la montée du pouvoir royal, et à la fin, une forme féodale d'idéologie a émergé, dont l'expression classique était l'idée de classe, le corporatisme. Un trait caractéristique du Moyen Âge féodal est le lien inextricable entre l'individu et la communauté. Toute vie humaine était réglée de la naissance à la mort. L'homme médiéval était inséparable de son environnement. Chaque individu devait connaître sa place dans la société. Dès sa naissance, une personne a été influencée non seulement par ses parents, mais par toute la famille élargie. Suit alors une période d'apprentissage; devenu majeur, l'individu acquiert automatiquement la qualité de membre de la paroisse, devient vassal ou citoyen d'une cité libre. Cela imposait de nombreuses restrictions matérielles et spirituelles à une personne, mais donnait en même temps une certaine position dans la société et un sentiment d'appartenance, d'appartenance. L'homme médiéval se sentait donc rarement seul, car il faisait partie intégrante de l'environnement dans lequel il vivait. Le rôle social qu'il jouait offrait un « scénario » complet de son comportement, laissant peu de place à l'initiative et à l'originalité. En conséquence, une personne tournait dans un cercle strictement observé de ce qui est permis et interdit, défini par les normes non écrites de l'éthique d'entreprise. Outre la généralité d'une personne médiévale, il se caractérise par un degré élevé de religiosité et de superstition. Vraiment, il n'y avait pas de lieu et de moment dans la vie d'une personne où elle se sentait en sécurité, dans un rêve et dans la réalité, non seulement sur la route, dans la forêt, mais aussi dans son village natal et sa propre maison. Outre les ennemis visibles, des « ennemis invisibles » le guettent partout : esprits, démons, etc. Un danger non moindre et encore plus réel guettait une personne dans les formes quotidiennes de communication sociale. Anarchie féodale, anarchie créée pour tous ceux qui étaient privés d'un château et d'armes, une menace constante de devenir victime de l'oppression, de la terreur, de la mort. Si l'on ajoute à cela le degré d'isolement des villages, l'état irréprochable des routes et, enfin, le mode majoritairement oral de transmission de l'information, qui a donné lieu aux fictions les plus incroyables, il n'est pas étonnant que « le peuple de cette époque étaient constamment dans un état d'excitabilité accrue, ce qui les caractérisait : sautes d'humeur rapides, affects inattendus, superstitions. Ainsi, en un mot, une personne médiévale en même temps ne vivait même pas dans un double, mais, pour ainsi dire, dans une triple dimension: avec des pensées pieuses - sur Dieu, sur le paradis dans un autre monde; imagination et superstition - dans le monde de la sorcellerie et de l'esprit pratique - dans le monde de la dure réalité féodale.

L'image médiévale du monde environnant et l'humeur d'une personne conditionnée par elle, ses traits commencent à s'effondrer dès le 14ème siècle. A la Renaissance, la culture et l'homme acquièrent un nouveau sens. Le monde cesse d'être « créature » et devient « nature » ; le travail humain cesse d'être un service au Créateur, et devient lui-même une « création », une personne, autrefois servante et esclave, devient un « créateur ». Le désir de savoir pousse l'homme de la Renaissance à se tourner vers la réalité immédiate des choses. Le processus d'individualisation de la personnalité met fin à l'anonymat si caractéristique du Moyen Âge : la Renaissance dote la personne de traits individuels. De la personne active qui s'est développée à cette époque, le titan de la pensée, «un calcul précis, la sagesse, la prudence, la prévoyance» étaient nécessaires - en un mot, une maîtrise de soi constante. L'homme de la Renaissance a révélé non seulement des forces créatives et positives, mais aussi les côtés les plus sombres de la personnalité. C'était une époque où le relâchement d'une personne, ses émotions se transformaient souvent en frivolité, la joie irrépressible coexistait avec l'hystérie, les intérêts laïques pressaient sérieusement les religieux et l'étude des arts libéraux était plus attrayante que l'étude de la théologie.

Tous ces changements, ainsi que la "position intermédiaire d'une personne" dans le monde, font qu'une personne a une incohérence interne, une attitude ambivalente envers tout.

Le monde des liens sociaux certes étroits mais stables, les actions humaines ont été remplacés par un monde dans lequel les fondements traditionnels se sont effondrés, les anciennes valeurs se sont mélangées à de nouvelles, et qui, finalement, exigeait un choix individuel de la part d'une personne, c'est-à-dire , quand on le laissait seul avec lui-même dans ses décisions, lui-même - tel était le prix de la formule « l'homme est le forgeron de son propre destin ». l'ancien monde, et un sentiment d'abandon, de solitude et même de menace surgit.

L'individualisme, l'autonomie comportaient le risque de l'inconnu. D'où l'énorme rôle de la fortune dans la mentalité de la Renaissance. C'était le seul moyen dont disposait la conscience de cette époque pour expliquer tout ce qui se passe dans la vie d'une personne en dehors de ses calculs et de sa volonté. L'homme a commencé à traiter sa constitution biologique et ses besoins naturels d'une manière complètement différente. Par exemple, la beauté humaine, comme en Grèce, était perçue comme égale au divin. En général, l'homme de la Renaissance se distingue par une manifestation éclatante de l'incohérence du caractère: «deux forces battent chez une personne: l'une tendue, douloureuse - le pouvoir d'un barbare à moitié sauvage; l'autre est le pouvoir subtil et curieux de la pensée d'une personne - le créateur.

Le sens de la vie humaine- c'est tout ce pour quoi il vit sur terre. Mais tout le monde ne sait pas vraiment ce qui le fait vivre. Chaque personne qui réfléchit a un moment où elle est confrontée à la question : quel est le sens de la vie humaine, quels objectifs, rêves, désirs font vivre les gens, surmonter toutes les épreuves de la vie, passer par l'école du bien et du mal, apprendre de ses erreurs, créer de nouvelles ceux, et ainsi de suite. Divers sages, esprits exceptionnels de différentes époques et époques ont tenté de trouver la réponse à la question: "quel est le sens de la vie humaine?", mais personne, en fait, n'est parvenu à une définition unique. La réponse est individuelle pour chaque personne, c'est-à-dire que ce qu'un individu voit dans son sens de l'existence peut ne pas intéresser du tout un autre, en raison de la différence des caractéristiques caractérielles individuelles.

Le sens de la vie d'une personne consiste en la valeur qu'elle réalise, à laquelle elle subordonne sa vie, pour laquelle elle fixe des objectifs de vie et les met en œuvre. C'est une telle composante du sens spirituel de l'existence, qui se forme indépendamment des valeurs sociales et constitue un système de valeurs humaines individuelles. La découverte de ce sens de la vie et la création d'une hiérarchie des valeurs s'opère en chacun dans ses réflexions, fondées sur son expérience personnelle.

Le but et le sens de la vie humaine ne voit pleinement réalisé, que dans le cas des conditions nécessaires de la société: la liberté, l'humanisme, la morale, économique, culturelle. Les conditions sociales doivent être telles qu'une personne puisse réaliser ses objectifs et se développer, et ne pas devenir un obstacle sur son chemin.

La science sociale considère également le but et le sens de la vie humaine comme indissociables des phénomènes sociaux, elle peut donc savoir quel est son but, mais la société peut ne pas le partager et interférer de toutes les manières possibles avec sa mise en œuvre. Dans certains cas, c'est bien quand il s'agit des objectifs que le criminel ou le sociopathe veut atteindre. Mais lorsqu'un entrepreneur privé de petite entreprise veut se développer et que les conditions socio-économiques l'en empêchent et qu'il n'est pas autorisé à exprimer son opinion, cela ne contribue bien sûr pas au développement de l'individu et à la réalisation de ses projets.

Le sens de la philosophie de la vie humaine

La vraie question en philosophie est le sens de la vie humaine et le problème de l'être. Plus anciens philosophes ils ont dit qu'une personne peut philosopher en se connaissant, tout le mystère de l'existence d'une personne réside en elle-même. L'homme est sujet d'épistémologie (connaissance) et en même temps, il est capable de savoir. Lorsqu'une personne a compris son essence, le sens de la vie, elle a déjà résolu de nombreux problèmes dans sa vie.

Le sens de la philosophie de la vie humaine brièvement. Le sens de la vie est l'idée principale qui détermine le but de tout objet, objet ou phénomène. Bien que le vrai sens ne soit pas entièrement compris, il peut résider dans des structures si profondes de l'âme humaine qu'une personne n'a qu'une idée superficielle de ce sens. Il peut le connaître en regardant à l'intérieur de lui-même, ou par certains signes, symboles, mais le sens complet ne vient jamais à la surface, seuls les esprits éclairés peuvent le comprendre.

Le plus souvent, le sens de la vie d'une personne est le sens des objets et des phénomènes dont il les dote lui-même, en fonction de sa perception individuelle, de sa compréhension et du degré d'importance de ces objets directement pour cette personne. Par conséquent, les mêmes objets peuvent avoir plusieurs significations, selon les personnes avec lesquelles ils interagissent. Supposons que quelque chose puisse être complètement indéfinissable et qu'une personne ne soit d'aucune utilité. Mais pour une autre personne, cette même chose peut signifier beaucoup, elle est remplie d'une signification particulière. Elle peut lui être associée à certains événements, une personne, elle peut lui être chère non pas matériellement, mais spirituellement. Un exemple courant de ceci est l'échange de cadeaux. Dans un cadeau, une personne met son âme, malgré son prix. Plus important encore, il veut qu'on se souvienne de lui. Dans ce cas, l'objet le plus ordinaire peut acquérir une signification sans précédent, il est rempli d'amour, de souhaits, chargé de l'énergie du donneur.

Tout comme la valeur des objets, il y a aussi la valeur des actions de l'individu. Chaque acte d'une personne est chargé de sens lorsqu'il prend une certaine décision importante pour lui. Ce sens signifie que certaines actions ont une valeur, en fonction de décision et sa valeur pour l'individu et son entourage. Il réside également dans les sentiments, les états, les émotions et les idées qui surgissent chez l'individu.

Le sens de la vie humaine problème philosophique a également étudié la religion.

Le sens de la vie humaine dans la religion- signifie la contemplation et la personnification du principe divin dans l'âme, son orientation vers le sanctuaire surhumain et l'attachement au plus grand bien et à la vérité spirituelle. Mais l'essence spirituelle s'intéresse non seulement à la vérité qui décrit l'objet, c'est sa signification essentielle, mais à la signification même de cet objet pour une personne et à la satisfaction des besoins.

En ce sens, une personne donne également un sens et une appréciation aux faits, cas et épisodes de sa vie qui ont été significatifs pour elle et, à travers le prisme de cela, réalise son attitude de valeur envers le monde qui l'entoure. La particularité de la relation de l'individu avec le monde se produit en raison de l'attitude de valeur.

Le sens et la valeur de la vie humaine, en corrélation comme suit - la valeur d'une personne détermine comment tout ce qui a une signification pour elle, porte une signification, est natif, cher et sacré.

Le sens de la vie humaine est la philosophie brièvement, comme un problème. Au XXe siècle, les philosophes se sont particulièrement intéressés aux problèmes de la valeur de la vie humaine et ont proposé diverses théories et concepts. Les théories de la valeur étaient aussi des théories du sens de la vie. C'est-à-dire que le sens et la valeur de la vie humaine, en tant que concepts, ont été identifiés, puisque le sens de l'un passait dans l'autre.

La valeur est définie presque de la même manière dans tous les courants philosophiques, et le manque de valeur s'explique également par le fait qu'une personne est indifférente et ne s'intéresse à aucune différence de vie entre les catégories du bien et du mal, du vrai et du faux. Lorsqu'une personne ne peut pas déterminer la valeur, ou ne sait pas par laquelle d'entre elles se guider dans sa propre vie, cela signifie qu'elle s'est perdue, son essence, le sens de la vie.

Les plus importantes parmi les formes personnelles de la psyché de l'individu sont la valeur - volonté, détermination et. Les orientations de valeur les plus importantes de l'individu sont - la foi, en tant qu'aspirations positives d'une personne. C'est grâce à la foi qu'une personne se sent, est vivante, elle croit en un avenir meilleur, elle croit qu'elle atteindra son objectif de vie et que sa vie a un sens, sans la foi, une personne est un vase vide.

Le problème du sens de la vie humaine a commencé à se développer surtout au XIXe siècle. A également formé une direction philosophique - l'existentialisme. Questions existentielles - problèmes d'une personne, tenace vie courante, et éprouver des émotions et des états dépressifs. Une telle personne éprouve un état d'ennui et le désir de se libérer.

Le célèbre psychologue et philosophe Viktor Frankl a créé sa propre théorie et école, où ses disciples ont étudié. L'objet de ses enseignements était l'homme à la recherche du sens de la vie. Frankl a déclaré qu'en trouvant son destin, une personne guérit mentalement. Dans son livre le plus célèbre, qui s'intitule : « La recherche par l'homme du sens de la vie », le psychologue décrit trois manières d'appréhender la vie. La première manière implique l'exécution d'actions de travail, la seconde - des expériences et des sentiments associés à une personne ou à un objet particulier, la troisième décrit des situations de la vie qui donnent à une personne toutes ses souffrances et ses expériences désagréables. Il s'avère que pour avoir un sens, une personne doit remplir sa vie de travail, ou d'une occupation principale, prendre soin d'un être cher, et apprendre à faire face à situations problématiques en tirer de l'expérience.

La problématique du sens de la vie d'une personne, l'étude de son parcours de vie, ses épreuves, sa sévérité et ses problèmes fait l'objet d'une direction en existentialisme - la logothérapie. Au centre de celui-ci se tient une personne, en tant que créature qui ne connaît pas son but et qui recherche la tranquillité d'esprit. C'est précisément le fait qu'une personne se pose la question du sens de la vie et de l'être qui détermine son essence. Au centre de la logothérapie se trouve le processus de recherche de sens à la vie, au cours duquel une personne va soit chercher délibérément le sens de son être, réfléchir à cette question et essayer de faire quelque chose, soit être déçue de la recherche et cesser de prendre tout d'autres étapes pour déterminer sa propre existence.

Le but et le sens de la vie humaine

Une personne doit réfléchir attentivement à son objectif, à ce qu'elle veut réaliser en ce moment. Car au cours de la vie, ses objectifs peuvent changer, en fonction des circonstances extérieures et des métamorphoses internes de l'individu, de ses désirs et de ses intentions. Le changement des objectifs de vie peut être retracé sur un exemple de vie simple. Disons qu'une fille diplômée du lycée veut passer ses examens avec d'excellentes notes, entrer dans une université prestigieuse, elle s'extasie sur sa carrière et reporte son mariage avec son petit ami à une durée indéterminée. Le temps passe, elle acquiert du capital pour son entreprise, la développe et devient une femme d'affaires prospère. En conséquence, l'objectif initial a été atteint. Maintenant, elle est prête à faire un mariage, elle veut des enfants et voit en eux son futur sens de la vie. Dans cet exemple, deux objectifs très forts ont été mis en avant, et quelle que soit leur séquence, ils ont tous deux été atteints. Quand une personne sait exactement ce qu'elle veut, rien ne l'arrêtera, l'essentiel est que ces objectifs et l'algorithme d'actions pour les atteindre soient correctement formulés.

Sur le chemin de la réalisation de l'objectif principal de la vie, une personne passe par certaines étapes, entre lesquelles il existe également des objectifs dits intermédiaires. Par exemple, une personne étudie d'abord pour acquérir des connaissances. Mais ce n'est pas la connaissance elle-même qui est importante, mais son applicabilité pratique. Ensuite, l'obtention d'un baccalauréat spécialisé peut vous aider à obtenir un emploi prestigieux, et l'exécution correcte de vos fonctions contribue à augmenter votre échelle de carrière. Ici, vous pouvez sentir la transition d'objectifs importants et l'introduction d'objectifs intermédiaires, sans lesquels le résultat global n'est pas atteint.

But et sens de la vie humaine. Il arrive que deux personnes disposant des mêmes ressources vivent leur chemin de vie de manière totalement différente. L'un peut atteindre un objectif et supporter le fait qu'il ne ressent pas le besoin d'aller plus loin, tandis que l'autre, plus déterminé, se fixe tout le temps de nouveaux objectifs, dont il se sent heureux.

Presque toutes les personnes sont unies par un objectif de vie - créer une famille, procréer, élever des enfants. Ainsi, les enfants sont le sens de la vie pour beaucoup de gens. Car, avec la naissance d'un enfant, toute l'attention générale des parents se porte sur lui. Les parents veulent fournir à l'enfant tout le nécessaire et y travailler, en essayant du mieux possible. Ensuite, ils travaillent pour éduquer. Mais, plus important encore, chaque parent rêve d'élever son enfant de la bonne manière afin qu'il grandisse comme une personne gentille, juste et raisonnable. Ensuite, les enfants, ayant reçu toutes les ressources nécessaires de leurs parents, dans leur vieillesse, peuvent les remercier et se donner pour objectif de prendre soin d'eux.

Le sens de l'existence humaine est le désir de garder une trace sur la terre. Mais tout le monde n'est pas limité au désir de procréer, certains ont plus de demandes. Ils se manifestent, essayant de se démarquer de la masse grise dans divers domaines de la vie : sport, musique, art, science et autres domaines d'activité, cela dépend des talents de chacun. Atteindre un certain résultat peut être le but d'une personne, comme un bar qu'il a sauté. Mais quand le but d'une personne est réalisé par une réalisation et qu'elle se rend compte qu'elle a apporté des avantages aux gens, elle ressent beaucoup plus de satisfaction de ce qu'elle a fait. Mais cela peut prendre des années pour atteindre et réaliser pleinement un si grand objectif. beaucoup personnalités importantes, jamais reconnus pour leur vie, mais ont compris le sens de leur valeur lorsqu'ils n'étaient plus en vie. Beaucoup de gens meurent à un jeune âge, lorsqu'ils ont atteint un certain objectif, et ne voient plus le sens de la vie, l'ayant achevée. Parmi ces personnes se trouvent principalement des personnalités créatives (poètes, musiciens, acteurs), et la perte du sens de la vie pour elles est une crise créative.

Un tel problème donne lieu à des réflexions sur la prolongation de la vie humaine, et cela peut être un objectif scientifique, mais vous devez comprendre clairement à quoi cela sert. Si vous regardez du point de vue de l'humanisme, alors la vie a le plus haute valeur. Par conséquent, son extension serait une étape progressive par rapport à la société, mais aussi aux individus en particulier. Si ce problème est considéré du point de vue de la biologie, on peut affirmer qu'il existe déjà des succès dans ce domaine, par exemple la transplantation d'organes et le traitement de maladies autrefois considérées comme incurables. On parle beaucoup de l'élixir de jeunesse, en tant que source pour maintenir un corps éternellement jeune, mais cela reste encore au niveau de la fantaisie. Même si vous retardez la vieillesse, en adhérant à un mode de vie sain et approprié, cela viendra inévitablement, avec toutes ses manifestations, psychologiques et biologiques. Cela signifie que l'objectif de la médecine devrait également être un moyen pour que les personnes âgées ne ressentent pas d'inconfort physique et ne se plaignent pas de la raison, de la mémoire, de l'attention, de la réflexion, afin qu'elles maintiennent leurs performances mentales et physiques. Mais non seulement la science doit être engagée dans la prolongation de la vie, mais la société elle-même doit créer les conditions nécessaires au développement des talents humains, assurer l'inclusion dans la vie publique.

La vie d'une personne moderne est très rapide et elle doit dépenser beaucoup d'énergie et de force pour se conformer aux normes de la société et suivre le progrès. Quand une personne est dans un tel rythme, elle n'a pas le temps de s'arrêter, d'arrêter de faire des activités quotidiennes et des mouvements mémorisés élaborés jusqu'à l'automatisme et de réfléchir à la raison pour laquelle tout cela est fait et à quel point cela coûte cher, pour comprendre profondément la vie et développer le spirituel vie de la sphère.

Le sens de la vie moderne- c'est la poursuite des mirages, des réussites et des bonheurs imaginaires, des schémas implantés dans les têtes, une fausse culture de la consommation moderne. La vie d'une telle personne n'a aucune valeur dans spirituellement, il s'exprime en consommation constante, en pressant tous les jus. Le résultat de ce mode de vie est la nervosité, la fatigue. Les gens veulent s'arracher un gros morceau, prendre une place au soleil, peu importe les besoins des autres. Si vous regardez de ce point de vue, il semble que la vie coule, et bientôt les gens deviendront comme des robots, inhumains, sans cœur. Heureusement, la probabilité d'un tel déroulement des événements est très faible. Cette idée est très extrême et, en fait, ne s'applique qu'à ceux qui ont vraiment assumé le fardeau d'une carrière et toutes les difficultés qui y sont associées. Mais l'homme moderne peut aussi être considéré dans un contexte différent.

Le sens de la vie d'une personne moderne est la naissance et l'éducation d'enfants dont on peut être fier et l'amélioration du monde. Chaque personne moderne est le créateur du monde futur et chaque activité humaine est un investissement dans le développement de la société. Réalisant sa valeur, une personne comprend que sa vie a un sens, et elle veut se donner encore plus, investir dans la génération future et faire de bonnes actions pour le bien de la société. La participation aux réalisations de l'humanité donne aux gens une compréhension de leur propre signification, ils se sentent porteurs d'un avenir progressiste, car ils ont eu la chance de vivre à une telle époque.

Le sens de la vie d'une personne moderne réside dans l'amélioration de soi, la formation avancée, l'obtention d'un diplôme, de nouvelles connaissances, grâce auxquelles vous pouvez générer de nouvelles idées, créer de nouveaux objets. Une telle personne, bien sûr, est considérée comme un bon spécialiste, surtout lorsqu'elle aime ce qu'elle fait et considère que c'est le sens de sa vie.

Lorsque des parents intelligents, les enfants, respectivement, devraient être comme ça. Par conséquent, les parents s'efforcent de développer et d'éduquer leurs enfants afin qu'ils deviennent des membres dignes de la société.

Le sens de la vie et le but de l'homme

Pour répondre à la question : « quel est le sens de la vie humaine ? », il faut d'abord en expliquer tous les termes constitutifs. La "vie" est comprise comme une catégorie de recherche d'une personne dans l'espace et le temps. « Sens » n'a pas une désignation aussi précise, puisque le concept se retrouve dans les travaux scientifiques, mais aussi dans la communication quotidienne. Si vous démontez le mot lui-même, il s'avère alors «avec une pensée», c'est-à-dire une compréhension d'un objet ou un impact avec lui, avec certaines pensées.

Le sens se manifeste en trois catégories - ontologique, phénoménologique et personnel. Derrière la vision ontologique, tous les objets, phénomènes et événements de la vie ont un sens, en fonction de leur influence sur sa vie. L'approche phénoménologique dit que dans l'esprit il y a une image du monde, qui comprend une signification personnelle, qui donne une évaluation des objets pour une personne personnellement, indique la valeur d'un phénomène ou d'un événement donné. La troisième catégorie est constituée des constructions sémantiques d'une personne qui assurent l'autorégulation. Les trois structures permettent à une personne de comprendre sa vie et de révéler le vrai sens de la vie.

Le problème du sens de la vie humaine est étroitement lié à son but dans ce monde. Par exemple, si une personne est sûre que le sens de sa vie est d'apporter la bonté et la grâce de Dieu dans ce monde, alors sa destinée est d'être prêtre.

Le but est une façon d'être une personne, il détermine son sens de l'existence dès sa naissance. Quand une personne voit clairement son objectif, sait quoi faire, elle s'y consacre entièrement de tout son corps et de toute son âme. C'est le but, si une personne ne le remplit pas, elle perd le sens de la vie.

Lorsqu'une personne réfléchit à son but dans la vie, elle aborde l'idée de l'immortalité de l'esprit humain, de ses actions, de leur signification actuelle et future, de ce qui reste après elles. L'homme est mortel par nature, mais puisqu'il a reçu la vie, il doit comprendre que tout ce qui se rapporte à lui dans cette courte période de sa vie n'est limité que par la date de sa naissance et de sa mort. Si une personne veut accomplir son destin, elle fera des choses qui seront socialement importantes. Si une personne ne croit pas en l'immortalité de l'âme, son existence sera impensable et irresponsable.

Le sens de la vie et le but d'une personne est une décision vitale. Chaque personne choisit comment se percevoir en tant que personne, corps et âme, puis réfléchit à où aller et quoi faire. Lorsqu'une personne a trouvé un véritable destin, elle devient plus confiante dans la valeur de sa vie, elle peut clairement construire ses objectifs de vie et traiter le monde avec gentillesse et gratitude pour le don de la vie. Le destin est comme une rivière le long de laquelle une personne nage, et si lui-même ne sait pas vers quelle jetée nager, pas un seul vent ne lui sera favorable. La religion voit son but dans le service de Dieu, les psychologues la voient comme au service des gens, quelqu'un dans la famille, quelqu'un qui s'occupe de la préservation de la nature. Et on ne peut pas reprocher à quelqu'un le chemin qu'il a choisi, chacun fait comme il veut, comme il le sent.

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