Écoles de philosophie orthodoxes et hétérodoxes. Philosophie de l'Inde ancienne
Écoles hétérodoxes dans l’Inde ancienne et médiévale
Charvaka Lokayata(6ème siècle avant JC) - c'est le plus ancien doctrine matérialiste Inde. Les représentants ont critiqué les Vedas, l'institution des prêtres et les croyances traditionnelles. Ils croyaient que les croyances devaient être libres. Le mouvement le plus développé de l'école est la philosophie Charvaka (char-4, vak-word). Les 4 composantes importantes du monde sont la terre, l’eau, l’air et le feu.
École jaïn(VIe siècle avant JC). Au centre de cette orientation se trouve l’existence de l’individu. L'essence de la personnalité, du point de vue du jaïnisme, est dualiste : spirituelle et matérielle. Le lien qui les relie est le karma, qui est compris comme la matière subtile. Cette combinaison de matière inanimée et grossière avec l'âme à travers le karma conduit à l'émergence de la personnalité. Le but des enseignements du jaïnisme est de parvenir à un mode de vie dans lequel il est possible de libérer une personne des passions. Le jaïnisme considère le développement de la conscience comme le principal signe de l’âme d’une personne.
bouddhisme(7-6 siècles avant JC) Le fondateur du bouddhisme est Siddhartha Gautama (Bouddha), sa philosophie vise l'amélioration morale de l'homme. Le bouddhisme est basé sur les « Quatre Nobles Vérités » :
1) la vérité de la vie (l'existence humaine de la naissance à la mort est inextricablement liée à la souffrance) ;
2) la vérité sur la cause de la souffrance (elle est liée aux désirs et aux passions d'une personne) ;
3) la vérité de la libération de la souffrance (renonciation aux désirs) ;
4) la vérité du chemin menant à la libération de la souffrance, qui rejette à la fois une vie consacrée uniquement aux plaisirs sensuels et le chemin de l'ascèse et de l'auto-torture.
écoles orthodoxes de Philosophie indienne
Védanta(IVe-IIe siècle avant JC) Le plus grand représentant est Shankara. Dans cette école, les textes védiques sont considérés comme des livres sacrés. Cette école a développé une doctrine moniste du monde. La substance du monde est un principe spirituel absolu unique et permanent, brahman ou atman. Le monde qui nous entoure peut être compris en utilisant vraie connaissance, qui est accessible grâce à la réalisation du brahmana.
Mimamsa(6ème siècle après JC) fondateur de Jaimini
La tâche principale de cette école est de perpétuer les traditions des Vedas. Cette école a développé une vision dualiste du monde. Elle combinait les traditions de l'idéalisme et du matérialisme, c'est-à-dire avec l'existence de personnes immortelles. Les âmes, il existe des phénomènes naturels.
Sankhya Son fondateur fut Kapila (VIe siècle avant JC).
Les représentants de cette école étaient dualistes et ne reconnaissaient pas l’existence d’un Dieu situé au-dessus du monde naturel. Selon leur enseignement, à côté de la matière première, il existe des âmes qui, considérées par elles-mêmes, n'ont pas d'activité.
Yoga signifie « concentration », son fondateur est considéré comme le sage Patanjali (IIe siècle avant JC). Le yoga est une philosophie et une pratique. Le yoga est une voie individuelle de salut et vise à contrôler les sentiments et les pensées, principalement par la méditation.
Vaissika(6-5 en avant JC) le nom de cette école vient du mot vishesha, qui signifie particularité. En expliquant les environs. environnement, cette école fait référence à des concepts tels que matière, substance, quantité. Ce fut la première école de l'atomisme. Selon eux, il existe cinq substances : la terre, l'eau, la lumière, l'air et l'éther.
Nyaya(3ème siècle après JC) a été créé par le grand sage Gotama. Il s’agit d’une philosophie réaliste basée principalement sur les lois de la logique. Il reconnaît l'existence de quatre sources indépendantes de vraie connaissance : la perception, l'inférence ou la conclusion, la comparaison et la preuve ou la preuve.
2. Traits caractéristiques de la philosophie de la Chine ancienne. Les principales écoles philosophiques de la Chine ancienne.
La philosophie chinoise ancienne a un caractère religieux prononcé. La spécificité de la philosophie chinoise ancienne est associée à son rôle particulier dans la lutte intense menée par les États de la Chine ancienne. À cette époque, les philosophes en Chine étaient souvent fonctionnaires, ministres et ambassadeurs. Ils s’intéressent donc aux problèmes de gestion, aux relations entre les groupes sociaux, à l’éthique, au rituel et à la politique. La philosophie ne visait pas à développer un idéal, mais à maintenir la situation existante. La philosophie de la Chine ancienne ne disposait pas d'un appareil conceptuel strict, ce qui est dû au sous-développement de la logique. Une caractéristique spécifique de la philosophie chinoise ancienne était la considération du monde comme un organisme unique. Le monde est un. Tous ses éléments sont interconnectés et maintiennent en permanence l’équilibre. Une place particulière dans le monde appartient au Ciel, qui personnifie le plus haut pouvoir régulateur, la raison et la justice. Le ciel donne le droit au pouvoir au dirigeant terrestre.
Confucianisme(VIe-Ve siècle avant JC) fondateur de Confu Tzu. L'essentiel de l'enseignement est l'idée du culte du ciel-tian. Le Ciel prédétermine tous les événements sur terre, il décide du sort des hommes. Le thème principal de la philosophie de Confucius est la relation entre l'homme, la famille et l'État. Un État fort repose sur une famille forte. Confucius ne voyait pas de différence fondamentale entre des institutions telles que l'État et la famille. Il a identifié 5 relations : 1) entre père et fils ; 2) mari et femme ; 3) frères ; 4) les familles ; 5) souverain et sujets.
Juridisme(école des légalistes) (8-3 avant JC) (représentante de Han Fei) a contrasté ses vues avec le confucianisme. Ils croyaient que les lois gouvernent les gens et fournissent des critères pour déterminer le bien et le mal. Par conséquent, en obéissant à la loi, les gens devraient mettre de côté les regrets et diverses considérations humaines. Afin de maintenir l’ordre dans la société, un système de récompense et de punition est nécessaire. Les légalistes pensaient que la construction d’un État centralisé n’était possible que sur la base de la force du droit.
Taoïsme(6-5 siècle avant JC) représentatif de cet enseignement de Lao Tseu. Tao est l'une des catégories les plus importantes du taoïsme, c'est une loi naturelle du développement du monde et de l'homme lui-même. Du point de vue du taoïsme, le monde, l'homme est contrôlé par le Tao. Grâce au Tao, la nature et la société changent. Personne ne doit pas interférer artificiellement avec le cours naturel des choses. Cette affirmation s’exprime dans le principe de wuwei, qui signifie l’attitude contemplative de la réalité. (Taoïstes)
3. L'émergence et la formation de la philosophie ancienne. Rechercher le principe fondamental du monde. Écoles philosophiques de la période préclassique. Aporie de Zénon d'Élée.
La première étape importante dans l'histoire de l'origine et du développement de la pensée philosophique est la philosophie ancienne. Ses ancêtres sont les anciens Grecs et Romains. Dans l’arsenal des penseurs de cette époque, les « outils » de connaissance étaient la spéculation subtile, la contemplation et l’observation. Philosophes antiques ont été les premiers à se fixer questions éternelles, qui concernent une personne : où commence tout autour d'elle, l'existence et la non-existence du monde, l'unité des contradictions, la liberté et la nécessité, la naissance et la mort, la finalité de l'homme, le devoir moral, la beauté et la sublimité, la sagesse, amitié, amour, bonheur, dignité personnelle. Ces problèmes sont toujours d’actualité aujourd’hui. C'est la philosophie ancienne qui a servi de base à la formation et au développement de la pensée philosophique en Europe. Dans le développement de la pensée philosophique ancienne, on peut distinguer grossièrement quatre étapes importantes. La première période, présocratique, tombe aux VIIe-Ve siècles. AVANT JC. Il est représenté par les activités d'Eleatic et Écoles milésiennes, Héraclite d'Éphèse, Pythagore, Démocrite. Ils traitaient des questions des lois de la nature, de la construction du monde et du Cosmos. L'importance de la période présocratique est difficile à surestimer, car c'est la philosophie de l'Antiquité qui a largement influencé le développement de la culture, de la vie sociale et de la sphère politique. La Grèce ancienne. Un trait caractéristique de la deuxième période classique (5-4 siècles avant JC) est l'apparition des sophistes. Ils ont déplacé leur attention des problèmes de la nature et de l'espace vers les problèmes humains, ont jeté les bases de la logique et ont contribué au développement de la rhétorique en tant que science. Outre les sophistes, la philosophie antique de cette période est représentée par les noms d'Aristote, Socrate, Platon et Protogoras. Pour la période du IVe au IIe siècle avant JC. e. La philosophie antique passe par la troisième étape, hellénistique, de son développement. A cette époque, les premiers systèmes philosophiques émergent, profondément dans leur contenu, et de nouvelles écoles philosophiques apparaissent. Les noms d'Épicure, Théophraste et Carnéade représentent cette étape du développement de la philosophie. Avec le début de notre ère (Ier-VIe siècles), la philosophie ancienne entre dans sa dernière période de développement. A cette époque, le rôle principal dans ancien monde appartient à Rome, sous l'influence de laquelle la Grèce apparaît également. La formation de la philosophie romaine a été fortement influencée par la philosophie grecque, en particulier son étape hellénistique. Dans la philosophie de Rome, trois directions principales se forment : l'épicurisme, le stoïcisme et le scepticisme.
Thalès considérait l'eau comme primordiale (par exemple, la nutrition de toutes choses est « humide »). Anaxemander-apeiron (sans limites, sans limites, en constante évolution, qui est déterminé par l'influence d'une substance supérieure sur lui (dont l'origine ne nécessite pas de preuve). Anaxemene - air (infini, éternel, mobile. Premièrement, il s'épaissit en nuages, puis l'eau, la terre, les pierres et, une fois raréfiés, se transforment en feu. Héraclite - feu (le premier à remarquer que le monde est en changement, en mouvement sans fin, et d'où la conclusion que le feu est le plus mobile, le plus capable de changer l'élément de l'être). Parménide - l'ontologie fondamentale (la doctrine de l'être). Tous ses enseignements étaient dans des poèmes. Son enseignement était dirigé contre l'enseignement d'Héraclite selon lequel l'être est mobile, changeant. Il croyait que l'être est fini, immobile. Zénon est un disciple de Parménide. Sur les arguments des opposants, qui soutenaient que le monde est mobile et changeant, ont apporté des « paradoxes » qui posaient des questions dialectiques du mouvement sous une forme négative. Pour lui, l’existence est cohérente. Exemple d’un « paradoxe » : une flèche tirée sur un point différent de l'espace à chaque instant est dans un état de repos par rapport à une certaine zone de l'espace. En conséquence, la somme de plusieurs états de repos ne peut donner que du repos, même si visuellement elle a changé de position par rapport au point initial. Les Pythagoriciens sont arrivés à la conclusion que les relations quantitatives sont l'essence des choses. Ils comptèrent le nombre premier. Ils ont essayé d'afficher l'essence du monde à l'aide de figures géométriques. Les anatomistes croyaient que tous les corps étaient constitués d’atomes (une unité finale indivisible). Atmas + vide sont la base de tout ce qui existe.
4. Période classique de la philosophie grecque antique : Socrate, Platon, Aristote. Changements dans les questions philosophiques à l'époque classique.
Un trait caractéristique de la deuxième période classique (5-4 siècles avant JC) est l'apparition des sophistes. Ils ont déplacé leur attention des problèmes de la nature et de l'espace vers les problèmes humains, ont jeté les bases de la logique et ont contribué au développement de la rhétorique en tant que science. Outre les sophistes, la philosophie antique de cette période est représentée par les noms d'Aristote, Socrate et Platon.
La philosophie de Socrate est sa vie. Par sa propre vie et sa mort, il a montré à ses contemporains et à ses descendants quel était le véritable sens de l'existence humaine.
Le problème du sens de la vie est la principale préoccupation de Socrate. Pourquoi une personne vit-elle ? Quelle est l’essence de la personnalité humaine ? Qu'est ce qui est bon et qu'est ce qui est mauvais? Toutes ces questions sont fondamentales pour Socrate. Socrate a fait une sorte de révolution dans la conscience grecque antique, car pour lui le réel valeurs de la vie ne réside pas dans des circonstances extérieures, auxquelles la plupart des gens aspirent tant. L'occupation principale d'une personne dans la vie est l'éducation de sa propre âme par un comportement moral raisonnable. Socrate voyait son objectif dans le fait d’encourager les gens à rechercher la vérité.
Dans ses écrits, Platon apparaît comme le premier penseur de l'histoire européenne à s'efforcer de créer une vision holistique. système philosophique- de notre propre position vues philosophiques il a développé des enseignements de presque tous les côtés vie humaine: sur l'être (ontologie), sur l'espace (cosmologie), sur la connaissance (épistémologie), sur l'âme (psychologie), sur Dieu (téléologie), sur la société (sociologie), sur la moralité (éthique).
L'ontologie est l'étude de l'existence ; la doctrine de l'être en tant que tel. Les questions d’ontologie sont le sujet le plus ancien de la philosophie européenne, remontant aux présocratiques. Les contributions les plus importantes au développement des problèmes ontologiques ont été apportées par Platon et Aristote. Le cœur de l’enseignement philosophique de Platon est sa théorie du monde des idées.
L'épistémologie est l'étude de la connaissance.
La cosmologie est étroitement liée à la doctrine de l'être dans le système de Platon. Platon développe ici la doctrine de la création divine du Cosmos à partir du Chaos primitif.
Éthique. L'ontologie, la cosmologie et la théorie de la connaissance dans les enseignements de Platon sont de nature auxiliaire subordonnée. Ils servent de base méthodologique et idéologique pour étayer l'essentiel de cet enseignement - l'enseignement moral et éthique. Platon croit que la condition des actions morales est la vraie connaissance.
La partie principale de la philosophie d'Aristote est la doctrine de l'existence. Aristote appelait cet enseignement « philosophie première », c'est-à-dire une science qui étudie les problèmes les plus importants et fondamentaux de l’existence, « l’existence en général ».
Mon activité philosophique Aristote a commencé comme un platonicien sincère. Cependant, plus tard, il est arrivé à la conclusion que la philosophie de Platon est intérieurement contradictoire et que Platon n’est pas en mesure de surmonter cette incohérence. Et la principale contradiction est L'enseignement de Platon sur les idées.
Aristote était d'accord avec Platon sur une chose : en fait, toute chose est le résultat d'une combinaison d'idée et de matière. L'idée dans ce cas représente le sens, la matière est le moyen d'incarnation de l'idée. Continuant à développer sa compréhension de l'essence philosophique du monde, Aristote en est naturellement venu à la question : comment les choses surviennent-elles ?
Aristote a identifié quatre principes pour chaque chose. Le premier principe est la forme. Le deuxième principe est la matière. Le troisième principe est la cause motrice. Le quatrième principe est l'opportunité, le but.
Les idées philosophiques générales d'Aristote lui ont permis de créer un système unique de sciences, comprenant la métaphysique, la physique, la psychologie et la logique. De plus, ce système comprend également les sciences dites pratiques.
5. Période hellénique-romaine de la philosophie grecque antique. Stoïcisme romain : Sénèque, Epictète et Marc Aurèle.
D'une autre manière, on l'appelle l'Antiquité tardive. A duré à partir de la fin du IVe siècle. AVANT JC. selon le 5ème siècle ANNONCE Deux étapes peuvent y être envisagées : hellénistique (fin IVe-IIe siècles avant JC) et romaine (Ier siècle avant JC - Ve siècle après JC).
La période hellénique-romaine comprenait des enseignements tels que : l'épicurisme, le stoïcisme, le scepticisme, le néoplatonisme.
La philosophie de cette période visait à orienter d’une manière ou d’une autre l’Hellène (c’est-à-dire le grec ancien, c’est-à-dire la personne elle-même, le sujet) dans un monde aux changements toujours plus nouveaux. À cet égard, il est nécessaire de considérer les trois principaux mouvements philosophiques du début de l’ère hellénistique : l’épicurisme, le stoïcisme et le scepticisme.
Épicure (341-270 avant JC) - philosophe matérialiste grec et athée de l'époque hellénistique. Il niait l'intervention des dieux dans les affaires du monde et partait de la reconnaissance de l'éternité de la matière, qui possède une source interne de mouvement. L'essentiel pour Épicure était la signification pratique de la philosophie - la philosophie appliquée. Il croyait que les atomes diffèrent non seulement par leur taille et leur forme, mais aussi par leur poids, et comportent également des parties, mais ne sont pas divisibles en raison de leur impénétrabilité absolue. Il croyait également que seul le nombre d'atomes est infini, pas les formes.
Pour lui, les sentiments sont source de bonheur. Pour évaluer le plaisir, il abandonne le critère de l'intensité et privilégie la durée en tant que telle. Dans le même temps, les critères mentaux de plaisir et de douleur s'avèrent plus grands que les critères physiques, et il faut donc s'efforcer spécifiquement d'obtenir des plaisirs mentaux, en évitant la souffrance mentale.
Si l'on considère le stoïcisme comme un mouvement philosophique, alors il existe depuis le IIIe siècle. AVANT JC. jusqu'au 3ème siècle ANNONCE Les principaux représentants du stoïcisme primitif étaient Zénon de Citium (vers 336-264 av. J.-C.), Cléanthe et Chrysippe. Plus tard, Plutarque, Cicéron (106-43 avant JC), Sénèque (vers 5 avant JC - 65 après JC) et Marc Aurèle sont devenus célèbres en tant que stoïciens. Les vues des stoïciens romains différaient de celles des Grecs par le ton - la force de leurs sentiments et l'expressivité de la poésie - et cela s'expliquait par l'évolution des conditions sociales : la dignité des personnes et leur confiance étaient minées, et la réserve psychologique de force était en train de sécher. Leurs traits dominants ne sont pas l’orgueil ou la dignité, mais plutôt la faiblesse, un sentiment d’insignifiance, de confusion et de bris. Ils croyaient que le véritable but de la raison n’était pas de trouver un « juste milieu » entre des sentiments opposés, mais de se libérer des passions.
La question principale pour eux est de déterminer la place de l’homme dans le Cosmos. Après mûre réflexion, ils arrivent à la conclusion que les lois de l'existence échappent au contrôle de l'homme, l'homme est soumis au destin, au destin. Le destin ou le destin peuvent être détestés, mais un stoïque est plutôt enclin à l'aimer. Ils s'efforcent de découvrir le sens de la vie. Selon eux, l'essence du subjectif est le mot, son sens sémantique (lecton). Les stoïciens ne sont en aucun cas indifférents à tout ce qui se passe, au contraire, ils traitent tout avec le maximum d'attention et d'intérêt.
Le scepticisme (critique) est un concept philosophique qui remet en question la possibilité de connaître la réalité objective.
Peu à peu, ceux qui refusaient la possibilité de prouver quoi que ce soit - les sceptiques - ont commencé à acquérir de plus en plus d'influence. Le principal argument des anciens sceptiques était l'existence de différents points de vue sur diverses questions, et lequel d'entre eux est vrai est impossible à déterminer. Ils ont nié la possibilité de prouver la préférence d'une opinion sur une autre et se sont abstenus de porter un jugement.
Parmi les sceptiques célèbres, Pyrrhon (vers 360 - vers 280 av. J.-C.) se démarque.
En d’autres termes, après avoir parcouru le cercle du développement, la philosophie revient au « Je sais que je ne sais rien » de Socrate, mais avec l’ajout du « Je ne sais même pas cela » 2 .
Le néoplatonisme est une philosophie réactionnaire de l'époque du déclin de l'Empire romain (3-6 siècles après JC). La théorie idéaliste des idées de Platon a pris la forme dans le néoplatonisme de la doctrine de l'émanation mystique (rayonnement, écoulement) du monde matériel à partir de l'origine spirituelle.
Le représentant le plus éminent du platonisme était Plotin. Les néoplatoniciens cherchaient à donner une image philosophique de tout ce qui existe, y compris du Cosmos dans son ensemble.
La tâche principale d'une personne est de réfléchir profondément et de ressentir sa place dans la hiérarchie structurelle de l'existence. Le bien (le bien) vient d'en haut, de l'Un, le mal - d'en bas, de la matière. L'échelle de l'immatériel : Âme - Esprit - Un correspond à la séquence : sentiment - pensée - extase.
Les néoplatoniciens voient l’harmonie et la beauté partout ; le Bien Unique en est en réalité responsable. Le néoplatonisme a su donner une image plutôt synthétique de la société antique contemporaine. Ce fut la dernière floraison de la philosophie antique.
Les représentants du stoïcisme tardif sont Sénèque (3/4 avant JC - 64 après JC), Epictète (environ 50 - 138 après JC) et Marc Aurèle (121 - 180 après JC).
Sénèque voyait dans la philosophie un moyen de tripler l'homme dans le monde. Sénèque était d'avis que la philosophie se divise en éthique, logique et physique. Sa philosophie est dominée par un intérêt pour l'éthique.
La philosophie de Sénèque n'est pas tant théorique qu'appliquée. Il n’assimilait pas connaissance et sagesse, mais considérait qu’il était nécessaire de posséder la connaissance pour atteindre la sagesse.
Epictète recommande de rappeler qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme de changer le cours des choses. Seuls leurs opinions, leurs désirs et leurs aspirations sont au pouvoir des gens, et le reste, y compris la propriété, le corps, la renommée, dépend peu d'eux. Selon le sage, il faut s'efforcer de faire le bon choix de comportement basé sur la connaissance. Epictète recommandait d'abandonner le désir de devenir riche, le désir de gloire et d'honneurs. Il a enseigné qu’il faut restreindre ses besoins et se contenter uniquement des avantages qu’une personne est capable d’obtenir pour elle-même. Epictète a prêché les idéaux de l'ascèse, convaincant que la vraie richesse est la sagesse. Selon Marc Aurèle, il est difficile de prévoir l'avenir, il est peu probable que l'avenir apporte la réalisation des désirs. Dans les moments difficiles, seule la philosophie peut servir de seul support à une personne.
Marc Aurèle a enseigné que la propriété est une illusion, puisque tout ce qu'une personne possède peut lui être enlevé.
6. Principes fondamentaux de la philosophie du Moyen Âge. Preuves de l'existence de Dieu dans la philosophie des scolastiques.
Médiéval Philosophie européenne- étape significative et longue (Ve - XVe siècles). Les principaux problèmes de la philosophie étaient les suivants : le monde a-t-il été créé par Dieu ou existe-t-il de toute éternité ? La volonté et les intentions de Dieu et du monde qu’il a créé sont-elles compréhensibles ? Quelle est la place de l'homme dans le monde et quel est son rôle dans l'histoire à travers le salut de l'âme ? Comment le libre arbitre humain et la nécessité divine se combinent-ils ?
La vision philosophique du monde du Moyen Âge était caractérisée par les principes suivants : 1. La tendance à la sacralisation (convergence avec les enseignements religieux) et à la moralisation (l'orientation pratique de la philosophie pour justifier les règles de comportement des chrétiens dans le monde) ;
2. Traditionalisme biblique et rétrospectivité, c'est-à-dire La Bible était considérée comme l’œuvre la plus vraie et la plus significative, la source de départ et la mesure d’évaluation de toutes les théories philosophiques.
3. Puisque la Bible était comprise comme un ensemble complet de lois de l'existence et de commandements de Dieu, l'exégèse - l'art d'interpréter et d'expliquer correctement les dispositions du Testament - revêtait une importance particulière. 4. Tendance à être édifiante. Cela a contribué à l'attitude générale envers la valeur de la formation et de l'éducation du point de vue du progrès vers le salut, vers Dieu. 5. La philosophie médiévale était d'esprit optimiste, dépourvue de scepticisme et d'agnosticisme. Dieu n'était pas compréhensible par la raison, mais ses instructions pouvaient être comprises par la foi, par la perspicacité.
Selon Thomas, la manière de prouver l’existence de Dieu peut être double : soit par la cause, soit par les effets. Thomas donne cinq de ces preuves.
La première et la plus évidente est une preuve à partir du concept de mouvement. Tout est en mouvement. Tout ce qui bouge doit avoir un moteur principal : Dieu.
La deuxième voie vient des concepts de cause productive. Il existe un certain ordre causal dans le monde. Elle provient de la cause première, c'est-à-dire de Dieu.
La troisième voie vient des concepts de possibilité et de nécessité. Dans la nature, il y a des choses qui surgissent et sont détruites, qui peuvent exister ou non. Il faut poser une essence nécessaire qui n'a pas de cause extérieure de sa nécessité, mais qui constitue elle-même la cause de la nécessité de toutes les autres ; le consensus général est que c’est Dieu.
La quatrième voie vient des divers degrés qu’on retrouve dans les choses. Les choses peuvent être plus parfaites ou moins parfaites. Mais nous ne pouvons parler que de différents degrés de perfection par rapport à quelque chose de plus parfait. Il s'ensuit qu'il existe une certaine essence qui est pour toutes les essences la cause du bien et de toute perfection. Et nous l'appelons Dieu.
La cinquième voie vient de l’ordre de la nature. Thomas estime que tous les objets sont soumis à l'opportunité et visent le meilleur résultat. « Par conséquent », conclut Thomas, « il existe un être rationnel qui fixe un but à tout ce qui se passe dans la nature ; et nous l'appelons Dieu » (4. Vol. 1, partie 2. pp. 828-831).
7. Étapes de développement et problèmes philosophie médiévale. Le problème des universaux et son lien avec la philosophie antique .
Philosophie ancienne cosmocentrique, la philosophie médiévale est théocentrique (le problème principal est celui du Dieu chrétien). Le christianisme est apparu vers le milieu du Ier siècle et a stimulé le développement de S.F.
Étapes de développement de la philosophie médiévale :
1. Stade de la patristique (début 2-3 siècles après JC (Titus Flavius, Clément, Justin), maturité 4-5 (Basily le Grand, Grégoire de Nessus, Aurelius Augustin (Bienheureux)), fin 5-7 (Jean Domaskin, Boèce ))
2. Stade de formation de la scolastique (début (VIIe-XIIe siècles) – Eriugen, P. Abeyar)
3. L’essor de la scolastique (classique XIIIe siècle – Bacon, Albert le Grand, Thomas d’Aquin)
4. Scolastique tardive 13-14 siècles (John Duns Scott, Guillaume d'Ockham)
Les principaux problèmes de l'environnement. Phil.
1. Le problème de l'essence de Dieu et de sa trinité
2. Le problème du rapport entre foi et raison
3. Le problème de la relation entre l'âme et le corps
4. Le problème du libre arbitre humain et de la nécessité divine
5. Le problème de l'origine du mal
L’un des débats les plus animés de la philosophie scolastique du Moyen Âge fut celui des universaux, qui se poursuivit tout au long de son histoire. Cette discussion a révélé deux points de vue extrêmes, dont les fondements étaient similaires, mais les conclusions étaient directement opposées.
Le problème des universaux est le problème des concepts généraux (posé par Platon – « idées », Aristote – « matière et forme »). Selon sa solution, tous les scientifiques sont divisés en réalistes et nominalistes.
Les réalistes (Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin) ont montré que les concepts généraux relatifs aux choses individuelles de la nature sont primaires et existent réellement, en eux-mêmes. Ils attribuaient aux concepts généraux une existence indépendante, indépendante des choses et des personnes individuelles. Les objets de la nature, selon eux, ne représentent que des formes de manifestation de concepts généraux. Le réalisme signifiait la doctrine selon laquelle la vraie réalité est possédée par des universaux qui existent avant les choses. Ce n'est que grâce à cela que l'esprit humain est capable de connaître l'essence des choses, car cette essence n'est rien d'autre qu'un concept universel.
Le nominalisme (du nom latin), représenté par ses représentants les plus éminents Roscelin et Pierre Abélard, croyait que les concepts généraux (universels) ne sont que des noms ; ils n'ont aucune existence indépendante et sont formés par notre esprit en faisant abstraction de certaines caractéristiques communes à un certain nombre de choses.
8. caractéristiques générales philosophie de la Renaissance. Orientations philosophiques de la Renaissance.
La philosophie de la Renaissance est un ensemble de tendances philosophiques apparues et développées en Europe aux XIVe et XVIIe siècles, unies par une orientation anti-ecclésiale et anti-scolastique, une focalisation sur l'homme et une foi en sa grande dimension physique et potentiel spirituel.
Le terme Renaissance est associé à l'appel des humanistes aux origines anciennes, au désir de « faire revivre ancien monde" Cependant, la Renaissance n’est pas une simple imitation de modèles anciens. À cette époque, l’Antiquité et le christianisme se sont mêlés, donnant naissance à une culture unique, différente de celle médiévale. Ce qui suit est tiré de l'Antiquité : le renouveau du problème de l'homme (anthropocentrisme), le renouveau de la philosophie naturelle, le renouveau de l'importance des sciences et des arts. De la philosophie médiévale, il a été préservé : les idées monothéistes sur le monde, c'est-à-dire l'idée d'un Dieu unique, continuent d'exister, mais elles se transforment en une nouvelle idée de Dieu, appelée panthéisme (« tout-théisme », « Dieu en tout »).
Les conditions préalables à l'émergence de la philosophie et de la culture de la Renaissance étaient l'amélioration des outils et des relations de production ; crise de la féodalité ; développement de l'artisanat et du commerce ; renforcer les villes, en les transformant en centres commerciaux, artisanaux, militaires, culturels et politiques ; de grandes découvertes géographiques (Columba, Vasco de Gama, Magellan) ; découvertes scientifiques et techniques (invention de la poudre à canon, des armes à feu, des machines-outils, du microscope, du télescope, de l'imprimerie).
Les traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance comprennent l'anthropocentrisme et l'humanisme - la prédominance de l'intérêt pour l'homme, la foi en ses possibilités et sa dignité illimitées ; panthéisme - le déni d'un Dieu personnel et son rapprochement avec la nature, ou son identification ; une compréhension fondamentalement nouvelle, scientifique et matérialiste, du monde environnant (forme sphérique, pas le plan de la Terre, rotation de la Terre autour du Soleil, et non l'inverse, l'infinité de l'Univers, etc.) ; grand intérêt pour les problèmes sociaux, la société et l'État.
La Renaissance couvrant une période de temps assez longue, pour une description plus détaillée elle est classiquement divisée en trois périodes :
1. Humaniste - milieu du XIVe - première moitié du XVe siècle. Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli et d'autres. Marqué par un passage du théocentrisme à l'anthropocentrisme.
2. Néoplatonicien – seconde moitié du XVe – première moitié du XVIe siècle. Nikolai Kuzansky, Pico della Mirandola, Paracelsus, etc. Associé à une révolution des visions du monde.
3. Philosophie naturelle - seconde moitié du XVIe siècle - premières décennies du XVIIe siècle Nicolas Copernic, Giordano Bruno, Galilée, etc.
Il existe également des directions de philosophie de la Renaissance telles que : Politique (développée à l'époque néoplatonicienne), qui se caractérise par la recherche de l'essence et de la nature du pouvoir de certains sur d'autres. Utopique. La philosophie sociale de la Renaissance (coïncidant avec les deuxième et troisième périodes) est quelque peu similaire à l'orientation politique, mais la recherche d'une forme idéale de coexistence des personnes au sein de la ville et de l'État était au centre. Réforme (XVI-XVII siècles) - visant à trouver des moyens de réformer l'Église conformément aux nouvelles réalités, en préservant la spiritualité dans la vie humaine, sans nier la primauté de la moralité sur la science.
9. Caractéristiques générales de la philosophie moderne : le problème de l'épistémologie et de la méthodologie de la connaissance. L'influence de la révolution scientifique du XVIIe siècle. sur les problèmes de la philosophie européenne moderne
Le XVIIe siècle constitue une page fondamentalement nouvelle de l’histoire de l’Europe. Des changements dramatiques se produisent dans tous les domaines de la vie. La science, en tant que moyen particulier pour une personne de comprendre le monde, acquiert son indépendance, s'efforce de former une vision scientifique du monde et image scientifique paix. L’accumulation des connaissances scientifiques au fil des siècles a porté ses fruits. La place de la philosophie évolue également. Elle voit son rôle non pas tant dans les constructions métaphysiques que dans la résolution des problèmes épistémologiques et méthodologiques de la science, ainsi que dans la repensation de la place, du rôle et des fonctions de l'État, de la société et de l'homme.
Les penseurs modernes s'intéressaient aux problèmes de connaissance et de méthodologie scientifique. En philosophie, l’intérêt s’est déplacé de l’ontologie vers l’épistémologie. Un modèle de cognition sujet-objet a émergé (le sujet est une personne, l'objet est le monde). L'idée de Dieu dans les œuvres des philosophes passe progressivement au second plan, mais continue d'être demandée, notamment au XVIIe siècle.
Dans le cadre de l'épistémologie (l'étude de la connaissance), deux courants de la philosophie moderne se sont développés : Le rationalisme - on croyait que la source de la vérité était la raison. (René Descartes, Benoît Spinoza, Leibniz)
Empirisme (sensualisme) - croyait que la source de la vraie connaissance était l'expérience sensorielle. Ils croyaient qu’il n’y avait rien dans l’esprit qui ne se trouvait à l’origine dans les sentiments. (John Locke, Francis Bacon, Thomas Hobbes)
Table des matières
1 Introduction……………………………………………………………..2p.
2 Bouddhisme…………………………………………………………………………………3p.
3 Jaïnisme………………………………………………………………………………7pp.
4 Charvaka……………………………………………………………..10p.
5 Ajivika……………………………………………………………..14p.
6 Conclusion……………………………………………………………...17p.
7 Références……………………………………………………………………..18pp.
Introduction
La philosophie indienne s'est développée continuellement depuis l'Antiquité. Et de nombreuses dispositions et opinions restent pertinentes à notre époque.
Presque toute la littérature sur la philosophie indienne est écrite dans le langage des connaisseurs d'art - Sanskrit. La philosophie indienne mettait l'accent sur la religion et la réflexion sur la connaissance. Il est né en Védas– les écritures religieuses, sous l’influence desquelles sont apparus les premiers éléments conscience philosophique. La plus grande section des Vedas est Upanishads(plus de 200 œuvres). Dans les Upanishads, la base de toute existence est reconnue Atman qui consiste en la parole, la respiration. Atman est le maître intérieur, le principe spirituel, l'âme, le Soi, qui relie à la fois ceci et ce monde, et tout ce qui existe. En plus d'Atman, les Upanishads reconnaissent brahmane, qui est le début de tout le reste. La coïncidence d'Atman et de Brahman ouvre une personne au plus haut bonheur, qui est Moksha .
Pour les anciens philosophes indiens, le développement s’effectuait dans le cadre des écoles. Tous étaient divisés en 2 groupes : orthodoxes et hétérodoxes.
Orthodoxe- ceux qui reconnaissent les enseignements des Vedas et la vie après la mort.
Peu orthodoxe- ceux qui ne reconnaissent pas les enseignements des Vedas.
Les orthodoxes comprennent :
1. Mimanasa
2. Védanta
3. Sankhya
4. Yoga
5. Vaissika
Trois écoles sont considérées comme hétérodoxes :
1. bouddhiste
2. Jainskaya
3. Matérialiste (charvaka)
Ce sont ces écoles et leurs fondateurs qui seront abordés dans cet ouvrage.
BOUDDHISME.
Au 6ème siècle avant JC. chaque habitant de l'Inde du Nord pourrait en connaître un
de trois théories philosophiques :
L'hindouisme orthodoxe, basé sur la connaissance védique et le strict respect des rituels et des réglementations ;
Pratique ascétique et méditation, prêchées par des professeurs spirituels indépendants (ermites - sramanas) ;
Philosophie matérialiste et hédoniste de l'école Lokayata.
Cette époque est caractérisée par le développement du commerce, l'exode de la population vers les villes et, par conséquent, l'affaiblissement des liens intra-claniques et des traditions tribales. Ces raisons ont obligé les gens à rechercher de nouvelles valeurs spirituelles.
Le fondateur de cet enseignement est considéré comme Gautama Bouddha (Sidhardha
Shakyamuni) (563-483 avant JC), né dans une famille princière du nord de l'Inde. Appelé plus tard Bouddha (littéralement éveillé, éclairé). Il a traversé un chemin de vie difficile (héritier du trône, ascète, ermite, sage), après quoi il « a recouvré la vue » (527 av. J.-C.) et a transmis ses réalisations spirituelles aux gens.
L'idée principale du bouddhisme est la « voie médiane » de la vie entre deux extrêmes :
- « par le plaisir » (divertissement, farniente, paresse, activités physiques et
décadence morale) et « par l’ascèse » (mortalité, privation, souffrance, épuisement physique et moral).
La voie du milieu est la voie de la connaissance, de la sagesse, de la limitation raisonnable, de la contemplation, de l'illumination, du développement personnel, but ultime qui est le Nirvana – la plus haute grâce.
Concepts clés du bouddhisme
Pratitya Samutpada. Représente un concept fondamental de la philosophie bouddhiste et peut être traduit de trois manières.
Démarrage dépendant ;
Reproduction conditionnée ;
Relation.
Le sens général du concept peut être exprimé dans les mots suivants : « L'essentiel est ce qui surgit ; ce qui meurt cesse de l’être. Ceux. sous certaines conditions, un objet apparaît, et lorsque ces conditions changent, il disparaît. Fournit trois signes de la manifestation de l'univers.
Anigga. Tout dans le monde est soumis à un processus constant de changement.
Anatta. Tout ce qui existe est non seulement modifiable, mais n’existe tout simplement pas en soi.
Dukha. Le terme dukkha désigne tous les aspects inesthétiques de la vie, même le plaisir, car on sait que tout finit tôt ou tard.
Quatre nobles vérités (aryennes) révélées par Bouddha
1. La vie n’est rien d’autre que dukkha (souffrance et insatisfaction)
2. La cause de la souffrance est le tanha (l'attachement à la vie en tant que
la source de la souffrance ; une attitude illusoire face à la réalité, lorsque ce qui est désiré est présenté comme la réalité).
3. Avec la délivrance (nirodha) des attachements, la cause de la souffrance disparaît.
4. Pour éviter les attachements, il faut adhérer à la voie du milieu appelée magga.
Étapes de l’Octuple Chemin de Libération
1. vision correcte - comprendre les principes fondamentaux du bouddhisme et votre chemin dans la vie ;
2. bonne pensée - la vie d'une personne dépend de ses pensées, lorsque les pensées changent (du mal au bien, noble), la vie change ;
3. discours correct - les paroles d'une personne, son discours affecte son âme,
personnage;
4. la bonne action est de vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres.,
ne pas nuire à autrui ;
5. mode de vie correct - observer les préceptes bouddhistes dans chaque action ;
6. la bonne compétence - diligence et travail acharné ;
7. attention correcte – contrôle des pensées, puisque les pensées donnent naissance à une vie ultérieure ;
8. concentration correcte – méditations régulières qui établissent des liens avec le cosmos.
La triple voie
Le Noble Octuple Sentier n’est pas le seul moyen de réaliser le Dharma. Une doctrine très courante est la suivante :
La force (moralité) est un ensemble de commandements ;
Samadhi (méditation) – expansion de la conscience ;
Prajna (la sagesse) est le reflet des deux aspects précédents dans une incarnation pratique. La sagesse est accessible à trois niveaux :
Srutamaya-prajna - sagesse acquise en lisant les sutras ;
Chintamaya-prajna - sagesse acquise grâce à l'auto-contemplation et
réflexions;
Bhavanamaya-prajna est la plus haute sagesse acquise par la pratique spirituelle.
Anatta. L'enseignement du Bouddha est devenu, d'une part, un développement créatif
Les traditions et concepts hindous, en revanche, réfutaient complètement certains concepts religieux et philosophiques. L'hindouisme adhère au concept du « Je » supérieur (Atman), qui, bien qu'inhérent au corps physique, en est en même temps complètement indépendant. Dans l’enseignement anatta, le Bouddha nie le concept de l’Atman éternel. Le Vrai Soi est ce qui ressent, voit, pense et fait des choix de vie. En d’autres termes, il n’existe aucune substance insaisissable.
Le bouddhisme n'a jamais été figé et finalisé
doctrine religieuse. Il n’est donc pas surprenant qu’au fil du temps de nombreux mouvements et écoles philosophiques et religieux aient vu le jour. De plus, au cours de son développement, le bouddhisme a absorbé de manière organique de nombreuses traditions culturelles et religieuses, qui ont été interprétées conformément aux approches conceptuelles de base.
Jaïnisme.
L'idée centrale de cette doctrine religieuse et philosophique est
le principe de l'ahimsa (non-préjudice). Comme d'autres écoles philosophiques, le zhdainisme ne se contente pas d'un raisonnement purement spéculatif et se fixe comme objectif principal la mise en œuvre de moyens permettant de surmonter la souffrance humaine. Les adeptes de la doctrine voient le salut dans la victoire sur les passions mondaines qui limitent les capacités de la conscience. Le mot jina lui-même signifie gagnant. Dans la tradition jaïn, il y avait 24 enseignants religieux connus sous le nom de bâtisseurs de gués, c'est-à-dire ceux qui guidaient leurs disciples à travers le courant orageux de l'adversité du monde vers le salut et la paix. Il existe des preuves historiquement fiables sur le dernier d'entre eux, Mahavira (599 -527 avant JC). Comme Sidhartha Gautama, il quitta son foyer et mena une vie ascétique pendant plusieurs années.
Mode de vie. Au cours de mes pérégrinations j'ai rencontré le fondateur
secte hindoue d'opposition Ajaviks - Gosalaya. On y trouve également des informations sur sa rencontre et son débat avec Bouddha. À l'âge de 42 ans, il a atteint l'illumination, à partir de ce moment-là, il est devenu connu sous le nom de Jina et ses disciples ont commencé à être appelés Jains - les compagnons d'armes du vainqueur.
Concepts de base
L'ouvrage principal sur la philosophie jaïn est Tattvartha
sutra."Thèmes centraux : non-préjudice, rejet des catégoriques
jugements et abandons de propriété.
Anekantavada. Rejet vérités absolues. L’essence des choses doit être perçue selon l’angle sous lequel on les regarde. Ceux. toute connaissance est conditionnelle.
Atomisme et animisme. Le jaïnisme s'appuie sur la doctrine de la structure discrète et discontinue de la matière et distingue quatre types de manifestation des microparticules (atomes) : l'air, le feu, l'eau, la terre. Les formations atomiques de ces éléments primaires sont combinées en skandhas, à partir desquels, à leur tour, des objets phénoménaux sont formés. Cependant, le monde n’est pas seulement constitué d’objets matériels, mais aussi d’attributs d’un niveau plus subtil, dont la réalité est pourtant évidente. Ceux-ci incluent la joie, le chagrin et la vie elle-même, cette dernière étant désignée comme l'âme ou jiva. Ceux. nous avons affaire à un univers dans lequel tout est dans l'interaction de structures physiques et non physiques.
éléments. Le monde phénoménal est essentiellement éternel, malgré le caractère conventionnel de ses manifestations terrestres.
L'athéisme et l'univers en constante évolution.À la base, le jaïnisme est athée. Ne reconnaît pas la fusion finale d'Atman avec Brahman. Au lieu de cela, l'atteinte par l'âme de la réalité ultime est reconnue. Le monde est sans commencement, mais il est dans un processus constant d’évolution et d’involution. Dans ce cas, aucune preuve n'est requise, le processus de changement s'effectue conformément aux lois karmiques. L’univers n’est donc pas contrôlé par Dieu, mais par le karma.
Bien que les principales caractéristiques sociales de la culture indienne ancienne coïncidaient fondamentalement avec celles de la Chine ancienne, contrairement à la Chine, où la position sociale d'un individu était faiblement déterminée par son origine sociale, en Inde, cette détermination était la plus forte de toutes les anciennes civilisations orientales et provenait de la caste. division de la société. L'appartenance d'une personne de l'ancienne société indienne à l'une des quatre varnas (castes) : Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras déterminait strictement toute sa vie.
Il convient de souligner que la place centrale et dominante dans la philosophie indienne était occupée par des doctrines fondées sur des principes religieux.
Écoles peu orthodoxes de philosophie indienne ancienne (bouddhisme, Lokayata).
Aux V-VI siècles. AVANT JC. un mouvement apparut s'opposant aux préceptes de la religion védique. Les plus importants sont le bouddhisme, le Lokayata et le jaïnisme.
Jaïnisme - critique doctrine religieuse, qui a pris forme aux V-VI siècles. AVANT JC. Le fondateur est considéré comme Vardhaman, qui reçut plus tard le nom de Jina. Au centre de la doctrine du jaïnisme se trouve le problème de l'existence de l'individu. La signification déterminante de deux essences éternelles incréées est affirmée : jiva (âme, vivante) et ajiva (pas de vie, pas d'âme). Les êtres vivants apparaissent sous deux formes d'être : parfait et imparfait. Dans l’état d’existence imparfaite, le jiva est sujet à la souffrance. Dans une existence parfaite, le jiva entre dans l’état de nirvana, de bonheur complet.
bouddhisme - religieux doctrine philosophique, apparu aux VIe-Ve siècles. AVANT JC. Au cours de son développement, elle devient l'une des trois religions mondiales (christianisme, islam, bouddhisme). Prince Fondateur Guatama (illuminé). Dès le premier siècle de son existence, le bouddhisme était divisé en 18 sectes différentes. Les désaccords au sein du bouddhisme ont conduit à la division en deux branches : le Hinayana et le Mahayana. Une autre branche particulière qui s'est répandue au Tibet est le lamaïsme. La particularité du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès ses débuts, le bouddhisme s’est opposé aux formes extérieures de la vie religieuse, aux quêtes dogmatiques abstraites. Le cœur du bouddhisme est la prédication de 4 nobles vérités :
- 1. souffrance
- 2. il y a de la souffrance, et nous devons trouver la cause de la souffrance, la libération de la souffrance
- 3. cause de la souffrance (sentiment de peur)
- 4. libération des désirs (concept de tolérance)
Le grand principe du bouddhisme : ne faites rien aux autres que vous ne voudriez pas qu’ils vous fassent. Ne pas nuire à autrui, prêcher la bonté, la douceur, un sentiment de contentement total. La voie principale est la pratique de la méditation, l’auto-absorption complète.
En mille. AVANT JC. le matérialisme apparaît comme un système de points de vue déterminant. Le mouvement matérialiste le plus célèbre était la doctrine Lokayata (loka – monde). Les représentants de cette tendance ne reconnaissent que ce monde (il n'y a ni vie après la mort etc.). Ils s'opposent à toute forme de superstition, contre l'immortalité de l'âme.
Le terme européen « philosophie » dans l’hindouisme n’a pas d’équivalent unique et sans ambiguïté. Y correspondent les concepts de brahma vidya (connaissance de l'absolu), de darshan (vision intellectuelle et spirituelle), d'anvikshika (recherche réflexive). De nombreuses philosophies importantes, présentées dans un langage intuitif, se trouvent déjà dans des textes anciens. Mais la principale forme d'existence et de développement de la pensée théorique était les darshans. Ils sont divisés en orthodoxes (reconnaissant l'autorité des Vedas) et peu orthodoxes. Il existe généralement 6 écoles orthodoxes : Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta et Mimamsa. Les écoles hétérodoxes de l'hindouisme sont le Lokayata, le Jaïnisme et le Bouddhisme. La formation des darshans et leur développement se sont produits dans des situations de disputes, de polémiques entre eux, ainsi qu'avec les bouddhistes et les jaïns. Les darshans ne se contredisaient pas tant qu’ils se complétaient. En lui-même, chaque darshan s'est développé dans la tradition de l'interprétation et du commentaire du texte de base.
Sankhya (méditation, nombre, calcul) était très populaire dans l'Antiquité et au XVe siècle. sa tradition a cessé. Son fondateur est considéré comme le sage légendaire Kapila (avant le VIe siècle avant JC). Les œuvres des auteurs anciens sont inconnues. Le texte le plus ancien qui nous soit parvenu est le Sankhya-karika d'Ishvarakkrishna. Il est considéré comme le texte de base du darshana et comporte de nombreux commentaires.
L'école a développé un système de dualisme ontologique. En tant que deux principes éternels, une matière unique et changeante a été distinguée : la nature (prakriti), qui est la base du monde, et les essences spirituelles éternelles immuables (purusha), incarnées dans les êtres vivants. Lorsque l'équilibre des trois forces (gunas) est perturbé, la prakriti se déploie en toute une série de types d'existence (tattvas), au nombre de 25 dans le Samkhya. Purusha reste un spectateur inactif de ces processus matériels. L'école reste spectatrice inactive de ces processus matériels. L'école a également développé des voies de libération spirituelle (séparation de l'esprit des produits de la prakriti) et des méthodes de connaissance correcte. Sankhya était le fondement théorique du yoga.
L'orthodoxie du Samkhya classique n'est pas du tout contredite par le fait que, comme le pensent de nombreux chercheurs, pendant la période de sa création et de sa formation, ce système était proche des courants peu orthodoxes de la pensée religieuse et philosophique de l'Inde ancienne, principalement du bouddhisme (cela n'a pas été le cas). n'empêche cependant pas les vives polémiques des samkhyaistes avec les bouddhistes). Une telle proximité s'est manifestée principalement dans la formulation du problème principal des enseignements de Samkhya - la souffrance humaine et le chemin pour s'en libérer. À proprement parler, une telle question est au cœur des systèmes orthodoxes. L’originalité du Samkhya réside dans la compréhension des causes de la souffrance et de son essence même.
Yoga à huit membres.
Le yoga des huit membres est l'un des darshans orthodoxes (en général, le mot yoga a jusqu'à 20 significations en sanskrit). En tant qu'école philosophique, le yoga est basé sur les Yoga Sutras de Patanjali (IIe-IIIe siècles avant JC). Il résume l’expérience séculaire de la pratique du développement du yoga et en donne la compréhension.
Le Yoga Darshana a développé 8 étapes menant à la libération spirituelle : 1) le renoncement à cinq types de comportement injuste ; 2) le respect de cinq règles immuables ; 3) une posture correcte pour la concentration ; 4) contrôle de la respiration ; 5) distraction des sens de leurs objets ; 6) concentration ; 7) contemplation d'un objet retenu par l'attention et 8) illumination.
L'ensemble du mouvement du système est dirigé depuis l'écart initial entre l'essence spirituelle de l'homme et l'intégrité cosmique de l'absolu jusqu'à l'incarnation la plus concentrée de la nature humaine. Le yoga a atteint une grande profondeur dans l’interprétation des catégories psychologiques.
Le fondateur de Nyaya (voie, méthode, raisonnement) est considéré comme l'auteur des Nyaya Sutras Gotama (III-II siècles avant JC). Un vaste éventail de commentaires a été créé pour les sutras de base, dans lesquels le commentaire d'Uddyotakara (7e siècle) se démarque par un contenu nouveau et riche. Il y a deux étapes dans l'histoire de l'école : l'ancienne Nyaya et la nouvelle Nyaya. La création de l'école s'est déroulée dans le cadre d'une vive controverse avec les bouddhistes.
Les intérêts de l'école sont centrés sur la méthodologie de la pensée, qui s'est ensuite développée en logique. La théorie de l'inférence et la doctrine des formes du syllogisme sont conformes aux principes réalistes fondamentaux. Le syllogisme en Nyaya comporte cinq parties.
Dans le domaine de l’ontologie, Nyaya adopte essentiellement le point de vue Vaisesika. Dans la théorie de la connaissance, Nyaya reconnaît quatre types d’actes simples de connaissance. La fausse connaissance consiste à confondre un objet avec un autre.
Dans le système éducatif traditionnel, le nyaya est considéré comme l'une des matières fondamentales, avec la grammaire. Sans la maîtriser, il est difficile de comprendre les textes philosophiques indiens.
La nouvelle Nyaya (Navya-Nyaya) a été fondée au XIIIe siècle. le logicien Gangesha. Son œuvre principale est Tattva-cintamani (Le joyau de la pensée catégorique). L'école traite exclusivement de la méthodologie et de la technique de la pensée discursive.
Vaissika.
Le texte principal le plus ancien de l'école est le Vaishenshika Sutra (« vishesha » - spécial), attribué au sage Kanade (III-II siècles avant JC). Cependant, le travail de Prashastapada Padarthadharma-sangraha est considéré comme faisant plus autorité. (Compédie d'attributs caractéristiques des objets appelés).
Le principal sujet de réflexion de l’école était l’ontologie réaliste. Dans la doctrine de l'être, deux couches ont été distinguées (cosmologique et réflexive). Prashastapada a 6 types d'existence réelle, plus tard un 7ème a été ajouté - l'absence (non-existence). La théorie atomique de la matière a également été développée en détail. L'école se caractérise par une approche systématique cohérente et profonde qui épuise complètement les problèmes soulevés.
Le fondement ontologique commun et les similitudes dans la théorie de la connaissance et de la logique ont conduit à la fusion de Vaisheshika avec Nyaya (Nyaya-Vaisheshika syncrétiste).
Mimamsa (ou Purva Mimamsa - la première ou première étude) a étudié et étayé le rituel, qui remonte à la tradition védique. Mimamsa s'est développée sur la crête du brahmanisme en tant que religion de sacrifice et a constitué sa réflexion personnelle et sa compréhension philosophique.
L'école est basée sur le Mimamsa Sutra de Jaimini (IV-III siècles avant JC) et sur ses commentaires, parmi lesquels se distinguent les commentaires de Shhabara (III siècle), Kumarila Bhatta (VII-VIII siècles) et Prabhakara, son contemporain.
Mimamsa est le seul darshana qui ne s'intéresse pas à la libération du samsara. Elle a vu le but principal de la vie humaine dans la naissance au ciel, avec laquelle la source du bonheur constant était identifiée. Le rôle particulier de Mimamsa dans l'histoire de l'hindouisme est dû au fait que ses adeptes ont pu offrir une interprétation holistique et cohérente des textes et rituels védiques dans tout leur volume colossal. L'école s'est concentrée sur l'épistémologie et la philosophie du langage. Une section importante du Mimamsa était la doctrine des sources de connaissances fiables.
Les Védantistes eux-mêmes considèrent les textes des Upanishads comme fondamentaux pour leur darshana et leur font directement remonter leur enseignement. Le triple canon du Vedanta comprend, outre les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Brahma Sutras des Badaryans.
Historiquement, la première école du Vedanta était l'Advaita (non-duel) Vedanta. Son principal et premier classique est Shankara. Le vishishta-advaita de Ramanuja, le dvaita de Madhva, le dvaitadvaita de Nimbarka et le shuddhadvaita de Vallabha étaient également d'une grande importance.
Le thème principal du Vedanta et de ses orientations est la corrélation entre l'absolu et le monde, l'absolu et l'homme, le chemin de la libération du samsara, etc.
Les directions de l'école différaient dans leur solution à la question de la relation entre l'atman et le brahman.
L’histoire a marqué la croissance du patronage idéologique du Vedanta. Elle a déclaré que tous les systèmes religieux étaient possibles, mais inefficaces pour parvenir à la vérité. Au fil du temps, le Vedanta s’est imposé comme une sorte de supersystème et de base philosophique de l’hindouisme. Pendant la période de lutte nationale, c'était une sorte de drapeau national, jouant un rôle de premier plan parmi les autres darshans. Les opinions de Vivekananda, Aurobino Ghose, Ramakrishna, Ram Mohan Roy et d'autres ont pris une coloration védântique.
Darshans hindous peu orthodoxes.
Les écoles hétérodoxes de philosophie indienne rejetaient (ou, le plus souvent, étaient indifférentes) au dogme fondamental des premiers Vedas. Dans le même temps, leur continuité idéologique et leur lien avec les Upanishads sont évidents. Par exemple, les idées de la tradition religieuse et philosophique exceptionnelle de l'Inde ancienne - le bouddhisme (fondé par Siddhartha Gautama, Bouddha - « éclairé » au 6ème siècle avant JC) sur la primauté de la non-existence (inexistante) sur l'être, sur l'illusoire, le mensonge de l'individu existence humaine, sur la possibilité d'atteindre un état de bonheur en renonçant aux désirs et aux revendications sensorielles, etc. - toutes ces idées étaient contenues sous une forme non développée et non systématisée dans le Chandogya, Katha - Upanishads. Près des Upanishads se trouvent certaines idées morales du bouddhisme, son attitude retenue et critique envers les préjugés de caste (selon le bouddhisme, l'appartenance à l'un ou l'autre varna ne joue pas un rôle important pour le salut personnel, l'essentiel est les mérites moraux d'une personne), etc.
Le terme « nastika » désignait les adeptes d’enseignements qui niaient l’au-delà, les récompenses posthumes et le sens des sacrifices. Plus tard, ils ont commencé à désigner des personnes qui ne reconnaissaient pas l'autorité des Vedas. L'un des darshans peu orthodoxes populaires dans les temps anciens et médiévaux était le lokayata (commun dans le monde). Les textes de l'école ont été perdus. L'école tire toutes les catégories de réalité du monde matériel, allant dans son raisonnement jusqu'au nihilisme, et souvent jusqu'à des impasses. Elle niait la création du monde, l'existence de l'âme, reconnaissait la perception comme le seul moyen de comprendre le monde, etc. Les Lokayatikas voyaient le but de la vie dans l'obtention de plaisirs, principalement sensuels. Dans les déclarations des opposants, le lokayata apparaît souvent comme une cible de ridicule.
Le lien avec les Upanishads du jaïnisme, une autre école religieuse et philosophique importante de l'Inde (fondée par Mahavira au 6ème siècle avant JC), est moins évident. L'aspect critique du jaïnisme par rapport aux premières traditions védiques est plus évident : il y a ici un déni du rôle des dieux traditionnels, et une condamnation sévère des rituels (notamment associés au sacrifice de personnes et d'animaux), et un plus « attitude libérale » envers les femmes (contrairement au brahmanisme, où une femme était reléguée au niveau de varna sudras, les Jaïns dans la vie religieuse lui donnaient pratiquement des droits égaux à ceux des hommes - de l'accès aux livres sacrés à la possibilité de devenir religieuse). Le jaïnisme a bien entendu un lien avec l’héritage idéologique des Upanishads, bien que plus indirect. Dans l’enseignement jaïn dualiste (permettant l’existence simultanée de substances matérielles et spirituelles), le monde entier est animé. Une âme(jiva) se désintègre en de nombreuses particules, qui sont enveloppées dans diverses enveloppes matérielles et, comme les « atomes », peuvent passer d'un corps à l'autre. Grâce à cette « fermeture directe » de l'âme avec n'importe quel corps, aussi petit et lointain soit-il, il devient possible d'avoir directement (en contournant les sentiments et l'esprit) la connaissance du passé, du présent et du futur, en fait - une vision spirituelle. Ce type de construction intellectuelle reproduit en grande partie des schémas de pensée similaires à ceux du Kaushitaka Upanishad, où nous parlons de l'Atman connaissant directement, se déplaçant librement d'un corps à l'autre (le mot « atman » signifie « courir »).
Pour l'analyse, il est proposé d'utiliser les trois paroles suivantes du Bouddha :
« 391, 396. J'appelle un Brahmana quelqu'un qui n'a commis aucun mal dans son corps, ses paroles ou sa pensée – qui se retient dans trois choses. Mais je n'appelle pas une personne un Brahmana simplement à cause de sa naissance ou à cause de sa mère... Je l'appelle un Brahmana libre de tout attachement et privé de bienfaits.
423. Je l'appelle un Brahmana qui connaît son ancienne existence et voit le ciel et l'enfer ; qui, étant un sage, plein de connaissance parfaite, a réalisé l'anéantissement de la naissance ; qui a fait tout ce qui pouvait être fait.
Le bouddhisme s'adressait pour la première fois à une personne non pas comme un représentant d'une classe, d'un clan, d'une tribu ou d'un certain sexe, mais comme un individu (contrairement aux adeptes du brahmanisme, le Bouddha croyait que les femmes, sur un pied d'égalité avec les hommes, sont capables d'atteindre la plus haute perfection spirituelle). Pour le bouddhisme, seul le mérite personnel était important chez une personne. Ainsi, le mot « Brahman » est utilisé par le Bouddha pour désigner tout homme noble et homme sage quelle que soit son origine.
Le Dhammapada est l'une de ces œuvres dont la tradition dit qu'elles sont composées de paroles attribuées au Bouddha et prononcées par lui à l'occasion. Si nous prenons également en compte le fait que le Dhammapada énonce de manière très complète et très large les principes fondamentaux de la doctrine morale et éthique du bouddhisme primitif, alors l'autorité dont il jouissait et jouit encore parmi les adeptes du bouddhisme, qui y voient à juste titre un recueil de la sagesse bouddhiste, un ouvrage qui prétend être un manuel de vie.
Pour notre époque, l'importance du Dhammapada réside peut-être avant tout dans le fait qu'il s'agit de l'une des plus hautes réalisations de l'histoire ancienne de l'Inde et du monde. fiction. La beauté du Dhammapada réside dans l'extraordinaire élégance de ses sutras, dont chacun est un aphorisme complet, frappant par sa brièveté et ses images.
Chaque sutra du Dhammapada est une petite discussion sur un sujet donné, dans laquelle l'une ou l'autre touche de l'ancien indien Vie courante ou bien une comparaison inhabituellement précise, expliquant une certaine pensée, la transfère au plan du commentaire quotidien, d'une parabole, repoussant le côté didactique au second plan. C'est peut-être dans de tels cas qu'il faut tout d'abord voir les liens folkloriques du Dhammapada, qui a absorbé les meilleures traditions de l'ancienne civilisation indienne. art folklorique et de nombreuses réalisations de genres purement littéraires.
La philosophie indienne ancienne se caractérise par son développement au sein de certains systèmes, ou écoles, et par leur division en deux grands groupes. Le premier groupe est constitué des écoles philosophiques orthodoxes de l'Inde ancienne, reconnaissant l'autorité des Vedas (Vedanta (IV-II siècles avant JC), Mimamsa (VI siècle avant JC), Sankhya (VI siècle avant JC). BC), Nyaya (III siècle avant JC). ), Yoga (IIe siècle avant JC), Vaisheshika (VI-V siècles avant JC)). Le deuxième groupe est constitué d'écoles hétérodoxes qui ne reconnaissent pas l'autorité des Vedas (Jaïnisme (IVe siècle avant JC), Bouddhisme (VII-VI siècles avant JC), Charvaka-Lokayata).
Véda - un ensemble de textes canoniques avec un complexe d'idées religieuses et philosophiques sur le monde et l'homme, sa place dans le monde, le sens de l'existence et le but.
Écoles orthodoxes : Mimamsa « Mimamsa » signifie littéralement « perspicacité », « recherche », « raisonnement », « discussion ». Mimamsa a justifié l'autorité des Vedas et la nécessité d'accomplir les prescriptions et les rituels. Cette école traitait également des problèmes de théorie de la connaissance. Mimamsa a défendu la réalité du monde extérieur, ainsi que d'autres objets (âme, Dieu, etc.), qu'une personne apprend sur la base de la perception sensorielle (à laquelle Mimamsa accorde une attention particulière).
Outre la perception, les sources de la connaissance sont considérées comme l'inférence logique, la comparaison, le témoignage faisant autorité de livres sacrés et la reconnaissance de certaines vérités imperceptibles comme postulats. Cette école a marqué un niveau de développement de la logique relativement élevé.
Védanta Le mot « Vedanta » signifie « le but final des Vedas », « l'achèvement des Vedas ». Le Vedanta, comme Mimamsa, reconnaît pleinement et complètement l'autorité des Vedas. Le Vedanta proclame que le monde matériel n'est qu'une apparence, une illusion née de l'ignorance de la véritable nature des choses. Le Vedanta analyse en détail l'âme individuelle, le Soi humain.
Selon le Vedanta, l'âme associée à son corps n'est pas libre : elle aspire aux plaisirs sensuels et connaît une longue série de réincarnations. La victoire sur l’ignorance, qui asservit l’âme, s’obtient par l’étude du Vedanta. Le Vedanta poursuit les enseignements des Vedas sur Brahman et Atman.
brahmane - la réalité objective la plus élevée, le principe spirituel impersonnel et absolu d'où surgissent le monde et tout ce qui existe.
Atman - principe spirituel subjectif, « Je » (conscience humaine), âme.
Atman s’oppose au brahman et coïncide en même temps avec lui en raison de la capacité de l’homme à rejoindre l’absolu grâce à sa connaissance mystique. Dans le processus de cognition, l'atman et le brahman fusionnent. L'âme est libérée. Le Vedanta exigeait que l'étudiant suive docilement l'enseignant initié à sa sagesse et pratique une réflexion constante sur ses conclusions jusqu'à ce qu'il parvienne à la contemplation directe et constante de la vérité. La logique de cette école conduisait la conscience au mysticisme, à la contemplation, au renoncement à l'activité active et à la subordination de la pensée philosophique à la religion.
Samkhya. L'enseignement Sankhya reconnaît également l'autorité des Vedas. Sankhya suggère qu'il existe deux forces dans le monde : prakriti (la matière) et purusha (l'esprit). Prakriti est la force créatrice active, la cause profonde de l’existence de toute chose. Purusha est une force passive. Lorsqu’ils entrent en contact, l’équilibre du monde est perturbé et toute une multitude d’objets apparaissent qui remplissent l’Univers.
Yoga. Le sens voulu du mot « yoga » est « concentration ». Les racines du yoga sont très anciennes ; déjà dans les Vedas, il est question de la réussite capacités surnaturelles par une pratique ascétique particulière ; des œuvres épiques décrivent des ascètes se tournant vers le yoga afin d'obtenir des capacités magiques.
Le fondateur du yoga est considéré comme le sage Patanjali, qui a vécu vers le IIe siècle. avant JC e. Le contenu principal du yoga est le développement d’un chemin pratique vers la libération de la souffrance par l’entraînement du corps et de l’esprit. À cette fin, on utilise la pratique de l'ascétisme, une éthique particulière basée sur la sympathie pour toutes les formes et tous les types de vie. Les recommandations du yoga contiennent de nombreuses instructions rationnelles et, dans une certaine mesure, testées empiriquement, liées à l'hygiène respiratoire, à l'alimentation, à l'exercice physique, etc.
Écoles peu orthodoxes Jaïnisme Le fondateur du jaïnisme est considéré comme le prédicateur errant Vardhamana, à qui on a ensuite donné les épithètes : Mahavira (sanskrit « grand héros ») et Jina (« vainqueur »). Plus tard, ils ont commencé à être utilisés comme noms de prédicateur, et c'est de ce dernier que le mouvement religieux et philosophique dans son ensemble tire son nom. Dans le jaïnisme, la sainteté des Vedas, les sacrifices, le sacerdoce, la sanctification religieuse du système indien des castes des varnas, l'influence décisive des dieux sur le destin des hommes, etc., étaient niés. Le centre de l'enseignement est l'existence du individuel. Le salut ne s’obtient que grâce aux qualités personnelles et aux efforts des personnes, et non par la descendance ou l’intervention divine.
Le jaïnisme est caractérisé par la doctrine du karma. Karma- la loi du châtiment pour toutes les actions commises par une personne dans la vie terrestre, tant positives que négatives. Le karma détermine non seulement le bien-être ou le mal-être de l'existence (santé - maladie, richesse - pauvreté, bonheur - malheur, ainsi que le sexe, la durée de vie, le statut social de l'individu, etc.), mais in fine le progrès ou régression d'une personne par rapport à son objectif principal - atteindre nirvana, c'est-à-dire la félicité la plus élevée, déchargée de matière, en union avec la divinité. L'âme humaine (atman) accomplit des actions, bonnes et mauvaises.
La somme totale d'entre eux et de leurs conséquences est la manifestation du karma dans dans un sens large mots. De nouveaux et nouveaux s'installent sur le karma accumulé... Il n'est pas facile d'arrêter ce processus, de détruire et de nettoyer la plaque, et de s'en protéger à l'avenir. Cela ne peut être réalisé que par un grand effort moral et physique sur une longue période : jeûne prolongé, mortification de la chair, étude des textes sacrés et discipline stricte du comportement. Autrement dit, un mode de vie monastique. Les moines jaïns prononcent cinq vœux interdisant le meurtre, le vol, le mensonge, l'adultère et la propriété.
Dans le jaïnisme, le principe est extrêmement exprimé ahimsa- non-dommage aux êtres vivants. Par conséquent, manger de la viande est absolument interdit à ceux qui pratiquent le jaïnisme. Même la vie des insectes est considérée comme inviolable - les moines jaïns portent un bandage de gaze couvrant leur bouche afin qu'en marchant, ils n'avalent pas accidentellement un insecte à peine visible. Ils filtrent l'eau potable dans le même but. Ils portent toujours avec eux un balai spécial pour chasser les fourmis et les vers de la route, de peur de les écraser. Il était interdit au moine d'allumer un feu - car cela détruit la vie à la fois dans le combustible et dans l'air ambiant.
Mais il n'avait pas non plus le droit de l'éteindre, car ce faisant, il détruirait la vie du feu lui-même. Il était interdit aux laïcs jaïns de se lancer dans l'agriculture, car cela impliquait non seulement la destruction des plantes, mais aussi le meurtre de petites créatures vivant dans le sol.
bouddhisme . La vie de Bouddha remonte au 6ème siècle. avant JC e. Le prince Siddharti de la famille Gautama a quitté sa famille et son mode de vie royal pour devenir enseignant mendiant. Bouddha traduit du sanskrit signifie « éclairé », « éveillé ».
Le cœur du bouddhisme est la prédication du Bouddha des « quatre nobles vérités » :
1) La vie est pleine de souffrance.
2) Il y a une cause à la souffrance : le désir. La vie d’une personne est remplie de désirs : le désir de plaisir et de plaisir, de réussite, de richesse, de pouvoir.
3) Libération de la souffrance - éteindre la passion des désirs, éviter les extrêmes. Cette cessation de la souffrance est une réussite nirvana(en sanscrit, le sens de ce mot est « atténuation », « refroidissement »), c'est-à-dire un état de totale équanimité, de libération de tout ce qui apporte de la douleur, de distraction du monde extérieur, ainsi que du monde des pensées.
4) Il existe un chemin par lequel vous pouvez vous débarrasser de la souffrance. Ce chemin consiste à suivre huit « vertus ».
Les vertus consistent en une bonne conduite, une bonne vie, un bon discours, une bonne direction de pensée, une concentration ou une tranquillité et une équanimité. Lokayata (Charvaka) Le plus ancien mouvement philosophique matérialiste. Les Lokayata niaient l'existence d'un monde autre que le matériel. Selon la doctrine de l'existence de Lokayata, le monde entier est constitué d'éléments matériels. Les choses de la nature sont constituées d'air, de feu, d'eau et de terre.
Après la mort, les organismes se décomposent à nouveau en leurs éléments d'origine. En dehors de ces éléments premiers et des lois de leurs combinaisons, il n’existe pas d’autre réalité. Les adeptes de Lokayata considéraient la croyance en l'existence de Dieu, de l'âme, du paradis et de l'au-delà comme fausse, et les objets de cette croyance étaient inaccessibles à la perception.
Selon les enseignements de Lokayata, il est impossible d’éliminer complètement la souffrance, mais il est possible de la réduire au minimum et de maximiser le plaisir. Quant aux concepts éthiques habituels de vertu et de vice, ils sont une invention des auteurs des livres sacrés. La même fiction de l'enfer, du paradis et de tout le rituel du sacrifice.