L'amour chrétien. La doctrine de l'amour dans le contexte de l'anthropologie chrétienne Le concept chrétien de l'amour
UNIVERSITÉ INTERNATIONALE VISION
Succursale F 00149 ukr 97
SUR LE THÈME : « L’amour comme concept clé de l’éthique chrétienne »
COURS : « L’éthique du leadership »
étudiants de 3ème année
Ivanova Irina
Février 2013
INTRODUCTION 3
1.LE CONCEPT D’ÉTHIQUE CHRÉTIENNE 5
2. L'AMOUR - LE PRINCIPE DE BASE DE L'ÉTHIQUE CHRÉTIENNE 8
3.L'AMOUR DANS L'ÉGLISE 16
CONCLUSION 18
BIBLIOGRAPHIE 20
INTRODUCTION
L’humanité a consacré beaucoup de temps et d’efforts à répondre à la question de savoir ce qui est bien et ce qui est mal ; Qu’est-ce qu’un acte moral et qu’est-ce qu’un acte immoral ? Cette tâche s’est avérée au-delà des capacités humaines. La personne était confrontée à la même question : par quoi faut-il se guider pour prendre une décision ? Il s’agit d’un problème très grave, car il existe actuellement de nombreux mouvements différents dans le monde qui s’opposent à l’enseignement biblique.
Les vérités morales sont plus proches de la vie. Les questions sur ce qui est bien et ce qui est mal, sur le sens de la vie humaine, intéressent tous sans exception. Il convient de noter qu’il existe de nombreuses normes éthiques différentes, y compris celles chrétiennes.
Les normes éthiques modernes ne reconnaissent pas la Bible comme une norme morale parce qu’elle a été écrite à une époque différente et dans des conditions culturelles différentes. Cependant, quelles que soient les opinions, Dieu reste au-dessus de toute culture et de tout temps. Sa parole, telle qu’elle est consignée dans la Bible, est pertinente à travers le temps et s’applique à toutes les cultures. Les chrétiens peuvent utiliser les principes moraux de la Bible au présent et dans le contexte présent.
Chaque jour, tout le monde reçoit une énorme quantité d'informations différentes. Et face à tout cela, les gens donnent leur avis et expriment leur attitude. Même quelque chose d’insignifiant ne passe pas outre l’opinion d’une personne. Dans la vie de tous les jours, les gens sont constamment confrontés à l'éthique. Cependant, ils ne s’en rendent peut-être pas compte. Parlant d'éthique, nous entendons les actions humaines et l'évaluation de ces actions. Si l’action est appréciée, alors les gens disent qu’elle est bonne. Sinon, c'est mauvais.
L’éthique fait l’objet de beaucoup d’attention ces jours-ci. DANS monde moderne Presque tous les concepts d’éthique sont soit remis en question, soit complètement rejetés. L’amour et les principes et normes éthiques sont inextricablement liés, tant dans la relation de Dieu avec l’homme que dans la relation de l’homme à l’homme. Les gens veulent être indépendants et autonomes. Le facteur déterminant dans leur comportement et leur attitude envers la vie et les gens est l’égoïsme et non l’amour. Les croyants devraient être des modèles d’éthique chrétienne. Et leur attitude envers la vie et envers les gens doit être déterminée par une attitude d’amour.
La question est souvent posée : que signifie être chrétien ? Il existe de nombreuses réponses différentes à cette question. Mais ils se résument tous à une chose : être chrétien signifie suivre le Christ en tout. Dieu est amour. Et c'est l'amour qui inclut toutes les vertus. Elle rend chaque action belle et précieuse. Les actions motivées par l’amour sont véritablement spirituelles car elles sont déterminées par un motif et non par un résultat.
Ce travail examinera des questions telles que le concept d'éthique et d'amour, en tant que composante nécessaire de toute relation.
1. LE CONCEPT D'ÉTHIQUE CHRÉTIENNE
Le dictionnaire d’Ojegov donne la définition suivante de l’éthique : « l’éthique : un ensemble de normes de comportement ». En d’autres termes, un comportement normal ou habituel. Les notions d'éthique et de moralité sont indissociables. L'éthique est une science qui étudie et confirme les actions morales des personnes. La façon dont les gens pensent se reflète dans leur moralité. En même temps, la morale est déterminée par une certaine façon de penser. Il en ressort clairement que l’éthique est l’incarnation de vues morales.
La principale source de l'éthique chrétienne est la Sainte Écriture. « L’éthique chrétienne est une conscience d’actions morales fondées sur ce que nous prescrit la Sainte Écriture. » Le Seigneur est le Législateur des normes et règles éthiques. Un Dieu parfait a donné à l’humanité une norme parfaite qui est restée la même tout au long de l’histoire de la terre.
Le Dr Ronald L. Bernier, dans son livre Shades of Grey, écrit : « La tâche de l’éthique chrétienne est de déterminer ce qui est conforme aux
Le caractère de Dieu et ainsi de suite. Ainsi, le point de départ de l’éthique chrétienne n’est pas les règles, mais l’image du Christ et la formation de l’Église selon son image. Le bien suprême de l’homme est l’accomplissement de la volonté de Dieu. »
L'éthique chrétienne estime que non seulement l'attitude envers les autres est importante, mais aussi l'état interne d'une personne, sa motivation. Elle est centrée sur Dieu. L'éthique chrétienne enseigne à ne pas pécher. Agir moralement signifie agir conformément aux normes que Dieu a fixées. Connaissant ces normes, une personne elle-même fait un choix sur la manière d'agir et assume la responsabilité de ce choix. Ce choix est envisagé du point de vue du bien et du mal.
Les gens, ayant parcouru une partie de leur chemin de vie dans un monde pécheur, ont acquis des expériences négatives : haine, vengeance, envie. Ils ont appris à se défendre, à se mettre en colère, à s'énerver, à se haïr et à ne pas se pardonner, à mentir et à s'envier. Et lorsque les gens acceptent Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur, ils apportent tout ce bagage avec eux. Mais maintenant, il faut donner tout cela à Jésus-Christ, accepter son amour et apprendre à aimer de lui : « Dieu a créé l'homme à son image. Sa principale loi pour l'homme est que l'homme doit être le reflet de l'image de Dieu et devenir semblable à Dieu dans son caractère, démontrant un amour qui remplit ses alliances, une loyauté qui remplit ses obligations, une véracité fiable, un souci de la société exprimé dans la justice et une attitude équilibrée. l'ordre avec un désir passionné de corriger les abus ; et une droiture qui s'efforce d'agir de manière honnête et responsable dans toutes les relations.
L’apôtre Paul a écrit à propos des commandements de l’Ancien Testament qu’ils étaient nécessaires pour que les gens puissent déterminer ce qu’est le péché : « Mais nous savons que tout ce que dit la loi, elle le dit à ceux qui sont sous la loi, de sorte que toute bouche est fermée, et le monde entier devient coupable devant Dieu, parce que par les œuvres de la loi aucune chair ne sera justifiée devant Lui ; car c'est par la loi que vient la connaissance du péché » (Rom. 3 : 19,20).
Mais même le respect le plus strict de toutes les lois et réglementations ne peut apporter le salut. Le salut n’est possible qu’en acceptant Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur. Si vous étudiez attentivement les religions du monde, vous remarquerez que les principes moraux inhérents au christianisme y sont présents sous une forme ou une autre. La principale différence réside dans la participation directe de Dieu au salut de l’humanité. La vision du monde des disciples du Christ est basée sur la croyance que le Fils du Dieu vivant est venu du ciel sur la terre dans la chair. Il a souffert pour les péchés de toute l’humanité, a été crucifié et ressuscité. La vie du Christ, son comportement et son attitude envers les autres sont un exemple pour ses disciples. L'éthique chrétienne n'est pas un ensemble de règles ou un système de principes théoriques, mais une conscience et un principe de vie modifiés pour les chrétiens à la lumière de la Parole de Dieu : « Agir sur la base d'un principe signifie ne pas tomber dans le piège des sentiments. , sensations, émotions, besoins, désirs. Cela signifie, basé sur la Parole de Dieu, baser votre vie sur ce qui est bien et non sur ce qui ne va pas. »
L’éthique est la science de l’attitude correcte d’une personne envers Dieu, envers les autres et envers son chemin de vie. Le principal principe éthique dans la relation d’une personne avec Dieu est l’amour pour Lui. Le tout premier et le plus important commandement se lit comme suit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force » (Marc 12 : 30). Le principal principe éthique dans les relations avec les autres est l’amour des autres. L'éthique est au cœur du développement spirituel. C’est autour de ce noyau que tout ce qui se forme se forme et se développe. personne spirituelle: connaissances, compétences, capacités spirituelles et mentales et autres qualités. La base de l'éthique est l'amour.
2. L'AMOUR EST LE PRINCIPE DE BASE DE L'ÉTHIQUE CHRÉTIENNE
Souvent, lorsqu’ils établissent des relations, les gens partent d’un mauvais point de départ : d’eux-mêmes. Et c'est une erreur très courante. Une telle concentration sur soi est incapable de construire des relations éthiquement correctes et aimantes avec les gens. L'Homme n'est pas l'auteur de l'Univers. Rick Warren, dans The Purpose Driven Life, écrit : « Beaucoup de gens essaient d’utiliser Dieu comme moyen de se réaliser, mais cela est complètement contraire au cours naturel des événements et est donc voué à l’échec. Nous avons été créés pour Dieu, et non l'inverse, et la vie consiste à permettre à Dieu d'accomplir ses desseins en nous et à travers nous, et non à profiter de lui. »
Le Seigneur Jésus-Christ a vu à quel point une personne est concentrée sur elle-même. Le souci de son propre bien-être, de sa nourriture, de ses vêtements éclipsait Dieu. C’est pourquoi le Seigneur a enseigné : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33). Dieu est la seule source de vie. Par conséquent, rechercher Sa justice et Son Royaume, c’est rechercher Son règne dans la vie d’un chrétien. C'est une vérité très importante et responsable, en acceptant laquelle une personne trouve la paix avec Dieu, la joie et la paix. L’Écriture dit : « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » (1 Jean 4 : 16). L'amour est le centre de la nature de Dieu. Dieu a un amour parfait pour toute sa création, sans exception. L'amour de Dieu est un acte de la volonté de Dieu, pas seulement une émotion. Le Tout-Puissant a tellement aimé l’humanité que, malgré la désobéissance, il a donné une chance de salut en donnant son Fils comme sacrifice parfait pour les péchés des hommes. Jésus-Christ, possédant le plein caractère divin du Père, est mort non pas par sens du devoir ou de la responsabilité, mais guidé uniquement par l'amour. Et Il a donné le commandement à ses disciples et disciples de s’aimer les uns les autres : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; tout comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres » (Jean 13 : 34). Jésus a également souligné et exposé la règle principale de communication dans la famille spirituelle : « À ceci chacun connaîtra que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13 :35). L’obéissance à Dieu et le respect de ses normes éthiques doivent provenir d’un cœur plein d’amour.
Les normes éthiques sont déterminées par le caractère du Seigneur. Les propriétés du caractère de Dieu expriment sa nature, son essence. Dieu a doté l'homme de la capacité de vivre et d'agir dans l'amour : « Car l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5 : 5). Une personne qui a donné sa vie à Jésus-Christ apprend tout au long de son parcours à vivre dans l’amour et à agir dans l’amour. Ce n'est pas une tâche très facile. Il y a beaucoup de déceptions et de chutes sur ce chemin. Mais un Dieu aimant a donné à chaque personne une chance de surmonter l’échec et de reprendre le chemin. Dieu donne toujours au pécheur sincèrement repentant une chance d’être transformé et reformé. Son contact avec une personne est le contact de l'amour. L'éthique de l'amour ne détruit jamais. L'éthique de l'amour n'a qu'un pouvoir créateur.
Le salut est le début d’une relation étroite avec Dieu qui se construit et s’approfondit au fil du temps. Dieu veut que les gens l’aiment et répondent à son amour. Et plus les chrétiens grandissent dans la connaissance de Dieu, plus ils réalisent que Dieu a donné tout ce qu’il pouvait donner lorsqu’il a sacrifié son Fils unique pour pardonner les péchés des hommes. Le grand sacrifice de Jésus-Christ est la manifestation ultime de l'amour de Dieu pour sa création. « Dieu a permis à Jésus de devenir un homme afin qu’il puisse pleinement expérimenter sa propre création, puis libérer l’homme de l’auto-accusation et de la honte, une forme d’esclavage qui vient de l’aveu de ses propres péchés. Mais quand une personne regarde ses péchés à la lumière de ce que Jésus a fait, alors ce processus mène à la paix et à la capacité de grandir en Dieu. »
La Parole de Dieu dit : « Si vous m’aimez, gardez mes commandements » (Jean 14 : 15). Si les chrétiens aiment Jésus-Christ, alors l’amour lui-même les poussera automatiquement à vivre et à agir selon ses commandements. Les commandements que les gens vivant dans l'Ancien Testament ne pouvaient pas respecter deviennent possibles grâce à la puissance de l'amour de Dieu qui remplit les gens. Ce n'est pas une coïncidence si Dieu a placé dans les Écritures des exemples de la manière dont son amour et son intervention ont ramené les gens au plan originel de Dieu. Les Écritures racontent comment Pierre a été détruit lorsqu’il a renié Christ. Paul a été détruit par l'autosatisfaction du pharisien. Et aujourd’hui, le péché et la désobéissance à la volonté de Dieu et à son plan détruisent les chrétiens, les éloignant du plan originel de Dieu.
Les commandements éthiques en général disent que les relations entre les gens doivent être fondées sur l’amour, la miséricorde et la justice. Ces commandements posent le principe de l'égalité des hommes devant Dieu et de leur responsabilité devant Lui pour leurs actions envers les autres. L’amour, en tant que concept clé de l’éthique chrétienne, existe non seulement dans la relation entre Dieu et l’homme, mais il est également pertinent dans la relation entre l’homme et l’homme.
Un nouveau chrétien vient à l'église, dans la famille de Dieu, dans l'espoir de trouver la paix, la tranquillité et un but dans la vie. Les gens frappés par le péché sont ruinés. Beaucoup de gens sont poussés par la culpabilité. La culpabilité maintient les gens coincés dans le passé, les empêchant de vivre dans le présent, de rêver et de faire des projets pour l’avenir. Une personne animée par un sentiment de culpabilité consacre inconsciemment sa vie à ce sentiment. L'amour et l'éthique sont les deux qualités fondamentales d'un chrétien dont il a besoin pour aider l'homme brisé à entrer dans la destinée de Dieu.
Seul l'amour de Dieu, répandu dans le cœur des hommes par le Saint-Esprit, est capable de conduire une personne hors de l'impasse des problèmes et des échecs vers la destinée de Dieu.
L'amour répond à toutes les exigences de l'éthique chrétienne : « L'amour est patient, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour ne s'exalte pas, ne s'enorgueillit pas, n'agit pas outrageusement, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne s'irrite pas. pense le mal, ne se réjouit pas du mensonge, mais se réjouit de la vérité ; il supporte tout, croit tout, espère tout, supporte tout » (1 Cor. 13 : 4-7). L'amour n'a pas de racines égoïstes ; il est toujours prêt à donner. Dieu a montré un exemple inimitable d’amour en donnant son Fils. L'amour de Dieu ne ressemblait pas à une promenade tranquille dans le jardin d'Eden. Le Seigneur Jésus-Christ est venu sur terre pour devenir un sacrifice pour le péché et pour racheter l’humanité du pouvoir du péché. Dieu a donné le Fils pour acquérir l'homme.
Lorsqu’on l’interrogea sur le premier de tous les commandements, Jésus répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toutes tes forces… Tu aimeras. ton prochain comme toi-même » (Marc 12 : 30,31) . Dans le Royaume de Dieu, absolument tout et tout le monde se résume à cette vérité. C'est pourquoi Jésus a ordonné à ses disciples de s'aimer les uns les autres comme lui. Pour ses disciples, cet enseignement simple était le nouveau fondement sur lequel d’autres vérités spirituelles allaient être construites.
Description du travail
Les normes éthiques et les principes moraux des habitants de la terre ont changé en fonction de l'époque à laquelle ils vivaient, du lieu où ils vivaient et de l'environnement. Dans la société des personnes, des normes éthiques caractéristiques de ces communautés se sont formées. L'évaluation des actions par la majorité était le critère et déterminait les limites de la moralité. Mais l’éthique humaine est loin des principes moraux de Dieu. Les personnes non régénérées ne pouvaient pas créer de telles normes éthiques qui protégeraient la société de la destruction. Privés de la gloire de Dieu, les hommes se sont retrouvés sans protection face au péché et à la mort. Le péché a perverti le chemin de l'homme et l'a conduit à l'impasse où il ne parvient pas à accomplir la destinée de Dieu.
Introduction
1. Le concept d'amour dans une perspective historique
2. Une nouvelle image de l’amour dans l’Évangile
3. L'amour est comme une chanson silencieuse adressée à Dieu
4. Transformations éthiques du « statut éthique » de l’amour
5. L'amour chrétien est un don de l'Esprit Saint
Conclusion
Bibliographie
Introduction
L'amour est la base de la vie chrétienne, la base du salut.
L'amour est l'âme de la vie mondiale. Sans amour, l’esprit devient mort et même la droiture est terrifiante. La vraie justice chrétienne est dans l'unité de l'amour et de la vérité, selon la parole du Psalmiste : La miséricorde et la vérité se rencontrent, la justice et la paix s'embrassent. Dans cette unité, l’amour est guidé par la vérité, et la vérité se révèle dans l’amour. L’amour pour la création déchue a poussé Dieu le Père à sauver le monde plongé dans le mal : Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. Les actions terrestres du Fils de Dieu depuis l'Incarnation jusqu'à mort sur la croix, qui servait à délivrer les gens du péché, de la malédiction et de la mort.
Le concept chrétien de l’amour, tel qu’exprimé dans le Nouveau Testament, combinant les traditions juives et anciennes, met l’accent sur le sacrifice de soi, l’attention et le don dans la compréhension de l’amour. Les soins générés par l'eros platonicien ou la philia aristotélicienne étaient conditionnés par une attitude particulière envers cette personne particulière, qui, grâce à sa beauté, devenait une bien-aimée.
Dans cet ouvrage, nous examinerons en détail le concept de la compréhension chrétienne de l'amour.
1. Le concept de l'amour dans l'aspect historique
Un point de vue commun est que l’Antiquité, jusqu’à la fin des stoïciens, ne connaît rien de comparable au commandement de l’amour. À cela est associée (et est associée) l’opinion selon laquelle l’éthique ancienne est avant tout une éthique sociale de la justice ; que la justice lui suffit et qu'elle ne porte pas d'attention particulière à l'humanité. L’éthique antique est en effet avant tout une éthique de la justice. Et en tant que telle, l’éthique ancienne était une éthique sociale et socialement orientée. Cependant, dans cette certitude, l’éthique était déterminée par la nature même de la socialité à l’époque de l’Antiquité classique. Il s’agit d’une socialité qui s’est affirmée en opposition à la race, à la volonté individuelle et à l’arbitraire tyrannique. Dans ces conditions, l’humanité peut être pensée avant tout comme une conformité à la loi, c’est-à-dire dans des formes de comportement socialement prédéterminées. Cependant, la conformité au droit n’épuise pas l’espace de l’impératif dans l’Antiquité classique.
C’est un fait historique et idéologique incontestable que l’amour-eros platonicien et l’amour-philia aristotélicienne portent en eux-mêmes un important contenu de valeurs impératives qui ouvre directement la perspective à la formule de l’amour agape. Il est devenu courant que toute discussion sur l’amour, et pas seulement les discussions populaires, commence par une description des différences entre ces anciens concepts de l’amour. Mais ce sont précisément ces différences qui sont médiatisées par des points communs fondamentaux.
Selon Jamblique de Chalcis, on doit le mot « amitié-philie » à Pythagore. Pythagore appelait l'amitié l'unité de toute chose avec tout, y compris de personne à personne. L'amitié est la force de connexion universelle dans le Cosmos. À certains égards, le ren confucéen (l'humanité) est similaire à l'amitié pythagoricienne : c'est la propriété de la nature humaine, grâce à laquelle une personne est connectée à tout - avec les gens, avec les animaux, avec la nature. Dans la formule de l'unité du ciel, de la terre et de l'homme, V.S. Soloviev a vu une vérité globale.
On connaît la définition que Platon donne de l’amour comme « la soif d’intégrité et le désir de l’intégrité », donnée dans le Banquet (193a) par la bouche d’Aristophane, qui avec cette formule anticipe son mythe sur l’androgynie des premiers peuples. Dans l'amour, chacun trouve son autre soi unique, dans l'union avec lequel se trouve l'harmonie. Socrate de Xénophon, soucieux de la nécessité de distinguer strictement l'amour spirituel de l'amour sensuel, souligne : C'est avec l'amour spirituel que « les gens s'aiment mutuellement ». », se regardent « avec plaisir », parlent avec gentillesse, ont « confiance les uns dans les autres » et prennent soin « les uns des autres », etc. (Mem, 8, 17-19).
Dans l'amour, une personne rejoint le Bien, le Cosmos et l'éternité. En discutant d'Éros, Platon construit une hiérarchie de la beauté dans le Banquet, dans le contexte de laquelle le sens de « l'amour platonicien » en tant qu'effort vers le sublime et le beau devient clair. Le Socrate de Platon (dans Phèdre) et le Socrate de Xénophon (dans Banquet) poursuivent systématiquement l’idée que les caractéristiques de l’amour d’un amant particulier se révèlent non pas dans ce qu’il ressent, mais dans la façon dont il traite sa bien-aimée et dans les sentiments réciproques qu’il évoque. Eros apparaît comme une force cognitive et créatrice fondamentale. Amoureux d'une autre personne, il se confirme, se renouvelle à travers une autre, renaît et accède à l'immortalité.
Ainsi, derrière l'enseignement de Platon sur l'amour-eros sublime, on peut voir un certain paradigme éthique, qui est déterminé et médiatisé par l'attitude envers le « prochain » par l'attitude envers le plus haut. Ce paradigme peut être qualifié de sympathique-perfectionniste. Le même paradigme éthique se retrouve dans l’enseignement d’Aristote sur l’amour-amitié. La doctrine de l’amitié occupe une place importante dans la structure de l’Éthique d’Aristote. Cela commence par la doctrine du bien le plus élevé, puis continue avec un raisonnement sur ce qu'une personne devrait être pour correspondre au bien le plus élevé, puis avec un raisonnement sur la façon dont une personne devrait se traiter, puis avec la façon dont une personne devrait traiter les autres ( et donc la doctrine de l'amitié), et en conclusion il est expliqué quel sera le bonheur de ceux-là, c'est-à-dire une personne vertueuse, tempérée et amicale.
Le contenu essentiel de l'amitié, le contenu de l'amitié au sens propre du terme réside dans des relations particulières - vertueuses et moralement belles. L'amitié au sens étroit du terme est essentiellement précisément la relation dans laquelle une personne se démontre de manière cohérente et complète comme vertueuse. De quel genre de relation s’agit-il ? En amitié, les gens se font du bien ; et vice versa, les gens font du bien principalement à leurs amis. Un ami est précieux pour un ami en soi.
Il est évident que tant dans le contenu que dans la forme, la « formule » aristotélicienne de l’amitié est très proche du commandement de l’amour (dans la « Rhétorique », le thème de l’amitié suit directement le thème de la miséricorde et précède celui de la bienfaisance), cependant, dans son contenu de l'Ancien Testament : la disposition amicale (ou, ce qui revient au même, l'amour - philein) est considérée comme s'appliquant uniquement à ceux qui sont réellement et potentiellement proches, mais parmi ceux-ci, ceux qui ne se souviennent pas des insultes et sont toujours prêts pour la réconciliation sont également mentionnés.
Dans le développement ultérieur de la doctrine philosophique de l'amitié, la concentration de caractéristiques purement éthiques reste pleinement préservée. Ainsi, selon Épicure, si l’amitié est une condition indispensable au bonheur et l’un des fondements fondamentaux de la vie bénie d’un sage, elle est quelque chose qui se désire en soi. Et selon les stoïciens, l’amitié est une forme de relation basée sur le libre arbitre et la vertu. Dire à quelqu’un qu’il est ami, notait Épictète, c’est indiquer qu’il est honnête et juste. Que ceux qui sont ensemble soient capables ou non d'amitié dépend de l'endroit où ils se placent et de leur bénéfice - dans le libre arbitre, en eux-mêmes ou à l'extérieur. L'amitié est autonome : accompagnement des proches, Relations familiales ou la collaboration, cela ne dépend pas d'eux, car ce n'est pas la parenté ou la collaboration qui distinguent l'amitié, l'honnêteté, la conscience et le dévouement au beau (Diss. II, 22, 30 La qualité de l'amitié identifiée par Aristote : un ami est). traité comme soi-même ; est conservé dans le stoïcisme, mais chez Sénèque il est précisé à propos de la confiance : un ami doit être accepté de toute son âme et avoir confiance en lui comme en lui-même (Epist. III, 2).
Concept chrétien de l'amour, comme il a été exprimé dans le Nouveau Testament, reliant les traditions judaïques et anciennes, met au premier plan la compréhension de l'amour, du sacrifice de soi, du soin, du don. Les soins générés par l'eros platonicien ou la philia aristotélicienne étaient conditionnés par une attitude particulière envers cette personne particulière, devenue aimée grâce à sa beauté. L’amour chrétien miséricordieux (agapique) n’est pas la conséquence d’une sympathie personnelle ou d’une admiration envers autrui. Il actualise la gentillesse d'une personne, potentiellement contenue en elle avant même de rencontrer cette personne particulière ; En même temps, dans l’amour originel du prochain, l’être aimé se révèle être le prochain avec ses préoccupations et ses problèmes spécifiques. C'est pourquoi l'amour chrétien du prochain exclut en principe la haine : il est impossible d'aimer l'un et de haïr l'autre. La chose la plus significative dans la compréhension chrétienne de l’amour était qu’il incluait également le pardon et l’amour pour les ennemis.
Dans la compréhension chrétienne de l'amour agape tout comme dans la compréhension platonicienne de l’amour-eros, la relation au plus haut et la relation au prochain se combinent. Cependant, l’ancien paradigme éthique « sympathique-perfectionniste » est en train de devenir un paradigme « perfectionniste-altruiste » ; cependant, ses débuts peuvent déjà être retracés dans Enseignement aristotélicien sur l'amitié. Si le « sacrement de l'amour » dans le « Banquet » de Platon était que grâce à eros, une personne peut gravir la hiérarchie de la beauté et de la perfection du plus bas (amour pour un seul beau corps) au plus haut (amour pour le bien le plus élevé), alors dans le christianisme, l'amour de Dieu prédétermine encore moins dans la mesure où il médiatise l'amour du prochain.
En même temps, il y a, pour ainsi dire, une éthique de l’amour agapé. Après tout, l’éros de l’Antiquité ne se transforme pas simplement en l’agape du christianisme. Un changement significatif se produit également dans la modalité de l’amour. Certes, Socrate dans Platon et Xénophon ne prétend qu'en apparence être plus qu'une description de l'amour. La distinction déjà soulignée entre l'Aphrodite terrestre (les gens ordinaires) et l'Aphrodite céleste, mise en avant à la fois par Platon et Xénophon (et plus tard par les néoplatoniciens), indique que tout cet amour n'est pas digne, ce que les gens considèrent comme de l'amour : il existe un bel amour. (à l'âme, à l'éternel, à l'immortalité, à Dieu), et comme tel cela est dû. Ainsi, dans un certain sens, les anciennes théories de l’amour contiennent une « éthique de l’amour ». La théorie chrétienne de l’amour est initialement conçue comme une éthique qui prescrit explicitement et de manière persistante l’amour. Agape (caritas) devient le principe fondamental de l'éthique chrétienne.
amouramitié chrétienne évangile
2. Une nouvelle image de l’amour dans l’Évangile
Le Nouveau Testament déclare que l’amour est la loi principale dans la relation entre l’homme et Dieu. L’amour, contrairement à l’adoration et à la peur, est une relation mutuelle. Selon les idées chrétiennes, Dieu aime les hommes et il a pleinement démontré son amour en envoyant son Fils dans le monde. « Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui », dit l’Évangile de Jean (Jean 3 : 16-17). « …Dieu démontre son amour pour nous par le fait que Christ est mort pour nous… » (Rom 5 : 8). La nouvelle attitude du chrétien envers Dieu est également mise en évidence par les paroles suivantes de Jésus adressées aux hommes : « Mes amis, si vous faites ce que je vous commande. » « Je ne vous appelle plus esclaves, car l'esclave ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai dit tout ce que j'ai entendu de mon Père » (Jean 15 : 14-15).
Une autre caractéristique importante de la conception chrétienne de l’amour est l’exigence d’aimer « son prochain ». Et la notion de voisin, évoquée dans L'Ancien Testament Uniquement aux « fils d’Israël », Jésus s’étend à tous les peuples, quelle que soit leur appartenance à l’une ou l’autre nation. Lors de sa conversation d'adieu avec ses disciples (« dernière Cène »), Jésus évoque à plusieurs reprises, comme s'il faisait un testament avant la séparation, le devoir de l'amour fraternel : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi vous aimez les uns les autres ; A ceci chacun saura que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres » (Jean 13 : 34-35).
Selon le Nouveau Testament, l'amour du prochain est une condition nécessaire de l'amour de Dieu, un pas vers Lui."... Car celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, comment peut-il aimer Dieu qu'il ne voit pas. ?" (1 Jean 4:20). L'amour du prochain comprend avant tout l'amour des proches, des enfants et des épouses. L'Apôtre Paul appelle : « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour elle... » (Ep 5, 25). Cependant, l'amour du prochain, même des proches, ne doit pas éclipser l'essentiel : l'amour de Dieu. Jésus dit à ses disciples : « Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix sur terre ; Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l'épée, car je suis venu diviser un homme contre son père, une fille contre sa mère, et une belle-fille contre sa belle-mère. Et les ennemis d’un homme sont sa propre maison. Celui qui aime son père ou sa mère plus que Moi n'est pas digne de Moi ; et quiconque aime un fils ou une fille plus que Moi n'est pas digne de Moi ; et quiconque ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi.
L'amour devrait occuper une place plus élevée dans l'âme d'un chrétien que même la foi. L’apôtre Paul a écrit à ce sujet aux Corinthiens : « Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n’ai pas l’amour, alors je suis un voile qui sonne ou une cymbale qui sonne. Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères, si j'ai toute connaissance et toute foi, au point de pouvoir déplacer des montagnes, mais si je n'ai pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et que je livre mon corps au feu, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me servira à rien.
Établissant l'amour comme la plus haute vertu chrétienne, l'apôtre Jean a lancé un appel aux gens : « Bien-aimés ! aimons-nous les uns les autres, car l'amour vient de Dieu... Si quelqu'un n'aime pas, il ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4, 7-8).
L'idéal chrétien d'amour a eu une influence considérable sur la vision du monde des Européens, même si, au cours de deux mille ans, il n'est pas devenu une norme quotidienne pour tout le monde, mais est resté un idéal.
3. L'amour comme chant silencieux à Dieu
La profonde démarcation entre le christianisme et le paganisme dans la compréhension de l'amour est clairement visible dans les écrits d'Augustin Aurèle (354-430), l'un des premiers philosophes chrétiens.
Il trace une frontière nette entre l'amour et la luxure. Il appelle amour le désir de l'âme de jouir de Dieu pour lui-même, ainsi que de soi-même et de son prochain pour le bien de Dieu. Au contraire, la luxure, selon Augustin, est le désir de jouir de soi-même et de son prochain, non pas pour lui-même. pour l'amour de Dieu. Le véritable amour est comme un chant dédié à Dieu ; on peut le chanter en silence, parce que l'amour lui-même est la voix de Dieu.
Parlant des désirs charnels, Augustin ne les appelle pas le mot « amour », mais seulement « luxure », « luxure ». Il considère les rapports sexuels comme obscènes parce que « le mouvement des organes copulants… désobéit à la volonté humaine ». L’homme lui-même est responsable du fait que sa chair ne lui obéit pas toujours, car « il serait injuste qu’un esclave, c’est-à-dire la chair, obéisse à quelqu’un qui lui-même n’obéit pas à son Seigneur ! »
Seuls le mariage et la naissance peuvent servir de justification à la « volupté », même si le mariage ne transforme toujours pas le vice en bien. Augustin fait la comparaison suivante : si un boiteux boitille vers quelque chose de bien, alors cette arrivée n'est pas un mal à cause de sa boiterie, cependant, la boiterie ne devient pas une bénédiction à cause du bénéfice de l'arrivée. Une personne qui entre dans une relation charnelle n'est invincible au vice que lorsqu'elle freine et humilie les mouvements désordonnés et obscènes et les utilise uniquement à des fins de procréation.
Augustin n'appelle pas la débauche les désirs charnels et leur satisfaction, mais les désirs débridés avides de plaisirs charnels. Ainsi, boire et manger, nécessaires à la santé corporelle, peuvent se transformer en gourmandise lorsqu’ils deviennent une fin en soi. "... Le plaisir est un dangereux compagnon..." "... Ce qui suffit à la santé ne suffit pas au plaisir." Le danger des plaisirs est qu’à cause d’eux, une personne peut rester ignorante du véritable Amour (c’est-à-dire Dieu). Après tout, « celui qui aime autre chose et qui n’aime pas pour Toi t’aime peu ».
Augustin compare les désirs charnels au fait de coller des ailes qui ne leur permettent pas de voler. Vous devez nettoyer vos ailes de cette colle pour pouvoir vous élever dans le ciel. Ce n’est que dans un cœur pur qu’il y a de la place pour le Créateur. Un cœur pur, ouvert à l’amour, conduit à Dieu plus sûrement que la connaissance rationnelle. Selon Augustin, tout amour (pour la mère, l’amie, pour la beauté, la connaissance) n’a de valeur réelle que lorsqu’il voit la création de Dieu en toute chose et qu’il est dirigé, à travers la création, vers le Créateur. « Si les corps vous plaisent, louez Dieu pour eux et tournez votre amour vers leur maître... S'il plaît aux âmes, qu'elles soient aimées en Dieu... » « Tout bien que vous aimez vient de Lui, et puisqu'il est avec Lui, c'est bon et doux, mais cela deviendra amer – et à juste titre – parce qu'il est injuste d'aimer les bonnes choses et d'abandonner Celui qui a donné ces bonnes choses. »7 Lorsque, dans nos inclinations et nos affections, nous oublions le Créateur de ce que nous aimons, une amertume inévitable nous attend ; après tout, tout ce qui est terrestre est changeant et mortel, c'est pourquoi l'âme liée par l'amour pour quelqu'un qui est mortel est malheureuse. "Seulement celui qui ne perd rien de cher, celui à qui tout est cher à Celui qui ne peut être perdu." Il ne faut pas se plaindre de la mort d'un ami, de la mort d'une mère, - dieu immortel embrasse tout et, aimant Dieu, nous ne perdons pas notre lien d'amour avec eux. « Rien n'est loin de Dieu », se souvient Augustin des paroles de sa mère, chrétienne sincère ; c'est pourquoi, lorsqu'elle est décédée, décrit-il, nous avons pensé qu'il n'était pas approprié de marquer cette mort par des plaintes et des lamentations en larmes : après tout, ils pleurent généralement le sort amer des morts et, pour ainsi dire, leur disparition complète. Mais pour elle, la mort n’était pas amère, et pour elle il n’y avait pas de mort du tout. »8 L'amour, sanctifié par Dieu, ne connaît aucune perte, seulement il apporte une paix bienheureuse à une personne.
Comme nous le voyons, la conception chrétienne de l’amour diffère considérablement de la conception ancienne. Des anciennes interprétations grecques de l’amour, la doctrine chrétienne n’a adopté que « agape » – l’amour du prochain et, en outre, investir davantage dans l’amour. sens large dans la notion de « voisin ». La théorie de Platon sur l'ascension de l'éros inférieur vers l'éros supérieur a été rejetée par la vision chrétienne du monde : l'érotisme a commencé à être considéré non pas comme un pas vers le haut, mais comme un marécage qui ne peut qu'aspirer. (Notez cependant qu’Augustin dans ses Confessions décrit en fait comment progressivement, en surmontant ses « désirs vils », sa propre ascension vers Dieu s’est produite, mais Augustin lui-même ne semble pas attacher de valeur aux étapes par lesquelles il est monté.)
Il serait cependant erroné de supposer que le christianisme n’a fait que rétrécir le domaine de l’amour. Cela a formé un nouvel idéal : l’amour pour Dieu et l’amour fraternel désintéressé, sans convoitise, pour tous. Cet idéal est ensuite devenu la base de l'émergence d'un nouveau type d'amour - l'amour d'un individu pour un individu, qui dans le monde moderne est appelé « véritable amour ».
Parallèlement à l'idéal religieux, l'idéal de l'amour « chevaleresque », qui à bien des égards n'était pas similaire à l'amour chrétien « canonique », s'est également formé au Moyen Âge. Ne nous attardons pas sur cet aspect ; Pour ceux que cela intéresse, nous pouvons recommander le livre de M. Ossovskaya.
4. Transformations dans l’éthique du « statut éthique » de l’amour
Il s’agit d’un changement dans le « statut éthique » de l’amour, c’est-à-dire La place et le rôle du concept d’amour dans l’éthique ont stimulé des changements au sein d’un savoir éthique plus large. Tant dans le platonisme que dans le néoplatonisme, l’amour-eros était considéré comme une puissante force cognitive et créatrice. Augustin perçoit cette tradition de compréhension de l'éros comme une capacité mystique de connaissance : ce n'est pas une connaissance par l'esprit, c'est une connaissance par le cœur ; Mais il relie cette tradition à la doctrine de l’amour agape. C’est en fait de là que naît la tradition de la philosophie du cœur, riche de l’histoire européenne de la pensée. Augustin perçoit également l'ancienne compréhension différenciée de l'amour comme l'amour céleste (caritas) et l'amour terrestre (concupiscentia) qui s'exprime dans le désir de l'âme de jouir de Dieu pour lui-même, ou de la luxure - dans le désir de profiter de soi et d'être aimé ; ceux en tant que tels, c'est-à-dire quels que soient les commandements de Dieu.
Thomas d'Aquin suit presque entièrement Aristote dans son interprétation de l'amour : le désir du bien s'incarne toujours dans l'amour ; considérer quelque chose comme bon est une attitude d’amour ; le désir du bien le plus élevé s’exprime dans l’amour pour Dieu. Sur cette base, la compréhension philosophique de l’amour clarifie la diversité des fondements impératifs, motivationnels et valeurs de l’autodétermination personnelle. Bernard de Clairvaux opère une différenciation plus subtile des types d'amour. L’amour céleste et terrestre n’est pas seulement l’amour de Dieu et l’amour de soi : l’amour de soi peut provenir de l’amour de soi en tant que tel ou être inspiré exclusivement par l’amour de Dieu pour l’homme ; l'amour égoïste pour Dieu; et l'amour pour Dieu peut provenir de l'amour-propre, ou bien il peut combiner l'amour-propre avec le désir de Dieu pour lui-même. L'égoïsme et la charité semblent puiser leurs racines dans la même source ; la miséricorde est le résultat de la purification de l’amour de toute forme d’égoïsme.
À la Renaissance, le thème de l’amour se divise et se développe dans l’esprit de l’érotisme mystique néoplatonicien ou hédoniste. Cette fragmentation du thème de l'amour se poursuit dans la philosophie du Nouvel Âge Grâce au premier courant de compréhension de l'amour, soutenu notamment par M. Ficin, G. Bruno, B. Pascal, les idées développées dans la philosophie. de l'éros ont été traduits en philosophie morale. Ainsi, B. Pascal (à la suite de Bruno et avant Augustin), considérant l'amour force motrice la connaissance, considérée comme la « logique du cœur » comme fondement de la vérité ; C'est dans l'amour qu'une personne s'élève aux formes de connaissance les plus élevées : la connaissance de Dieu. Déjà dans le sentimentalisme éthique, le cœur en tant que sentiment moral (chez Shaftesbury et Hutcheson) ou conscience (chez J. Butler) était considéré comme la principale capacité de la connaissance morale.
Dans le rationalisme, au contraire, la fonction cognitive de l’amour est désavouée et, par conséquent, l’amour est refoulé dans le domaine de « l’insignifiant ». R. Descartes a systématiquement séparé l'amour de la sphère de la connaissance et, distinguant l'amour-bienveillance et l'amour-désir, il lui a attribué une place exclusivement dans la sphère des passions. Dans le même temps, Descartes conserve une compréhension de l'amour, essentielle pour la pensée européenne, comme une intégrité incarnée, dans laquelle une personne inclut, avec elle-même, une autre personne (contrairement à la haine, dans laquelle une personne se considère comme un tout, complètement séparé d'un autre); en amour, l'autre est traité de manière désintéressée (au sens de désintéressement) et avec bienveillance, l'autre représente une valeur en soi. En se basant sur l'intensité de la manifestation de ces caractéristiques, Descartes distingue l'amour-attachement (l'objet de l'amour est moins valorisé que soi), l'amour-amitié (l'autre est valorisé au même titre que soi-même) et l'amour-révérence (l'objet de l'amour est valorisé plus que soi). B. Spinoza a également considéré l'amour dans un contexte sensualiste : l'amour est le plaisir qu'une personne éprouve lorsqu'elle perçoit un objet extérieur. Cependant, contrairement à Descartes, Spinoza croyait que le désir de l'amant de s'unir à la chose aimée est la non-essence de L., mais seulement sa propriété et sa manifestation.
Il semble que c’est à la conception spinozaienne de l’amour comme plaisir et sensation que I. Kant ait à l’esprit lorsqu’il nie à l’amour la possibilité d’être un objet de désir, et plus encore d’obligation. Ainsi, Kant place l’amour en dehors de la morale (du devoir) : l’amour n’est pas responsable. Mais derrière cette attitude envers l'amour se cache une certaine compréhension de la moralité comme étant exclusivement le domaine de l'impératif. Ce qui n'est pas imputable sur la base de l'impératif ne s'applique pas à la morale. Dans le même temps, Kant révèle enfin la tendance de la pensée européenne moderne à extrapoler à la moralité et à la personnalité des caractéristiques essentielles, initialement identifiées dès l'Antiquité dans l'analyse de l'amitié et de l'amour. Le deuxième principe pratique de l'impératif catégorique, dans sa forme supprimée, contient des caractéristiques non seulement de l'amour-agape chrétien, mais aussi de l'amour-philia aristotélicienne et de l'amour-eros platonicien : l'impératif catégorique doit traiter l'autre comme un but, c'est-à-dire pour pour son propre bien. Cependant, que peut signifier concrètement traiter l’autre comme une valeur en soi, sinon une attitude de soin, de don et d’amour ?
Un contenu similaire est également révélé dans la révélation par Hegel du concept de liberté comme identité de moi avec les autres - libre et librement reconnu par moi comme libre, comme un état dans lequel « moi, réfléchissant en moi-même, je suis directement reflété par un autre, et vice versa, je deviens en relation directe avec moi-même, en relation avec un autre." Hegel, peut-être implicitement, a accordé une grande attention à la tradition de la philosophie de l’amour (qui se faisait déjà sentir dans ses premières œuvres). On peut aussi trouver chez lui des témoignages directs de la migration des idées qui nous intéresse. C'est grâce à l'enseignement chrétien de l'amour agape, estime-t-il, que le concept de liberté personnelle est entré dans la tradition européenne : « Cette idée est venue au monde grâce au christianisme, selon lequel l'individu en tant que tel a une valeur infinie, puisqu'il est l'objet et le but de l'amour de Dieu. Mais sans cette idée, le nouveau concept européen de moralité est impensable.
Cependant, parallèlement à l'assimilation dans le concept de moralité des idées développées en relation avec les concepts d'amitié et d'amour, des changements se produisent dans ces concepts eux-mêmes. La notion de morale se dessine progressivement tout au long du XVIIIe siècle. Mais c'est précisément à cette époque que les problèmes de l'amitié et de l'amour passent au second plan en philosophie : cette expérience des relations interhumaines, rationalisée et généralisée dans les concepts d'amitié et d'amour, reçoit une expression conceptuelle différente, plus large et plus abstraite - dans le concept de moralité. Il semble que l’amitié et l’amour ne puissent plus être évoqués dans le débat philosophique si l’on parle de moralité. Cela est particulièrement vrai pour le concept d'amitié - il cesse complètement d'être ce sujet important et spécial dans les considérations morales et philosophiques, comme il l'était, selon A. Schopenhauer, parmi les philosophes anciens). Mais sur la base de « l'importation » des concepts d'« amitié » et d'« amour » dans le concept de « moralité » des caractéristiques substantielles essentielles des relations humaines, un mouvement inverse des idées apparaît : dans la conscience moderne, l'amitié et l'amour sont tels Les phénomènes des relations humaines qui portent la sanction de la moralité sont moralement justifiés – justifiés par le fait qu’ils semblent contenir des qualités imputées à la moralité.
5. L'amour chrétien est un don de l'Esprit Saint
Considérons la compréhension de l'amour comme la plus haute vertu de salut du point de vue de l'analyse théologique.
L'amour dans la compréhension chrétienne est un don du Saint-Esprit, selon les paroles de l'apôtre Paul : L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné (Rom. 5 : 5). C’est le don nécessaire du Saint-Esprit, sans lequel la foi et la vie chrétiennes sont généralement impossibles. Dans son « Hymne à l'Amour », l'Apôtre Paul témoigne de manière irréfutable de la supériorité de l'amour sur toutes les autres vertus qui nous sont données par le Saint-Esprit, car sans amour, elles n'ont aucune valeur et ne conduisent pas l'homme au Salut : Si je parle en les langues des hommes et des anges, mais je n'ai pas l'amour, alors je fais sonner l'airain ou je fais sonner les cymbales. Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères, si j'ai toute connaissance et toute foi, au point de pouvoir déplacer des montagnes, mais si je n'ai pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et donne mon corps pour être brûlé, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me sert à rien (1 Cor. 13 : 1-3).
Ainsi, la foi, et la piété statutaire, et la connaissance théologique, et même les dons de miracles et de prophétie – tout cela perd tout sens, se déprécie, se transforme en néant, si nous n’avons pas le don de l’amour, ce signe déterminant d’un « disciple du Christ », car le Seigneur lui-même a donné un nouveau commandement aux apôtres dans leur conversation d'adieu : Je vous donne un nouveau commandement : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi vous aimez les uns les autres. A cela, chacun saura que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 : 34-35).
C’est le don de l’amour divin qui crée l’Église comme âmes humaines consubstantielles à l’image de la Trinité consubstantielle et indivisible. « L'Église, dit V.N. Lossky, est l'image de la Très Sainte Trinité. Les Pères le répètent sans cesse, les règles canoniques le confirment. » Le don de l’amour divin crée le côté ontologique intérieur, invisible, de l’Église en tant que Corps mystique du Christ. Par conséquent, sans ce don, il n’y a pas d’Église au sens indiqué du terme et il n’y a pas de Salut. D'autre part, dans l'épître de l'apôtre Jean, il est dit : Dieu est amour (1 Jean 4 :8, 16), c'est-à-dire que l'amour est le contenu de la vie divine, et donc celui qui a acquis l'amour divin en vertu de cela seul devient immortel, car la Vie divine n'est pas soumise à la mort : Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères ; celui qui n'aime pas son frère reste dans la mort (1 Jean 3 :14).
Ainsi, si l'amour chrétien par son origine est un don de Dieu, alors par sa nature il est l'essence consubstantielle des âmes humaines, créant l'Église comme un organisme vivant d'amour, comme le Corps mystique du Christ, ou autrement - comme l'invisible côté ontologique de l’Église. Dans sa prière sacerdotale, le Sauveur a prié pour l'unité de ses disciples et de tous ses disciples qui existe dans la vie divine. Sainte Trinité: Je prie non seulement pour eux, mais aussi pour ceux qui croient en Moi selon leur parole : Afin qu'ils soient tous un ; comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu'ils soient aussi ensemble (Jean 17 : 20-21). Ces mots expriment clairement l'essence du christianisme : il ne s'agit pas d'une sorte d'enseignement abstrait accepté par la raison. Le christianisme est une vie dans laquelle les individus, par le pouvoir de l'amour divin, sont unis de manière inséparable et non fusionnée en un seul être multi-hypostatique. , représentant l'Église de son côté intérieur et invisible. Seule l’acceptation en soi, dans son âme, sauve et amène à la vie éternelle. La Vie Divine du Dieu Trihypostatique, qui consiste dans le don mutuel de chaque Hypostase (Père, Fils et Saint-Esprit) l'un à l'autre, lorsque chaque « Je » hypostatique existe dans l'autre « Moi ». C'est l'abnégation et l'humilité éternelles, qui donnent une félicité infinie de l'amour, et à celui qui a participé à l'Amour Divin, le secret de la Trinité est révélé dans la mesure de sa participation. L'archiprêtre Georgiy Florovsky (1893-1979) a écrit : « Le Seigneur élève le commandement de l'amour au mystère de l'unité de la Trinité, car ce mystère est Amour... On peut dire que l'Église est l'image créée de la Sainte Trinité, et donc la révélation de la Trinité est liée à la fondation de l’Église. Tout ce qui précède peut être résumé dans les paroles du prêtre Pavel Florensky : « Aimer le Dieu invisible signifie ouvrir passivement votre cœur devant Lui et attendre sa révélation active pour que l'énergie de l'Amour Divin descende dans le cœur. « La raison de l'amour de Dieu, c'est Dieu » (Saint Bernard de Clairvaux). « Au contraire, aimer une création visible signifie permettre à l'énergie divine reçue de s'ouvrir à travers celui qui l'a reçue, extérieurement et autour de celui qui l'a reçue - tout comme elle agit dans la Divinité trinitaire elle-même - pour la permettre transmettre à un autre, à un frère. Pour nos propres efforts humains, l’amour pour son frère est absolument impossible. C'est une œuvre de la puissance de Dieu. En aimant, nous aimons Dieu en Dieu.
Seul celui qui connaît le Dieu Trinité peut aimer avec le véritable amour. Si je n’ai pas connu Dieu, si je n’ai pas communié avec Son Être, alors je n’aime pas. Et aussi le contraire : si j'aime, alors j'ai rejoint Dieu, je le connais. Il existe une corrélation directe entre la connaissance et l’amour de la créature. Leur centre d’origine est le fait de demeurer soi-même en Dieu et Dieu en soi.
Et nous savons que nous sommes parvenus à le connaître en gardant ses commandements. Celui qui dit : « Je le connais », mais qui ne garde pas ses commandements, est un menteur et il n’y a aucune vérité en lui ; et quiconque garde sa parole, en lui véritablement l'amour de Dieu est parfait : à ceci nous savons que nous sommes en Lui. Celui qui dit qu’il demeure en Lui doit faire comme Lui (1 Jean 2 : 3-6). Mais pour l’instant, cette coexistence mutuelle de Dieu et de l’homme est une position de foi libre et non le fait d’une expérience forcée et puissante. Les Épîtres de Jean sont consacrées presque exclusivement à cette dépendance.
Quiconque aime est né de Dieu (1 Jean 4 : 7). Ce n'est pas seulement un changement ou une amélioration, ou une amélioration, non, c'est justement une venue de Dieu, une communion avec le Saint. L'amant est né de nouveau ou est né une seconde fois - dans une nouvelle vie, il est devenu un « enfant de Dieu », a acquis un nouvel être et une nouvelle nature, est « mort et est revenu à la vie » pour la transition vers un nouveau royaume de réalité (c'est ce que dit la parabole du fils prodigue ; voir Luc 15, 32). Laissez les autres - les personnes au « cœur pétrifié » - continuer à ressembler aux mêmes, juste une personne. Mais en réalité, dans les profondeurs invisibles de son âme « prodigue », s’opère une mystérieuse transsubstantiation. La cessation et l’agonie du scepticisme absolu n’étaient que les douleurs de la naissance du sein étroit et sombre de la vie charnelle à la vaste étendue d’une vie sans fin et toute lumière. L'amant est passé de la mort à la vie, du royaume de ce monde au royaume de Dieu. Il est devenu participant de la nature divine (2 Pierre 1 : 4). Il est apparu dans un nouveau monde de Vérité, dans lequel il a pu grandir et se développer ; en lui habite la semence de Dieu – la semence de la vie divine (1 Jean 3 :9), la semence de la Vérité elle-même et de la vraie connaissance. Connaissant la Vérité, il comprend maintenant pourquoi un tel changement lui est arrivé : Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères ; Celui qui n'aime pas son frère reste dans la mort. Celui qui hait son frère n’a pas la vie éternelle (1 Jean 3 : 14-15). Celui qui n'a pas la vie éternelle - c'est-à-dire qui n'est pas entré dans la vie de la Très Sainte Trinité - ne peut pas aimer, car l'amour pour un frère lui-même est une sorte de manifestation, comme si un écoulement de puissance divine rayonné par un amour Dieu.
La position n'a pas un sens juridique-moral, mais un sens métaphysique : Celui qui dit qu'il est dans la lumière (dans la vérité - NDLR), mais déteste son frère, est toujours dans les ténèbres (dans l'ignorance - NDLR). Celui qui aime son frère demeure dans la lumière, et il n'y a aucune tentation en lui (c'est-à-dire les ténèbres de l'ignorance. - NDLR). Mais celui qui hait son frère est dans les ténèbres, et marche dans les ténèbres, et ne sait où il va, parce que les ténèbres ont aveuglé ses yeux (1 Jean 2 :9-11). La Lumière est la Vérité, et cette Vérité se révèle certainement ; le type de transition vers une autre personne est l'amour, tout comme le type de transition vers une autre personne têtue qui ne veut pas se reconnaître comme telle dans les ténèbres de l'ignorance est la haine. Celui qui fait le bien est de Dieu ; mais celui qui fait le mal n'a pas vu Dieu (3 Jean 1 : 11).
Pas d'amour ne veut pas dire pas de vérité ; il y a la vérité – cela signifie qu’il y a inévitablement de l’amour. Personne qui demeure en Lui ne pèche ; quiconque pèche ne l’a ni vu ni connu (1 Jean 3 :6). Celui qui est né de Dieu ne commet aucun péché, car sa postérité demeure en lui ; et il ne peut pas pécher, parce qu'il est né de Dieu. Les enfants de Dieu et les enfants du diable sont reconnus ainsi : quiconque ne pratique pas la justice n'est pas de Dieu, et celui qui n'aime pas son frère non plus (1 Jean 3 :9-10). L'amour découle avec la même nécessité de la connaissance de Dieu, avec laquelle la lumière brille d'une lampe et avec laquelle le parfum nocturne s'écoule de la coupe qui s'ouvre d'une fleur, « la connaissance devient amour » (Saint Grégoire de Nysse). L’amour mutuel des disciples du Christ est donc un signe, un signe de leur apprentissage, de leur connaissance, de leur marche dans la Vérité. L'amour est son propre signe par lequel un disciple du Christ est reconnu (Jean 13 :35).
Mais on ne pourrait pas commettre une plus grande erreur que d’identifier l’amour spirituel de celui qui connaît la Vérité avec des émotions altruistes et le désir du « bien de l’humanité », fondés au mieux sur une sympathie naturelle ou des idées abstraites. Pour l’amour dans ce dernier sens, tout commence et se termine de manière empirique ; la valeur d’une réalisation est déterminée par son action visible. Mais pour l’amour au sens chrétien, cette valeur est relative, extérieure. Même les activités morales, comme la philanthropie, la lutte pour l’égalité sociale, la dénonciation de l’injustice, prises en elles-mêmes, en dehors de l’amour divin, n’ont aucune véritable valeur spirituelle. Ce n’est pas l’apparition de diverses sortes d’« activités » qui est désirable, mais une vie gracieuse qui scintille dans chaque mouvement créatif de l’individu. De plus, l’apparence empirique en tant que telle permet toujours la contrefaçon. Pas une seule fois n'ose nier que de faux apôtres, des ouvriers rusés, prennent la forme des Apôtres du Christ, que même Satan lui-même prend la forme d'un Ange de Lumière (2 Cor. 11, 13-14). Mais si tout ce qui est extérieur peut être contrefait, alors même l'exploit le plus élevé et le sacrifice le plus élevé - le sacrifice de sa vie - ne sont rien en eux-mêmes ; ayez de l'amour, il n'y a rien pour moi d'avantages (1 Cor. 13:3).
L'amour en dehors de Dieu n'est qu'un phénomène naturel, naturel et cosmique, difficilement soumis à une évaluation chrétienne sans ambiguïté et inconditionnelle. De plus, il va de soi que les mots « aimer », « aimer » et leurs dérivés sont utilisés ici dans leur sens chrétien, ainsi que les habitudes familiales, tribales et nationales, l'égoïsme, la vanité, la soif de pouvoir, la luxure et autres. déchet» des sentiments humains, cachés derrière le mot amour.
Le véritable amour est un moyen de sortir de l’empirique et une transition vers une nouvelle réalité. L'amour pour l'autre est le reflet de la vraie connaissance sur lui, et la connaissance est la révélation de la Vérité trinitaire elle-même au cœur, c'est-à-dire le maintien dans l'âme de l'amour de Dieu pour l'homme : si nous nous aimons, alors Dieu demeure dans nous, et son amour est parfait en nous (1 Jean 4, 12). Nous sommes entrés avec Lui non seulement dans une relation impersonnelle, providentielle et cosmique, mais aussi dans une communication personnelle père-fils. Par conséquent, « si notre cœur ne nous condamne pas » (mais, bien sûr, le cœur lui-même doit être au moins quelque chose). purifiés de l'écorce de la saleté qui a usé sa surface et capables de juger de l'authenticité de l'amour), si nous réalisons avec une conscience chaste que nous aimons non en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité (1 Jean 3 : 18). ), alors nous avons vraiment reçu une essence nouvelle, sommes véritablement entrés en communication personnelle avec Dieu, nous avons de l'audace envers Dieu, car l'homme charnel juge tout de manière charnelle. Car quiconque garde ses commandements demeure en lui, et lui en lui. Et nous savons qu’Il demeure en nous par l’esprit qu’Il nous a donné (1 Jean 3 :24). Si nous l’aimons, alors nous demeurons en lui et lui en nous (1 Jean 4 :13).
Mais la question est : dans quoi s’exprime exactement cet amour spirituel ? Dépasser les limites de soi, sortir de soi, ce qui nécessite une communication spirituelle les uns avec les autres. Si nous disons que nous sommes en communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n’agissons pas véritablement (I Jean 1 : 6).
La Vérité Absolue se connaît dans l'amour. Mais le mot « amour », bien sûr, n’est pas entendu dans un sens subjectif-psychologique, mais dans un sens objectif-métaphysique. Ce n'est pas que l'amour pour un frère soit le contenu de la Vérité, comme le prétendent certains nihilistes religieux, ce n'est pas que tout s'épuise par lui, cet amour pour un frère non, l'amour pour un frère est une manifestation vers un autre, une transition vers un autre. , comme s'il coulait dans cette autre entrée dans la Vie Divine, qui, dans le sujet même communiquant avec Dieu, est reconnue par lui comme connaissance de la Vérité. La nature métaphysique de l'amour réside dans le dépassement superlogique de la simple identité de soi « Je = Je » et dans la sortie de soi-même, et cela se produit lorsqu'il se déverse sur un autre, lorsque la puissance de Dieu influence un autre, brisant les liens de l'amour. l'individualité humaine finie. En vertu de cette émergence, le « je » devient dans un autre, dans le non-« je », par ce non-« je », il devient consubstantiel au frère, consubstantiel, et non seulement comme-sec, dont la similitude constitue le moralisme. , c'est-à-dire la vaine folie intérieure, une tentative d'amour humain et extra-divin. S'élevant au-dessus de la loi logique et vide de sens de l'identité et s'identifiant au frère bien-aimé, le « je » se rend ainsi librement non « je » ou, dans le langage des chants sacrés, « se vide », « se vide », « se dégrade ». " (cf. Phil. 2 , 7), c'est-à-dire qu'il se prive des données nécessaires et des attributs inhérents et des lois naturelles de l'activité interne selon la loi de l'égoïsme ontologique ou de l'identité au nom de la norme de l'existence de quelqu'un d'autre. Le « je » quitte sa frontière, la norme de son existence et se soumet volontairement à une nouvelle image pour inclure ainsi son « je » dans le « je » d'un autre être, qui n'est pas « je » pour lui. Ainsi, le non-« je » impersonnel devient un visage, un autre « je », c'est-à-dire « vous ». Mais dans cet « appauvrissement » ou « épuisement » du « je », dans ce « vide » ou kénose de soi, la restauration inverse du « je » s'opère dans sa norme inhérente d'être, et cette norme de son être n'est pas une réalité. n'est plus simplement donné, mais aussi justifié, c'est-à-dire non seulement présent en un lieu et un moment donnés, mais ayant une signification universelle et éternelle. Dans un autre, à travers son humiliation, l'image de mon existence trouve sa « rédemption » du pouvoir de l'affirmation de soi pécheresse, libérée du péché d'une existence isolée, dont parlaient les penseurs grecs ; et dans le troisième, en tant que racheté, il est « glorifié », c'est-à-dire confirmé dans sa valeur incorruptible. Au contraire, sans humiliation, le « je » ne posséderait sa norme qu’en potentiel, mais pas en acte. L’amour, c’est le « oui », le « je » qui se dit ; la haine est un « non » à soi-même. L'amour combine la valeur avec la donation, introduit l'obligation, le devoir dans la donation insaisissable, et le devoir est ce qui donne de la longueur à la donation. Cet amour unit deux mondes : « ce qui est grand, c'est qu'il y a ici un mystère, que la face éphémère de la terre et la Vérité éternelle entrent ici en contact ensemble » (F.M. Dostoïevski).
L'amour de l'amant, transférant son « je » dans le « je » de l'aimé, dans le « tu », donne ainsi au « tu » bien-aimé le pouvoir de reconnaître le « je » de l'amant en Dieu et de l'aimer. en Dieu. L'aimé lui-même devient amant, il s'élève lui-même au-dessus de la loi de l'identité et s'identifie en Dieu à l'objet de son amour. Il transfère son « je » dans le « je » du premier au troisième. Mais ces « abandons de soi », « l'épuisement de soi », « l'auto-humiliation » mutuels de ceux qui n'aiment que pour la raison semblent se côtoyer, aller vers l'infini. S'élevant au-dessus des limites de sa nature, le « Je » quitte la limitation spatio-temporelle et entre dans l'Éternité. Là, tout le processus de la relation entre amoureux est un acte unique dans lequel une série infinie, une série infinie de moments d'amour individuels sont synthétisés. Cet acte unique, éternel et infini est la consubstantialité des amants en Dieu, et le « Je » est un et identique à l'autre « Je » et en même temps différent de lui. Chaque « je » est un non-« je », en raison du refus d'un autre « je » au profit du premier. Au lieu de « Moi » séparés, dispersés et obstinés, nous obtenons une dualité - un être à deux unis qui a le début de son unité en Dieu : la limite de l'amour est que les deux puissent être un (Eph. 5 : 31). Mais en même temps, chaque « moi », comme dans un miroir, voit sa propre image de Dieu dans l’image de Dieu d’un autre « moi ».
Ce duo a l’amour dans son essence et, en tant qu’amour concrètement incarné, il est beau pour la contemplation objective. Si pour le premier « je » le point de départ de la consubstantialité est la vérité, et pour le second, pour « vous », l'amour, alors pour le troisième « je », pour « il », un tel point d'appui sera la beauté. En lui, la beauté suscite l’amour, et l’amour donne la connaissance de la vérité. Jouissant de la beauté de la dualité, « il » l’aime et à travers cela il connaît, affirmant chacun, chaque « je » dans son originalité hypostatique. Avec cette affirmation, le « je » contemplant restaure l'identité propre des hypostases contemplées : le premier « je » comme « je » de l'amant et du bien-aimé ; le deuxième « je » comme aimé et aimant, comme « toi ». Ainsi, en s’abandonnant à la dualité, en brisant la coquille de sa fermeture, le troisième « Je » rejoint sa consubstantialité en Dieu, et la dualité devient une trinité. Mais « lui », ce troisième « je », en tant que celui qui contemple les deux objectivement, est lui-même le début d'une nouvelle trinité. Par le troisième « Je », toutes les trinités grandissent ensemble en un tout consubstantiel - dans l'Église ou le Corps du Christ comme révélation objective des Hypostases de l'Amour Divin. Chaque troisième « Je » peut être le premier dans la deuxième trinité et le deuxième dans la troisième, ainsi cette chaîne d'amour, partant de la Trinité Absolue, qui par sa puissance, comme un aimant retenant une frange de limaille de fer, retient tout , s'étend de plus en plus loin. L’amour, selon saint Augustin, est « une certaine vie qui se combine ou s’efforce de se combiner ».
C'est le souffle du Saint-Esprit, consolant par la joie de la contemplation de l'omniprésent et remplissant tout d'un bon trésor, donnant la vie et par sa présence nettoyant le monde de toute saleté. Mais pour la conscience, Son activité créatrice de vie ne devient évidente qu'avec la plus haute perspicacité spirituelle.
C'est le schéma d'autojustification des individus. Mais comment exactement l’amour, cette force centrifuge de l’existence émanant de celui qui connaît la Vérité, se révèle-t-il ? Sans nous attarder sur les détails, rappelons seulement un passage bien connu de « l'Hymne à l'amour » de l'Apôtre Paul, qui dit tout : L'amour est patient, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour ne se vante pas, n'est pas orgueilleux. , n'agit pas de manière outrageuse, ne cherche pas son propre intérêt, n'est pas irrité, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas du mensonge, mais se réjouit de la vérité ; couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout. L'amour ne faillit jamais, même si les prophéties cesseront, que les langues se tairont et que la connaissance sera abolie. Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie : quand le parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera. Quand j’étais bébé, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant ; et quand il est devenu mari, il a laissé derrière lui ses affaires d'enfant. Maintenant, nous voyons, comme à travers une vitre noire, la bonne aventure, mais alors avec nos visages, nous voyons le visage ; Maintenant, je sais en partie, mais alors je saurai, tout comme je suis connu. Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais le plus grand d’entre eux est l’amour (1 Cor. 13 : 4-13).
Conclusion
Le christianisme a apporté au monde une nouvelle compréhension de l’amour, presque en tous points opposée à l’ancienne compréhension.
Le christianisme reconnaît Dieu comme le centre principal de l'amour. Ni le monde antique ni le monde juif ne connaissaient ce genre d’amour. Ils vénéraient les anciens dieux, les adoraient, faisaient des sacrifices, mais n'aimaient aucun d'entre eux comme le Dieu Unique et le plus parfait, en tant que personne. La religion juive reconnaissait la peur comme la norme dans la relation de l'homme avec Dieu.
Concept chrétien de l'amour, met au premier plan la compréhension de l'amour, du sacrifice de soi, du soin, du don. Les soins générés par l'eros platonicien ou la philia aristotélicienne étaient conditionnés par une attitude particulière envers cette personne particulière, devenue aimée grâce à sa beauté. L’amour chrétien miséricordieux (agapique) n’est pas la conséquence d’une sympathie personnelle ou d’une admiration envers autrui. Il actualise la gentillesse d'une personne, potentiellement contenue en elle avant même de rencontrer cette personne particulière ; En même temps, dans l’amour originel du prochain, l’être aimé se révèle être le prochain avec ses préoccupations et ses problèmes spécifiques. C'est pourquoi l'amour chrétien du prochain exclut en principe la haine : il est impossible d'aimer l'un et de haïr l'autre. La chose la plus significative dans la compréhension chrétienne de l’amour était qu’il incluait également le pardon et l’amour pour les ennemis.
La caractéristique la plus importante de la conception chrétienne de l’amour est l’exigence d’aimer « son prochain ».
Bibliographie
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7. Pensée éthique : Publiciste scientifique. Lectures / Comité de rédaction : A.A. Guseinov et al. - M.. : Politizdat, 1990. - 480 p.
Deuxième venue
Dispensationalisme
Conservatisme Libéralisme
Amour comme vertu chrétienne (dans le Nouveau Testament, le mot grec « agape », grec. αγάπη , lat. caritas) - l'amour sans raison, raison, intérêt personnel, capable de dissimuler tous défauts, méfaits, crimes. L'une des trois principales vertus du christianisme, avec la foi et l'espérance.
Essence
Dans son essence, cela ressemble à l'amour paternel (maternel) pour un enfant, que le parent continue d'aimer et de participer à son destin quoi qu'il arrive.
Mais contrairement à l’amour parental, l’amour chrétien ne dépend pas des liens familiaux, ni de l’âge, du sexe, des différences de statut social, etc.
Encourage les gens à servir ; il existe un désir d’aider, de protéger et de combler tous les besoins, quels que soient ses propres intérêts.
« Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle." (Jean 3:16) " Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je t'ai aimé" (Jean 13 :34) L'amour chrétien pour une personne est donné d'en haut ; il ne peut être pleinement expérimenté sans l'influence surnaturelle du Seigneur Jésus-Christ (d'où le nom).
Concept d'amour divin
Dans le christianisme, une distinction est faite entre l'amour divin et l'amour humain. L’amour humain après la Chute est considéré comme imparfait, infecté d’égoïsme et de péché.
L'amour divin est l'un des fondamental et les concepts les plus importants du christianisme. Il est inextricablement lié au principe fondamental de Dieu le Créateur – le principe de liberté. Dieu le Créateur, qui a créé l'univers, a créé tout ce qui y existe gratuit, c'est-à-dire avoir le droit de déterminer sa volonté. C'est ainsi que le monde a été créé, y compris l'homme (l'acte de création est décrit dans le premier livre de la Bible - « Genèse »). La liberté est la grâce cadeau Dieu le Créateur à chacune de ses créations, qui a le droit d'être (d'exister) indépendamment du Créateur, et en même temps de s'unir à Lui. Cette forme de connexion (co-création) est appelée Amour divin. L'amour divin est le désir d'être (d'exister) non pas pour le bien personnel, mais pour le bien d'autrui, et donc l'amour divin est inséparable de liberté, puisque dans choix libre et l'acte de l'amour divin se manifeste.
Selon l'enseignement chrétien, l'adhésion aux principes fondamentaux « aime ton ennemi », « aime ton prochain comme toi-même » conduit une personne à l'amour divin.
Concepts du christianisme associés au concept d'amour divin
Selon la doctrine chrétienne, Dieu est amour. (1 Jean 4:8)
Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale qui sonne. Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères, si j'ai toute connaissance et toute foi, au point de pouvoir déplacer des montagnes, mais si je n'ai pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et que je donne mon corps au feu, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me sert à rien. L'amour est patient, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour n'est pas arrogant, n'est pas fier, n'est pas grossier, ne cherche pas le sien, n'est pas irrité, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'injustice, mais se réjouit de la vérité. ; couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout. L'amour ne cessera jamais, même si la prophétie cessera, que les langues se tairont et que la connaissance sera abolie.
L’amour pour Dieu naît de la prise de conscience de qui Dieu est. Ce sentiment peut commencer à se développer sur la base de la gratitude envers Dieu, lorsqu'une personne réalise combien le Seigneur l'aime, ce que Dieu a fait pour elle personnellement et pour toute l'humanité en général :
C'est l'amour que nous n'avons pas aimé Dieu, mais Il nous a aimé et a envoyé Son Fils pour être la propitiation pour nos péchés.
Bien-aimé! si Dieu nous aimait tant, alors nous devrions nous aimer les uns les autres.
L’amour du prochain est inextricablement lié à l’amour de Dieu :
Aimons-le parce qu’il nous a aimés le premier.
Celui qui dit : « J'aime Dieu », mais qui hait son frère, est un menteur : car celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, comment pourrait-il aimer Dieu qu'il ne voit pas ?
Et nous avons ce commandement de Lui, que aimer Dieu il aimait aussi son frère.
L’amour de Dieu et des autres est le fruit du Saint-Esprit :
L'amour pour Dieu dans la Bible
Écoute, Israël : L'Éternel, notre Dieu, est un seul Seigneur ;
Et aime le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces.
Et que ces paroles que je te commande aujourd'hui soient dans ton cœur
Donc aime le Seigneur ton Dieu Et tu observeras ce qu'il a commandé d'observer, et ses statuts, et ses jugements, et ses commandements, tous les jours.
Professeur! Quel est le plus grand commandement de la loi ?
Jésus lui dit : aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit :
Ceci est le premier et le plus grand commandement;
le deuxième lui ressemble : aime ton prochain, comme vous-même ;Toute la loi et les prophètes sont basés sur ces deux commandements.
Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu, et quiconque aimer Celui qui a enfanté, aime aussi Celui qui est né de Lui.
Nous apprenons que nous aimons les enfants de Dieu lorsque aime Dieu et nous gardons ses commandements.
Parce que c'est amour de Dieu afin que nous puissions garder ses commandements ; et ses commandements ne sont pas difficiles.
voir également
Fondation Wikimédia. 2010.
Voyez ce qu’est « l’amour chrétien » dans d’autres dictionnaires :
- ... Wikipédia
Vie d'un chrétien Portail chrétien Baptême chrétien Salut · Repentir Grâce Église · Sacrements Mariage à l'église Pénalités de l'Église Péché Vertus chrétiennes Piété Amour · Mi ... Wikipedia
Un sentiment intime et profond, une focalisation sur une autre personne, une communauté humaine ou une idée. L. inclut nécessairement l'impulsion et la volonté de constance, prenant forme dans l'exigence éthique de fidélité. L. se présente comme le plus libre et dans la mesure où... ... Encyclopédie philosophique
- ☼ sentiment intime et profond, focalisation sur une autre personne, une communauté humaine ou une idée. L. inclut nécessairement l'impulsion et la volonté de constance, prenant forme dans l'exigence éthique de fidélité. L. apparaît comme le plus libre et... ... Encyclopédie des études culturelles
Amour : L’amour est un sentiment humain, un attachement profond, altruiste et intime à une autre personne ou à un autre objet. prénom féminin L'amour est le nom de plusieurs films L'amour est une vertu chrétienne... ... Wikipédia.
(Aucune donnée sur la question de l'inviolabilité des vérités morales du christianisme).
QUESTIONS DE MORALE – éternelles questions humaines ! Ils ont toujours trouvé l’une ou l’autre réponse dans le sanctuaire intérieur de l’humain... Mais jamais auparavant, semble-t-il, ils n’ont inquiété l’esprit humain à un tel degré qu’aujourd’hui. Et en même temps, jamais auparavant une telle multitude de points de vue contradictoires, parfois mutuellement exclusifs et préjudiciables, étrangement infondés et pourtant captivants par leurs guirlandes, captivaient une foule inexpérimentée, n'avaient été prêchés, comme encore aujourd'hui. Si l'oracle notoire d'une certaine partie de la société - le comte Tolstoï, dans un aveuglement incompréhensible, déclare fièrement que lui seul a été le premier après le XIXe siècle à avoir soi-disant correctement compris le sens de l'enseignement moral du Christ ; si une foule d'autres penseurs à courte vue sont incapables de voir l'abîme impénétrable entre la morale chrétienne et bouddhiste, qui dans le christianisme n'est censée être modifiée que d'un point de vue judéo-stoïcien ; puis d'autres remettent calmement l'éthique chrétienne aux archives, comme une doctrine qui est censée avoir déjà rempli son objectif et qui, à l'époque de l'évolutionnisme darwinien (dans toutes ses modifications), est censée être de l'anarchisme...
Tous ces points de vue, comme nous le voyons, soit reconnaissent comme fausse la compréhension orthodoxe des fondements moraux du christianisme, soit tentent de frapper directement dans le cœur, même par lui-même Moralité chrétienne.
Il est donc clair que la tâche première et la plus urgente qui se pose résolument au théologien-moraliste chrétien est de combattre vigoureusement ces enseignements faux et empoisonnés, dont il serait certainement inexcusable à l'heure actuelle d'ignorer. L’élément apologétique devrait occuper une place particulièrement importante dans les systèmes modernes d’éthique chrétienne.
Il faut reconnaître que, grâce aux théologiens orthodoxes russes, ils comprennent très clairement la situation alarmante que nous avons décrite. Ils ont déjà fait de nombreuses excursions réussies dans le pays ennemi. Déjà dans notre littérature éthique théologique relativement maigre, mais de plus en plus enrichie en permanence, nous rencontrons des œuvres merveilleuses qui défendent parfaitement les vérités morales chrétiennes... De plus, la défense de ces dernières atteint son objectif d'autant plus rapidement et avec précision, plus il y a de théologiens - les moralistes, tout en réfutant les vues de leurs adversaires, se tiennent en même temps sur le terrain ennemi - d'autant plus qu'ils battent leur ennemi avec ses propres armes. Autrement, les deux parties, comme des personnes parlant des langues différentes, ne se comprendront pas, et toutes leurs querelles et raisonnements mutuels ne seront qu’un débat de mots vide de sens et absurde.
Les partisans de l’orientation négative envers le christianisme n’ont laissé intact aucun des principes moraux chrétiens fondamentaux.
Le centre de ce dernier, pénétrant et spiritualisant toute la vie morale d'un chrétien, comme on le sait, est le commandement du Seigneur, ordonnant à une personne d'aimer son prochain comme lui-même. La loi entière, par interprétation. St.ap. Paul, réside dans ce seul mot.
Sur le grand commandement de l'amour, nous nous considérons naturellement en droit d'attirer l'attention miséricordieuse de l'Assemblée hautement éclairée, d'autant plus que ce sujet de notre discours, comme cela sera précisé ci-dessous, est directement tracé par les données scientifiques les plus récentes.
Les traits caractéristiques de l'enseignement chrétien sur notre amour du prochain sont les suivants.
Cet amour, selon l’apôtre, est la totalité de la perfection. Sa manifestation est un signe qu’une telle personne appartient à l’armée des disciples du Christ ; pendant ce temps, sans cela, tous les bienfaits spirituels que telle ou telle personne peut posséder sont dénués de sens et de signification.
Pour le dire brièvement : si nous nous aimons, alors nous demeurons aussi en Dieu.
A partir de là, toutes nos préoccupations devraient tendre à garantir que, comme le disait St. Apôtre, ne dois à personne autre chose que l'amour mutuel - faire du bien à tous, quels qu'ils soient, même à nos ennemis - vaincre le mal par le bien...
En particulier, notre amour pour notre prochain doit se manifester dans le souci de leur bien-être - tant physique que spirituel - et se manifester de manière désintéressée et avec un cœur qui en déborde...
Enfin, le plus haut degré de manifestation de notre amour pour notre prochain est peut-être notre sacrifice de soi : il n’y a pas de plus grand amour, selon la parole du Seigneur, que celui de quelqu’un qui donne sa vie pour ses amis. Le chrétien est donc appelé, en cas de besoin, à faire preuve d’un amour plus grand pour son prochain que pour lui-même.
C’est l’essence même de l’amour chrétien pour les autres.
Cet amour, comme nous l’avons vu, n’est pas un moment accidentel, dépassé de l’extérieur. C'est au contraire quelque chose d'inextricablement lié à la conception de l'homme, à sa nature, quelque chose de contemporain à l'émergence des toutes premières relations entre les hommes.
En revanche, les relations entre les hommes, marquées par le sceau de l'égoïsme, sont, d'un point de vue franc, un phénomène relativement récent, révélé pour la première fois seulement après la chute de nos ancêtres, lorsque ceux qui se justifiaient devant Dieu, au lieu de se repentir sincèrement, devant Lui, se référait égoïstement à Ève, la traitant de coupable de ses crimes - alors que, par conséquent, l'amour - en tant que principe qui jusqu'alors seul régnait sur les relations entre les ancêtres - perdait un tel sens. Comme plus tard, comme accidentel et, par conséquent, pas nécessairement lié à l'essence de la nature humaine, ce phénomène est ipso anormal et, par conséquent, selon le concept biblique, non seulement il ne peut être reconnu comme une sorte de guide ou quelque chose de similaire. à cet égard, mais devrait être, si possible, éradiqué et éliminé ; elle doit céder la place à l'amour et à l'amour), ce qui, comme nous l'avons déjà vu, est noté avec une clarté particulière dans le Nouveau Testament.
C’est donc l’amour, et non l’égoïsme, qui est le seul véritable fondement des relations humaines, selon un enseignement franc.
Contrairement à ces dernières, les visions éthiques du monde se sont fait connaître depuis longtemps, prêchant que le moment primordial des relations mutuelles entre les personnes ne doit pas être considéré comme l'amour, mais au contraire comme l'égoïsme - que l'amour est un phénomène ultérieur, marqué par la nature de le hasard, qu’il « croît sur l’égoïsme » et qu’il respire certainement en son sein l’esprit d’intérêt personnel.
Au secours des utilitaristes qui se retrouvèrent, même en la personne de représentants tels que Bantam, J. St. Mill..., - impuissants à étayer leur doctrine et - piétinant le désaccord avec le dernier enseignement évangélique sur l'amour du prochain, comme principe primordial, inextricablement lié à l'essence même de l'homme..., sont apparus des évolutionnistes, essayant de corriger et éliminer les lacunes de leurs prédécesseurs.
La morale évolutionniste, dont le brillant représentant est le penseur anglais moderne Herbert Spencer, qui l'a créée sur la base du darwinisme, est considérée comme la plus à la mode à l'heure actuelle.
Darwin a enseigné que partout dans le monde on observe ce qu'on appelle la « lutte pour l'existence ». Tous les êtres, poussés par leur désir égoïste de préserver leur existence, prennent toutes les précautions possibles pour atteindre leurs objectifs au détriment des intérêts des êtres qui les entourent. Et comme la nature matérielle extérieure vit sa propre vie particulière, sans se soucier du tout des intérêts des êtres vivants, alors ces derniers, bon gré mal gré, doivent s'adapter à la nature d'une manière ou d'une autre : aux conditions climatiques, aux caractéristiques d'une zone donnée, etc. Plus cette adaptation se produit, plus les êtres qui s’adaptent gagnent dans leur « lutte pour l’existence », et vice versa. Ainsi, il se produit une « sélection naturelle » (ou « sélection ») des créatures les plus adaptées, qui ont plus de chances de survivre et de survivre aux autres que les créatures moins adaptées ou totalement inadaptées. La « sélection naturelle » se produit progressivement, imperceptiblement, mais strictement. Ce que font certains, par exemple les éleveurs de moutons, sélectionnant et croisant habilement les meilleurs spécimens de la race ovine et obtenant ainsi un bétail amélioré, est également censé être fait par la nature, sélectionnant et préservant ceux qui sont les plus capables de s'adapter à l'environnement, et les éliminer des combats sur le terrain des moins capables de s'adapter...
Ainsi, dans la vie des êtres vivants, selon cet enseignement, des facteurs dominent : « la lutte pour l'existence », la « sélection naturelle ».
Qu’est-ce qui en découle ? Il s'ensuit directement que, selon ce développement de la vie du Monde organique tout entier, le même égoïsme, qui, comme nous l'avons vu, a été noté comme le point primordial par les utilitaristes, a le droit d'exister. En effet, est-il vraiment possible de parler d’un quelconque amour du prochain, à la manière de l’Évangile, où le principe de « lutte » est prêché au sens de principe fondamental de vie, quelle que soit la manière dont on l’entend ? Est-il possible de parler d’amour du prochain là où l’adaptabilité au milieu, aux conditions environnantes, est posée comme principe ? Les évolutionnistes les plus cohérents et les plus sans cérémonie considèrent en fait toute idée d'un tel amour comme absurde.
Spencer fait déjà tous ses efforts pour « défendre l’égoïsme contre l’altruisme ». Mais il défend également « l’altruisme contre l’égoïsme ». Puis, constatant que ni l’égoïsme pur ni l’altruisme pur ne sont certainement mauvais, il mène « un procès et un accord entre les plaideurs ». En même temps, d'ailleurs, il tente de prouver que « l'altruisme utilitaire » est un « égoïsme proprement limité », que « le suicide de l'altruisme pur » est un fait, que « l'altruisme pur, sous quelque forme qu'il puisse s'exprimer, conduit constamment ses adhérents à différentes absurdités... Enfin, s'étant fixé pour objectif de « réconcilier enfin » l'altruisme et l'égoïsme, Spencer arrive à la conclusion que « dans sa forme finale, l'altruisme sera l'obtention du plaisir pour soi par la sympathie pour les plaisirs des autres, qu'ils obtiennent principalement grâce à l'accomplissement réussi de leurs propres activités de toutes sortes - c'est-à-dire qu'il s'agira d'un plaisir sympathique, qui ne coûte absolument rien au destinataire, mais représente simplement un ajout gratuit à ses plaisirs égoïstes. Donc, en substance, partout – l’égoïsme et l’égoïsme, quelle que soit la manière dont ils se manifestent et quelle qu’en soit la compréhension ; mais pas l'amour chrétien, qui atteint le point d'abnégation, que, comme nous l'avons vu, Spencer raille même comme une absurdité... « Les conclusions spécifiquement morales de la morale évolutionniste, dit l'un de ses critiques, sont frappantes par leur nature. un sombre indifférentisme. Aucune école éthique des temps modernes n’a compris aussi bas les véritables motivations de l’activité morale, sous couvert de leur explication globale. Élever l'égoïsme au rang de force racine de la nature humaine, et tout ce qu'il contient de désintéressé - à une sorte de croissance sur l'égoïsme - pour se venger cruellement. Nous observons un phénomène depuis longtemps inédit dans l’histoire de la moralité : les partisans de l’évolutionnisme proclament la satisfaction des besoins égoïstes comme le devoir le plus élevé et le premier de l’homme. Spencer... n'épargne pas les couleurs sombres pour décrire l'impression dégoûtante provoquée par des gens qui ne se soucient pas d'eux-mêmes pour le bien de leurs voisins, ruinant ainsi leur santé et devenant un fardeau pour tout le monde. Mais un égoïste prudent, qui sait préserver ses forces et défendre ses intérêts, semble être la créature la plus chère à la société."... "Prenez soin de votre santé, de votre bonne humeur" et ainsi de suite, "et vous surpasserez tous les saints" - tel est le principe final de l'éthique évolutionniste et, en particulier, bien sûr, spencerienne.
D’autres moralistes, dont les travaux reflètent, d’une manière ou d’une autre, l’influence de l’évolutionnisme darwinien, vont encore plus loin que Spencer.
Dans ce cas, nous entendons le philosophe moral particulièrement à la mode Friedrich Nietzsche : « La profonde influence des théories de Darwin sur Nietzsche » ne fait aucun doute). "Les gens sont des animaux, la seule base leur vie est une lutte pour l'existence, pour le pouvoir et la force »…, « bellum omnium contra omnes »… - telles sont les dispositions de la morale nietzschéenne. Selon elle, une personne doit vivre en obéissant uniquement à l'attraction de ses instincts animaux, donc en s'abandonnant à la volonté de ses passions, en s'adonnant à toutes sortes de plaisirs. Par rapport à leurs voisins, « une personne doit devenir plus en colère », les gens doivent « n'aimer qu'eux-mêmes, ne pas épargner leur prochain », « être cruels et impitoyables envers tout le monde », car « seuls les cruels sont vraiment nobles ». "Narcalité, autoglorification" - telle est l'essence de "la plus haute moralité, aristocratique". L’enseignement moral chrétien, qui prêche des principes complètement différents, représente selon Nietzsche une « contradiction avec la nature humaine ».
Les noms de ceux qui professaient la doctrine évolutionniste sont légion. Leurs revendications sont illimitées. Sans aucune hésitation, ils « qualifient de misérables » les « croyances de chacun en... tout ce qui ne concerne pas la lutte pour l'existence dans les conditions de la meilleure adaptation à l'extérieur », ajoutant que « sans la loi sanglante de la lutte continue, la détermination par l'expérience des plus adaptables, l'humanité ne serait jamais sortie de sa barbarie primitive, et la civilisation ne serait pas encore née")... Ils décident sereinement d'affirmer « l'hypothèse biologique comme base de l'éthique » de Darwin et de légitimer, avec la bénédiction de la science, la lutte des hommes, c'est-à-dire la colère, l'inimitié, la ruse et la destruction mutuelle, ce qui, dit le penseur, touche le cœur de nombreux psychopathes. Ce type de théorie a même trouvé ses représentants dans les « départements universitaires », d'où il a été prouvé que « la lutte pour l'existence n'est pas un vice, mais au contraire la loi fondamentale de la vie, et l'intensité ou l'énergie de cette lutte est le seul critère de la plus haute organisation »...
Nous avons ainsi vu que l’enseignement chrétien sur l’amour du prochain, selon les moralistes naturels « à la mode » et leurs adeptes, serait faux dans son essence même. Nous avons vu aussi qu'au lieu d'éliminer le principe chrétien, ces penseurs ont mis en avant le leur, incompatible et étranger avec lui, l'égoïste...
Cependant, leurs fières affirmations sont-elles justes ?
Puisqu’il s’agit des utilitaristes, même en la personne de leurs meilleurs représentants, la vérité, comme nous l’avons déjà vu plus haut, n’est pas de leur côté. On laisse donc naturellement de côté la doctrine utilitariste, car déjà plus haut, sous le rapport qui nous intéresse, elle a été reconnue comme intenable. Examinons plutôt : quelle est la cohérence de la moralité de l’évolutionnisme (dans toutes les diverses modifications et expressions que nous avons décrites), qui s’est donné pour tâche d’apporter des corrections et des ajouts à la morale utilitaire ?
Des scientifiques sensés (spirituels et laïcs) se sont déjà prononcés pour combattre les fausses positions de l’évolutionnisme.
En même temps, il convient de noter que nos penseurs russes ont déjà fait beaucoup dans ce sens : nous entendons notamment les travaux du prof. Et à propos. A.P. Maltsev, ainsi que quelques autres. Ces théologiens moraux ont soumis une solide évaluation critique aux doctrines de l’utilitarisme (représenté par tous ses principaux représentants) et de l’évolutionnisme (représenté par Spencer).
Le darwinisme est réfuté avec une minutie remarquable dans le travail colossal de N.Ya. Danilevsky, qui a suscité des « grincements de dents » chez nos darwinistes, mais qui n'a néanmoins pas été écrasé jusqu'ici par eux, mais par les amoureux de la vérité, accueilli avec un véritable plaisir... Les vues morales de Nietzsche n'ont pas été laissées sans considération et évaluation (bien que pas toujours correct) du côté, par exemple, des professeurs - Shcheglov, Preobrazhensky, Grot et autres. .
Parmi les écrivains laïcs, cependant, nous prononçons le nom de L. Popov (Elpe) avec une insistance particulière. Ce biologiste russe, dans ses « lettres scientifiques », évoque souvent Darwin et Spencer, ainsi que leurs disciples et successeurs, et leur porte à chaque fois des coups importants, en restant sur leur propre sol.
Nous n'avons ni le temps, ni le besoin, ni l'intention de nous attarder sur la présentation et l'évaluation de toutes ces objections aux conclusions de l'éthique évolutionniste, qui regorgent des travaux de ceux qui viennent d'être mentionnés et d'autres penseurs-combattants pour la vérité. .
En renvoyant tous ceux qui souhaitent prendre connaissance de ces objections aux travaux mêmes de ces penseurs, nous avons l'intention d'attirer l'attention de la très respectée Assemblée sur l'étude de l'un des nombreux scientifiques « modernes les plus influents » - le prof. Charles Richet, intitulé : « Le désir de vie et la théorie des causes finales ». Cette étude parue l’été dernier et, comme appartenant à une sommité « incontestable » dans le domaine scientifique, a naturellement attiré l’attention des amateurs de vérité.
Pour nous en particulier, c'est très important, notamment parce que le vénérable auteur amène finalement le lecteur à reconnaître tout le sens de la position sur la nécessité d'aimer son prochain, pour ensuite considérer ce principe de relation comme le seul valable, le seul normal, et en même temps reste partout dans la sphère dans laquelle sont permises les données de la biologie et dans laquelle campent seuls les représentants du contraire (par rapport à la solution de la question qui nous intéresse) se déplacer. Nous soulignons avec insistance cette dernière circonstance parce que les prédicateurs d'une vision différente du sens des relations humaines sont très sceptiques, et souvent assez négatifs, à l'égard de toutes sortes de preuves tirées d'autres domaines, y compris même de la psychologie. Si les moralistes anglais reconnaissent toute la signification de ces derniers et « accordent la plus grande attention au développement psychologique de nos sentiments », selon eux, « qui sont d'abord égoïstes, puis se transforment en altruistes sous l'influence de l'environnement social, des lois et des lois sociales. l'éducation publique », puis, par exemple, « les positivistes français ne font pas confiance à la psychologie et le sens principal » n'est appris que par les « physiologistes »... D'autres font de même, par exemple l'Allemand Nietzsche...
Alors, que retrouve-t-on chez Richet ?
« À première vue, il semble, dit-il, qu’il n’y a rien de plus naïf que la théorie des causes finales. » En général, les biologistes la traitent avec « méfiance », certains « la considèrent comme une superstition », « rejetant toute considération téléologique de la biologie ». La raison de cette circonstance réside dans le sens « exagéré » que certaines personnes acquièrent parfois au moment téléologique et qui fait naturellement naître l'extrême de la propriété opposée.
Cependant, l’étude des « règnes animal et végétal », accessible à notre observation et étude attentive, nous donne toutes les raisons et tous les droits de conclure que téléologiquement le moment n’est pas une superstition, mais un fait. « Les opposants les plus ardents à la téléologie, estime Richet, doivent encore se rallier à notre opinion, au moins dans certains cas. » « Par exemple, est-il possible de nier que l’œil soit destiné à la vision ? Supposer qu’il n’y a aucune relation entre l’œil et la capacité de voir, comme entre la cause et l’effet, reviendrait à aller à un extrême étrange et déraisonnable. Que l’œil ait la capacité de voir « n’est pas un accident », mais le résultat direct et inévitable de « tout un agencement de pièces, un mécanisme merveilleux, qui, en général et dans ses « détails » les plus insignifiants, révèle le plus clairement que vérité immuable, que « l’œil » est conçu « pour voir ». Il est impossible d’éviter une telle conclusion. Le design présente « les yeux ont un but, et ce but est la vision », ce qui est extrêmement « clair » et irréfutable « même par les sophistes les plus subtils ». Une explication de « l’anatomie et de la physiologie de l’œil dans ses moindres détails et dans les détails techniques les plus subtils ne serait rien d’autre » qu’un « commentaire sur la même conclusion : l’œil » est conçu « pour voir ».
Ce qui a du sens par rapport à l’œil ne l’est pas moins par rapport à nos autres organes : « l’oreille, le cœur, l’estomac, le cerveau, les muscles ». L'adaptation des « organes à leurs » fonctions est si complète que « on involontairement » suggère l'idée d'une nature « non accidentelle mais « délibérée ». Cette adaptation suscite l’étonnement, si l’on garde à l’esprit « même les plus petits », les détails et les « détails » les plus insignifiants. Ainsi, sans aucun doute, « par exemple », le fait « que le sourcil est bombé, proéminent et fort » est conçu pour protéger le délicat « globe oculaire », - que le même objectif est servi par : « les paupières, mobiles et rapides, - les cils ", protégeant "l'œil est protégé de la poussière, - la sensibilité subtile de la membrane protéique conjonctive, provoquant un réflexe immédiat"... La position "que l'œil est protégé" dans la mesure souhaitée n'est "ni une théorie ni une hypothèse », mais un « fait » immuable et incontestable. L'anatomie le dit. Ou : « lorsque, par exemple, un « corps étranger irritant, excitation des nerfs laryngés » pénètre immédiatement dans la membrane muqueuse du larynx - « et, par réflexe, provoque une toux et arrête l'inhalation ». Le devoir direct du « physiologiste » est de « déclarer hardiment que cette toux réflexive est opportune » jusqu’à « l’évidence ». Il faut « que le corps étranger » soit éliminé par une « expiration » vigoureuse, et si cette technique est insuffisante, une suspension temporaire de la respiration est nécessaire », car sinon ce corps peut « descendre profondément dans les bronches ». de nombreux autres exemples, avec des preuves visuelles, prouvent qu’il n’existe pas d’« organes inutiles » et que « tout a un but précis ». – Le sens de la « théorie des causes finales » est reconnu non seulement par les physiologistes, mais aussi par les zoologistes. Par exemple, la zoologie énonce le fait suivant : si vous « prenez un crabe par la patte », alors il « avec une contraction rapide lui-même arrachera » ce dernier, « de sorte que » de cette manière il aura « la possibilité de s'échapper ». de son ennemi. Presque personne ne verra dans « ceci » un « phénomène » avec une doublure « aléatoire » - et non un « fait » tout à fait naturel d'« auto-défense » opportune ! Ou encore : « une pieuvre attrapée par un ennemi libère un jet d'encre pour qu'elle » échappe ainsi à l'œil modeste et survive. La couleur « noire » de ce « liquide » est-elle vraiment accidentelle ? Pas du tout. Il ne fait aucun doute que « cette sécrétion d’encre » est en « relation directe avec l’autodéfense » de la pieuvre. Tout ce qui évoque de telles découvertes de « l'autodéfense, bon gré mal gré » s'inscrit dans la « théorie de l'opportunité », posée par la nécessité de « supposer que » la base des « diverses fonctions de défense » est « le but - la défense ». du corps." .. Certes, il n'est pas possible pour une personne de donner à « tout » une « explication » appropriée, de sorte que « l'on puisse alors avec une confiance tangible assumer « l'hypothèse de l'opportunité », mais en fait il n'y a pas de besoin sérieux ou urgent. , puisque pour l'essentiel « quelques données brèves » et « générales » suffisent, « qui peuvent servir » d'« idée directrice tout à fait fiable pour une théorie plus générale ».
« Ainsi, selon la « conviction » constamment exprimée de Richet, « il est impossible d’exclure la théorie de l’opportunité de l’anatomie, de la zoologie et de la physiologie ».
Pour se convaincre de la même vérité, ce scientifique français passe de la considération de détail à la mise de côté des « fonctions générales plus étendues » conçues « aussi » pour un but bien connu et strictement « défini ».
Parmi les « fonctions » à caractère positif, Richet note qu'elles sont en lien direct avec « l'instinct de reproduction », qui frappe par son énergie. Le haut degré d’intensité de cette dernière, son caractère apparemment irrésistible, sont des signes clairs qu’il ne s’agit pas d’un accident. Il est indéniable qu’il s’agit ici d’« une volonté définie, une intentionnalité en vue d’un but connu ». Ignorant l’hypothèse « selon laquelle » le Créateur « désirait la continuité de la race, nous » marcherons dans les ténèbres et résolument « ne comprendrons rien ». Pendant ce temps, étant convenu que dans le cas présent il y a un « objectif d’assurer la vie de la race », nous comprenons immédiatement « tout », et l’obscurité s’en va ! ...
Les aspects négatifs sont également « opportuns », comme par exemple « la peur, le dégoût, la douleur ».
Le sentiment de peur ressenti par les êtres vivants est directement lié au sentiment d’auto-préservation. Sans le sentiment de « peur » sur le visage, pas un seul être vivant ne pourrait non seulement rester intact, mais même vivre plus ou moins longtemps. Une huître «fermant» sa coquille «à» l'apparition d'un «ennemi», le «vertige» ressenti par une personne debout au-dessus de l'abîme, un lièvre lâche - tous ces exemples et d'autres similaires illustrent la position déclarée dans une mesure tout à fait suffisante.
De plus, si les êtres vivants ne connaissaient pas le sentiment de « dégoût » à l'égard de tous les objets qui pouvaient d'une manière ou d'une autre leur être nocifs, alors là encore aucun de ces derniers ne pourrait vivre un temps plus ou moins significatif... Qu'un l'enfant, par exemple, a une attirance pour le lait maternel, que l'animal a une « aversion pour l'acide sulfurique concentré », que les créatures « carnivores » aiment la viande et que les « herbivores » aiment les légumes verts, les aliments végétaux en général, et non l'inverse. - tout cela et ainsi de suite, à sa manière, est également très éloquent.
Enfin, le rôle du « sens de la douleur » dans l'autodéfense des êtres vivants est également énorme : « les êtres privés de sensibilité ne pourraient pas » opposer une résistance adéquate aux « influences extérieures », alors qu'en leur personne ils ont le plus de résistance. un « tuteur » fiable qui les « avertit » soigneusement du danger et les protège. Si « la tâche de « nous protéger des contusions, de la fatigue, des empoisonnements et de toutes sortes de dangers » était confiée uniquement à « notre esprit seul », alors « probablement, après » n’importe quelle « semaine », il ne resterait plus personne dans le monde. monde. Toutes sortes de « dangers » nous attendent à chaque pas, que même « un esprit dix fois plus fort que le nôtre » ne serait pas en mesure de prévenir. « Étonnante » par sa subtilité et la sensibilité « toujours éveillée » de notre peau vaut les conclusions les plus sages de notre esprit. » "La douleur d'une brûlure, d'une morsure, d'une blessure" - c'est le "syllogisme" le plus impressionnant, plus que toute autre chose, qui nous incline à "dépeindre les dangers"...
En bref : « les sentiments des êtres vivants, la structure et les fonctions de leurs organes » sont en « relation directe avec la préservation de l’individu et de l’espèce ».
Par conséquent, « les êtres vivants sont organisés pour la vie ». De plus, en ce qui concerne notamment les « êtres supérieurs », leur « vie individuelle » est « si bien protégée que », même en présence de « dangers de toutes sortes, l’individu est capable de poursuivre avec succès son existence »… Au vu de tous ces moments si gentils et semblables, « ne faut-il pas admettre l’existence d’un désir de vie et de la première cause finale, qui est la vie ? Oui. Comme la lumière du jour, il est évident que dès le premier instant « toute créature apparaît à la surface de la terre, comme si elle recevait l’ordre de vivre » (ce qui, bien entendu, est le cas dans la réalité) ; "dans sa" structure "et dans ses fonctions tout est adapté" pour "pour qu'il existe"... "Abandonner cette première cause finale reviendrait", selon le scientifique français, "à aller à l'encontre de l'ordre naturel de notre penser. » .. Et ainsi, deux dispositions doivent être reconnues : l’une, que toutes « les créatures s’efforcent de vivre », et l’autre, « qu’elles sont organisées » conformément à ce désir même. Ainsi, dit Richet, « dans toutes les théories biologiques il faudra tenir compte » de la loi incontestable : « le désir d’existence, de vie ». . Désormais, la « théorie des causes finales » devrait prendre « une place importante dans les sciences biologiques. Gardons-nous de toute exagération, mais supposons que chaque être vivant a un certain but, que toutes ses parties, toutes ses fonctions servent à protéger et à développer cette particule de vie qui se trouve en lui.
Aide apportée par des scientifiques français science éthique, est sans aucun doute extraordinaire. En même temps, dans une certaine mesure, cela ne nous importe pas qu'il se soit lui-même arrêté, pour ainsi dire, à mi-chemin, - cela n'a pas d'importance car terminer le dernier est déjà relativement facile, ce qui a été fait maintenant par des scientifiques intéressés par ce domaine : I.P. Kondyrev et L.K. Popov.
Ayant posé la question : « la science a-t-elle établi la loi de la lutte pour l’existence ? Le premier, par la bouche de Richet, répond par la négative. Et « en réalité », dit M. Kondyrev, « la loi de la lutte pour la vie n'a jamais été établie par les naturalistes et ne peut être établie selon une méthode strictement scientifique »... En confirmation de cette position, la présence de « non-universalité et non – la constance des phénomènes de la lutte réelle pour la vie. Non seulement les animaux domestiques doux, mais aussi les animaux « prédateurs » se recommandent « seulement » comme « exceptionnels » avec les détections indiquées. En revanche, il n’y a aucun doute sur le fait que « tous les mouvements d’animaux sans exception sont soumis à la loi de la conservation de la vie ». Si la loi fictive de la « lutte pour l’existence » était un fait et présentait des signes de constance et d’universalité – si, en d’autres termes, chaque créature ne voyait autour d’elle que des ennemis et des ennemis avec lesquels elle devait à chaque instant se battre, alors elle tomberait sans doute bientôt dans une lutte aussi inégale. Cependant, en réalité, il ne tombe pas et parce que, bien sûr, il n’est pas obligé de mener une telle lutte – partout, au contraire, il trouve de l’aide et du soutien. Ce dernier type de phénomène est courant, c’est pourquoi nous ne le remarquons généralement pas. Le contraire est beaucoup plus rare et attire donc davantage notre attention et est plus susceptible d’être remarqué par nous. "Sur les phénomènes de la vie" ne "règne" sans doute pas la loi de la "lutte", mais la "loi de l'entraide"...
Ainsi, pleinement conscient que, compte tenu de la promulgation de la loi de l'opportunité par le biologiste français, la loi de l'évolutionnisme, au sens de la loi de la « lutte pour l'existence », il ne peut y avoir de place, notre penseur russe, comme nous l'avons vu, suppose que le scientifique français pense exactement de la même manière, mais ce dernier reconnaît en fait clairement l'existence de deux lois distinctes : « la loi de la lutte pour l'existence » et, « en conséquence », « la loi du désir d’existence – de vie. Une telle reconnaissance est plus qu’inattendue et, en tout état de cause, ne peut être plus ou moins justifiée.
De plus, sous l’hypothèse de l’opportunité universelle, sous l’hypothèse de la loi selon laquelle tout être vivant « s’efforce de vivre », que ce désir est adéquatement soutenu par son « organisation », « que toutes les parties, toutes les fonctions de chaque être vivant servent " L'objectif de "préservation et développement de la particule de vie qui s'y trouve" perd clairement sa stabilité et "l'hypothèse" des évolutionnistes sur la soi-disant "sélection naturelle". Encore une fois, cette vérité aurait dû être notée par le biologiste français, mais, étonnamment, il ne l'a pas fait, bien au contraire, reconnaissant l'importance de l'hypothèse évoquée.
Et M. Kondyrev, à son tour, reconnaît la possibilité d'admettre la présence « dans la nature du fait de la sélection naturelle » (ou « sélection »). Il ne fait qu’une tentative (très réussie cependant) de réfuter les « explications » de cette sélection par « l’hypothèse de la lutte pour la vie ». Ses données sont les suivantes : 1) le résultat « pas rare » de la « lutte » est la « mort dite accidentelle » non seulement des « individus faibles », mais aussi d'autres, d'ailleurs, « sans aucune distinction et sans relation à la sélection naturelle, qui doit, du point de vue de la doctrine évolutionniste, « conserver uniquement les organismes les plus parfaits » ; 2) « la lutte consiste souvent » à retirer du stade de la vie « les meilleurs producteurs, en particulier » ceux qui ont une « inclination vers » ; et cette circonstance, quant à elle, est inconciliable avec le « rôle » assigné à la « lutte dans les phénomènes de sélection naturelle » ; ce dernier n’est donc pas « son facteur principal ou unique » ; 3) ce n'est « même pas le facteur le moins influent de la sélection naturelle », car ses « outils ne sont pas préservés » par « l'hérédité », mais au contraire, ils disparaissent progressivement sous l'influence de cette dernière, parallèlement à « l'évolution de la sélection naturelle ». le règne animal » ; enfin, 4) « la paléontologie, représentée par » ses meilleurs représentants et porte-parole, déclare de manière décisive « que dans le développement des animaux et de leurs organes au cours des époques géologiques, la lutte pour la vie n'a joué aucun rôle significatif ».
Le cas de Richet a été mené à son terme par le biologiste susmentionné, M. Popov.
Ayant reconnu la grande signification de la nouvelle loi, grâce à laquelle désormais « un tournant majeur se produit » en biologie par rapport à l'explication précédente des « phénomènes vitaux par les principes de la mécanique dans la direction directement opposée », - déclarant que ce n'est que maintenant c'est précisément ces « phénomènes » qui peuvent être compris correctement, c'est-à-dire qu'avec l'aide du moment téléologique, en « remplaçant le simple hasard mécanique par une volonté active », c'est-à-dire « un but défini », ce biologiste affirme de manière décisive que « l'ensemble l’enseignement de Darwin », comme étant inconciliable « avec les principes de la téléologie », devrait être rejeté.
Que la « lutte pour l'existence » ne soit pas en harmonie avec le principe téléologique, cela, comme nous l'avons vu, a été clairement affirmé par M. I.P. Kondyrev. La même idée est exprimée avec encore plus d'insistance par M. L.K. Popov. Si, comme le soutient le premier, le résultat de la lutte est « souvent » la mort non seulement des faibles, mais aussi des forts, non seulement des mal organisés, mais aussi des bien organisés » - si la « lutte » conduit à « dégénérescence même des espèces les plus douées », donc en contradiction évidente avec « les phénomènes d'amélioration, de développement progressif », il est évident, dit le second, « que de ce point de vue, la loi de la vie, au sens du désir d'amélioration, de mouvement progressif vers le but, non seulement ne peut pas être sanctionné par le fait même de la lutte pour l'existence, mais nécessite une relation différente et opposée de la part des représentants du monde organique : non pas une lutte, mais une alliance de assistance mutuelle."
Si, avec la promulgation de la loi de Richet, la loi de l'évolutionnisme, qui prêche la lutte pour l'existence, perd son sens, alors, avec elle, la loi de la doctrine évolutionniste de la sélection naturelle (sélection) perd son sens, puisque ces deux les lois sont dans une relation étroite et directe les unes avec les autres, en raison de laquelle le rejet de l'une est en même temps le rejet de l'autre : « sans la lutte pour l'existence, l'expérience du plus fort est impossible, et l'action de la sélection est également impossible. Que veut expliquer l’évolutionnisme avec sa doctrine de la sélection ? Comme on le sait, l’invention de cette doctrine a pour but « de changements initialement aléatoires, mal combinés, complètement désordonnés, en passant par l’expérience progressive des plus adaptés, pour créer l’ordre et l’harmonie ». Entre-temps, cet « ordre et harmonie » a toujours été présent, il n’est donc pas nécessaire d’inventer des théories pour expliquer leur émergence prétendument progressive. Cette situation ne pourrait être plus confirmée par les dernières données paléontologiques. "Ils ont dit", écrit l'un des représentants les plus autorisés de ce dernier, le Prof. Gaudry que « comme si à différentes époques géologiques les créatures entraient souvent en bataille » les unes avec les autres, et « comme si le plus fort battait le plus faible, de sorte que la victoire » était le lot « des individus les plus doués » ; Ainsi, le progrès doit avoir été le résultat « des conflits hostiles et des souffrances du passé. Ce n’est pas la conclusion qui est une conséquence de la recherche « paléontologique ». « L’histoire du règne animal déroule sous nos yeux un tableau d’évolution dans lequel tout se combine, comme dans les changements successifs d’un grain, qui « finalement » se transforme en un bel arbre couvert de fleurs et de fruits, ou en un œuf qui se transforme en en un animal complexe et magnifique. Il ne faut pas croire, insiste Gaudry, que l’ordre est né du désordre. Alors, qu’indique la paléontologie ? Et sur « que le monde organique » vivait sans aucune aide ni interférence de « la lutte pour l'existence et la sélection naturelle, que l'évolution progressive, l'amélioration de la vie suivait son propre chemin », indépendamment « et souvent même contrairement aux conditions de lutte ». et sélection »
Il faut aussi faire attention au décalage entre la doctrine de la sélection naturelle, qui est censée ne conserver que les plus « parfaits », avec la réalité, qui témoigne de l'existence dans le monde de « types régressifs, de mensonges, de mensonges, appelés mimétisme ». , et protégé par la même sélection. Il n'y a aucun doute sur cette dernière circonstance. La sélection naturelle est totalement indifférente aux « types » auxquels elle a affaire dans ce cas, c'est-à-dire aux « parfaits », ou à ceux qui leur sont opposés... Pour elle, un seul aspect de la question compte : dans quel rapport à eux l'« environnement » qui les entoure « est-ce que tel ou tel « type » valent la peine ? S'il y a harmonie entre les seconds et les premiers, s'ils s'y adaptent, ils reçoivent pour ainsi dire la permission d'exister et vice versa : les « types » en désaccord avec les conditions extérieures qui les entourent sont condamnés par la sélection naturelle à exister. destruction. La véracité de ces dispositions est attestée par « des centaines, des milliers de faits issus du monde végétal et animal ». D'ailleurs, « Charles Darwin lui-même » a été contraint de déclarer « que la sélection naturelle est totalement indifférente aux phénomènes d'amélioration »... De quoi, dans ce cas, dépend cette dernière ? Où est sa cause finale, sa source ? Ni dans la « lutte pour l’existence », ni dans la « sélection naturelle », ni dans « l’adaptation à l’environnement », mais dans « la vie elle-même », dans « ses forces mentales internes ». Avec une présentation et une compréhension différentes de la question, il faudrait donner la première place dans le rang des êtres les plus parfaits aux « organismes les plus simples et au monde végétal tout entier », car sans doute « dotés des plus hauts moyens d'adaptation à l’environnement », ce qui serait cependant une absurdité, réfutée par l’état actuel des choses.
Telles sont les conclusions de la loi de Richet tirées par M. L.B. Popov. Désormais, dit ce dernier, « le principe mécanique doit être remplacé par le principe mental, comme force biologique unique qui contrôle la vie et toutes ses manifestations ».
« Les moyens » auxquels la « nature » (bien sûr, obéissant à la voix divine) recourt « pour élever les êtres vivants de plus en plus élevés jusqu'aux niveaux d'autodétermination », lit-on dans le « pathologiste » faisant autorité, E. von Rindfleisch. " - " c'est que celui-ci est subordonné à l'amour du prochain. Chacune des milliards de cellules qui composent un organisme supérieur ne vit qu'avec l'aide des autres. Ils ne vivent que comme organes d’un seul corps et il leur est impossible d’exister en dehors de cette connexion. Un pour tous, tous pour un - c'est la loi de la nature, c'est le plus haut commandement de la moralité. envers son prochain est l’un des « signes de vie » les plus essentiels, c’est « un moyen pour atteindre le but de la vie ».
C’est la voix de la dernière doctrine impartiale des sciences naturelles, coïncidant avec la voix de tous les penseurs antérieurs – nouveaux et anciens – sains. Même le païen Marc Aurèle enseignait : « nous sommes nés pour l'assistance mutuelle, comme les jambes, les bras, les yeux, comme les mâchoires supérieure et inférieure. Il ne serait pas naturel qu’ils se fassent du mal. »
En un mot, nous avons le droit de dire que l'enseignement moderne à la mode de Darwin-Spencer-Nietzschean (et Cie) sur les relations humaines, qui d'une manière ou d'une autre élimine ou dévalorise l'élément de l'amour chrétien, comme le début de la régulation complète de ces relations est un phénomène douloureux. En outre, elle ne peut pas résister à l'attaque de critiques sérieuses, qui ne reposent pas sur une base qui lui est étrangère (par exemple théologique, etc.), mais sur la même base sur laquelle elle essaie elle-même en vain de s'établir. Cette dernière circonstance, dont nous avons parlé plus tôt et que nous soulignons maintenant avec une insistance particulière, est extrêmement importante et significative. D'une importance considérable, nous le répétons, il nous a incité à nous attarder sur la question révélée par notre discours actuel... En effet, si les adversaires de l'amour purement chrétien commençaient à s'opposer aux théologiens et moralistes chrétiens, qui prennent l'enseignement révélé comme leur comme point de départ et comme support, alors les premiers, qui ne reconnaissent pas une telle fondation comme fiable et ce point de départ comme valable, ne seraient jamais convaincus par les arguments des seconds et se considéreraient inébranlables dans leurs conclusions et positions. Si, en outre, les philosophes métaphysiques commençaient à discuter avec les adversaires du véritable amour chrétien, en présentant pour sa défense certains arguments abstraits étrangers à l'esprit empirique, alors même dans ce cas, les parties ne parviendraient pas à un accord entre elles, tout comme elles ne peuvent pas être d'accord les uns avec les autres dans un jugement sur un objet connu, les personnes le regardant - chacune - depuis des points différents, et, de plus, également à travers un verre qui déforme la réalité (ce qui, bien sûr, doit être dit à propos des naturalistes-moralistes modernes à la mode) ... Mais dès que l'ennemi est vaincu avec ses propres armes - comme c'est le cas ici - les luttes et les disputes prennent fin. Et honneur aux représentants d'une doctrine scientifique naturelle impartiale et non superficielle, qui d'une manière ou d'une autre contribuent à la justification et à la défense des principes chrétiens !
Rencontre très éclairée ! À la fin du XVIIIe siècle, un colosse philosophique tel que Kant l’était et reste, a prononcé un discours remarquable sur la « paix éternelle » (un indicateur bien connu de l’amour). Depuis lors, plus de cent ans se sont écoulés, connus pour des guerres nombreuses et sanglantes, qui parlent haut et fort de l'égoïsme humain indomptable, de la réticence des gens à suivre le commandement divin de l'amour... La pensée de la paix éternelle a été brisée par de tristes réalité. Mais à la fin du siècle qui s'achève, une voix se fait à nouveau entendre, appelant les gens à la paix et à l'amour - la voix la plus puissante du monde sublunaire du souverain du peuple russe multimillionnaire. Est-il possible que même maintenant l’humanité ne se réveille pas de son profond sommeil égoïste, ne fasse-t-elle pas au moins une tentative sérieuse pour un tel réveil ? L’égoïsme foulera-t-il à jamais les droits de l’amour et dominera-t-il le monde ? Cela n'arrivera pas ! Comme nous l'avons vu, la saine doctrine des sciences naturelles et la saine raison reconnaissent clairement et catégoriquement des droits uniquement aux relations amoureuses des hommes les uns envers les autres. À partir de là, nous, créatures douées de raison, devons suivre où nous mène cet « œil » qui distingue l’homme du monde irrationnel tout entier. Les étapes du chemin que nous devons parcourir sont les suivantes : amener l'esprit du véritable amour dans la relation de chacun de nous avec nous-mêmes, avec nos propres aspirations, inclinations et découvertes, puis dans nos relations avec nos familles. Et après avoir traversé ces deux étapes initiales, passer par le reste s'avérera être une affaire relativement facile et sûre, c'est-à-dire, en d'autres termes : si nous avons un véritable amour chrétien pour nous-mêmes et pour nos familles, nos relations seront facilement réglementé – public et toutes sortes d’autres ; quand chacun portera la paix en soi, alors la paix universelle viendra...
Cependant, quelle que soit la manière dont nous traitons le commandement chrétien sur l'amour, lui-même, du point de vue de son fondement et de son essence, comme nous l'avons vu, reste inébranlable, malgré tous les efforts de certaines personnes et tendances pour l'ébranler : tant la pluie est tombée et la pluie tomba. Les rivières et le vent soufflèrent et attaquèrent le temple... et ne tomba pas : il était fondé sur la pierre. Les enseignements antichrétiens vont et viennent, cédant la place à de nouveaux, qui, à leur tour, périssent également et disparaissent en raison du manque de force et de puissance intérieures en eux : et la pluie est venue, et les rivières sont venues, et les vents ont soufflé, et le temple fut remis en question, et il tomba ; et sa grandeur fut détruite.
Par exemple, Winkler, Bruno-Bauer, Gave, Weigoldt... Lire. également sur le « Congrès des religions à l'Exposition universelle de Chicago en 1893 ». (« Christ. Lire. » pour juillet 1898 ; article : « Christianisme et bouddhisme en Occident »... N. N. Pisarevsky ; pp. 5, 13, 14 et autres.) ...
Les travaux que l'on peut principalement citer sont : 1) prof. A.O. Gusev [« L'idéal moral du bouddhisme dans sa relation avec le christianisme ». Saint-Pétersbourg, 1874. Ce théologien a également écrit plusieurs ouvrages dirigés contre Tolstoï, etc.] 2) I. Nevzorova (« La moralité du stoïcisme et l'enseignement moral chrétien » ; .» Kazan, 1892 .); 3) P. A.P. Maltseva (« Philosophie morale utilitarisme." Saint-Pétersbourg 1897); 4) prof. I. V. Popova (« Loi morale naturelle. » Serg. Pos., 1897) ; 5) Révérend Anthony (Khrapovitsky) (divers de ses articles) ; 6) Révérend Nikanor (Brovkovich) (par exemple, contre Tolstoï sur le « mariage chrétien ») et bien d'autres (notamment dans diverses revues spirituelles).
: car toute la loi s'accomplit en un seul mot, dans le hérisson : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. – Mer. Copain. XXII, 35–40-.– I ac. II, 8. – Lire. aussi : Ioann. XIII, 34, 35.–1 Jean. III, 11, 18, 23 ; IV, 7-9, 11, 12, 16, 20, 21 ; II, 10, 11. –– Coré. XIII – -.– Colosse. III, 14-1 Timoe. I, 5-Héb. III, 1...
Pour plus de détails, voir notre article : « L’essence de l’enseignement chrétien sur la relation de l’homme avec ses voisins » (« Christ. Read », novembre 1897 ; pp. 237-263).
L'expression du professeur Lopatin (voir « Questions de philosophie et de psychologie » Moscou, 1890, 1er, livre 3 ; article : « Critique des principes empiriques de la moralité » ; p. 103).
Chacun peut se familiariser avec ses opinions et son évaluation de ces dernières, par exemple à partir du livre cité ci-dessus du Père. A.P. Maltseva [lire. également des expériences liées au domaine de l'histoire de l'éthique : Gass'a Luthardt'a, Ziegler'a, Köstin'a, en partie Jadl'a, Sidgwick'a et Nekeotor. Ami.].
Toutes ces dispositions concernant l'évaluation de la doctrine utilitariste sont révélées de manière très détaillée dans le livre cité du Prof. I.V. Popov, et dans une certaine mesure d'autres chercheurs : le P. A.II. Maltseva (op. cit.). etc.; Épouser livres de V.S. Solovieva : en partie " Critique des principes abstraits"(Moscou, 1880) et " Justification du bien"(Saint-Pétersbourg, 1899)... Les utilitaires sont également introduits (pas toujours, cependant, ils sont évalués avec l'impartialité voulue et plus ou moins correctement) par la recherche : Grote (« Un examen de la philosophie utilitariste » ; Cambridge, 1870), Guyau ("La morale utilitaire"; Paris, 1874), Guyau (« La morale anglaise contemporaine » ; Paris, 1879. – Autrefois – 1898 – en russe. La « traduction de N. Yuzhin » a été publiée : "M. Guyot. Histoire et critique des enseignements anglais modernes sur la moralité » ; Saint-Pétersbourg), Fulye ("Critique les derniers systèmes moralité" - russe traduction de Maximova et Conradi ; Saint-Pétersbourg 1898). Jodl (« Histoire de l’éthique en nouvelle philosophie» - Russe traduction édité par V.S. Solovieva ; Moscou, tome II. 1898), A. Smirnova (« Moralistes anglais. Revue historico-critique des principales théories de la moralité dans la philosophie anglaise de Bacon et Hobbes à nos jours » : cm. « Notes d'enseignement de l'Empereur. Kaz. Université"; 1876 ) et beaucoup. d’autres, qu’il ne nous semble pas nécessaire d’énumérer ici.
Cependant, niant la primauté des sentiments altruistes, les utilitaristes reconnaissent toujours le début de l'amour comme un moment nécessaire et désirable (bien que, comme nous l'avons dit, ils soient impuissants à clarifier l'origine de l'altruisme à partir de l'égoïsme, de l'obligation pour une personne de suivre le les diktats du premier de préférence aux diktats du second...) dans son intérêt personnel, une personne qui montre de l'amour pour son prochain (voir les travaux de Bantham, J. St. Mill). Nous prenons note de cette circonstance en tenant compte du fait que chez d'autres moralistes venus en aide aux utilitaristes, la question de l'amour du prochain, comme nous le verrons, passe de plus en plus au second plan jusqu'à finalement disparaître complètement du débat. horizon et jusqu’à ce qu’il cède la place à une question d’une nature complètement opposée. Ainsi, plus le temps passe, plus nous voyons de plus en plus de tentatives visant à ébranler les fondations commandement de l'Évangileà propos de l'amour du prochain... Mais, cependant, cela sera discuté plus tard.
L'importance de l'évolutionnisme dans donné cas relevé par le prof. I.V. Popov (les lecteurs peuvent être renvoyés à son livre pour plus de détails ; nous n'avons pas besoin ce l'occasion d'entrer dans les détails, puisque nous sommes intéressés Ici non pas l'utilitarisme, mais l'évolutionnisme et les enseignements extrêmes qui en découlent ; Donc, sans nous arrêter là, passons à autre chose...).
Le terme anglais « sélection », selon certains, est plus pratique et plus correct à traduire en russe : « sélection », et non « sélection ». – Voir K. Timiryazev « Charles Darwin and his account » (4e éd. Moscou ; 1898) : p.
Vous pouvez vous familiariser avec cet enseignement en détail comme s'il avait été écrit par Darwin lui-même, traduit en russe [voir, par exemple, « La descendance de l'homme et la sélection sexuelle » - trad. édité par Blagosvetlov ; Saint-Pétersbourg 1871... Voir nouveau russe. traduction œuvres de Darwin, entreprises par K. Timiryazev et son ami. dans les volumes I-IV], et selon diverses études russes sur ce scientifique anglais [lire. en particulier. N. Ya. Danilevski : "Darwinisme. Recherche critique"; I, partie 1-2, Saint-Pétersbourg. 1885 ; tome II, Saint-Pétersbourg. 1389 – Bon. excellente « préface » (au 2e volume de cette excellente étude sur Danilevsky, malheureusement décédé prématurément) de N. Strakhov (pp. 1-48). – Lisez au passage M. Guyot : "Histoire et critique des enseignements moraux anglais modernes"(voir à propos de ce livre ci-dessus : dans la 32e note) ; Partie 1, Ch. IX, pp. 164-176, dédié. surtout "Darwin"... Lisez d'ailleurs les citations de K. Timiryazev, dans la 35e note. livre. En particulier tricher beaucoup "Lettres scientifiques", affectant d’une manière ou d’une autre l’enseignement de Darwin, publié dans divers numéros du « New Time » et appartenant au talentueux penseur Elbe [c’est Lazare Const. Popov, auteur de nombreux ouvrages qui l'ont longtemps présenté comme une figure majeure, et son avantage particulier réside dans sa capacité à présenter des positions difficiles et des données scientifiques sous une forme accessible et populaire. Nous parlons de lui de manière assez détaillée étant donné que nous en traiterons plus d'une fois à l'avenir. Certaines informations à son sujet se trouvent dans l'Encyclopédie. Mots" de Brockhaus-Efron : vol. XXIV, moitié. 48 ; Saint-Pétersbourg 1898, p. 562-563]. A lire d'ailleurs, Alfred Fullier « Critique du nouveau. sœur, plus.(voir notre note 32) ; page 13 et suivantes...
Voir « Fondements de la science morale » – Herbert Spencer – russe. traduction Saint-Pétersbourg 1880 Chapitre XI : « Une défense de l'égoïsme contre l'altruisme » (pp. 234-250).
À notre époque, les idées anthropologiques deviennent de plus en plus pertinentes sur le plan pratique et tout simplement vitales. Le célèbre anthropologue occidental K. Lévi-Strauss écrivait à ce sujet : « Le 21e siècle sera le siècle des sciences humaines, ou il n'existera pas du tout » (voir : Ivanov. 1989, p. 360). L’avenir montrera à quel point il a raison, mais le XXe siècle écoulé est également extrêmement révélateur de ce point de vue. Il a révélé un schéma important : dans la mesure où l'humanité n'avait ni connaissance ni compréhension de l'homme, elle s'est engagée soit sur la voie de la suppression ouverte de la personnalité humaine (comme dans le système soviétique), soit sur la voie de la manipulation. (comme dans la démocratie américaine et occidentale).
Il est naturel et instructif que le fait historique soit que parmi les sciences qui ont souffert en Russie au début du pouvoir soviétique, les premières ont été les sciences humaines (Lomov. 1989, p. 6), et celles-ci, en général, n'ont pas pu se rétablir. de ce coup et toujours. L’attitude intolérante des autorités à l’égard des sciences humaines s’est accompagnée d’une attitude excessivement dédaigneuse à l’égard de l’homme lui-même, qui se transformait en main-d’œuvre statistique (pour la mise en œuvre du « plan quinquennal »). L'éminent philosophe russe M. Mamardashvili a écrit à ce sujet, établissant des parallèles avec la crise environnementale désormais sensationnelle : « permettez-moi de vous rappeler que le Baïkal était « vivant et intact » alors que nous avions déjà devant nous dans les années 20 (et au-delà) le spectacle sauvage de le visage dégénéré de l'homme » (Mamardashvili. 1989, p. 332). Et plus loin : « parmi les nombreuses catastrophes pour lesquelles le XXe siècle est célèbre et nous menace, l’une, la principale et souvent cachée, est la catastrophe anthropologique » (ibid., p. 317).
En effet, la catastrophe anthropologique n’est pas aussi évidente que les problèmes environnementaux, économiques ou politiques. Mais cela ne rend pas les choses plus faciles : les choses deviennent de pire en pire avec l’homme en tant que tel. Les médecins parlent de dégénérescence génétique et biologique des humains. Les psychologues parlent d'un nombre croissant d'anomalies mentales. Les sociologues parlent de la détérioration des relations interpersonnelles, etc. De plus, cette coupe n'a pas seulement dépassé la Russie, mais aussi d'autres pays « développés » et riches. C'est juste qu'en Russie, ces problèmes sont plus visibles et exprimés avec plus d'acuité, mais en général, la catastrophe anthropologique est depuis longtemps un phénomène planétaire qu'il n'est plus possible de ne pas remarquer : « Un homme divisé dans un monde divisé est la vérité que l'existence moderne nous révèle »(Gorelov. 1991, p. 63).
C’est effectivement vrai, mais quelles en sont les raisons ? – Du point de vue de l’auteur, nous citons : « Le monde est divisé parce que l’homme est divisé, et l’homme est divisé parce qu’il vit dans un monde divisé » (ibid., p. 63). En d’autres termes, un œuf vient d’une poule et une poule naît d’un œuf. Une telle approche du problème posé n’est certainement pas la plus productive. Peut-être qu'en 1991, lorsque les mots ci-dessus ont été écrits, le moment n'était pas encore venu de résoudre ces problèmes en profondeur, et donc de passer à une analyse spirituelle et religieuse de ces problèmes. Ce n'est peut-être pas typique de l'auteur lui-même en raison de ses convictions idéologiques et autres. Quoi qu’il en soit, il est actuellement possible et nécessaire d’appeler ces choses par leur nom propre. Le mystère de l'homme est profond et la solution à ses problèmes n'est pas facile, mais beaucoup de choses deviennent plus claires si vous ne vous égarez pas dans les ténèbres occultes ou ésotériques, pseudo-philosophiques ou parapsychologiques, mais si vous vous tournez vers l'enseignement chrétien sur l'homme. Ceci est doublement pertinent parce que les cultures russe et européenne ont de profondes racines chrétiennes, dont l'ignorance, bien sûr, entrave la solution non seulement de problèmes anthropologiques, mais aussi de nombreux autres problèmes.
D'un point de vue chrétien, les problèmes humains sont profondément enracinés spirituel les racines sont les conséquences de la Chute. Comprendre cela est la clé de la survie physique et morale de l’humanité moderne. Par conséquent, il me semble que la seule solution correcte dans cette situation est de se tourner vers l’expérience anthropologique, psychologique et spirituelle séculaire du christianisme.
Saint Augustin dans ses Confessions s'écria : « Les gens vont s'émerveiller devant les hauteurs des montagnes, les digues, les étendues fluviales, l'océan qui embrasse la terre, la rotation des étoiles, mais ils se laissent de côté ! (Augustin 1992, p. 135). Oui, et en effet, l’intérêt principal et principal du christianisme, tant à l’époque d’Augustin qu’à l’heure actuelle, réside dans l’homme (dans sa purification et son salut). En place cosmologie, caractéristique de l'ancienne vision du monde, le christianisme a placé anthropologisme- faire appel à une personne. En tant que religion de salut personnel, elle s'adressait à l'individu, ce qui s'exprimait dans le concept d'immortalité personnelle et de récompense individuelle au-delà de la tombe (Chukovenkov. 1997, p. 98).
Cette orientation anthropologique s'est consolidée dans culture européenne, apparu et développé sous l'influence du christianisme. Une partie de cet anthropologisme, mais déjà sous une forme laïque, séparée du christianisme, a été transmise à la science européenne moderne. Ainsi, à l’heure actuelle, après le christianisme, le point de vue laïc reconnaît l’importance et la centralité de l’homme, et donc l’importance de la science de l’homme, l’anthropologie. Mais ici, bien sûr, nous ne pouvons pas fermer les yeux sur le fait que dans une perspective historique, des différences suffisantes ont été identifiées entre l'anthropologie laïque et chrétienne dans leurs méthodes, sujets, manières de décrire une personne et d'autres questions méthodologiques et conceptuelles importantes.
Regardons quelques-uns caractéristiques L'anthropologie chrétienne dans ses relations avec l'anthropologie laïque.
Premièrement, c'est un facteur intégrité. Toute position de l'anthropologie patristique est la plus étroitement liée à l'enseignement chrétien dans son ensemble (Sitnikov. 2001, p. 110). Par conséquent, l'anthropologie chrétienne est construite sur le principe d'intégrité : lorsque le tout est plus grand que les parties, il donne sens et vie aux parties (Kuraev. 1992, p. 258). Mais cela se traduit également par un certain manque de différenciation de l’ensemble de la théologie chrétienne et de l’anthropologie chrétienne en tant que champ d’analyse indépendant. D’ailleurs, ce manque de différenciation est toujours imputé à l’anthropologie chrétienne et au christianisme en général – mais tout n’est pas si simple ici (nous y reviendrons plus tard).
Deuxièmement, le christianisme est une religion révélations, par conséquent, il ne s’appuie pas sur la pensée discursive familière dans le monde, qui tente de tout dériver d’elle-même. L’anthropologie chrétienne n’est donc pas construite sur une base strictement logique, inductif ce qui lui porte préjudice aux yeux des adeptes de « l’approche strictement scientifique ». D'un point de vue chrétien, tout ici est absolument naturel, car l'homme caché répond au Dieu caché, correspond à la théologie apophatique. apophatique anthropologie (Evdokimov. 2002, pp. 98-99).
Troisièmement, le christianisme est une religion salut, et tout dans l’enseignement chrétien est orienté vers cela, y compris l’anthropologie. Par conséquent, l'anthropologie existe au sein du christianisme non pas comme une sorte de système de connaissances ordonné et autosuffisant, dans lequel le plus important est de « tout mettre en ordre », mais comme un outil et une méthode de croissance spirituelle, de purification et de salut de l'homme. , c'est ça sotériologique.
Quatrièmement, et c’est le plus important, l’anthropologie chrétienne et orthodoxe est spécifique et ontologique, il se trouve qu'elle est ontologie de la déification(Evdokimov. 2002, p. 136), c'est-à-dire qu'elle prend une personne dans son mode possible l'illumination spirituelle, et pas seulement réel existence actuelle.
Il faut dire que toutes les caractéristiques énumérées ci-dessus de l'anthropologie chrétienne ne peuvent être évaluées négativement que par ceux qui sont trop étroits dans leur académisme scientifique. Il est intéressant de noter que de nombreux domaines de la science moderne, en développement, dépassent le cadre académique, conduisant à l’émergence d’intersections intéressantes avec les caractéristiques mentionnées ci-dessus, ou « inconvénients » du christianisme et de l’anthropologie chrétienne. Donnons quelques exemples.
1) Dans la science occidentale, après plusieurs crises et révolutions méthodologiques, est apparue l'approche dite holistique (holistique), qui consiste précisément en une tentative d'analyse holistique des phénomènes. Ainsi, il s'avère que la science moderne a progressivement compris l'importance de ce que contenait à l'origine l'anthropologie chrétienne, et cette caractéristique n'est donc en aucun cas un défaut de celle-ci.
2) Dans la science moderne, on utilise de plus en plus une approche non pas inductive (« ascendante »), mais déductive (« descendante »), dont un exemple est la théorie des systèmes. Cette approche scientifique déductive, bien qu'elle présente un certain nombre de ses propres caractéristiques (notamment en termes de contenu), mais dans la forme de son orientation, elle est similaire au principe de déductivité de l'anthropologie chrétienne.
3) La prochaine tâche de la science moderne est sa transition de la science abstraite à la résolution de problèmes vitaux. Comme on le proclamait à l’époque soviétique : « des scientifiques pour la pratique ! » Mais il s’est avéré que ce n’est pas si facile à faire et que ce problème n’a pas été résolu à ce jour (ici comme en Occident). Très probablement, le point ici est qu'au début, la science s'est battue trop longtemps et obstinément pour son indépendance et son indépendance, se dissociant des problèmes « appliqués ». Et après qu’elle soit devenue une science fondamentale, elle a perdu presque tout lien avec les problèmes spécifiques de la vie. On ne peut donc que saluer le « caractère pratique » et l’aspiration spirituelle de l’anthropologie chrétienne, son inséparabilité de la vie. Il serait bon que l’anthropologie chrétienne moderne, dans son développement ultérieur, évite la tentation du scientificisme et de l’académisme pur (« la connaissance pour la connaissance »).
Basé sur toutes les caractéristiques ci-dessus de l'anthropologie chrétienne (intégrité, déductivité, sotériologie, ontologie) enseigner l'amour y occupe une place particulière, des plus importantes, étant en un certain sens sa base méthodologique, que nous tenterons de révéler dans cet ouvrage.
On ne peut pas surestimer l'importance de l'amour dans le christianisme : « Sans entrer dans une analyse détaillée du dogme du christianisme, sans toucher à la vie terrestre et à la personne théanthropique de son fondateur, sans se tourner également vers l'histoire de l'Église, sa gardienne et sa disséminatrice, nous pouvons caractériser notre religion en un mot, épuisant son essence dogmatique et morale dans la mesure où il nous est révélé par la volonté de Dieu : ce mot est Amour... Nous ne trouvons rien de tel dans aucune autre religion" (Mikhail (Mudyugin ) Archevêque 1995, p. Il est clair qu’il ne peut en être autrement pour une religion dans laquelle « Dieu est amour » (1 Jean 4 : 16) et dont les principaux commandements sont l’amour de Dieu (Mt 22 : 37) et l’amour du prochain (Mt 22, 39). ).
L'apôtre a écrit de manière succincte et inhabituellement émouvante sur l'importance particulière de l'amour pour un chrétien. Paul (nous avons disposé le texte apostolique sous la forme d'une sorte d'échelle, en soulignant, nous semble-t-il, son contenu) :
"Si je parle en langues
humaine et angélique,
mais je n'ai pas d'amour,
alors j'appelle le cuivre
ou une cymbale qui sonne.
Si j'ai le don de prophétie,
et je connais tous les secrets
et j'ai toute connaissance et toute foi,
pour pouvoir déplacer des montagnes,
mais je n'ai pas d'amour, alors je ne suis rien.
Et si je donne tous mes biens
et je donnerai mon corps pour qu'il soit brûlé,
mais je n'ai pas d'amour,
Cela ne me sert à rien » (1 Cor. 13 : 1-3).
D'ailleurs, le concept d'amour n'est pas moins important pour la psychologie : « Il existe des concepts qui peuvent à juste titre être attribués aux fondamentaux de la psychologie. C'est « l'Amour ». Toute théorie psychologique générale sans amour est une fiction, un jeu de mineur. Spillikins. L'amour est un soutien de l'âme, et donc le soutien de toute la science de l'âme » (Selivanov. 1999, pp. 195-196). Mais dans l'écrasante majorité des manuels de psychologie de l'ère soviétique, il n'y avait pas de place pour l'amour, ni pour l'amitié, la conscience et bien d'autres concepts moraux et spirituels. Dans la psychologie de la perestroïka et de l'après-perestroïka, il y a eu une tendance positive dans ce domaine, mais malheureusement, nous devons admettre que cela n'arrive pas assez vite et, hélas, pas toujours. droite. Pour justifier cela, nous pouvons dire que cela est dû non seulement à des raisons purement psychologiques, mais aussi au fait que différents types d'amour mondain, même les plus charnels, sont également appelés amour en russe, comme pour les confondre ainsi. avec un amour véritable et divin. Ce problème de langage existe non seulement en psychologie, mais, bien sûr, dans notre pédagogie, en philosophie, et dans toutes les disciplines et directions formatrices de culture, et simplement dans notre Vie courante.
"L'amour est mauvais et tu aimeras une chèvre", dit le Russe proverbe populaire. À PROPOS Lequel Parlons-nous d'amour ici ? De celle-là même qui a besoin d’aimer Dieu et son prochain, comme le dit l’Évangile ? – Il est clair que non, mais les différentes significations du mot « amour » en russe ne sont déterminées qu'à partir du contexte de la déclaration elle-même.
En termes de non-distinction terminologique entre les différents types d'amour, la langue russe n'est pas seule - une situation similaire est observée dans Français et dans de nombreuses autres langues européennes. Mais, par exemple, dans Anglais Il existe déjà deux termes correspondants, bien que la tradition de leur usage mutuel disparaisse progressivement : « Dans ma génération, les enfants étaient encore corrigés lorsqu'on disait que nous « aimions » les baies et beaucoup sont fiers qu'il y ait deux verbes en anglais - " ; aimer » et « j'aime »… mais nous disons désormais de plus en plus à propos de tout : « J'aime ». Les gens les plus pédants répètent constamment qu'ils aiment une sorte de nourriture, de jeu ou de travail » (Lewis. 1998, p. 210).
DANS grec Dans la même langue, vous pouvez trouver au moins quatre mots fondamentaux pour désigner l’amour (storgos, philia, agape, eros). Ils existaient également dans la langue grecque antique pendant la vie terrestre de Jésus-Christ, et leur analyse basée sur les textes du Nouveau Testament est intéressante et importante d'un point de vue théologique et psychologique (de plus, nous développerons et compléterons les conclusions de cette analyse en les appliquant à quelques problèmes d'actualité de notre époque). Examinons brièvement chacun de ces mots.
Storgos, Grec "στοργος" est une relation tendre et sincère, une affection, principalement, des parents aux enfants, ou des enfants aux parents. Dans le Nouveau Testament, ce mot se trouve rarement et non sous une forme directe, par exemple avec une négation : αστοργος - sans amour, sans cœur, dépourvu de sentiments d'amour (Rom 1.31 ; 2 Tim 3.2) ; ou combiné avec un autre mot : φιλοστοργος - tendrement aimant (Rom 12,10).
Le terme " bouche bée"(αγαπη) et les mots qui en dérivent avaient le sens le plus sublime de tous les mots liés à l'amour. Ils signifiaient : aimer (de manière désintéressée et altruiste), souhaiter le bien, apprécier. C'est l'amour, qui manifeste une volonté de servir C'est le type d'amour le plus constructif sur le plan personnel, car mystérieusement, plus une personne donne, plus elle reste elle-même (Valverde. 2000, p. 366).
C’est ce concept qui est utilisé dans les passages évangéliques où il parle de l’amour de Dieu pour l’homme et de l’amour de l’homme pour Dieu ou pour les autres.
Au sens plein du terme, on peut dire que le christianisme est apparu précisément comme révélation de l'amour, mais un amour tel que le monde n’en a jamais connu auparavant. Cet amour a été révélé par Dieu le Fils : « L'amour nous révèle son mystère sur la Croix, se révélant comme un sacrifice, lorsque le chemin rédempteur du Seigneur apparaît devant nous sous forme de souffrance et d'humiliation qui dépasse toute intelligence, après avoir absorbé toute la faiblesse de la nature humaine pour mettre en pièces la mort sur la Croix de l’Obéissance. » (Sidorova. 1999, p. 45). Et la description de cet amour a été exprimée dans la Parole de Dieu d’une manière très spécifique et sans ambiguïté – sous la forme du concept d’amour agape.
Mot " philie"(φιλια) signifiait : amour, affection, amitié. Il venait du verbe « phileo » (φιλεω) - aimer, être amical, ressentir de l'affection, nourrir des sentiments et même embrasser. Il avait un sens large et souvent utilisation peu différenciée : de l'amitié avec un ami à l'amour des gourmandises.
De plus, si φίλία signifie amour au sens d'une inclination naturelle, sous forme d'affect avec un toucher involontaire, alors dans le concept de αγαπη le moment vient précisément au premier plan élection libre objet d'amour (Zarin. 1996, pp. 370-371).
Dans le texte du Nouveau Testament, les mots « philia », « phileo » sont utilisés dans diverses significations similaires : ami, copain (Luc 16 :9 ; Jean 15 :13 ; Actes 19 :31 ; Jacques 4 :4, etc. ), embrasser (Luc 7, 38 ; 7, 45 ; 15, 20 ; Mt 26, 48), aimer manger (Mt 11, 19), aimer la présentation des aliments (Mt 23, 6), aimer l'argent ( Lc 16, 14 ; 1 Tim. 6. 10 ; 2 Tim 3 :2), l'amour-propre (2 Tim. 3 :2), l'amour de la dispute (1 Cor 11 :16), l'amour de la supériorité (3 Jean 1 :9). ), qui aime les plaisirs, qui aime la volupté (2 Tim 3:4), qui aime l'injustice (Apocalypse 22:15), qui n'aime pas le bien (2 Tim 3:3).
Il est profondément symbolique que « l'amour » philique de Judas soit analogue à son baiser, qui est désigné par un synonyme philique : « Mais celui qui l'a trahi leur a donné un signe, en disant : Celui que j'embrasse (φιλησω), c'est lui, prends-le. Lui » (Matthieu 26 :48).
L'amour philique est également erroné en ce qui concerne toi-même: « Celui qui aime (φιλων) sa vie la détruira ; mais celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle » (Jean 12 :25). Si, selon la parole évangélique (Matthieu 22, 39), il faut aimer son prochain (αγαπησεις) « comme toi-même", alors, bien sûr, on suppose ici qu'il faut s'aimer d'amour agapique; Ceci est également confirmé par le fait qu'une telle qualité négative est fierté, est désigné précisément philiquement (2 Tim 3:2). Il ne s’agit donc pas, comme on le pense habituellement, que dans le christianisme du tout vous ne pouvez pas vous aimer, mais le fait est qu'il est recommandé de le faire non pas philiquement, mais agapiquement. Ainsi, en quelques mots, le christianisme a formé tout un concept théologique, psychologique et pédagogique, qu'il serait utile de connaître aux spécialistes de divers domaines (principalement psychologues et enseignants).
Du point de vue de l'analyse conceptuelle des mots philie Et bouche bée Dans le Nouveau Testament, le dialogue entre Jésus-Christ et St. est particulièrement intéressant. Pierre (Jean 21 : 15-17), dont le contexte interne est devenu presque incompréhensible une fois traduit en russe :
« Pendant qu'ils dînaient, Jésus dit à Simon Pierre : Simon de Jonas, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? Pierre Jésus lui dit : Pais mes agneaux.
Une autre fois il lui dit : Simon le Jonas ! est-ce que tu m'aimes? Pierre lui dit : Oui, Seigneur ! Tu sais que je t'aime. Jésus Il lui dit : Pais mes brebis.
Il lui dit pour la troisième fois : Simon le Jonas ! est-ce que tu m'aimes? Pierre était attristé de lui demander pour la troisième fois : M'aimes-tu ? et lui dit : Seigneur ! Vous savez tout; Tu sais que je t'aime. Jésus lui dit : Pais mes brebis. »
Avant de rechercher des correspondances subtiles, par exemple numériques (la triple négation du Christ par Pierre et cette triple affirmation par Pierre de son amour envers le Christ lui-même), nous devons comprendre le sens primaire et basal de la déclaration, qui s'est perdu dans la traduction de Du grec vers d'autres langues européennes.
Présentons la structure schématique de ce dialogue du point de vue des verbes d'amour utilisés (en indiquant leurs formes grecques entre parenthèses) :
1) question – agapas (αγαπας) ; la réponse est philo (φιλω) (Jean 21.15) ;
2) question – agapas (αγαπας) ; la réponse est philo (φιλω) (Jean 21.16) ;
3) question – phileis (φιλεις) ; la réponse est philo (φιλω) (Jean 21 :17).
Puis l’idée générale de l’ap. Jean peut s'exprimer approximativement ainsi : 1) Le Christ demande à l'apôtre. Pierre à propos de l'amour qui se sacrifie, celui-là même avec lequel il faut aimer (αγαπησεις) Dieu et son prochain (Mt 22 :37-39) ; en réponse, Il entend que l'ap. Pierre l'aime d'un amour philique intime mais fondé ; c'est-à-dire que pour aggraver la situation, le Christ demande s'il est prêt à mourir pour lui, car il n'y a pas de plus grand amour (αγαπην) que celui de donner sa vie pour ses amis (Jean 15 : 13), et il entend en réponse qu'ils ont sentiments amicaux envers Lui ; 2) et la deuxième fois, le Christ pose la même question, mais en augmentant déjà la signification de la question, qui s'exprime dans le fait même de sa répétition ; Peter répond également - il ne saisit pas ces subtilités ou n'y prête pas particulièrement attention ; 3) il n'est donc pas surprenant que « Pierre ait été attristé » lors de son troisième interrogatoire - il pense, d'une part, qu'il répond correctement, et deuxièmement, qu'il répond à la même question ; mais au troisième interrogatoire, et c'est fondamentalement important, ce n'est pas le verbe agapas qui est utilisé, mais phileo - le Christ va à la rencontre du langage utilisé par Pierre, mais en même temps semble demander : « donc après tout, tu ce n'est pas moi qui suis agapao, mais philio ? et pour la troisième fois Pierre répond de la même manière, mais maintenant confirmant La question du Christ sur la philicité de son amour. Mais Dieu valorise aussi ces grains d'amour qui sont en nous, ou que nous ne pouvons pas réaliser et exprimer - et cela montre clairement pourquoi, après chaque interrogatoire, le Christ bénit Pierre pour son service envers les autres (« pais mes brebis »), car c'est seulement dans ce service que l'amour philique sera purifié et que le véritable amour agapique sera cultivé.
Ceci, nous semble-t-il, est l’une des nombreuses leçons difficiles que le Seigneur a enseignées non seulement aux apôtres, mais à tous les chrétiens et au monde entier. Comme développement possible de cette leçon, on peut noter que la phrase évangélique du Christ à Pierre « pais mes brebis » (Jean 21 : 15) ne signifie pas nécessairement la primauté de Pierre sur les autres apôtres dans la gestion de l'Église. , comme l’écrivent souvent les auteurs catholiques. Au contraire, si vous imaginez ap. Peter comme type église catholique, alors il apparaîtra clairement qu’en lui demandant de trois manières, le Christ a montré l’amour trop philique, humain et terrestre de l’Église catholique et, surtout, son manque de compréhension de ce problème. Et tout comme Pierre a reçu l'ordre de « nourrir les brebis » non pas pour récompenser des mérites particuliers ou un amour particulier (qu'il n'avait pas), mais pour corriger l'amour philique et acquérir l'amour agapique, de la même manière le catholicisme moderne a besoin de « nourrir les brebis ». les brebis», non pas dans le sens de lutter pour la primauté dans l'Église et la direction des nations et des peuples, mais dans le sens diamétralement opposé - en les servant tous et en se rabaissant, ce qui est l'essence de l'amour véritable, chrétien et agapique.
Et enfin, le mot " Éros"(ερως) était utilisé pour désigner les phénomènes suivants : désir, désir, passion pour quelqu'un, amour passionné. Il avait clairement une connotation sexuelle, et de nos jours il est utilisé presque uniquement dans un sens physiologique-sexuel.
Nous n'avons pas trouvé dans le Nouveau Testament personne utilisation du mot eros (ni ses dérivés), tandis que nous avons utilisé la forme électronique de l'ancien grec Textus Receptus et l'aide des dictionnaires imprimés grec-russe du Nouveau Testament (qui reflètent Tous mots trouvés dans le texte grec de tout le Nouveau Testament). Et ça silence flagrant Le Nouveau Testament en dit long : avant Dans le christianisme, ce mot était le plus souvent utilisé parmi tous les mots grecs d'amour et il commençait déjà à prétendre signifier « l'amour en général » - et soudain, comme un coup de tonnerre, dans tous les textes du Nouveau Testament, écrits à à différentes époques et par différents auteurs, il n'est pas utilisé du tout. Très probablement, on peut supposer ici spécial Et conscient s'éloignant d'un terme aussi couramment utilisé et largement utilisé dans la philosophie et la culture grecque antique, mais ayant un contexte inacceptable pour le christianisme (nous y reviendrons plus tard).
A titre de comparaison, par exemple, dans l'un des dialogues de Platon « Phèdre », nous l'avons examiné dans l'édition parallèle gréco-russe (M. : Progress, 1989), eros et les mots qui en dérivent apparaissent environ 153 fois, phileo - 62, et agape - une fois (p. 19) puis dans un contexte secondaire. La tendance est à nouveau évidente, mais avec le signe exactement opposé à celui du christianisme. Il est donc tout à fait raisonnable, tant du point de vue du contenu que du nom, de décrire l’amour chrétien et évangélique non seulement comme un amour agape, mais aussi comme un amour non-éros ou anti-éros.
Partant de tout cela, il nous semble que la critique de l'utilisation dans certains textes philosophiques et même théologiques modernes d'une expression telle que « le divin Eros », d'ailleurs, en relation avec Dieu le Père, Jésus-Christ ou le Saint-Esprit (mais ceci est un vaste sujet distinct sur lequel nous ne nous attarderons pas ici).
Mais qu’est-ce que l’amour dans le contexte chrétien lui-même ? - Citons le Nouveau Testament description de l'amour- C'est réel chanson d'amour ap. Paul de 1 Corinthiens :
"L'amour est patient et gentil,
l'amour n'envie pas
l'amour n'est pas exalté
ni fier, ni scandaleux,
ne cherche pas les siens, ne s'énerve pas,
ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'injustice,
mais se réjouit de la vérité ;
couvre tout, croit tout,
il espère tout, il endure tout » (1 Cor. 13 : 4-8).
Ainsi, le principal qualité L'amour chrétien est la patience, la miséricorde, la recherche de la vérité, la foi et l'espérance et, en outre, l'absence d'envie, d'arrogance, d'orgueil et d'irritation. Si tout cela existe, alors il y a l’amour agapique. Et c'est un critère tellement clair et précis qu'il est compréhensible par tout chrétien sans exception, quelles que soient ses capacités intellectuelles ou l'éducation reçue.
A l’inverse, il existe de nombreuses erreurs stéréotypes compréhension de l'amour chrétien, vers l'analyse de laquelle nous nous tournerons.
Séparément, il faut parler du stéréotype moderne existant selon lequel l'amour n'est compris que comme émotions ou sentiments: avec des troubles émotionnels, des tourments, etc. correspondants. D'un point de vue chrétien, c'est trop étroit et donc incorrect.
Tournons-nous vers le texte du Nouveau Testament. Le plus grand commandement de la loi, selon la parole du Seigneur, est formulé ainsi (dans l’Évangile de Matthieu) : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. » (Matthieu 22 :37). Dans les Évangiles de Marc et de Luc, à l'âme, au cœur et à l'esprit énumérés, « de toutes vos forces » est ajouté (Marc 12 :30 ; Luc 10 :27).
Examinons ces concepts :
– le mot « cœur » au sens étroit désigne les émotions et les sentiments ; une personne « cordiale » est une personne gentille, sympathique et émotive ; Certes, il existe également une large compréhension du cœur comme étant le milieu, le centre non seulement du corps, mais aussi de l'âme humaine ;
– le mot « compréhension » en grec. « διανοια » signifie : 1) esprit, compréhension, conscience ; 2) pensée, opinion, sens ; 3) façon de penser ; c'est-à-dire que vous devez aimer Dieu de toute votre pensée, le faire signification de votre vie et le centre de votre façon de penser, ou, pour le dire langue moderne, votre vision du monde ;
– et le mot « forteresse » en grec. « ισχυς » signifie « force », « puissance », « force » - dans ce contexte, c'est un synonyme volontaire force, volontaire aspirations, c'est-à-dire qu'une personne doit lutter pour Dieu et tous ses par volonté;
– les émotions, la raison et la volonté énumérées constituent les forces fondamentales et centrales de l'âme, c'est-à-dire qu'en fait, leur énumération commune est une référence à l'âme entière en tant que telle, dans son intégrité ; mais la Parole de Dieu est précise et détaillée, car il y a aussi d'autres puissances de l'âme et pour ne pas toutes les énumérer, il est dit qu'il faut aimer Dieu « de tout son cœur ». âme le vôtre."
Ainsi, l’amour chrétien agape holistique n’est possible que lorsqu’une personne aime Dieu de toutes ses forces. âme en elle intégrité et toutes ses forces-organes individuels : émotions, sentiments, esprit, volonté, etc. Sur le plan terrestre, c'est une relation holistique personne à une autre personne, comme intégrité, dans l'ensemble, c'est l'attitude d'une personne en tant que personnalitésà une autre personne comme personnalités(créé à l'image de Dieu).
Ainsi, l'amour agape est le plus holistique sorte d'amour, et en lui, sous une forme compressée et purifiée, tous les autres types d'amour peuvent être présents : et ici il n'est pas rejeté physique l'amour (eros), et plus particulièrement l'amour parental (storgia), et les relations amicales (phileo). Mais ils sont tous raffinés et anoblis dans l'amour agapique et portent déjà un autre sens intérieur(par rapport à la religion grecque antique et païenne en général) :
– Éros maintenant, il ne s'agit plus seulement d'un désir sexuel frénétique, mais de relations juridiques entre époux chrétiens (mais seulement de cette manière et sous cette forme, car les relations sexuelles en dehors du mariage sont fornication, mais il y a infidélité de la part d'un des époux adultère, l'un des péchés les plus terribles du point de vue chrétien, puisque c'est un péché contre l'amour, qui devrait être une image de l'amour divin) ;
– philie Il ne s’agit plus seulement de relations amicales, qui ne sont souvent pas très profondes ni très longues ; l'amitié dans le christianisme est la pleine responsabilité d'un ami devant Dieu, la volonté de « donner sa vie » pour lui, comme il est dit dans l'Évangile de Jean (Jean 15, 13) ;
– storgie ce n'est plus l'amour aveugle des parents pour leurs enfants, quand les parents corrompent les enfants avec un tel amour plutôt que de les éduquer. La mère crie : « Je lui ai consacré toute ma vie, je lui ai soufflé des grains de poussière, de quoi d'autre a-t-il besoin ? Raisonnable L’amour des parents pour leurs enfants présuppose que les parents leur accordent une liberté et des responsabilités croissantes à mesure qu’ils grandissent physiquement et spirituellement. Rappelons l'exemple de Dieu lui-même par rapport à chaque personne : Dieu Tout-Puissant peut tout faire, mais il ne peut et ne veut pas amener de force une personne à lui - c'est précisément cela qui est cher à Dieu gratuit son choix, puisque l'homme lui-même est doté de la liberté comme propriété de l'image de Dieu, selon laquelle il a été créé. Et les parents qui surprotègent leurs enfants le font en réalité contre la volonté de Dieu. Dans l'éducation, comme ailleurs dans l'Orthodoxie, il vaut mieux adhérer aux règles d'or milieu.
Deuxième existant stéréotype La perception de l'amour est qu'elle se résume, en termes psychologiques, à l'un des aspects mentaux. processus, c'est-à-dire quelque chose qui se produit assez rapidement et pendant une courte période.
Sur le mental processus en raison de sa mobilité et, pour ainsi dire, de sa réceptivité, presque tous les facteurs de l'environnement d'une personne peuvent influencer : elle marche accidentellement sur ses pieds dans le transport et la personne développe immédiatement des émotions négatives (et l'apparition de telles émotions situationnelles est très, très difficile contrôler, ce qui est également décrit dans la littérature patristique. C'est pourquoi les Saints Pères conseillent de « supporter » cette condition, car, par exemple, une personne peut endurer un mal de dents une fois qu'il apparaît ; ne cède pas, et à la première occasion de s'en repentir comme un péché, puis dans le sacrement de confession, Dieu purifiera l'âme des conséquences et, surtout, de la prédisposition à cela). À propos, permettez-moi de souligner l'efficacité de la communion en tant que médecine spirituelle : un fait qui a été remarqué depuis longtemps est que les chrétiens qui essaient régulièrement de se confesser et de communier deviennent moins en colère et irritables.
Bien qu'il y ait aussi des changements rapides dans le mental États, par exemple les sautes d'humeur, mais en général elles changent plus lentement et pour des raisons plus impérieuses : il y en a une impact négatif Ce n'est pas suffisant, il faut avoir plusieurs échecs d'affilée. Mental propriétés, par exemple, les traits de caractère changent le plus lentement et il est très difficile de le faire (surtout dans la seconde moitié de la vie) - cela nécessite du temps, des efforts constants et déterminés pour y parvenir.
Alors, qu’est-ce que l’amour agape du point de vue d’une telle classification ? – L’amour peut être un processus, un état et un trait de personnalité.
Laissez-moi vous donner un exemple : un mois après le mariage, les jeunes mariés se présentent à l'état civil pour divorcer. On leur demande : « pourquoi vous êtes-vous mariés ? - "aimé!"; "Pourquoi divorces-tu ?" - "ils sont tombés amoureux!" C'est clair que ce n'est pas de l'amour État. Même s'il se peut qu'au début ils aient eu une certaine émotion, un sentiment l'un envers l'autre, ce n'était qu'une étincelle, et il fallait la sauver et l'attiser pour en faire une flamme (cet état), à partir de laquelle seul un sentiment réel et le feu toujours brûlant du véritable amour comme traits de caractère.
Pour arriver à aimer comme trait de caractère il y a un chemin long et difficile à parcourir. En fait, c'est l'acquisition de l'amour en tant que chrétien vertus, qui est le but et la tâche de la vie de tout chrétien.
Il existe bien d’autres stéréotypes quotidiens en matière d’amour : l’amour humaniste, l’amour « fatal », « platonique », « brûlé » et ses autres contrefaçons. Chacun d’eux mérite une analyse et une critique détaillées, car il ne s’agit pas seulement de constructions théoriques, mais de vies humaines brisées et paralysées.
D’une fausse compréhension de l’amour naît une fausse structure de tous les types de relations humaines : conjugales, parent-enfant, camaraderie, etc. Cela donne lieu à de nombreux problèmes psychologiques interpersonnels et internes que les gens vivent très durement et douloureusement.
Comme positif en révélant l'enseignement chrétien sur l'amour, nous en indiquerons quelques-uns des points les plus importants.
Arrêtons-nous d’abord sur la doctrine chrétienne de cœur comme organe d'amour.
Nous digérons les aliments avec notre estomac, nous pensons avec notre cerveau, mais que devrions-nous aimer ? – Les Saints Pères répondent sans équivoque à cette question : avec mon coeur, mais pas dans le sens ordinaire et étroit du terme : derrière notre cœur physique se cache une certaine réalité spirituelle et âme, que Saint. Les pères l’appelaient simplement « cœur ». Il y a un coeur milieu, centre la personne dans sa totalité, son corps et son âme. DANS nettoyé le cœur rassemble et unit toutes les forces de l'âme, qui étaient auparavant en guerre les unes contre les autres (et situées dans différentes parties du corps : l'esprit est dans la tête, les émotions sont dans le cœur, au sens étroit ; les souhaits sont dans l'utérus). Dans la tradition monastique de l’hésychasme, il existe des instructions spéciales visant à « amener l’esprit à l’intérieur du cœur ». Alors, un tel cœur holistique et purifié devient navire contenir le feu inextinguible de l’amour donné par Dieu. Mais c’est la dernière étape, la plus difficile et la plus importante, pour acquérir l’amour chrétien. Et, dans l’ensemble, avant de demander de l’amour à Dieu (ou de se plaindre que Dieu ne donne pas l’amour demandé), nous devons bien comprendre ce que, en fait, nous lui demandons. Personne sensé ne saisirait un fil haute tension sous une tension de plusieurs milliers de volts - sinon le résultat serait tout simplement désastreux et la personne ne pourrait se retrouver qu'avec un tas de cendres. Et l'amour divin est d'un million de volts (mais pas en équivalent physique) et si nous ne pré-purifions pas notre corps et notre âme pour l'action correcte de l'amour divin en eux, les conséquences ne peuvent pas être moins tristes, tant physiquement que mentalement et spirituellement. . C’est pour cette raison que Dieu ne donne pas l’amour agape à ceux qui le comprennent mal (dans un contexte mondain et quotidien), ou à ceux qui ne peuvent pas le préserver (éteindre « l’étincelle de l’amour »), ainsi qu’à ceux qui eux-mêmes je peux m'épuiser à cause d'un tel amour, parce que je ne peux pas le supporter.
Deuxièmement, l'enseignement chrétien sur personnalités comme sujet et objet de l'amour.
Est-il possible, par exemple, d'aimer un chat ou des raviolis à la crème sure ? Le fait est que, selon les idées chrétiennes fondamentales, l’amour ne peut être personnalité, et elle ne peut aussi offrir de l'amour qu'à un autre personnalités. Les personnalités sont les Personnes de la Sainte Trinité et les personnes créées à l'image de Dieu (certains auteurs incluent également ici les anges, mais c'est un sujet pour une analyse plus approfondie, car si un ange a une personnalité, alors il est naturel que la personnalité d'un l'ange est très différent de la personnalité d'une personne - et selon la théologie orthodoxe, la personnalité humaine est plus proche de la personnalité de Dieu que la personnalité angélique). Selon la tradition patristique, malgré toutes leurs capacités extraordinaires et miraculeuses, les anges ne sont pas supérieurs aux humains - c'est ce que croyaient de nombreux saints. pères, jusqu'à Grégoire Palamas - et la raison principale en était que les anges ne sont pas l'image de Dieu (Cyprian (Kern). 1996, p. 141). Ainsi, « un seul homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu » (Macaire d'Égypte. 1998, p. 132) ; « L'homme est plus précieux que toutes les créatures, même, j'ose dire, non seulement les créatures visibles, mais aussi les créatures invisibles, c'est-à-dire les esprits au service de Dieu n'a pas dit à propos des archanges Michel et Gabriel : créons à notre image et ressemblance(Gen. 1:26), mais il a parlé de l'essence humaine intelligente, je veux dire âme immortelle" (ibid., p. 121) ; « Dieu vous a placé plus haut que les anges, lorsqu'il est lui-même venu sur terre en sa personne pour être votre intercesseur et votre Rédempteur » (ibid., p. 132). Comme l'a écrit Anastase Sinaite. ceci : « Quand Dieu créa les rangs les plus honorables, vraiment saints, célestes, éternels, divins et ministériels des Chérubins, des Séraphins et de toutes les puissances célestes, qui étaient vraiment purs et immaculés, Il n'a pas dit : « Créons les Chérubins ». et les Séraphins à notre image et ressemblance », bien que les Chérubins, en comparaison avec l'homme terrestre, seraient plus appropriés pour être appelés « à l'image de Dieu » (Anastasius Sinait. 1999, n° 1(19), p. 89). .
Troisièmement, il existe un lien direct entre l'amour et image de Dieu.
Si « Dieu est amour » (1 Jean 4 : 8), alors, bien sûr, cela est d’une importance primordiale pour l’homme, créé à l’image de Dieu. Comme l'écrivait Grégoire de Nysse à ce sujet : « Dieu est aussi amour et source de l'amour ; Il y a des amours de Dieu et il y a des amours de Dieu(1 Jean 4 : 7-8). C'est ce qu'a fait le Créateur de notre nature trait distinctif. Car il dit : Tout le monde comprend cela, car vous êtes Mes disciples, si vous avez de l'amour entre vous.(Jean 13 :35). Par conséquent, là où cet amour est absent, tous les traits de l'image sont déformés » (Grégoire de Nysse. 1995, p. 17). Ainsi, la croissance d'un chrétien dans l'amour est en même temps la purification en lui de l'amour même. image originale de Dieu, qui est directement en corrélation avec l'amour divin.
Quatrièmement, l'amour a ontologique statut.
L'amour intra-trinitaire dans la Sainte Trinité, il y a sa façon d'être. Par conséquent, l’homme, en tant qu’image de Dieu, a été créé de telle manière que l’amour est, ou devrait être (après la purification du péché), sa manière d’être. L’homme est appelé à apporter l’amour au monde, à s’éclairer et à éclairer les autres de l’amour divin. L’amour dans la vie d’une personne cesse alors d’être une émotion parmi d’autres, mais acquiert un statut ontologique et devient un mode d’existence spirituelle, mentale et physique d’une personne dans le monde.
Cinquièmement, l'amour dans le christianisme a une signification prononcée. sociale aspect.
Après le commandement concernant l'amour de l'homme pour Dieu, le deuxième plus grand commandement est l'amour du prochain (Matthieu 22 : 39). Ainsi, l’anthropologie chrétienne ne néglige pas l’aspect social, comme diraient les psychologues, de la personnalité, mais en même temps sans l’accentuer et sans la rendre autosuffisante. Ici, on peut définir la personnalité comme « être en communication », « être amoureux des autres ».
Authentique existence humaine pas égocentrique, pas égocentrique. Une personne n'est pas une personne, une personne, jusqu'à ce qu'elle, à l'image de la Trinité, fasse face aux autres, ne les regarde pas dans les yeux et ne leur permette pas de regarder dans les siens. Une personne se réalise en tant que personne, non pas comme un individu isolé, mais uniquement parce qu'elle perçoit et accueille les autres en tant qu'individus (Filaret Metropolitan 2002, p. 126).
Faisons-le conclusion principale notre travail. Dans le contexte holistique de l’anthropologie chrétienne, l’amour est l’amour agape tel que décrit dans le Nouveau Testament. Il s'agit d'un désir libre, significatif et holistique de rencontre avec Dieu et avec une autre personne, dans lequel non seulement les émotions, mais aussi la volonté et l'esprit, ainsi que toute l'âme d'une personne, doivent être impliqués. Ce n'est pas seulement un processus mental (spirituel) à court terme - c'est seulement une « étincelle d'amour », mais aussi un état d'esprit (un feu allumé) et un trait de personnalité (un feu inextinguible brûlant dans le cœur purifié d'une personne). . Dans ce dernier cas, une personne acquiert l'amour comme vertu chrétienne, en la comparant à Dieu lui-même, qui est Amour (avec un L majuscule). C'est pourquoi les saints chrétiens sont appelés « vénérables » : ils démontrent personnellement non seulement divers miracles, mais, avant tout, le miracle du véritable amour chrétien. Mais le désir d'un tel amour n'est pas seulement le lot des saints : le Seigneur a appelé chacun des peuples à monter à la perfection (Matthieu 5 :48), a appelé chacun des chrétiens à acquérir un tel amour afin d'aimer avec lui tous les hommes et Dieu lui-même.
Une véritable compréhension de l'amour agape est nécessaire non seulement dans la vie personnelle des chrétiens, mais elle n'est pas moins importante dans la pédagogie moderne, la psychologie et d'autres domaines scientifiques, ainsi que dans l'art, la littérature, l'économie, la politique et la vie quotidienne ordinaire. Tous les gens aspirent à l'amour, cela est inhérent à la nature humaine elle-même, mais ce désir est souvent utilisé à des fins égoïstes, et souvent les gens eux-mêmes se trompent afin d'avoir au moins un semblant d'amour. Et ici, l'enseignement chrétien sur l'amour pourrait devenir le principe méthodologique qui contribuerait à l'humanisation de notre pédagogie, de notre psychologie et d'autres domaines des sciences humaines, et de toute notre vie en général.
Il est clair que dans le cadre d'un seul article, il est impossible de révéler, ni même de décrire toute la diversité des idées et des problèmes associés à l'enseignement chrétien sur l'amour, c'est pourquoi nous invitons toute personne intéressée par ce sujet à se familiariser avec les différents matériaux. situé sur le site spécialisé « Psychologie et Anthropologie Chrétiennes » (par adresse : www.site).
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