L'idée de la double vérité. Dualité de vérité

Au début du Moyen Âge, on doutait fortement de la possibilité d'appliquer la philosophie à la religion ; la maturité du Moyen Âge est marquée par le triomphe de la scolastique, dans laquelle philosopher devient un moyen de fortifier la foi ; il n'est donc pas surprenant qu'à la fin de l'époque considérée, des doutes aient commencé à apparaître quant à la compatibilité des connaissances philosophiques et la foi religieuse qui s'est progressivement développée vers une libération complète de la philosophie du rôle de serviteur de la religion.

Dans la scolastique, des contradictions ont d'abord été posées, qui ont fini par la décomposer de l'intérieur et à conduire à la mort. C’était une bombe à retardement qui devait exploser tôt ou tard. Ces contradictions consistaient dans l'incohérence des dispositions de la foi et de la raison, dans leur incompatibilité. Par conséquent, nous pouvons dire que la scolastique en général était une contradiction grandiose, car c'était une tentative de combiner l'incompatible, à cause de laquelle elle ne pouvait pas exister pendant longtemps et devait décliner d'elle-même, sans aucune aide extérieure.

Au XIIe siècle. Le philosophe arabe Ibn Roshd (version latine - Averroès) a développé la théorie de la double vérité. La philosophie orientale médiévale était théiste, tout comme la philosophie occidentale, et était au service de la religion musulmane. La scolastique est donc un phénomène non seulement européen, mais aussi oriental. La théorie de la double vérité affirme que la religion et la philosophie ont des sujets et des méthodes complètement différents. Ainsi, le sujet de la religion est Dieu, et la méthode est la foi, tandis que le sujet de la philosophie est la nature, et sa méthode est l'expérience (activité pratique, peut-être même expérimentale, pour étudier le monde environnant). La religion et la philosophie sont engagées dans des domaines complètement différents, n'ayant presque rien en commun, et il n'est donc pas surprenant que la religion ait ses vérités et que la philosophie ait les siennes. De plus, ces vérités non seulement peuvent, mais doivent être différentes et même contradictoires les unes par rapport aux autres. C'est tout à fait naturel, normal et compréhensible. Ils ne devraient pas du tout s'unir, comme le pensent les partisans de l'harmonie de la foi et de la raison, et ces vérités ne peuvent qu'entrer en conflit, puisqu'elles parlent de choses opposées et réellement incompatibles.

Par exemple, est-il vrai que l’eau bout à 100°C sur Terre ? Et est-il vrai qu’en haute montagne, il bout à une température plus basse ? Les deux sont vrais. S'excluent-ils ? Non. Doivent-ils être cohérents les uns avec les autres et se fondre en une seule vérité commune ? Ne devrait pas. La première affirmation décrit simplement une situation, tandis que pour une autre situation différente, la deuxième vérité sera vraie, ce qui contredit la première, mais ne l'exclut pas, puisqu'il est absolument nécessaire dans ce cas qu'il y ait exactement deux vérités différentes.

Pourquoi ne pas supposer que la foi et la raison, tout comme la religion et la philosophie, doivent aussi avoir des vérités différentes et incomparables ? Que la philosophie se préoccupe de l'étude de la nature et n'interfère pas avec dispositions religieuses, en essayant de les justifier, et que la religion n'essaye pas d'être une connaissance du monde, et plus encore une science de celui-ci, restant toujours seulement la foi, et n'oblige pas la philosophie à servir ses besoins. Ainsi, la théorie de la double vérité était dirigée contre l'essence même de la scolastique - le désir de réaliser une synthèse de la religion et de la philosophie, affirmant qu'une telle combinaison est fondamentalement impossible et soulignant la nécessité de toutes sortes de séparation et d'isolement des domaines religieux et philosophiques. Cette théorie, comme on le voit, a libéré, d'une part, la philosophie de l'obligation d'être une aide à la religion, et d'autre part, elle a libéré cette dernière de la nécessité de prouver les positions de foi, de leur imposer certaines base logique. La philosophie reconnaît donc une fois de plus la possibilité d’être une connaissance libre et audacieuse du monde qui l’entoure.

Au début du Moyen Âge, de sérieux doutes existaient quant à la possibilité d’appliquer la philosophie à la religion. La maturité du Moyen Âge est marquée par le triomphe de la scolastique, dans laquelle philosopher devient un moyen de renforcer la foi. Il n'est donc pas surprenant qu'à la fin de l'époque considérée, des doutes aient commencé à planer sur la compatibilité du savoir philosophique et de la foi religieuse, qui se sont progressivement transformés en une libération complète de la philosophie du rôle de serviteur de la religion.

Dans la scolastique, des contradictions ont d'abord été posées, qui ont fini par la décomposer de l'intérieur et à conduire à la mort. C’était une bombe à retardement qui devait exploser tôt ou tard. Ces contradictions consistaient dans l'incohérence des dispositions de la foi et de la raison, dans leur incompatibilité. Par conséquent, nous pouvons dire que la scolastique en général était une contradiction grandiose, car c'était une tentative de combiner l'incompatible, à cause de laquelle elle ne pouvait pas exister pendant longtemps et devait décliner d'elle-même, sans aucune aide extérieure.

Le philosophe arabe Ibn-Rushd (version latine - Averroès) croyait que la religion pouvait être considérée comme une croyance contenant la vérité philosophique sous une forme allégorique.

Il a prouvé la nécessité d'étudier les liens inextricables entre les fonctions du corps et les sensations, sentiments, pensées qu'une personne éprouve comme des processus inhérents à son âme.

Sa principale conclusion était qu'avec la désintégration du corps, l'âme individuelle d'une personne est également détruite. Il a avancé une idée inhabituelle selon laquelle l'esprit universel de tous est préservé après la désintégration du corps, ce qui témoigne de la ressemblance divine de l'homme. Il a souligné que les possibilités d'une personne de comprendre la vérité sont illimitées et qu'il est seulement important d'apprendre aux gens à penser correctement, de leur inculquer le désir de penser. La capacité générale de penser, de connaître le monde et ses lois, étant innée, est inhérente à chaque personne. Ainsi, l’esprit immortel fut séparé de l’âme mortelle. Cette séparation de l'esprit et de l'âme était l'un des principes les plus importants de la théorie de Rushd. L’esprit universel, agissant sur des capacités potentielles, suscite des pensées en nous. Pour leur actualisation, leur prise de conscience, certaines conditions sont nécessaires, notamment la motivation cognitive, les impressions extérieures et de bons professeurs. philosophie et religion

La philosophie orientale médiévale était théiste, tout comme la philosophie occidentale, et était au service de la religion musulmane. La scolastique est donc un phénomène non seulement européen, mais aussi oriental. La théorie de la double vérité affirme que la religion et la philosophie ont des sujets et des méthodes complètement différents. Ainsi, le sujet de la religion est Dieu et la méthode est la foi, tandis que le sujet de la philosophie est la nature et sa méthode est l'expérience (c'est-à-dire une activité pratique, peut-être même expérimentale, pour étudier le monde environnant). La religion et la philosophie sont engagées dans des domaines complètement différents, n'ayant presque rien en commun, et il n'est donc pas surprenant que la religion ait ses propres vérités et que la philosophie ait les siennes. De plus, ces vérités non seulement peuvent, mais doivent être différentes et même contradictoires les unes par rapport aux autres. C'est tout à fait naturel, normal et compréhensible. Ils ne devraient pas du tout s'unir, comme le pensent les partisans de l'harmonie de la foi et de la raison, et ces vérités ne peuvent qu'entrer en conflit, puisqu'elles parlent de choses opposées et réellement incompatibles. Par exemple, est-il vrai que l’eau bout à 100°C sur terre ? Et est-il vrai qu’en haute montagne, il bout à une température plus basse ? Ces deux éléments sont vrais. Est-ce qu'ils s'excluent mutuellement ? Non. Doivent-ils être cohérents les uns avec les autres et se fondre en une seule vérité commune ? Ne devrait pas. C'est juste que la première affirmation décrit une situation, tandis que pour une autre situation différente, la deuxième vérité sera vraie, ce qui contredit la première, mais ne l'exclut pas, puisqu'il faut absolument dans ce cas qu'il y ait exactement deux vérités différentes. .

Pourquoi ne pas supposer que la foi et la raison, tout comme la religion et la philosophie, doivent aussi avoir des vérités différentes et incomparables ? Que la philosophie s'engage dans l'étude de la nature et n'interfère pas avec les positions religieuses, en essayant de les justifier, et que la religion n'essaye pas d'être une connaissance du monde, et plus encore une science de celui-ci, restant toujours seulement la foi, et ne le faisons pas. forcer la philosophie à servir ses besoins. Ainsi, la théorie de la double vérité était dirigée contre l'essence même de la scolastique - le désir de réaliser une synthèse de la religion et de la philosophie, affirmant qu'une telle combinaison est fondamentalement impossible et soulignant la nécessité de toutes sortes de séparation et d'isolement des domaines religieux et philosophique.

Cette théorie, comme on le voit, a libéré, d'une part, la philosophie de l'obligation d'être une aide à la religion, et d'autre part, elle a soulagé cette dernière de la nécessité de prouver les positions de foi, de les soumettre à une certaine autorité. une sorte de base logique. La philosophie reconnaît donc une fois de plus la possibilité d’être une connaissance libre et audacieuse du monde qui l’entoure.

Liste de la littérature utilisée

• 1. Weimarn B., Kaptereva G., Podolsky A. Art Peuples arabes. - M., 2014
• 2. Grigoryan S.N. Grands penseurs de l'Orient arabe. - M., 2013
• 3. Ibn Rushd // Œuvres choisies penseurs des pays du Proche et du Moyen-Orient des IXe-XIVe siècles. - M., 2014
• 4. Philosophie naturelle d'Ibn Sina. - M., 2013
• 5. Sagadeev A.V. Ibn Rushd (Averroès). - M., 2015
• 6. Stepanyants M.T. Philosophie arabe // Homme. Penseurs du passé et du présent sur sa vie, sa mort et son immortalité. - M., 2013

Au début du Moyen Âge, de sérieux doutes existaient quant à la possibilité d'appliquer la philosophie à la religion ; la maturité du Moyen Âge est marquée par le triomphe de la scolastique, dans laquelle philosopher devient un moyen de fortifier la foi ; il n'est donc pas surprenant qu'à la fin de l'époque considérée, des doutes aient commencé à planer sur la compatibilité du savoir philosophique et de la foi religieuse, qui se sont progressivement développés vers une libération complète de la philosophie du rôle de serviteur de la religion.

Dans la scolastique, des contradictions ont d'abord été posées, qui ont fini par la décomposer de l'intérieur et à conduire à la mort. C’était une bombe à retardement qui devait exploser tôt ou tard. Ces contradictions consistaient dans l'incohérence des dispositions de la foi et de la raison, dans leur incompatibilité. Par conséquent, nous pouvons dire que la scolastique en général était une contradiction grandiose, car c'était une tentative de combiner l'incompatible, à cause de laquelle elle ne pouvait pas exister pendant longtemps et devait décliner d'elle-même, sans aucune aide extérieure.

Au XIIe siècle. Le philosophe arabe Ibn Roshd (version latine - Averroès) a développé la théorie de la double vérité. La philosophie orientale médiévale était théiste, tout comme la philosophie occidentale, et était au service de la religion musulmane. La scolastique est donc un phénomène non seulement européen, mais aussi oriental. La théorie de la double vérité affirme que la religion et la philosophie ont des sujets et des méthodes complètement différents. Ainsi, le sujet de la religion est Dieu, et la méthode est la foi, tandis que le sujet de la philosophie est la nature, et sa méthode est l'expérience (activité pratique, peut-être même expérimentale, pour étudier le monde environnant). La religion et la philosophie sont engagées dans des domaines complètement différents, n'ayant presque rien en commun, et il n'est donc pas surprenant que la religion ait ses propres vérités et que la philosophie ait les siennes. De plus, ces vérités non seulement peuvent, mais doivent être différentes et même contradictoires les unes par rapport aux autres. C'est tout à fait naturel, normal et compréhensible. Ils ne devraient pas du tout s'unir, comme le pensent les partisans de l'harmonie de la foi et de la raison, et ces vérités ne peuvent qu'entrer en conflit, puisqu'elles parlent de choses opposées et réellement incompatibles.

Par exemple, est-il vrai que l’eau bout à 100°C sur terre ? Et est-il vrai qu’en haute montagne, il bout à une température plus basse ? Ces deux éléments sont vrais. Est-ce qu'ils s'excluent mutuellement ? Non. Doivent-ils être cohérents les uns avec les autres et se fondre en une seule vérité commune ? Ne devrait pas. La première affirmation décrit simplement une situation, tandis que pour une autre situation différente, la deuxième vérité sera vraie, ce qui contredit la première, mais ne l'exclut pas, puisqu'il est absolument nécessaire dans ce cas qu'il y ait exactement deux vérités différentes.

Pourquoi ne pas supposer que la foi et la raison, tout comme la religion et la philosophie, doivent aussi avoir des vérités différentes et incomparables ? Que la philosophie s'engage dans l'étude de la nature et n'interfère pas avec les positions religieuses, en essayant de les justifier, et que la religion n'essaye pas d'être une connaissance du monde, et plus encore une science de celui-ci, restant toujours seulement la foi, et ne le faisons pas. forcer la philosophie à servir ses besoins. Ainsi, la théorie de la double vérité était dirigée contre l'essence même de la scolastique - le désir de réaliser une synthèse de la religion et de la philosophie, affirmant qu'une telle combinaison est fondamentalement impossible et soulignant la nécessité de toutes sortes de séparation et d'isolement des domaines religieux et philosophique. Cette théorie, comme on le voit, a libéré, d'une part, la philosophie de l'obligation d'être une aide à la religion, et d'autre part, elle a soulagé cette dernière de la nécessité de prouver les positions de foi, de les soumettre à une certaine autorité. une sorte de base logique. La philosophie reconnaît donc une fois de plus la possibilité d’être une connaissance libre et audacieuse du monde qui l’entoure.

Ibn Rushd (Averroès) fut confronté au fait que certaines dispositions d'Aristote contredisaient la religion musulmane.

En termes modernes, il a proposé sa propre solution à cette contradiction entre 2 modèles concurrents, en inventant le concept de deux vérités (la dualité de la vérité).

Plus tard, au XIIIe siècle, cette résolution réussie de la contradiction entre science et religion fut empruntée au christianisme.

Suiveurs Averroès«... ils croyaient que les contradictions entre la théologie et la science étaient justifiées, parce que le théologien s'appuie sur les vérités de la révélation, et le scientifique - sur les données de la science. Averroïstes […] a cherché à prouver que, bien que le sujet de la science soit diamétralement opposé au sujet de la théologie, chacun d'eux conserve néanmoins une valeur dans son domaine propre.

L'opposition entre eux n'exclut pas la vérité des deux.

La philosophie tire sa connaissance de la raison, tandis que la théologie tire sa connaissance des vérités de la révélation et est donc irrationnelle. De ce fait, ils doivent se contredire, et il est impossible d'éliminer cette contradiction, car ils procèdent de divers conditions préalables.

Si les vues des averroïstes latins sur le problème des relations entre science et théologie ne sont pas totalement sans ambiguïté, elles postulent néanmoins le développement de la recherche scientifique. Ils tentent de prouver que la philosophie, s'opposant à la foi, n'est pas erronée, au contraire, sur la base d'une connaissance rationnelle, c'est vrai. […]

Le point de vue de la distinction matérielle, qui a notamment trouvé son expression dans les vues Jean de Salisbury(1110-1180). Un fil conducteur de son raisonnement est la tendance distinguer la théologie et la science selon leurs sujets et leurs buts. Il existe diverses méthodes pour prouver les vérités ; certains viennent par le raisonnement, d'autres pas par des sentiments, d'autres par la foi.

Jozef Borgosh, Thomas d'Aquin, M., "Pensée", 1975, p. 31-32.

Je note que même plus tôt, Tertullien s'est heurté à la contradiction « science-religion », mais a proposé sa « solution » en niant complètement les valeurs de la science.

Le prédécesseur d'Ibn Rushd, Pierre Abélard, a proposé une autre solution : vérifier les dogmes de la foi avec l'appréciation de la raison...

Théorie de la double vérité(duplex veritas) - concept,selon lequel ce qui est vrai du point de vue de la théologie peut ne pas l'être du point de vue de la philosophie, et vice versa. DANS son adhésion, non sans raison, a été soupçonnée par les participants au nouveau dans les années 1260 à l'Université de Paris du mouvement dit intellectuel. "Averroïstes latins" ( averroistae, Averrois sectatores) – des philosophes de la Faculté des Arts qui n'avaient pas d'autorisation pour enseigner les disciplines théologiques : Siger du Brabant, Boèce du Danemark, Bernier de Nivelle, etc.

Dans l'interprétation du « Conseil des maîtres de théologie et autres sages », qui a préparé des matériaux pour la condamnation des thèses averroïstes, réalisée en 1277 par l'évêque de Paris Étienne (Etienne) Tampier, la théorie de la double vérité enseigne sur la coexistence simultanée de deux vérités opposées sur les mêmes choses - la vérité de la raison et les vérités de la foi : « Car ils les appellent vraies selon la philosophie, mais non selon la foi catholique, comme s'il s'agissait de deux vérités contraires (Dicunt enim ea esse vera secundum philosophiam sed non secundum fidem catholicam, quasi sint duae contrariae veritates) ou comme si, contrairement à la vérité de l’Écriture Sainte, il pouvait y avoir une autre vérité dans les livres des païens condamnés… » (« Syllabus", Prologue).

Ainsi, du point de vue prétendu des « averroïstes latins », on constate l'incompatibilité des données de la raison naturelle et des données de l'Apocalypse (« Si vous croyez Aristote, alors il est clair que vous ne pouvez pas croire Augustin, et vice versa » : " Si ergo credatur Aristoteli, planum est quod non est credendum Augustino; si vero credatur Augustino, erit aequaliter ") n'indique pas la nécessité de faire un choix sans ambiguïté en faveur d'un côté ou d'un autre ou d'essayer de créer un système de vision du monde harmonieux qui élimine cette contradiction. On peut simultanément considérer comme vraies les propositions affirmées « selon la vérité qui ne peut mentir » (c'est-à-dire les dogmes surnaturels de la foi chrétienne révélés dans l'Apocalypse), et ne pas nier la validité rationnelle irréfutable des conclusions auxquelles les « purs », Nous faisons abstraction des données de l'Apocalypse, de l'intellect naturel, si « nous agissons en philosophes » - mais les vérités de la foi chrétienne sont certainement supérieures aux vérités de la connaissance rationnelle.

La théorie de la double vérité a été critiquée par Thomas d'Aquin (du point de vue de laquelle la situation où, « sur la base de la raison, je conclus nécessairement » une chose, « mais, sur la base de la foi, j'adhère fortement au contraire », témoigne à la privation du mot « vérité » de tout sens), Raymond Lull, qui réduisait cette théorie à la formule : « Je crois que la foi est vraie, et je comprends qu'elle n'est pas vraie ( Credo fidem esse veram, et intelligo quod non est vera)», ainsi qu'Albert le Grand, Bonaventure, Roger Bacon et bien d'autres. autres

Lit. :Grabmann M.Der lateinische Averroismus des XIII. Jahrhunderts und seine Stellung zur christlichen Weltanschauung. Mü nchen, 1931 ; L'intelligenza alla fede : Philosophie et religion en Averroé et dans l'averroismo. Bergame, 1989 ; Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroïsme latin au XIIIe siècle. Vols. 1-2. Fribourg-Louvaine, 1908-11; Michaud-Quantin P. Le double v e rit e des Averroistes : Un texte nouveau de Boèce de Dacie // Theoria (1956), 167-184 ;Renan E.Averroès et l'averroïsme: Aperçu historique. M., 2010 ; Shevkina G.V. Seeger de Brabant et les averroïstes parisiens 13ème siècle M., 1972.

SUIS. Chichkov