Les classiques et la modernité sont deux époques du développement de la philosophie européenne. Classiques et non-classiques : deux époques dans le développement de la philosophie européenne Le marxisme et sa place dans la tradition historique et philosophique

Dans le contexte du développement Philosophie européenne Deux époques peuvent être distinguées : classique(évolution de la philosophie de l'Antiquité jusqu'au milieu du XIXe siècle) et postclassique(évolution de la philosophie européenne du milieu du XIXe siècle à nos jours).

La philosophie classique est une tradition philosophique européenne depuis l'Antiquité jusqu'à G. Hegel inclus. Le terme « postclassique » caractérise l’état de la philosophie « après les classiques » et s’étend à la fois néoclassique, bientôt tendances philosophiques non classiques.

Philosophie néoclassique dans des conditions nouvelles, des enseignements classiques bien connus continuent de se développer (par exemple, le néo-thomisme, le néo-protestantisme).

Philosophie non classique révèle une rupture avec la tradition philosophique précédente, démontrant non seulement des changements problématiques et thématiques, mais aussi une nouvelle compréhension de l'essence et des tâches de la philosophie.

Les deux époques du développement de la philosophie européenne diffèrent considérablement à bien des égards : leur attitude à l'égard de la tradition philosophique antérieure et la nature connaissances philosophiques, et la relation de la philosophie avec d'autres types de connaissances, et la nature du domaine problématique.

Philosophie classique s'est distingué par son engagement envers les questions métaphysiques, l'objectivisme, le physicalisme, la philosophie sans présupposé, la reconnaissance de l'identité potentielle de l'être et de la pensée, de la pensée et du langage.

Philosophie postclassique fait valoir sérieusement la raison, intensifie l'intérêt pour « l'homme-dans-le-monde », révèle un désir d'analyser divers types de réalité linguistique et se caractérise par une fragmentation importante du champ problématique.

Le développement de la philosophie postclassique s'effectue dans le cadre de trois stratégies principales : sociale-critique, existentielle-phénoménologique et analytique. Chacun d’eux dépasse à sa manière les principes de la philosophie classique. Ainsi, la stratégie existentielle-phénoménologique rejette l’objectivisme de la tradition philosophique précédente. La critique du physicalisme des classiques de la philosophie devient pertinente pour la stratégie analytique. La stratégie sociale-critique concentre ses efforts sur le dépassement du caractère contemplatif de la philosophie classique.

Diversité écoles philosophiques, appartenant à ces stratégies, marque largement le pluralisme de la pensée philosophique moderne. Dans le même temps, divers courants de philosophie post-classique, ainsi que les classiques de la philosophie, sont unis par la réflexivité, qui se manifeste dans le fait que la philosophie identifie (explique) et repense constamment les idées, les idées, les formes d'expérience les plus générales sur quelle est telle ou telle culture spécifique ou vie historique sociale des personnes en général. La connaissance philosophique, même dans la nouvelle ère historique, agit comme une conscience particulière de la culture, influençant activement son développement.

21. Critique des classiques philosophiques et de la philosophie irrationnelle dans les œuvres de a. Schopenhauer

L'une des figures les plus marquantes de l'irrationalisme est Schopenhauer, qui, comme Feuerbach, n'était pas satisfait du rationalisme optimiste et de la dialectique de G. Hegel. Mais il n’acceptait pas non plus le concept de Feuerbach. Schopenhauer était attiré par le romantisme allemand et aimait le mysticisme. Il admirait la philosophie de I. Kant et idées philosophiques Est (dans son bureau il y avait un buste de Kant et une figurine en bronze de Bouddha).

Schopenhauer a non seulement réduit le rôle de la raison au détriment des émotions et, surtout, de la volonté comprise de manière absolue, il a remis en question le concept même de raison en tant que domaine d'activité mentale consciente de la conscience humaine, introduisant inconsciemment des aspects irrationnels. dans ça. Ce n’était plus l’inconscient dans la compréhension kantienne, lorsque l’inconscient agissait « main dans la main » avec la raison et pouvait être reconnu par la raison dans sa structure ; c’était déjà l’inconscient en tant qu’élément irrationnel universel, non soumis à aucune méthode rationnelle de gestion. recherche.

L'intellect, selon Schopenhauer, sans s'en rendre compte, fonctionne non selon son plan rationnel, mais selon les instructions de la volonté, qui est reconnue comme l'unique base énergétique de toutes les volontés personnelles et du monde objectif lui-même : pour lui, le l'intellect n'est qu'un instrument de la volonté de vivre, comme les griffes et les dents d'une bête. L'intellect se fatigue, mais la volonté est infatigable.

Ainsi, Schopenhauer, d'une part, s'est efforcé, comme Feuerbach, d'élargir nos idées sur le monde de la psyché humaine, qui était auparavant réduite principalement au principe rationnel, et d'autre part, il est resté dans la position de Hegel. idéalisme objectif, remplaçant les causes premières du monde dans le « post » une idée absolue rationnelle au moment irrationnel de la psyché humaine – une première volonté métaphysique. Une seule volonté cosmiquement énorme est réelle, qui se manifeste dans tout le cours des événements de l'Univers : le monde n'est que le miroir de cette volonté, agissant comme une représentation.

Si l'idée d'une cause rationnelle du monde était naturelle pour la conscience européenne, alors l'idée d'une impulsion primaire volontaire, non soumise à aucune restriction rationnelle, éthique et même esthétique, était un phénomène étranger pour l'Europe. Ce n'est pas un hasard si Schopenhauer lui-même a admis que parmi les sources qui ont stimulé sa pensée, l'une des premières places était occupée par les idées bouddhistes sur Maya et le Nirvana.

Défendant la primauté de la volonté par rapport à l'esprit, le philosophe a exprimé de nombreuses idées subtiles et originales concernant les caractéristiques des composantes volitives et émotionnelles du monde spirituel humain et leur signification vitale. Il critique la position erronée des partisans d'un rationalisme extrême, selon lesquels la volonté est un simple appendice de la raison ou s'identifie simplement à elle. Selon Schopenhauer, la volonté, c'est-à-dire les désirs, les désirs, les motivations pour inciter une personne à agir et les processus mêmes de sa mise en œuvre sont spécifiques : ils déterminent en grande partie la direction et la nature de la mise en œuvre de l'action et de son résultat. Cependant, Schopenhauer a transformé la volonté en un libre arbitre total, c'est-à-dire il a absolutisé la volonté, la transformant d'une composante de l'esprit en un principe autosuffisant. De plus, Schopenhauer considérait la volonté comme quelque chose qui s'apparente aux « forces mystérieuses » de l'univers, estimant que les « impulsions volontaires » sont caractéristiques de tout ce qui existe. La volonté pour Schopenhauer est le commencement absolu, la racine de tout ce qui existe. Il considérait le monde comme une volonté et une idée. Ainsi, le volontarisme est le principe fondamental et universel de toute la philosophie du penseur.

Contrairement à Kant, Schopenhauer affirmait la connaissabilité de la « chose en soi ». Il a vu le premier fait de conscience dans la représentation. La cognition s'effectue soit de manière intuitive, soit abstraite, soit réflexive. L'intuition est le premier et le plus important type de connaissance. Tout le monde de la réflexion repose en fin de compte sur l’intuition. Selon Schopenhauer, la connaissance vraiment parfaite ne peut être que la contemplation, libre de tout rapport à la pratique et aux intérêts de la volonté ; la pensée scientifique est toujours consciente. Il est conscient de ses principes et de ses actions, mais l’activité de l’artiste, au contraire, est inconsciente, irrationnelle : il n’est pas capable de comprendre sa propre essence.

Philosophie

Extrait du livre : Philosophie en monde moderne. M., 1972, p.28-94

INTRODUCTION

PHILOSOPHIE CLASSIQUE

DÉCOMPOSITION DES FORMES TRADITIONNELLES DE PRODUCTION SPIRITUELLE ET DE LA STRUCTURE CORRESPONDANTE DE LA CONSCIENCE DE SOI

OPTION ÉTHIQUE ET PSYCHOLOGIQUE DE LA CONNAISSANCE DE SOI

OPTIONS DE RÉFLEXION CRITIQUE POUR LA PHILOSOPHIE DES SCIENCES

INTRODUCTION

La philosophie bourgeoise moderne est une formation spirituelle complexe, déroutante et contradictoire. Ses courants constitutifs sont profondément hétérogènes ; dans certains cas, ils semblent fondamentalement incomparables, dans d'autres, ouvertement hostiles les uns aux autres. Et en même temps, cette philosophie est intérieurement unifiée – unifiée non seulement en tant que phénomène idéologique au sens propre du terme, pas seulement au niveau du raisonnement politique et sociologique. Cette unité se manifeste aussi dans le style d’analyse, dans la manière de poser les problèmes, dans la culture générale de la pensée.

Dans la littérature marxiste, l’attention a déjà été attirée à plusieurs reprises sur « l’affinité » cachée, comme inconsciemment établie, entre des tendances polémiquement opposées comme, par exemple, l’existentialisme et le néopositivisme, la phénoménologie et la psychanalyse. Pour révéler le secret de cette « affinité », pour trouver un dénominateur commun aux divers phénomènes couverts par le concept de « philosophie bourgeoise moderne », il ne suffit pas de comparer ses courants individuels, pris pour ainsi dire dans une « perspective horizontale ». » tranche de temps. Il faut aussi aborder la question génétiquement, et choisir comme objet d'analyse non seulement les restructurations consciemment réalisées du savoir philosophique et de l'histoire de ce savoir en tant que tel, mais les changements dans les conditions et les mécanismes de sa production, n'apparaissant que dans l'histoire de la philosophie, mais appartenant directement histoire de la société elle-même.

Essayons de formuler ces exigences.

1. Pour découvrir l’unité interne cachée des courants hétérogènes qui composent la philosophie bourgeoise moderne, il est important de la corréler avec un autre tout historiquement défini, et avec lequel elle est en fait génétiquement liée.

La pensée occidentale moderne elle-même souligne l’existence d’un tel tout et la dépendance interne à son égard, quoique d’une manière très paradoxale. Presque tous les grands représentants de la philosophie bourgeoise du XXe siècle témoignent spécifiquement de leur attitude critique et polémique à l'égard de la culture philosophique bourgeoise de la période classique. Un rejet démonstratif des classiques philosophiques tout en maintenant une dépendance interne cachée à leur égard (phénomène assez bien connu de l'analyse des mouvements modernistes dans toutes les sphères de la culture) - telle est, à notre avis, l'attitude initiale qui nous permet de comprendre ce que historique, le « sens-temps » consiste en l’intégrité de la philosophie bourgeoise moderne.

Cet article tentera donc de mettre en évidence et de caractériser deux époques, deux « formations spirituelles » dans le développement de la pensée occidentale : la philosophie bourgeoise classique et moderne.

Précisons d'emblée que nous utilisons ces concepts dans le sens de caractéristiques typologiques, et non de définitions génériques.

Par « philosophie bourgeoise classique », nous entendons une orientation générale et un « style idéologique » de pensée bien connus, caractéristiques des XVIIe-XIXe siècles. 1 ] mais réalisé seulement comme tendance totale seulement à travers la « non-réalisation » dans chaque cas individuel, dans chaque « exemple ». Bien entendu, cette période a été caractérisée par une lutte aiguë entre les concepts matérialistes et idéalistes, qui a été systématiquement étudiée dans la science historique et philosophique marxiste. Conformément à notre sujet, il est important de souligner un autre aspect : en un sens, le matérialisme et l’idéalisme de l’époque classique possèdent tous deux les caractéristiques d’une certaine formation spirituelle qui les distinguent nettement de la philosophie bourgeoise moderne. L’ensemble des idées et des concepts, des attitudes et des compétences mentales développés par la culture philosophique post-Renaissance représentait en effet l’intégrité et l’unité sémantique. Elles ont été réalisées (« expression trouvée ») dans le sensationnalisme de Locke – aussi bien que dans le rationalisme de Leibniz, dans le système de Hegel – ainsi que dans le système de Comte, si différent de celui de Hegel. Cependant, pas un seul philosophe - ni Locke, ni Leibniz, ni Hegel, ni Comte - ne peut être reconnu comme le seul « représentant autorisé », incarnation et personnification de cette culture philosophique. Chacun des philosophes classiques souffrait d’opinions « non classiques » au moins partielles, sans parler du fait qu’aux XVIIe, XVIIIe et surtout dans la première moitié du XIXe siècles. il y avait des penseurs qui sortaient clairement du cadre de la formation spirituelle classique : il suffit de rappeler des contemporains de Hegel comme Schopenhauer et Kierkegaard ou (bien qu'à l'autre pôle) Fourier.

Les mêmes réserves doivent être faites à l'égard de la philosophie bourgeoise moderne, qui est, par sa conception, une tentative de dépasser les structures classiques. pensée philosophique. La tendance à « remettre en question les classiques » est également caractéristique du néopositivisme, qui déclare la philosophie traditionnelle comme un ensemble de pseudo-problèmes, et de la « nouvelle métaphysique », des « nouvelles ontologies » de tendance phénoménologique et existentialiste, dont les représentants accusent les classiques d’une orientation épistémologique étroite. Cette tendance est typique de la philosophie de « l'analyse », de la philosophie de la « vie », des représentants du nouveau naturalisme et des mouvements qui considèrent la philosophie comme la seule « science de l'esprit » cohérente. En même temps, aucune de ces directions ne met fin aux calculs critiques de la philosophie classique.

La relation générale entre la philosophie bourgeoise classique et moderne s’avère assez complexe et bizarre. Pris dans sa forme la plus abstraite, il peut être qualifié de « divulgation mutuelle » ou de « clarification mutuelle ».

La principale revendication de la philosophie classique était la prétention à l'intégrité systématique, à l'exhaustivité, au monisme, basée sur un sens profond de l'ordre naturel de l'ordre mondial, de la présence d'harmonies et d'ordres en lui (accessibles à la compréhension rationnelle). La philosophie bourgeoise moderne est une révélation objective du « prix » très coûteux, et désormais impossible, qu’il a fallu payer pour la réalisation de cette affirmation. Les tendances philosophiques actuelles, après un examen plus approfondi, se révèlent n'être rien d'autre qu'un développement cohérent et franc d'incohérences internes et de contradictions substantielles de la pensée classique, qu'elles n'ont pu éviter que par un grossissement et une simplification significatifs, par des absolutisations et des omissions très strictes. Ils arrachent, pour ainsi dire, le masque de « classicité » aux classiques de la philosophie bourgeoise, comme s'ils « réprimandaient » par leur contenu ces réticences et rationalisations cachées qui étaient la condition et le soutien interne pour atteindre ce classicisme et cette intégrité dans le passé.

Les principales revendications de la philosophie bourgeoise moderne sont de surmonter la culture mentale qui s'est développée en Europe au cours des trois derniers siècles et de créer « nouvelle philosophie", correspondant ère moderne. Cependant, un examen du point de vue de l’héritage philosophique classique révèle que la philosophie bourgeoise moderne est captive de cette culture et que, sous couvert d’innovation, elle présente souvent des inversions complexes des modes de pensée classiques. Les classiques analysés objectivement arrachent le masque de l’innovation de la philosophie bourgeoise moderne et révèlent la nature apparente et illusoire de sa « modernité » même.

La philosophie bourgeoise moderne, en substance, est le résultat du « transfert » des compétences de pensée classiques vers une ère complètement nouvelle, avec ses XVIIe-XIXe siècles encore inconnus. problèmes sociaux et scientifiques. La sensation aiguë et dramatique de ces problèmes (la capacité de les résoudre précisément tels qu'ils sont ressentis, vécus) est en contradiction évidente avec l'appareil théorico-conceptuel traditionnel utilisé par la philosophie bourgeoise moderne, avec les moyens de conceptualisation rationnelle des expériences idéologiques, universellement utilisées. expression valide de distinctions de sens intuitivement réalisées, etc. d.

Nous avons devant nous une philosophie qui n'est plus classique dans sa réceptivité, sa réflexivité, sa technique d'interprétation, sa méfiance à l'égard du caractère spéculatif de certaines constructions théoriques et du « positivisme non critique » d'autres, et en même temps profondément traditionnelle dans ses formes de pensée systémique. pensée catégorielle dont il dispose (et par conséquent - par la voie de la compréhension de l'activité cognitive même d'un sujet pensant).

La relation entre la philosophie bourgeoise « classique » et « moderne » est fondamentalement différente de la relation qui existe, par exemple, entre la physique « classique » et « non classique ». Dans les deux cas, il existe des déplacements problématiques provoqués par des changements dans le domaine de la pratique, dans la relation réelle d'une personne avec le monde extérieur. Mais dans la philosophie, telle qu'elle s'est développée en Occident, il n'y a pas eu de changement correspondant dans la manière de comprendre rationnellement les nouveaux problèmes, ni de changement. nouveau système des capacités de réflexion similaires à celles développées, par exemple, lors de la création de la théorie de la relativité ou de la mécanique quantique. Là où la philosophie bourgeoise moderne n’a pas encore complètement renoncé à la tradition rationaliste, son rationalisme reste ancien, « classique », seulement dilué dans l’eau de révisions purement verbales.

Pourquoi est-ce arrivé? Comment expliquer une telle dualité et une telle ambivalence dans le développement de la pensée philosophique bourgeoise ? Où est la raison de l’incohérence fondamentale de toutes les dernières tentatives visant à surmonter les classiques et à les considérer de manière critique ?

2. La cause ultime de la restructuration de la pensée philosophique bourgeoise que nous étudions réside dans les changements dans la structure de l'organisation sociale. Il est cependant important de prendre pleinement en compte la nature complexe de cette détermination et d'abandonner dès le début la tentative de considérer les changements généraux dans la culture de la pensée philosophique comme un simple « réflexe idéologique » de la situation économique, sociale de classe. , politique-organisationnelle, etc. histoire du capitalisme. Pour éviter la vulgaire réduction sociologique du premier au second, il est nécessaire de trouver une sorte de lien médiateur entre le processus de changements socio-économiques, enregistré comme changements dans la vie sociale Et développement philosophique, naturellement analysé en termes changements de connaissances Et conscience. Ce lien existe réellement, et des tentatives pour l’isoler en tant qu’objet particulier d’analyse sociologique ont été faites à plusieurs reprises dans la littérature marxiste. C'est à propos de structure sociale production spirituelle, et plus encore dans un sens large– sur le rôle de la connaissance et de la conscience individuelle en général dans les relations sociales objectives d'une certaine époque historique.

La philosophie occidentale moderne est un phénomène socioculturel très complexe et multidimensionnel qui intègre de nombreuses écoles, tendances et concepts différents qui reflètent des dynamiques contradictoires. conscience philosophique au cours du dernier tiers des XIXe et XXe siècles.

Dans le développement de la philosophie européenne, on peut distinguer deux époques : les classiques (le développement de la philosophie de l'Antiquité jusqu'au milieu du XIXe siècle) et les postclassiques (le développement de la philosophie européenne du milieu du XIXe siècle à nos jours). Par philosophie classique, nous entendons la tradition philosophique européenne depuis les Grecs jusqu’à Hegel inclus.

Le terme « postclassique » caractérise l’état de la philosophie « après les classiques » et s’applique aussi bien aux mouvements philosophiques néoclassiques que non classiques. La philosophie néoclassique dans des conditions nouvelles continue de développer des enseignements classiques bien connus (par exemple, le néo-thomisme). La philosophie non classique révèle une rupture avec la tradition philosophique précédente, démontrant non seulement des changements problématiques et thématiques, mais aussi une compréhension de l'essence et des tâches de la philosophie.

La philosophie classique se distinguait par : l'engagement envers les questions métaphysiques, l'objectivisme, le physicalisme, la philosophie sans présupposés, la reconnaissance de l'identité potentielle de l'être et de la pensée, de la pensée et du langage. La formation et le développement de la philosophie occidentale post-classique ont été associés à un rejet accentué de ces principes fondamentaux de la philosophie classique et à des tentatives pour les repenser radicalement.

La philosophie postclassique évalue de manière critique les prétentions de la raison, intensifie l'intérêt pour l'homme dans le monde, révèle un désir d'analyser divers types de réalité linguistique et se caractérise par une fragmentation significative du domaine problématique.

Dans le cadre de la philosophie postclassique, on distingue les types de philosophie suivants :

Scientiste (tradition positiviste),

Irrationaliste (« philosophie de la vie », existentialisme),

Spéculative-métaphysique (philosophie religieuse),

Mixte (psychanalyse, phénoménologie, herméneutique, structuralisme, poststructuralisme, postmodernisme).

Le mar. sol. XIXème siècle L'irrationalisme apparaît comme une nouvelle direction philosophique dont les fondements fondamentaux sont posés dans les travaux de S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Leurs idées seront par la suite sollicitées à plusieurs reprises dans divers domaines de la philosophie du XXe siècle.

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Dans le contexte du développement de la philosophie européenne, deux époques peuvent être distinguées : classique (le développement de la philosophie de l'Antiquité jusqu'au milieu du XIXe siècle) et postclassique (le développement de la philosophie européenne du milieu du XIXe siècle à nos jours) . La philosophie classique est une tradition philosophique européenne depuis l'Antiquité jusqu'à G. Hegel inclus. Le terme « postclassique » caractérise l’état de la philosophie « après les classiques » et s’applique aussi bien aux mouvements philosophiques néoclassiques que non classiques. La philosophie néoclassique dans des conditions nouvelles continue de développer des enseignements classiques bien connus (par exemple, le néo-thomisme, le néo-protestantisme). La philosophie non classique révèle une rupture avec la tradition philosophique précédente, démontrant non seulement des changements problématiques et thématiques, mais aussi une nouvelle compréhension de l'essence et des tâches de la philosophie.

Les deux époques du développement de la philosophie européenne diffèrent considérablement à bien des égards : leur attitude envers la tradition philosophique antérieure, la nature de la connaissance philosophique, la relation de la philosophie avec d'autres types de connaissance et la nature du domaine problématique. La philosophie classique se distinguait par son engagement envers les problèmes métaphysiques, l'objectivisme, le physicalisme, la philosophie sans présupposé, la reconnaissance de l'identité potentielle de l'être et de la pensée, de la pensée et du langage.

La philosophie postclassique revendique sérieusement la raison, intensifie l'intérêt pour « l'homme-dans-le-monde », révèle un désir d'analyser divers types de réalité linguistique et se caractérise par une fragmentation significative du champ problématique.

Le développement de la philosophie postclassique s'effectue dans le cadre de trois stratégies principales : sociale-critique, existentielle-phénoménologique et analytique. Chacun d’eux dépasse à sa manière les principes de la philosophie classique. Ainsi, la stratégie existentielle-phénoménologique rejette l’objectivisme de la tradition philosophique précédente. La critique du physicalisme des classiques de la philosophie devient pertinente pour la stratégie analytique. La stratégie sociale-critique concentre ses efforts sur le dépassement du caractère contemplatif de la philosophie classique.

La variété des écoles philosophiques appartenant à ces stratégies marque largement le pluralisme de la pensée philosophique moderne. Dans le même temps, divers courants de philosophie post-classique, ainsi que les classiques de la philosophie, sont unis par la réflexivité, qui se manifeste dans le fait que la philosophie identifie (explique) et repense constamment les idées, les idées, les formes d'expérience les plus générales sur quelle est telle ou telle culture spécifique ou vie historique sociale des personnes en général. La connaissance philosophique, même dans la nouvelle ère historique, agit comme une conscience particulière de la culture, influençant activement son développement.

Classique.

Depuis l'ère de la Révolution scientifique, on distingue généralement trois étapes principales

développement de la science : science classique des XVIIe-XIXe siècles, science non classique du premier

moitié et milieu du 20e siècle. et la science néoclassique moderne. Cependant, il est plus correct d'appeler la période de la Révolution scientifique et des Lumières préclassique l'ère de la science.

Le système d'orientations cognitives, de règles et de compétences adopté par les classiques se distinguait sans aucun doute par son unité et son homogénéité. Les signatures de recherche de Galileo et Boyle, Hooke et Rumford, Newton et Huygens, Maxwell et Hertz, Gauss et Cantor, Thomson et Lorentz marquent réellement quelque chose de commun, qui peut très clairement s'opposer à quelque chose de commun, unissant, par exemple, la recherche styles de Bohr et Heisenberg, Bertalanffy et Wiener, Courant et Bourbaki, Schrödinger et Dirac, Brouwer et Gödel, etc.

Une caractéristique notable des sciences de la période préclassique est une forte idéalisation

réalité.

D'autres caractéristiques de l'apparence idéologique de la science de cette période sont également étroitement liées à ce phénomène.

style de pensée. C'est, premièrement, créationnisme, c'est-à-dire la croyance que le monde a été créé

Dieu sous une forme essentiellement inchangée. Et ce n'est pas un hasard si les représentants de la science ont cela

la croyance à cette époque prenait la forme déisme: on croyait que Dieu, ayant une fois créé le monde et

L'ayant dotée de lois, elle n'interfère plus avec son fonctionnement. Deuxièmement, ceci

déterminisme– la croyance que tous les phénomènes sont entièrement déterminés par la causalité

forcer l'interaction des corps individuels (c'est ainsi que le lien entre les phénomènes newtoniens est interprété

Mécanique). Au 17ème siècle le déterminisme a été prêché par T. Hobbes et B. Spinoza.

Cependant, une telle approche mécanique ne permet pas d'expliquer grand chose comme dans l'existence

nature, et surtout dans l'existence de l'homme et de la société, ce qui fait naître des doutes sur le pouvoir

connaissance. Ce n'est qu'au XIXe siècle, et surtout dans la seconde moitié, que

Toutes les sciences naturelles fondamentales atteignent leur maturité.

En général, la dialectique classique ne reconnaît pas le « principe du déterminisme » ; elle

seul le principe est connu connexion universelle, selon lequel l'univers entier est finalement

compte, unifié et holistique, c'est-à-dire que ses éléments sont interconnectés et en plus du causal

relations d'enquête. En revanche, dans la philosophie et la science de cette période

Il n’existe pratiquement aucun indéterminisme ontologique qui reconnaîtrait

l'existence dans la nature de phénomènes matériellement infondés.

Non classique.

Théoriquement, une révision de la science macroscopique non relativiste a été préparée

difficultés internes, au début du XXe siècle. sous la forme de deux nuages ​​apparaissant sur le clair

le firmament de classiques apparemment indestructibles reposant sur leurs lauriers. Ce -

résultat négatif de l'expérience de Michelson et difficultés à expliquer le spectre

corps absolument noir. Les efforts visant à surmonter ces difficultés ont en fait donné lieu à

quelque chose de nouveau dans la sphère cognitive, que l'on appelle non-classique.

Logique interne de conceptualisation des phénomènes, vitesse

dont les mouvements sont comparables à la vitesse de la lumière, a conduit à la création de systèmes relativistes

physique, utilisant un réseau de concepts sensiblement différent (remplaçant l'action à longue portée

action à courte portée, remplacement du principe de relativité de Galilée par le principe de relativité

Einstein, relativisation des relations espace-temps, etc.). Adéquat

un modèle associé au rejet de la continuité classique et introduisant le concept

changement discontinu (discret) d'énergie selon la loi du rayonnement de Planck, signifiant

l'émergence d'une description de la mécanique quantique fondamentalement non classique.

Il s’ensuit que les tournants immédiats du classique vers le non-classique sont

théories relativistes et quantiques.

La transition des classiques vers les non-classiques est infiniment plus que

inclusion dans la circulation scientifique des constantes « c » et « h », délimitant les échelles de la nature

comme matières de maîtrise des connaissances antérieures et ultérieures. Non classique du classique

sépare un abîme, barrière idéologique, culturelle générale, incompatibilité de qualité

Au stade de la science non classique, l'élaboration mentale des phénomènes est souvent

DANS science moderne

« ils essaient de deviner l'appareil mathématique qui fonctionne avec des quantités sur lesquelles ou

dont certains dont on ne sait pas du tout à l’avance ce qu’ils signifient. Être juste

dire que les tactiques de la méthode des hypothèses mathématiques ne sont pas du tout étrangères aux classiques.

Ainsi, la précision et la rigueur absolues sont un autre classique

fiction; avec sa démystification, l'effondrement du mythe de la connaissance approfondie des non-classiques

se contentent des signes de pragmatisme, d’instrumentalité et d’efficacité.

Par exemple, la foi dans l'intégrité des axiomes mathématiques (avec de profonds doutes sur

infaillibilité absolue des systèmes axiomatiques de la théorie des ensembles Russell, Zermelo

etc.) s’appuie désormais sur la conviction de la signification, et donc de la validité, des théorèmes.

Surmonter les dogmes non critiques des classiques, mais les non-classiques ne

rompt complètement avec elle. Un lien direct et évident entre eux est visible dans

parties de l’interprétation de la finalité de la connaissance. Les classiques et les non-classiques s’accordent sur une chose :

La tâche de la science est de révéler la nature de l'être, de comprendre la vérité. Justification de l'attribution

et l’isolement de la scène néo-non classique est donc le facteur de valeur :

se concentrer sur la question de la compréhension non pas de « ce qui est » (la vérité sur le monde), mais de « ce qui est ».

il doit y en avoir » (projet nécessaire du monde).

Le marxisme et sa place dans la tradition historique et philosophique.

Karl Marx(1818 - 1883) et Friedrich Engels(1820 - 1895) a utilisé de manière critique la philosophie classique allemande, le matérialisme de Feuerbach et la dialectique de Hegel.

La philosophie marxiste a montré que la vie sociale est liée à l’activité humaine. La société est le traitement des personnes par les personnes. La société se développe selon les lois dont l’homme était porteur. L'être détermine la conscience. Une attention particulière a été portée à la pratique, la pratique est le critère de la vérité, la vérité est la base de la connaissance. La place centrale est occupée par la problématique de la connaissance et de la transformation du monde. Un mérite important est le développement de la dialectique, sa combinaison avec le matérialisme. La vision du monde n'est pas basée sur des fondements religieux et mystiques, mais sur les conclusions des sciences naturelles modernes. La pensée a commencé à être considérée non pas comme le produit du développement de la nature, mais comme le résultat d'une activité sociale et professionnelle historique complexe, c'est-à-dire les pratiques.

Le monde est de nature matérielle et la conscience est une propriété du cerveau, un produit de son activité. La conscience (cognition) est le reflet de la matière. Le contenu de nos connaissances est objectif. Marx estime que l’homme ne peut être réduit à un simple être naturel. Une personne n’est pas un être abstrait, mais un ensemble de relations sociales dans son essence même.

Sociale La philosophie de Marx est la doctrine des formations socio-économiques. Le communisme est le niveau le plus élevé de développement de la société. Base et superstructure économiques (conscience sociale, politique, juridique, morale, science, art, etc.). Marx identifie les étapes de la société - elle est différenciée (développement - mouvement le long des étapes).

Métaphysique et ontologie.

L'ontologie (nouvelle ontologie latine du grec ancien ὄν, gen. p. ὄντος - existant, ce qui existe et λόγος - enseignement, science) est une branche de la philosophie qui étudie l'être. « L’ontologie au sens classique est une connaissance de l’extrêmement général »

 Le sujet principal de l'ontologie est l'existence ; l'être, qui se définit comme la complétude et l'unité de tous les types de réalité : objective, physique, subjective, sociale et virtuelle.

 La réalité est traditionnellement associée à la matière (le monde matériel) et à l'esprit ( monde spirituel, y compris les concepts de Dieu, des âmes) et est divisé (par les matérialistes) en matière inerte, vivante et sociale (ce qui donne naissance au formalisme et à l'attitude envers l'individu en tant que personne impersonnelle en général).

 L'être, en tant que quelque chose qui peut être pensé, s'oppose au néant impensable (ainsi qu'au non-encore-être de la possibilité dans la philosophie de l'aristotélisme). Au XXe siècle, dans l’existentialisme, l’être est interprété à travers l’existence de l’homme, puisqu’il a la capacité de penser et de s’interroger sur l’être. Cependant, dans la métaphysique classique, être signifie Dieu. L'homme, en tant qu'être, possède la liberté et la volonté.

Métaphysique (autre - une branche de la philosophie qui étudie la nature originelle de la réalité, de l'existence et du monde en tant que tel. Ceci doctrine philosophique sur les fondements premiers de tout être ou sur l'essence du monde. Cependant, il faut garder à l'esprit que ce concept reproduisait deux sens principaux dans la philosophie de l'Antiquité : l'existence en tant que telle et l'essence interne d'un objet. Ce terme a été utilisé pour la première fois par le néoplatonicien Simplicius au Ve siècle et s'est répandu au Moyen Âge, devenant synonyme de philosophie, considérée comme la doctrine des principes de toutes choses, considérés comme immuables, spirituels et inaccessibles à l'expérience sensorielle. .

L'ontologie en tant que science distincte est apparue en allemand idéalisme classique grâce à la division de la métaphysique en deux sections par Wolff, puis par Kant : metaphysica generalis et metaphysica specialis. La première section s'est transformée en ontologie, et la deuxième section directement en métaphysique dans la compréhension qu'Emmanuel Kant a placée dans ce concept, c'est-à-dire dans l'ensemble de la psychologie, de la théologie et de la cosmologie.

Martin Heidegger a également fait la distinction entre métaphysique pure et ontologie. Les origines des enseignements métaphysiques systématisés se trouvent déjà à l’époque de l’hellénisme classique, qui peut être considéré comme une sorte de point de départ pour la métaphysique européenne. Durant cette période de sa formation, la métaphysique était souvent identifiée à la doctrine de l'être, reçue au XVIIe siècle. nom « Ontologie ». Les sujets de métaphysique et d'ontologie ont coïncidé en raison de la nature fondamentale des questions sur ce qui existe, quelle est sa nature, qu'est-ce que le monde, quel est le sens de l'être, etc. Dans la suite types historiques la métaphysique, la structure fondamentale de la philosophie, qui est par essence sa tâche principale, s'est révélée de différentes manières. Le sujet de la métaphysique moderne, selon Heidegger, est l'être des êtres, ce qui distingue fondamentalement sa position de la définition marxiste de l'être comme étant en général. Le destin historique de la métaphysique semble complexe et ambigu, nous obligeant à changer souvent la nature de la philosophie - soit en raison des solutions de l'auteur à certaines structures conceptuelles, soit en raison des changements civilisationnels qui ont affecté la connaissance philosophique en général.