Histoire et études culturelles. Qui est un homme médiéval? Caractéristiques et caractéristiques de l'image médiévale du monde
Pour maîtriser le monde, une personne s'appuie sur les catégories suivantes de l'image du monde : temps, espace, changement, cause, destin, nombre, relation (sensible au suprasensible et parties au tout). En lisant les monuments culturels du Moyen Âge, on découvre un système de valeurs sensiblement différent du nôtre. Ainsi, pour nous, le temps est pensé comme unidirectionnel et unidimensionnel (linéaire), pour nous, gens du XXe siècle, il a une grande valeur (« le temps, c'est de l'argent »). comme cyclique, et sa valeur était bien moindre. Même si des horloges pouvaient être fabriquées dès la Grèce antique, elles restaient très rares, car les besoins en matière de mesure du temps étaient faibles. On sait qu'au début du VIe siècle. Le roi Gondebo de Bourgogne demanda au roi Théodoric de lui envoyer un cadran solaire et un cadran à eau. Ils ont été réalisés au nom de Théodoric par le célèbre scientifique et philosophe Severinus Boethius. Au VIIIe siècle, Harun al-Rashid envoya à Charlemagne une horloge à eau à sonnerie.
Les gens reconnaissaient l'heure au chant des coqs et au tintement des cloches, les appelant à la prière. Seulement aux XIIe-XIIIe siècles. Des horloges mécaniques commencèrent à apparaître et furent installées sur les tours. Elles n'avaient qu'une aiguille des heures, une aiguille des minutes fut nécessaire plus tard, en 1700. Et la première montre de poche a été inventée par l'horloger de Nuremberg Peter Henlein vers 1500.
La notion d’espace était bien plus importante. Même dans l'Antiquité, les premières descriptions de pays étrangers ont été compilées (« Géographie » de Strabon) et des images des contours des côtes des mers et des rivières, nécessaires aux marins. Le paysan médiéval s'intéressait peu aux pays étrangers, passant toute sa vie là où il était né ; son idée du monde était basée sur le développement visuel de l'environnement comme un cercle mondial, conceptualisé dans l'esprit de l'analogie du microcosme. (l'homme) et le macrocosme. Les seigneurs féodaux montraient un intérêt considérable pour les cartes, car ils possédaient des territoires, des terres, combattaient avec les États voisins et participaient aux croisades « pour le Saint-Sépulcre ». L’espace était donc pour eux une valeur vitale. D’autres catégories d’exploration du monde ont été interprétées à la lumière du système de valeurs dominant. La culture du Moyen Âge était basée sur le christianisme et sa mythologie. Dans les études culturelles occidentales, il existe une idée répandue de deux types de culture : une culture de la « honte » et une culture de la « culpabilité ». Dans le premier, caractéristique de l'Antiquité, le comportement humain est déterminé par les évaluations extérieures et la peur, la peur d'être différent des autres, de devenir un objet de condamnation et de ridicule. La seconde introduit la conscience, le contrôle interne et la comparaison de toute action avec Dieu et ses alliances comme support moral dominant. Une telle culture s'est développée dans le christianisme. La diffusion de la culture chrétienne s'est faite en latin. Cela a joué un rôle important dans le développement de l'époque médiévale. culture européenne et, en particulier, a eu un impact positif sur la formation de l'école philosophique. En même temps, il faut souligner que le véritable christianisme s'est formé à cette époque dans la lutte des enseignements théologiques contre les hérésies, qui s'est terminée pendant Conciles œcuméniques adoption de formules dogmatiques. Si en Orient la tâche principale de l'Église était précisément la formation du dogme, alors en Occident, tout au long du Moyen Âge, il y eut une lutte sans fin entre le pouvoir séculier et l'Église, pour l'Église, comme l'a noté L.P. Karsavin, a été construit sur le modèle d'un empire. Et comme le pape était le seul chef église chrétienne, alors ses aspirations théocratiques étaient tout à fait compréhensibles et naturelles. D’un autre côté, la culture ancienne restait un dangereux ennemi de l’Église, c’est pourquoi la refonte patrimoine ancien les forces de la patristique occidentale ont été abandonnées. Ses mérites dans le développement des fondements de la philosophie chrétienne se sont avérés beaucoup plus modestes que ceux des théologiens orientaux. Néanmoins, les pères de l'Église occidentale ont laissé une marque significative sur la culture : il s'agit de Jérôme de Stridon, Ambroise de Milan et Aurèle Augustin.
Jérômeétait l'élève du grammairien Aelius Donatus et de la rhétoricienne et philosophe Maria Victorina et était considéré comme l'un des scientifiques les plus instruits de son temps, connaissant le classique littérature ancienne. Grâce à son livre Des hommes célèbres, les intellectuels médiévaux ont connu Cicéron, Horace, Virgile et Sénèque. Dans ses œuvres, il retravaille le stoïcisme romain, essayant de l'adapter pour résoudre les problèmes de la doctrine chrétienne. Il a écrit des commentaires sur la plupart des livres de la Bible. Mais sa principale réalisation est la première traduction de l'Ancien Testament de l'hébreu vers le latin et l'édition de la traduction latine du Nouveau Testament. Grâce à son œuvre est apparu le texte de la Vulgate, la Bible latine, considérée comme infaillible jusqu'à Érasme de Rotterdam.
Ambroise de Milan(340 - 397) comme Jérôme, reçut une éducation rhétorique latine et fut influencé par Cicéron. Ambroise était évêque à Mediolan (Milan), où les ariens trouvèrent refuge, et dans la lutte contre laquelle Ambroise utilisa les travaux des théologiens orientaux. À la suite de Basile le Grand, il écrivit des commentaires sur les Six Jours et d'autres livres de la Bible. Son mérite est considéré comme la maîtrise et la propagation en Occident des méthodes de l'exégèse orientale, c'est-à-dire commenter la recherche théologique et l'interprétation des textes sacrés. Il fut le professeur d'Aurèle Augustin.
Bienheureux Augustin, évêque d'Hippone(354 - 430), de par son éducation et sa profession, il était professeur de rhétorique. Dans sa jeunesse, il s'intéresse aux enseignements des gnostiques-manichéens, puis, sous l'influence d'Ambroise, il se convertit au christianisme. Il fut l’un des premiers écrivains chrétiens les plus prolifiques. Il possède l'une des idées les plus importantes de la scolastique : celle de la prédestination éternelle soit au paradis, soit à l'enfer. La logique d'Augustin est assez simple : le péché d'Adam s'est transmis à tous comme premier-né, par conséquent, la grande majorité des gens sont initialement destinés à l’enfer, mais certains sont prédestinés par Dieu dès la naissance au salut. Sur cette base, ni les mérites ni les péchés d'une personne, ni le libre arbitre, qu'Augustin a nié, n'ont d'importance.
Dans les Psaumes, Augustin attire l’attention sur les mots « l’abîme appelle l’abîme » et y réfléchit : « Quel est cet abîme qui appelle l’abîme ? Si l’abîme est quelque chose de profond, alors le cœur humain n’est-il pas un abîme ? Qu’y a-t-il de plus profond que cet abîme ? Les gens peuvent parler ; vous pouvez voir leurs actions, entendre leurs paroles ; quelles pensées pouvez-vous pénétrer, quel cœur pouvez-vous regarder ? Comment comprendre ce qu'une personne se cache à l'intérieur, de quoi elle est capable à l'intérieur, ce qu'elle fait à l'intérieur, quels projets elle a à l'intérieur, ce qu'elle veut à l'intérieur, ce qu'elle ne veut pas à l'intérieur ? Il est correct, je pense, de comprendre l'abîme d'une personne. L'abîme appelle l'abîme, l'homme est homme. Les saints prédicateurs de la parole de Dieu invoquent l'abîme. Ne sont-ils pas eux-mêmes un abîme ? Quelle profondeur de faiblesse se cachait chez Pierre ! Il n'avait aucune idée de ce qui lui arrivait lorsqu'il promettait de mourir avec le Seigneur et pour le Seigneur. Quel abîme c'était ! Cet abîme, cependant, a été mis à nu devant les yeux de Dieu. Ainsi, chaque personne, qu'elle soit sainte, qu'elle soit juste, qu'elle abonde en bien, est un abîme. Et il invoque l’abîme quand, signifiant la vie éternelle, il prêche à l’homme la foi et la vérité. Et alors seul l’abîme est utile à l’abîme qu’il a appelé, lorsqu’il parle avec la voix de tes cascades. Sa « Confession » est un merveilleux document qui raconte le chemin vers Dieu, les doutes et les espoirs.
J. Huizinga a écrit qu'au Moyen Âge, il y avait trois voies principales vers une vie merveilleuse : la transformation et l'amélioration du monde, le renoncement au monde et la fuite dans les rêves. Les espoirs et les doutes du Moyen Âge s'incarnaient dans divers enseignements hérétiques, tels que le pélagianisme, le millénarisme ou dans les enseignements des adeptes du manichéisme - les Cathares et les Albigeois.
Pélagiens, les disciples du moine britannique Pélage ont rejeté la doctrine de la Chute et le lien obligatoire entre la moralité humaine et la grâce divine.
Millénaires des espoirs particuliers étaient associés à la seconde venue du Christ et à la « Jérusalem céleste », qui fut révélée à Jean et décrite dans son Apocalypse. Cette ville était souvent représentée par les artistes de l'époque dans des peintures et des icônes comme toile de fond d'événements sacrés.
Cathares Et Albigeois Ils prêchèrent leurs opinions de manière particulièrement active et réussie aux XIIe et XIIIe siècles. dans le sud de la France. Ils croyaient qu’il y avait une lutte éternelle dans le monde entre le monde de « Dieu » et celui du « diable ». Tout mal dans le monde est généré par le diable. Cela a permis de critiquer toute injustice et de la déclarer comme le résultat des machinations de Satan. Si l’Église bénit également les relations sociales injustes, elle aussi est déclarée diabolique. En revanche, une église « juste » a été créée. Pour combattre ces hérésies, est née la Sainte Inquisition, qui a agi sur la base de dénonciations, puis a cherché, par la torture, la reconnaissance et la confirmation de ces accusations, après quoi elle a excommunié l'hérétique et l'a remis aux mains des autorités laïques afin que son le sang ne tomberait pas sur l’église. Les inquisiteurs particulièrement féroces et cruels étaient d'anciens Cathares qui se repentaient et voulaient expier leurs péchés - Robert Le Boutre, Pierre de Vérone et Rainier Sacconi.
Pour ceux qui quittaient la vie mondaine et cherchaient le salut, les monastères et les ordres constituaient un lieu pratique, organisant la vie de ceux qui voulaient se consacrer au service du Seigneur. Le premier ordre monastique est considéré comme l'ordre Bénédictins, dont la charte s'est répandue dans de nombreux pays occidentaux. Les commandes sont apparues au 11ème siècle Cisterciens(au XIIe siècle Bernard de Clairvaux en devint le chef) et Kalmadoulov, alors - artistes interprètes ou exécutants (1120), Chartreux(1176). Les ordres mendiants sont apparus aux XIIe et XIIIe siècles Franciscains Et Dominicains, plus tard - Carmélites Et Augustins. Avec le début des Croisades, des ordres chevaleresques religieux ont commencé à émerger : Hospitaliers Et Templiers en Palestine ; teutonique Et Livonien dans les pays baltes ; Alcántara, Calatrava Et Saint-Jacques-de-Compostelle en Espagne.
L'Ordre des Hospitaliers, ou Johannites, a été fondé en 1070 à Jérusalem sous le nom de « Confrérie hospitalière de Saint-Pierre ». John." Au début, la tâche de l'ordre était de soigner les pèlerins malades et les chevaliers blessés, puis les chevaliers s'installèrent sur l'île de Rhodes, puis au XVIe siècle. ils reçurent l'île de Malte et furent connus sous le nom de Chevaliers de l'Ordre de Malte.
Ordre des Templiers, ou Templiers (français) temple- « temple »), qui s'appelaient aussi « les pauvres chevaliers du Christ et du Temple de Salomon », fut créé en Palestine en 1118-1119. Pendant les Croisades, les Templiers prirent possession d'énormes objets de valeur et constituèrent l'association d'ordre la plus riche. Il suffit de dire que le trésor français leur a été transféré pour être gardé en lieu sûr. Cela a conduit au fait que, sur ordre du roi de France Philippe IV le Bel, les dirigeants de l'ordre ont été capturés et exécutés. Avant sa mort, le Grand Maître de l'Ordre, Jacques de Molay, a maudit le roi et ses descendants (l'écrivain français Maurice Druon a écrit à ce sujet une série de romans « Rois maudits »).
Quelles questions se posait-on au Moyen Âge ? Quelles significations recherchiez-vous ? « Dieu, quelle partie du discours ? » - Duns Scot a demandé à l'étudiant Raymond Lull. Il répondit : « Dieu ne fait pas partie du discours, Dieu est tout. »
L'un des problèmes les plus importants est l'attitude envers la beauté. Certains croyaient que seul Dieu pouvait être la source de la beauté, alors que la beauté du monde est pécheresse et trompeuse. Bernard de Clairvaux a agi en prédicateur de l'ascétisme et en persécuteur du luxe, contre les décorations des églises et la vie du clergé : « Mais pourquoi dans les monastères, sous les yeux des frères lecteurs, ces bizarreries ridicules, ces images étrangement laides, ces images de la laid? Pourquoi y a-t-il de sales singes ? Pourquoi des lions sauvages ? Pourquoi des centaures monstrueux ? Pourquoi des demi-humains ? A quoi servent les tigres tachetés ? Pourquoi les guerriers se battent-ils en duel ? Pourquoi les chasseurs sonnent-ils des trompettes ? Ici, sous une tête, on voit plusieurs corps, là, au contraire, il y a plusieurs têtes sur un seul corps. Ici, voyez-vous, le quadrupède a une queue de serpent, là le poisson a une tête de quadrupède. Ici la bête est un cheval devant, et une demi-bouc derrière, là un animal à cornes montre l'apparence d'un cheval de dos. En fin de compte, la diversité des images les plus diverses est si grande partout, si étonnante que les gens préféreraient lire sur du marbre plutôt que dans un livre, et les regarder toute la journée, étonnés, plutôt que de réfléchir sur la loi de Dieu. , apprentissage." Élevé dans l'esprit de l'art roman avec sa simplicité et son ascèse, Bernard ne pouvait accepter les principes du style gothique.
Dans le cadre de ces différends, comme l'a noté A.Ya. Gurevich, une catégorie importante culture médiévale il y avait la « nudité », qui était conceptualisée dans différentes dimensions. Premièrement, la nudité naturelle d’une personne est son état naturel et symbolise l’humilité ; deuxièmement, la « nudité » mondaine, ou pauvreté, comprise comme le détachement des biens du monde parmi les moines ; troisièmement, la nudité « vertueuse » est un symbole d’innocence et de purification, de pureté ; quatrièmement, la nudité de la débauche, de la séduction et de la tentation (plus tard, la Renaissance a introduit de nouvelles significations : la nudité de l'homme comme symbole de vertu et de vérité, et la nudité de Cupidon - symbole de sa nature spirituelle).
Mais tout le monde au Moyen Âge ne partageait pas les vues de Bernard, sinon les merveilleux monuments de l’art gothique ne nous seraient pas parvenus. Denys l'Aréopagite, dans son traité « Sur les noms divins », affirmait que « la beauté est le commencement de toute chose en tant que cause efficace qui met le tout en mouvement, embrassant toute chose avec l'éros de sa beauté. Et comme cause finale, elle est la limite de tout et l’objet de l’amour (car tout surgit pour la beauté). » Mystique médiéval Hugues de Saint-Victor au XIIe siècle, comme les taoïstes chinois, il montra une attention particulière à la beauté de la nature, estimant qu'elle était la création de Dieu : « Quoi de plus beau que la lumière, qui, bien qu'elle ne contienne pas de couleur, cependant, en éclairant, semble donner de la couleur à toutes les couleurs des objets ? Qu'y a-t-il de plus agréable à l'œil que le ciel, lorsqu'il est clair et brillant comme un saphir, et qu'il répond à la vue avec un tempérament des plus agréables, ravissant les yeux ? Le soleil scintille comme de l'or, la lune brille d'un éclat mat, comme l'électricité, certaines étoiles diffusent des rayons de feu, d'autres scintillent de lumière et d'autres encore affichent alternativement un éclat rose, vert ou blanc éclatant. Que puis-je vous dire sur les pierres précieuses et pierres précieuses, dans lequel non seulement leur action est bénéfique, mais leur apparence est aussi merveilleuse ? Voici la terre, décorée de fleurs - quel spectacle joyeux elle nous donne, combien elle plaît aux yeux, quelle profonde excitation elle éveille en nous ! Nous voyons des roses rouges, des lys blancs comme neige, des violettes violettes - non seulement leur beauté, mais aussi leur apparence est merveilleuse. Comment la sagesse de Dieu produit-elle une telle beauté à partir de la poussière de la terre ? Et enfin, surtout, la belle verdure, comme elle ravit les âmes de ceux qui la contemplent, quand avec l'avènement d'un nouveau printemps, une nouvelle vie s'éveille dans les graines et elles s'élèvent sous forme d'épis de maïs, comme si vous piétinez la mort, et percez vers la lumière, signalant la résurrection à venir. Mais pourquoi parler des créations de Dieu, puisque nous nous émerveillons même des tromperies de l’art humain, qui trompe les yeux avec sa sagesse contrefaite. Des pensées proches de ces idées ont été exprimées par Ulrich de Strasbourg, qui croyait que la beauté des choses dépend du pouvoir de la lumière et que, de plus, Dieu lui-même n'est rien d'autre que la lumière.
Si vous prêtez attention au comportement quotidien d'une personne dans la société médiévale, il est alors nécessaire de souligner la caractéristique la plus importante - le lien étroit d'une personne avec une communauté sociale. La société agraire et l’agriculture de subsistance n’ont pas stimulé la migration de la population. Une personne qui a quitté la communauté pour une raison quelconque s'est retrouvée dans un vide social, son existence n'était pas protégée, elle est devenue la victime du premier voleur. Par conséquent, la nécessité de s'appuyer sur un seigneur féodal fort, un dirigeant, un suzerain, d'être au service d'une personne influente, de prendre place dans la structure sociale est compréhensible. Bien entendu, l'unité sociale la plus proche était la famille, puis le clan, le clan, la communauté voisine et l'église paroissiale.
La deuxième caractéristique est le manque d’homogénéité culturelle. Au contraire, il existe une volonté de différenciation culturelle afin de désigner et de souligner les distinctions de statut, les différences entre classes, corporations et castes. Les violations de ces distinctions faisaient souvent l'objet de poursuites pénales. Pour chaque classe, rang et dignité, une réglementation était prévue pour l'utilisation des tissus, couleurs, fourrures, dentelles et autres décorations du costume.
Le troisième trait est une sorte de théâtralité et de publicité de la vie. Si une personne moderne s'efforce de cacher ses sentiments aux étrangers, de passer des vacances en famille dans un cercle de proches et un petit cercle d'amis, alors dans les coutumes de la société médiévale, il était d'usage de tout sortir dans la rue - chagrin ou joie. , un enterrement ou un mariage était pleuré et célébré par toute la rue de la ville et tout le village à la campagne. D'où la tradition des lamentations et des pleureuses presque professionnelles engagées pour renforcer l'effet dramatique.
Littérature. Yu.B. Borev distingue trois types de littérature du Moyen Âge : la littérature de Château, de Monastère et de Cité*. La culture chevaleresque associée au premier était incarnée dans les romans, la poésie épique et les chansons. Dans la littérature monastique du Moyen Âge, encore étroitement associée aux traditions folkloriques, les récits du genre des visions étaient très populaires, racontant l'expérience de la visite la vie après la mort reçu dans les rêves,
dans des états hallucinatoires ou pendant décès clinique. En règle générale, de telles histoires racontaient l'ascension au ciel avec l'aide d'un ange, le plus souvent l'archange Gabriel, et une visite au paradis. Dans le même temps, les éléments obligatoires de l'histoire étaient les « curiosités » examinées : l'arbre de vie, un jardin ou un château, le trône du juge, puis une conversation avait lieu avec des parents ou amis récemment décédés. Ensuite, le visionnaire a visité l'enfer, où il a observé des images du tourment des pécheurs, puis il a reçu des connaissances secrètes et des capacités mystiques. Il existe souvent une forme de narration folklorique de questions et réponses associée aux procédures rituelles.
Les poèmes épiques « chanson de geste » sur Guillaume d'Orange (« Le Couronnement de Louis », « La Charrette de Nîmes », etc.) sont d'origine folklorique. Parmi eux, une place particulière est occupée par la « Chanson de Roland », enregistrée au XIe siècle, bien qu'elle décrit les événements du VIIIe siècle, lorsque le roi franc Charles combattit les Maures espagnols. Le roi Marsile de Saragosse, épuisé par la guerre, décida de recourir à la ruse pour détruire meilleurs chevaliers Carla, les attirant dans un piège. Il envoya des ambassadeurs auprès de Charles, qui lui dirent que Marsile était soi-disant prêt à capituler et à accepter le christianisme. Charles, ravi, ordonna à son armée de rentrer en France, laissant à l'arrière-garde un détachement de 20 000 hommes dirigé par le comte Roland et 12 autres pairs. C’est ce dont avaient besoin le traître Ganelon (le beau-père de Roland) et Marsile. L'ensemble de l'armée arabe a attaqué l'arrière-garde, essayant de détruire Roland et ses pairs. Lorsqu'on lui a demandé d'appeler à l'aide, Roland a répondu : « La honte et la disgrâce sont terribles pour moi – pas la mort. » Toute l’arrière-garde fut tuée, mais l’armée de Marsile fut également vaincue. De retour, Charles pleure ses chevaliers et se dirige vers Saragosse pour venger les morts. L'armée du calife de Bagdad a navigué pour aider Marsile (même les Russes et les Slaves étaient mentionnés parmi les mercenaires arabes), mais Charles a remporté la victoire dans une bataille difficile.
À sa manière, un monument remarquable est l'ancienne épopée animalière française « Le Roman du Renard » (XII-XIII siècles). Les animaux qui y figurent ne copient pas les gens, mais les représentent avec une certaine « défamiliarisation ».
La culture courtoise provençale des XIe et XIIe siècles est particulièrement intéressante. Un exemple frappant en est le roman
"Flamenca", qui raconte l'histoire de la jeune beauté Flamenca, victime d'un mari jaloux qui a enfermé sa femme dans une tour. Mais on dit que le fruit défendu est doux. Le beau Guillaume de Nevers tombe amoureux d'elle par contumace et déploie divers efforts pour obtenir l'amour de Flamenca.
Les remarques de Soren Kierkegaard sur la poésie médiévale sont intéressantes : « La naïveté touchante de la poésie lyrique médiévale est enracinée dans la personnalité de cette époque. Une telle naïveté est caractéristique des enfants d'un certain âge, quand au lieu de dire « je veux », ils s'appellent par leur nom et disent, par exemple : « Karl veut ». L'individualité n'est pas isolée, elle est universelle. D'où cette impression étonnante lorsqu'il est impossible de dire avec certitude de qui on parle, si l'on parle de lui-même ou de quelqu'un d'autre, car de toute façon il s'agit d'une « personne ». Le mystère étonnant des paroles est qu’elles sont impersonnelles et en même temps expriment d’une manière étonnante la personnalité. Si l’un des lys parlait soudainement, il serait clair que c’est lui qui parlait, mais il ne serait pas possible de dire avec certitude lequel. C’est la même chose avec la poésie lyrique médiévale : on ne sait pas exactement quel genre de « je » ou qui parle exactement, mais il est d’autant plus clair qu’une personne parle. Ah, de nos jours, c’est souvent le contraire qui se produit, il est clair que quelqu’un parle, mais sa voix n’est pas entendue.
La poésie des troubadours naît dans le cadre de la culture chevaleresque courtoise, qui a façonné les idées sur l'élégance et la sophistication, les manières gracieuses d'un chevalier et le service de la Belle Dame, bien que les chansons elles-mêmes soient stylistiquement d'origine mauresque. L'origine du mot « troubadour » est liée à la racine arabe « trb », dont l'une des significations est « luth ».
Les genres traditionnels suivants existaient dans la poésie troubadour : alba(chanson sur la séparation matinale des amoureux), canzone(une chanson d'amour dédiée à une dame en particulier), sirventa(chanson à contenu politique), ballade(chanson de danse avec refrain). Au XIIIe siècle, à l'appel du pape, les seigneurs féodaux du nord de la France organisèrent une croisade contre la Provence en lien avec l'hérésie albigeoise qui s'y était répandue. Parallèlement, la culture courtoise provençale est détruite.
Les traditions de la poésie troubadour ont été perpétuées par les minnesingers allemands (« chanteurs d'amour »). En Allemagne, la poésie des vagabonds, des écoliers errants et des étudiants était particulièrement populaire, exprimant le complexe de valeurs des jeunes en quête de connaissances, mais non étrangères à quoi que ce soit d'humain, comme les jeux de Cupidon ou les fêtes amicales lorsque leur portefeuille le permettait.
Dans la littérature médiévale allemande, les plus célèbres sont l'épopée anglo-saxonne médiévale « Beowulf » (XVe siècle), les poèmes épiques « Le Chant des Nibelungen » (XIIe siècle) et « Kudruna » (XIIIe siècle), qui avaient du folklore. origine. Mais les œuvres de l'auteur émergent déjà - l'histoire Hartmann von Aue"Pauvre Henry" et le roman Wolfram von Eschenbach"Parsifal".
Romance chevaleresque du nord de la France, dont il fut un éminent représentant Chrétien de Troyes,étroitement associé à la littérature britannique. Parmi les romans de cet auteur, les plus célèbres sont « Erek et Enida », « Cliges », « Ivain, ou le Chevalier au Lion », ce dernier est dédié à l'un des chevaliers de la Table Ronde.
Comme exemples de littérature anglaise médiévale, on peut citer L'Histoire des Britanniques et La Vie de Merlin. Galfrid de Monmouth(XIIe siècle) et une série de romans sur le roi Arthur et les chevaliers de la Table ronde « Le Morte d'Arthur » Thomas Malory(XVe siècle).
Dans les romans chevaleresques médiévaux, aucune attention n'est accordée à la description de la nature, de l'intérieur, du lieu des événements, de la motivation psychologique et des impressions des héros. Juste une liste des événements eux-mêmes. L'auteur joue le rôle d'un chronographe, d'un chroniqueur qui s'éloigne du récit. D'après l'observation de M.M. Bakhtine, « le roman chevaleresque se déroule dans une époque aventureuse - principalement de type grec, bien que dans certains romans il y ait une grande approximation du type apuléien aventureux de tous les jours (en particulier dans « Parsifal » de Wolfram von Eschenbach). Le temps se décompose en plusieurs segments aventureux, au sein desquels il s'organise de manière abstraite et technique ; son lien avec l'espace est également technique. Basé sur des intrigues tirées des romans de Thomas Malory, l'écrivain anglais moderne M. Stewart a écrit les romans "The Crystal Grotto", "The Hollow Hills" et "The Last Magic", fournissant la motivation psychologique de tous les événements nécessaires au lecteur moderne. . De nombreuses intrigues de romans et d'épopées chevaleresques médiévales ont servi de base au livret des opéras de Richard Wagner.
En plus des grands genres de prose dans la littérature médiévale, il existait des genres oraux laconiques de facetia, fabliau, shwankov et novellino. Voici un exemple de roman : « Un philosophe est allé rendre visite au fils du roi, qui étudiait la philosophie et vivait dans des chambres luxueuses : son lit était richement décoré et toute la pièce était peinte d'or. Le philosophe regarda autour de lui et vit que le sol, les murs et tout ce qui se trouvait dans les chambres étaient décorés d'or. Il avait envie de cracher, mais il n'y avait que de l'or aux alentours. Ayant ainsi regardé autour de lui et ne voulant pas cracher sur l'or, lorsque le fils du roi ouvrit la bouche pour parler, il cracha dans sa bouche, considérant que c'était l'endroit le plus sale de la maison.
art Le Moyen Âge comprend des icônes, des fresques, des sculptures, des miniatures de livres et des vitraux. Les tentatives de portrait sont rejetées. Selon Porfiry, lorsqu'un des élèves de Plotin lui demanda de poser pour un artiste afin qu'il réalise son portrait, Plotin refusa catégoriquement : « Ne suffit-il pas, dit-il, de devoir porter l'apparence donnée à nous par nature ? Et est-il vraiment nécessaire de permettre qu’une copie soit faite à partir de cette image, plus durable encore que l’image elle-même, comme s’il s’agissait de quelque chose qui mérite d’être contemplé ? « Au Moyen Âge, la tâche de l'art n'était pas de capturer l'apparence d'une personne ordinaire ; il est plus intéressant pour un artiste de ne pas copier la réalité, mais de représenter « la beauté d'une forme idéale ». Le concile de Nicée s’exprime encore plus clairement en précisant : « La peinture n’est pas une invention des artistes, mais une législation et une tradition sanctifiées par l’autorité de l’Église ». Deux points importants en découlent : a) l'art ne crée rien ; b) l'art ne doit pas reproduire le monde sensoriel, mais le super-réel. Les principales fonctions de l'art avaient une orientation morale et religieuse - enseignement spirituel, élévation. Le fait est que le processus de formation de l'idée de personnalité n'est pas encore achevé ; le Moyen Âge ne connaît qu'une seule personnalité - la personnalité de Dieu ou, selon les mots d'A.F. Losev, « une personnalité absolue », et ce n'est que vers la Renaissance qu'une « personnalité absolutisée » mûrit. Si l'Empire romain d'Orient rejetait la sculpture et interdisait les images sculpturales de dieux, la considérant comme de l'idolâtrie, alors en Occident, la sculpture perpétuait en partie les traditions romaines. Certes, les sculptures du début du Moyen Âge qui décoraient les églises romanes ne portent pas de traits d'individualité : elles sont plutôt des symboles du Christ ou de créatures fantastiques et mythologiques. Dans la période gothique, on note une plus grande variété d'images, l'émergence du psychologisme et de l'individualité dans les traits du visage et les gestes des personnages. DANS Schéma de couleur Les beaux-arts catholiques, contrairement à la palette byzantine, notent la présence de couleur lilas, dénotant une aspiration priante vers Dieu. couleur blanche exprimé l'innocence, la joie ou la simplicité; bleu - contemplation céleste ; rouge - amour, souffrance, pouvoir, justice ; transparent - l'idée de pureté et de clarté immaculées ; vert - espoir, incorruptibilité ou vie contemplative ; doré - gloire céleste ; jaune - test de souffrance et d'envie ; marron ou gris - la couleur de l'humilité ; violet - silence ou contemplation ; noir - chagrin; le violet est un symbole de royauté ou de rang épiscopal. La plus grande impression dans les églises gothiques a été faite par les vitraux, les figures de saints lumineuses, bien que schématisées, et la dentelle complexe de rosaces et de roses, symbolisant l'Absolu sacré. Les miniatures de livres ont également réalisé des réalisations remarquables, capturant des images idéales de personnes de cette époque.
Architecture. Les principaux styles architecturaux de l’architecture médiévale sont le roman et le gothique. Le mot « roman » vient de Rome- Rome, puisque certains éléments de l'architecture romaine ont été empruntés, par exemple la basilique, qui a permis d'agrandir les locaux de l'église grâce aux nefs latérales. Les églises médiévales avaient un plan en croix latine : la salle principale (nef longitudinale), orientée d'ouest en est (entrée par l'ouest, autel à l'est), était cloisonnée devant l'autel par un transept, créant un espace élargi pour services de détention.
Le nom «gothique» est apparu en relation avec l'émergence de décorations sculpturales et en relief de temples, où, avec des personnes et des animaux, des créatures fantastiques et mythologiques ont commencé à être trouvées. Ce style était initialement qualifié de barbare, mais depuis que les barbares qui ont détruit la culture romaine et conquis l'Europe ont été appelés les gothiques, puis le style barbare commença à être appelé gothique. Peu à peu, les bâtiments gothiques ont acquis le caractère de l'expression la plus cohérente de l'aspiration à Dieu au ciel, de la sophistication et de la spiritualité ascétique. À PROPOS cathédrale gothique son premier bâtisseur fut l'abbé Suger a dit qu’il s’agit « d’une image de la Cité céleste sur terre, un reflet de la lumière divine dans notre réalité ». Les remarques d’O.E. à ce sujet sont également vraies. Mandelstam : « Celui qui a le premier proclamé l'équilibre mobile des masses dans l'architecture et construit une voûte d'arêtes - a brillamment exprimé l'essence psychologique de la féodalité. L'homme médiéval se considérait dans le monde du bâtiment comme nécessaire et connecté comme n'importe quelle pierre d'un édifice gothique, supportant dignement la pression des voisins et étant un enjeu inévitable dans le jeu général des forces. Servir ne signifie pas seulement être actif pour le bien commun. Inconsciemment, l’homme médiéval considérait le simple fait de son existence comme un service, une sorte d’exploit.
Art de la musique et de la danse. Dans les universités médiévales, la musique était considérée comme une discipline mathématique et comprise comme une théorie musicale. Selon Hugues de Saint-Victor, « la musique est une division de sons et une variété de voix. En d’autres termes, la musique ou l’harmonie est l’accord de nombreux contraires réduits à l’unité. L'importance de la musique est associée à son effet sur les gens, car elle est capable non seulement de caresser l'oreille, mais aussi d'élever l'esprit des guerriers, d'encourager les désespérés, d'apaiser les colériques et les capricieux, d'apprivoiser les voleurs et de chasser les tristes et mauvaises pensées.
Au Moyen Âge, on distinguait trois types de musique : musique mondiale- l'harmonie mystique des sphères célestes découverte par Pythagore ; musique humaine- l'harmonie des capacités humaines, de ses sphères rationnelles et irrationnelles (y compris la proportionnalité du corps humain) ; musique instrumentale- la musique elle-même, y compris vocale, chorale et instrumentale.
Après la liquidation des cirques et des spectacles théâtraux, les besoins de divertissement public furent principalement satisfaits par les jongleurs et les tournois chevaleresques. Cependant, l’art du jongleur ne doit pas être compris au sens moderne et étroit. Le jongleur médiéval était un artiste aux multiples facettes : conteur et chanteur de poèmes épiques, de chansons lyriques, interprète de tours de magie et metteur en scène.
et interprète de petites dramatisations et danses et même musicien. Souvent, les jongleurs étaient invités dans les châteaux pour divertir les seigneurs féodaux et servir d'organisateurs et de chorégraphes de danses lors des bals.
Grâce à histoire biblique Des illustrations pour la Bible sont apparues sur Salomé, représentant la danse de Salomé devant le roi David, et des artistes de différents pays et époques ont représenté cette danse conformément à leurs idées sur la danse. Dans une miniature, Salomé danse avec un ballon, dans une autre avec un foulard, dans une troisième, elle fait des sauts acrobatiques avec des épées et même le roi David lui-même joue avec les jongleurs à la harpe.
Dans une histoire française du XIIIe siècle. « À propos du jongleur de Notre-Dame » raconte l'histoire d'un danseur-jongleur qui a dédié sa danse à la Mère de Dieu, la transformant en prière, exprimant ses émotions et ses sentiments par des mouvements corporels. Au milieu du 14ème siècle. en France, les jongleurs se sont regroupés en guilde, se faisant appeler « ménestrels », et ont élu leur « roi » Robert Caverone."
Valeurs fondamentales de la culture médiévale. L'image médiévale du monde, comme le notait M. Buber, « exprime une croix dont la barre transversale verticale est l'espace fini du ciel à l'enfer, et elle traverse le milieu du cœur humain ; la barre transversale représente le temps fini depuis la création du monde jusqu'à son dernier jour, et le centre de ce temps - la mort du Christ, couvrant tout et rédempteur tout - tombe au centre même de l'espace - le cœur d'un pauvre pécheur. »
Parmi les autres valeurs les plus importantes de l'image médiévale du monde, il convient de noter les suivantes : Dieu, piété, spiritualité religieuse, dévotion à Dieu, Saint-Sépulcre (Jérusalem), église ; chevalerie, honneur chevaleresque, dévotion au seigneur, loyauté envers la Belle Dame ; statut social, classe sociale; la générosité d'un roi, seigneur féodal, seigneur, maître.
En conclusion, il convient de souligner que la question de Dieu, l’une des plus importantes du Moyen Âge, est la question du sens de la vie et du sens de l’histoire. Dieu est l'idéal qui donne à la vie un vrai sens, qui rend toute vie non pas vide, mais active et utile. Même s’il s’agit d’une signification imaginaire et illusoire, elle n’en reste pas moins nécessaire et apporte des avantages réels et tangibles. Lorsque nous comprendrons cela, le Moyen Âge nous apparaîtra complètement différent – non pas un royaume de ténèbres, d’ignorance et d’obscurantisme, mais une période de recherche, de créativité et de découverte de vérités et de valeurs importantes. Est-il jamais possible, dans une telle situation temporelle et culturelle, qu'un débat philosophique et théologique, durant plusieurs jours, ait attiré des milliers de spectateurs sympathiques, avides de voir et d'entendre, et ce, tout au long du débat, pour que le tintement d'une cloche ne cesse pas, rappelant le toute la ville que les questions les plus importantes étaient discutées : la vie, la mort et l'immortalité ? !
Voir : BlokL.D. Danse classique : histoire et modernité. M., 1987. P. 94.
Au Moyen Âge, il existait un théocentrique" modèle du monde." Mais Dieu n'est pas seulement le centre du monde, situé dépendant de Lui et autour de Lui. Il est présent partout, dans toutes ses créations.
Dans les termes les plus généraux, le monde était alors vu selon une certaine logique hiérarchique, comme un diagramme symétrique, évoquant deux pyramides pliées à la base. Le sommet de l’un d’eux, celui du haut, est Dieu. Ci-dessous se trouvent les niveaux ou niveaux de personnages sacrés : d'abord les Apôtres, ceux qui sont les plus proches de Dieu, puis les personnages qui s'éloignent progressivement de Dieu et se rapprochent du niveau terrestre - les archanges, les anges et autres êtres célestes similaires. À un certain niveau, des personnes sont incluses dans cette hiérarchie : d’abord le pape et les cardinaux, puis les religieux aux niveaux inférieurs, et en dessous d’eux les laïcs ordinaires. Ensuite, les animaux sont placés encore plus loin de Dieu et plus près de la terre, puis les plantes et enfin la terre elle-même, désormais complètement inanimée. Et puis ça se passe comme si reflet du miroir la hiérarchie supérieure, terrestre et céleste, mais encore une fois dans une dimension différente et avec un signe moins, dans un monde apparemment souterrain, selon la croissance du mal et la proximité de Satan. Il est placé au sommet de cette seconde pyramide chthonienne, agissant comme un être symétrique à Dieu, comme s'il le répétait avec le signe opposé (se réfléchissant comme un miroir). Si Dieu est la personnification du Bien et de l’Amour, alors Satan est son opposé, l’incarnation du Mal et de la Haine.
Idées sur l'espace et le temps au Moyen Âge. Le temps et l'espace sont les paramètres déterminants de l'existence du monde et les formes fondamentales expérience humaine. L'esprit quotidien moderne est guidé dans ses activités pratiques par les abstractions « temps » et « espace ». L’espace est compris comme une forme tridimensionnelle, géométrique, également extensible, qui peut être divisée en segments proportionnés. Le temps est conçu comme une pure durée, une séquence irréversible d’événements du passé au présent jusqu’au futur. Le temps et l'espace sont objectifs, leurs qualités sont indépendantes de la matière qui les remplit. Notre attitude envers le monde est différente de l’attitude et de la vision du monde des peuples du Moyen Âge. Beaucoup de leurs idées et de leurs actions nous sont non seulement étrangères, mais aussi mal comprises. Il existe donc un danger très réel d’attribuer des motivations inhabituelles aux gens de cette époque et de mal interpréter les véritables motivations qui les ont animés dans leur vie pratique et théorique.
Une personne ne naît pas avec un « sens du temps » ; ses conceptions temporelles et spatiales sont toujours déterminées par la culture à laquelle elle appartient. L'homme moderne fonctionne facilement avec les concepts de temps, sans grande difficulté à reconnaître le passé le plus lointain. Il est capable de prévoir l'avenir, de planifier ses activités et de prédéterminer le développement de la science, de la technologie, de la production et de la société pour une longue période. L'homme moderne est un « homme pressé » ; sa conscience est déterminée par son attitude face au temps. Une sorte de « culte du temps » s’est développé. La rivalité même entre les systèmes sociaux est désormais comprise comme une compétition dans le temps : qui gagnera en termes de rythme de développement, pour qui le temps « travaille » ? Un cadran doté d’une trotteuse précipitée pourrait bien devenir un symbole de notre civilisation.
La même chose a changé dans monde moderne et le concept d'espace s'est avéré capable de compression. Les nouveaux moyens de communication et de transport ont permis de parcourir des distances incomparablement plus grandes dans une unité de temps qu'il y a plusieurs décennies, sans parler d'un passé plus lointain. En conséquence, le monde est devenu beaucoup plus petit. Dans l'activité humaine, la catégorie de vitesse, qui combine les notions d'espace et de temps, a acquis une grande importance. Tout le rythme de la vie a radicalement changé. Cela nous semble familier. Mais l’humanité n’a jamais rien connu de tel dans toute son histoire.
Mais comment s’est déroulée exactement cette évolution ? Quelles étaient les idées sur le temps et l’espace en Europe au Moyen Âge ?
Particularités de la perception espace les hommes de l'époque médiévale étaient déterminés par un certain nombre de circonstances : leur rapport à la nature, y compris la production, leur mode de peuplement, leur vision, qui dépendait à son tour de l'état des communications, des postulats religieux et idéologiques qui prévalaient dans la société.
Le paysage de l’Europe occidentale et centrale au début du Moyen Âge était très différent de celui d’aujourd’hui. La majeure partie de son territoire était couverte de forêts, qui ont été détruites bien plus tard en raison du travail de la population et du gaspillage des ressources naturelles. Une partie considérable de l'espace sans arbres était constituée de marécages et de marécages. Les petits villages avec un nombre limité de cours ou les hameaux isolés prédominaient. Des colonies plus importantes ont parfois été trouvées dans les zones les plus favorables - dans les vallées fluviales au bord des mers, dans les régions fertiles du sud de l'Europe. Souvent, le village était entouré d'une forêt qui s'étendait sur de vastes distances, attirant à la fois par ses ressources (carburant, gibier, fruits) et effrayant les dangers qui s'y cachaient : animaux sauvages, voleurs et autres fringants, créatures mystérieuses fantomatiques et loups-garous , que les villages environnants habitaient volontiers, le monde de la fantaisie humaine. Le paysage forestier est invariablement présent dans la conscience populaire, dans le folklore et dans l’imaginaire des poètes.
Les communications entre les colonies étaient limitées et se résumaient à des contacts irréguliers et plutôt superficiels. L'agriculture de subsistance se caractérise par une tendance à l'autosatisfaction des besoins fondamentaux. De plus, les voies de communication étaient pratiquement inexistantes ou étaient dans un état totalement insatisfaisant. Au début du Moyen Âge, voyager était une entreprise longue et dangereuse. En une journée, il était possible de parcourir tout au plus quelques dizaines de kilomètres, et parfois les routes étaient si mauvaises que les voyageurs se déplaçaient encore plus lentement. Le voyage de Bologne à Avignon durait jusqu'à deux semaines, de Nîmes ils se rendaient aux foires de Champagne en vingt-quatre jours, de Florence à Naples en onze à douze jours.
La prédominance absolue de la population rurale en Europe à cette époque ne pouvait qu'affecter tout le système des relations humaines avec le monde, quel que soit le niveau de la société auquel il appartenait : la manière de voir le monde inhérente à l'agriculteur dominait dans la conscience publique et le comportement. Le domaine du fermier contenait une maquette de l'Univers. Ceci est clairement visible depuis mythologie scandinave, qui conservait de nombreuses caractéristiques de croyances et d'idées autrefois communes à tous les peuples germaniques. Dans la mythologie nordique, le monde est un ensemble de cours habitées par des humains, des dieux, des géants et des nains. Alors que régnait le chaos primitif, le monde était instable – naturellement, il n’y avait pas d’habitations. Le processus d’ordonnancement du monde – séparer le ciel de la terre, établir l’heure, le jour et la nuit, créer le soleil, la lune et les étoiles – était en même temps le processus de fondation de domaines, créant une fois pour toutes une topographie solide du monde. Dans chaque point nodal du monde : en son centre sur terre, dans le ciel, à l'endroit où commence l'arc-en-ciel qui mène de la terre au ciel et où la terre se connecte au ciel, il y a partout une cour, un domaine, un bourg.
La meilleure façon de comprendre les spécificités de la perception du monde et de l'espace à des époques lointaines est peut-être de considérer les catégories microcosme et macrocosme(ou mégacosme). Un microcosme n'est pas seulement une petite partie du tout, pas un des éléments de l'Univers, mais, pour ainsi dire, une réplique réduite de celui-ci qui le reproduit. Le microcosme a été conçu sous la forme d'une personne qui ne peut être comprise que dans le cadre du parallélisme du « petit » et du « grand » Univers. Ce thème, connu aussi bien en Orient antique qu'en Grèce antique, jouissait d'une énorme popularité dans l'Europe médiévale, notamment à partir du XIIe siècle. Les éléments du corps humain sont identiques aux éléments qui composent l'Univers. La chair humaine vient de la terre, le sang de l’eau, le souffle de l’air et la chaleur du feu. Chaque partie du corps humain correspond à une partie de l'Univers : la tête correspond au ciel, la poitrine à l'air, le ventre à la mer, les jambes à la terre, les os correspondent aux pierres, les veines aux branches, les cheveux à l'herbe et les sens aux animaux. Cependant, ce qui unit une personne au reste du monde n’est pas seulement la communauté des éléments qui la composent. Pour décrire l'ordre du macro- et du microcosme au Moyen Âge, le même schéma fondamental a été utilisé ; la loi de la création était vue par analogie.
Mais pour bien comprendre le sens investi dans le concept de microcosme, il faut prendre en compte les changements qu'a subi le concept même de « cosmos » lors du passage de l'Antiquité au Moyen Âge. Si le monde dans la perception ancienne est holistique et harmonieux, alors dans la perception des peuples du Moyen Âge, il est dualiste. Le cosmos antique - la beauté de la nature, son ordre et sa dignité - dans l'interprétation chrétienne a perdu certaines de ses qualités : ce concept a commencé à s'appliquer principalement uniquement au monde humain et n'avait plus une haute évaluation éthique et esthétique. Le monde chrétien n’est plus « beau », car il est pécheur et soumis au jugement de Dieu ; l’ascétisme chrétien l’a rejeté. La vérité, selon Augustin, ne doit pas être recherchée à l'extérieur, mais dans l'âme de la personne elle-même. Le plus bel acte de Dieu n’est pas la création, mais le salut et la vie éternelle. Seul Christ sauve le monde du monde. À la suite de cette transformation, le concept de « cosmos » s’est scindé en deux concepts opposés : civitas Dei et civitas terrena, ce dernier étant plus proche du concept de civitas diaboli. L’homme se trouve à la croisée des chemins : un chemin mène à la ville spirituelle du Seigneur, la plus haute Jérusalem ou Sion, l’autre chemin mène à la ville de l’Antéchrist.
Parmi de nombreux peuples au stade archaïque de développement, l'image d'un « arbre du monde » est répandue. Cet arbre a joué un rôle important dans les idées cosmologiques et a servi de principal moyen d'organisation de l'espace mythologique. Haut - bas, droite - gauche, ciel - terre, pur - impur, homme - femme et d'autres oppositions idéologiques de la conscience archaïque étaient corrélées à l'idée de l'arbre du monde. On retrouve sa curieuse métamorphose chez les auteurs médiévaux. Beaucoup d’entre eux parlent d’un « arbre inversé » poussant du ciel à la terre, ses racines non pas au ciel, mais ses branches sur la terre. Cet arbre servait de symbole de foi et de connaissance et incarnait l'image du Christ. Mais en même temps, l'arbre a conservé davantage sens ancien- un symbole de l'homme-microcosme et du monde-mégacosme.
Au Moyen Âge, le monde ne semblait ni diversifié ni hétérogène : les gens étaient enclins à le juger selon leur propre monde, petit et étroit. Les penseurs et artistes médiévaux étaient de « grands provinciaux » incapables de s'éloigner des échelles provinciales et de s'élever au-dessus des horizons qui s'ouvraient depuis leur clocher natal. Par conséquent, pour eux, l'Univers s'est avéré être soit un monastère, soit un fief, soit une communauté urbaine, soit une université. Quoi qu’il en soit, le monde de l’homme médiéval était petit, compréhensible et facilement observable. Tout dans ce monde était ordonné, distribué par endroits ; chacun et chaque chose avait sa propre affaire et son propre honneur.
Avec le passage du paganisme au christianisme, la structure de l'espace de l'homme médiéval subit une transformation radicale. Et l'espace cosmique, social et idéologique sont hiérarchisés. Toutes les relations se construisent verticalement, tous les êtres se situent à différents niveaux de perfection selon leur proximité avec Dieu.
Le symbole de l'Univers était la cathédrale, dont la structure était considérée comme en tous points similaire à l'ordre cosmique ; un aperçu de son plan intérieur, de son dôme, de son autel et de ses chapelles aurait dû donner une image complète de la structure du monde. Chaque détail, comme l’aménagement dans son ensemble, était chargé de signification symbolique. La personne qui priait dans le temple contemplait la beauté et l'harmonie de la création divine. La structure du palais du souverain était également associée à la notion de cosmos divin ; Le ciel était imaginé comme une forteresse. Dans des siècles où les masses analphabètes de la population étaient loin de penser selon des abstractions verbales, le symbolisme des images architecturales était une manière naturelle de comprendre l'ordre mondial, et ces images incarnaient la pensée religieuse et politique. Les portails des cathédrales et des églises, les arcs de triomphe et les entrées des palais étaient perçus comme des « portes célestes », et ces bâtiments majestueux eux-mêmes étaient perçus comme la « maison de Dieu » ou la « cité de Dieu ». L'organisation de l'espace de la cathédrale avait aussi sa propre certitude temporelle. Cela se révèle dans son agencement et sa conception : le futur (« la fin du monde ») est déjà présent à l’ouest, le passé sacré réside à l’est.
Le monde terrestre perd sa valeur indépendante et se retrouve corrélé au monde céleste. Cela peut être vu sous une forme tangible et visuelle dans les œuvres de la peinture médiévale. A côté des personnages situés au sol, des puissances célestes sont parfois représentées sur les fresques : Dieu le Père, le Christ, la Vierge Marie, des anges. Ces deux plans de la réalité médiévale sont situés parallèlement l'un au-dessus de l'autre, ou des êtres supérieurs descendent sur terre. Poètes francs du IXe siècle. représentait Dieu comme le souverain d'une forteresse, qui rappelle les palais carolingiens, à la seule différence que la forteresse de Dieu est au ciel.
"Qu'est-ce que le temps? Il existe peu d’autres indicateurs de la culture qui caractériseraient son essence dans la même mesure que la compréhension du temps. Il incarne et est associé à la vision du monde de l'époque, au comportement des gens, à leur conscience, au rythme de la vie et à leur attitude envers les choses. Pour les comprendre, il faut encore une fois revenir à l’époque barbare et voir quelle était alors la perception du temps.
Dans une société agraire, le temps était déterminé principalement par les rythmes naturels. Le calendrier du paysan reflétait l'évolution des saisons et la séquence des saisons agricoles. Les mois des Allemands portaient des noms qui indiquaient des travaux agricoles et autres effectués à des moments différents : « mois de la vapeur » (juin), « mois de la fauche » (juillet), « mois des semailles » (septembre), « mois du vin » (octobre), « mois du battage » (janvier), « mois du bois mort » (février), « mois des herbes » (avril).
La transition du paganisme au christianisme s'est accompagnée d'une restructuration significative de toute la structure des idées temporelles dans l'Europe médiévale. Mais l'attitude archaïque envers le temps n'a pas disparu - elle a seulement été reléguée au second plan, comme dans la couche « inférieure » de la conscience populaire. Le calendrier païen, reflétant les rythmes naturels, a été adapté aux besoins de la liturgie chrétienne. Les fêtes religieuses, marquant des tournants dans le cycle annuel, remontent à l'époque païenne. Le temps agraire était en même temps un temps liturgique. L'année était divisée en fêtes qui marquaient les événements de la vie du Christ, les jours des saints. L'année n'a pas commencé à la même époque dans les différents pays, de Noël à semaine Sainte, de l'Annonciation. En conséquence, le temps était compté en fonction du nombre de semaines avant et après Noël, etc.
Pendant longtemps, les théologiens ont résisté à considérer Nouvelle annéeà partir du 1er janvier, puisque c'était une fête païenne, mais le 1er janvier est aussi le jour de la circoncision du Christ.
La journée n'était pas divisée en heures égales, mais en heures du jour et heures de la nuit, les premières étaient calculées du lever au coucher du soleil, les secondes du coucher au lever du soleil, donc en été les heures du jour étaient plus longues que les heures de la nuit, et en hiver, vice versa. Jusqu'aux XIIIe-XIVe siècles, les instruments de mesure du temps étaient une rareté, un objet de luxe. Même les scientifiques n’en disposaient pas toujours. Les horloges courantes dans l'Europe médiévale étaient des cadrans solaires (grec "gnomon"), des sabliers ou des clepsydres - des horloges à eau. Mais les cadrans solaires n'étaient adaptés que par temps clair, et les clepsydres restaient une rareté, plutôt un jouet ou un objet de luxe qu'un instrument permettant de mesurer le temps. Lorsque l'heure ne pouvait pas être déterminée par la position du soleil, elle était déterminée par la combustion d'une torche, d'une bougie ou de l'huile dans une lampe.
Temps biblique et terrestre. Le temps des royaumes terrestres et les événements qui s'ensuivirent n'étaient perçus ni comme le temps unique ni comme le temps réel. À côté du temps terrestre et mondain, il y avait un temps sacré, et lui seul avait la vraie réalité. Le temps biblique n’est pas transitoire ; c'est une valeur absolue. Avec un acte d'expiation, perfectionné par le Christ, le temps a acquis une dualité particulière : les « délais » sont proches ou sont déjà « remplis », le temps a atteint la « plénitude », il est arrivé derniers temps" ou " la fin des temps " - le royaume de Dieu existe déjà, mais en même temps, le temps n'est pas encore terminé et le royaume de Dieu reste le résultat final pour les hommes, le but vers lequel ils doivent lutter.
Le temps du mythe chrétien et le temps du mythe païen sont profondément différents. Le temps païen était apparemment perçu exclusivement sous la forme de mythes, de rituels, de changements de saisons et de générations, tandis que dans la conscience médiévale, la catégorie du temps mythologique et sacré (« l'histoire de l'Apocalypse ») coexiste avec la catégorie du temps terrestre et mondain. et ces deux catégories sont combinées dans la catégorie du temps historique (« histoire du Salut »). Le temps historique est subordonné au sacré, mais ne s'y dissout pas : le mythe chrétien fournit une sorte de critère pour déterminer le temps historique et en évaluer le sens.
Ayant rompu avec le cyclisme de la vision païenne du monde, le christianisme a adopté de l'Ancien Testament l'expérience du temps comme processus eschatologique, anticipation intense du grand événement qui résout l'histoire - la venue du Messie. Cependant, partageant l’eschatologisme de l’Ancien Testament, l’enseignement du Nouveau Testament retravaille cette idée et propose une conception complètement nouvelle du temps.
Premièrement, dans la vision chrétienne du monde, le concept de temps était séparé du concept d’éternité, qui, dans d’autres systèmes de vision du monde anciens, absorbait et subjuguait le temps terrestre. L'éternité est incommensurable par les périodes de temps. L'éternité est un attribut de Dieu, mais le temps est créé et a un début et une fin, limitant la durée de l'histoire humaine. Le temps terrestre est corrélé à l’éternité, et à certains moments décisifs, l’histoire humaine semble « percer » dans l’éternité. Le chrétien s'efforce de passer du temps de la vallée terrestre à la demeure de la béatitude éternelle des élus de Dieu.
Deuxièmement, le temps historique acquiert une certaine structure, tant quantitativement que qualitativement, se divisant clairement en deux époques principales - avant et après la Nativité du Christ. L'histoire va de l'acte de création divine au Jugement dernier. Au centre de l'histoire se trouve un fait sacramentel décisif qui détermine son cours, lui donne un nouveau sens et prédétermine tout son développement ultérieur : la venue et la mort du Christ. L'histoire de l'Ancien Testament s'avère être l'ère de la préparation à la venue du Christ. Christ, l'histoire ultérieure est le résultat de son incarnation et de sa passion. Cet événement est unique et unique par sa signification.
Ainsi, la nouvelle conscience du temps repose sur trois moments déterminants : le début, le point culminant et la fin de la vie de la race humaine. Le temps devient linéaire et irréversible. L'orientation chrétienne du temps diffère à la fois de l'orientation antique vers le passé seul et de la focalisation messianiste et prophétique sur l'avenir, caractéristique de la conception du temps judéo-ancien testamentaire - la compréhension chrétienne du temps attache de l'importance à la fois au passé, puisque le La tragédie du Nouveau Testament s'est déjà produite, et l'avenir apportera des représailles. C'est la présence de ces repères dans le temps qui le « redresse » avec une force extraordinaire, « l'étire » en une ligne et crée en même temps une connexion tendue des temps, confère à l'histoire une histoire harmonieuse et seulement possible (dans le cadre de cette vision du monde) plan immanent pour son déploiement. On peut cependant noter que, malgré son caractère « vectoriel », le temps dans le christianisme ne s’est pas débarrassé du cyclisme ; Seule sa compréhension a radicalement changé. En effet, le temps étant séparé de l'éternité, lorsqu'on considère des segments de l'histoire terrestre, il apparaît à l'homme sous la forme d'une séquence linéaire, mais la même histoire terrestre, prise dans son ensemble, dans le cadre formé par la création du monde et sa fin, représente un cycle complet : l'homme et le monde retournent au Créateur, le temps retourne à l'éternité. Le cyclisme de la compréhension chrétienne du temps se révèle également dans jours fériés, répétant et renouvelant chaque année les événements les plus importants de la vie du Christ. Le mouvement le long d’une ligne et la rotation en cercle sont unis dans l’expérience chrétienne du passage du temps.
Les temps historiques du christianisme sont dramatiques. Le début du drame est le premier acte libre de l’homme, la chute d’Adam. En interne, la venue du Christ, envoyé par Dieu pour sauver sa création, y est liée. Le châtiment suit à la fin de l’existence humaine. Comprendre l’histoire terrestre comme histoire du salut lui a donné une nouvelle dimension. La vie d’une personne se déroule simultanément selon deux plans temporels : en termes d’événements empiriques et transitoires de l’existence terrestre et en termes de mise en œuvre du destin de Dieu.
Le compte à rebours conventionnel du Moyen Âge commence à partir de la période post-apôtre (environ le IIe siècle) et se termine avec la formation de la culture de la Renaissance (environ le XIVe siècle). Le début de la formation de l’image médiévale du monde coïncide donc avec la fin, le déclin de l’Antiquité. La proximité et l'accessibilité (textes) de la culture gréco-romaine ont marqué la formation d'une nouvelle image du monde, malgré son caractère généralement religieux. L'attitude religieuse envers le monde domine dans la conscience de l'homme médiéval. La religion, représentée par l'Église, détermine tous les aspects de la vie humaine, toutes les formes d'existence spirituelle de la société.
Image philosophique du monde de l'époque médiévale théocentrique. Le concept principal, ou plutôt la figure avec laquelle une personne se rapporte, est Dieu (et non le cosmos, comme dans l'Antiquité), qui est un (consubstantiel) et possède un pouvoir absolu, contrairement aux dieux antiques. L’ancien logos qui régnait sur le cosmos trouve son incarnation en Dieu et s’exprime dans Sa Parole, à travers laquelle Dieu a créé le monde. La philosophie se voit confier le rôle de servante de la théologie : en fournissant la Parole de Dieu, elle doit servir la « cause de la foi », comprendre l'être divin et créé - renforcer les sentiments des croyants avec des arguments raisonnables.
L'image philosophique du monde de l'époque considérée est unique et radicalement différente de l'époque précédente selon plusieurs axes sémantiques : elle offre une nouvelle compréhension du monde, de l'homme, de l'histoire et de la connaissance.
Tout ce qui existe dans le monde existe par la volonté et la puissance de Dieu. Dieu continue-t-il à créer le monde ( théisme) ou, après avoir jeté les bases de la création, il a cessé d'interférer avec les processus naturels ( déisme) est encore aujourd’hui une question controversée. De toute façon, Dieu est le créateur du monde ( créationnisme) et est toujours capable d'interférer avec le cours naturel des événements, de les modifier et même de détruire le monde, comme cela s'est produit une fois auparavant ( inondation mondiale). Le modèle de développement du monde a cessé d'être cyclique (antiquité), maintenant il se déploie en ligne droite : tout et chacun avance vers un certain but, vers un certain achèvement, mais l'homme n'est pas capable de comprendre pleinement le divin plan ( providentialisme).
Par rapport à Dieu lui-même, la notion de temps n'est pas applicable ; cette dernière mesure existence humaine et l'être du monde, c'est-à-dire l'être créé. Dieu demeure dans l'éternité. L'homme a ce concept, mais ne peut pas le concevoir, en raison de la finitude et des limites de son propre esprit et de sa propre existence. Ce n’est qu’en s’impliquant en Dieu qu’une personne s’implique dans l’éternité ; ce n’est que grâce à Dieu qu’elle peut acquérir l’immortalité.
Si le Grec ne pensait à rien au-delà du cosmos, qui était pour lui absolu et parfait, alors pour la conscience médiévale le monde semblait diminuer en taille, « fin », perdu devant l'infinité, la puissance et la perfection de l'existence divine. Nous pouvons dire ceci : il y a une division (un doublement) du monde - en monde divin et créé. Les deux mondes sont caractérisés par l'ordre, au sommet duquel se trouve Dieu, contrairement à l'ancien cosmos, qui était pour ainsi dire ordonné de l'intérieur par le logos. Chaque chose et chaque créature, selon son rang, occupe une certaine place dans la hiérarchie des êtres créés (dans le cosmos antique, toutes choses en ce sens sont relativement égales). Plus leur position sur l’échelle du monde est élevée, plus ils sont proches de Dieu. L’homme occupe le niveau le plus élevé, car il est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, appelé à régner sur la terre. La signification de l'image et de la ressemblance divines est interprétée différemment, comme l'écrit S.S. Khoruzhy : « L'image de Dieu dans l'homme est considérée comme... un concept statique et essentiel : elle est généralement vue dans certains signes immanents, caractéristiques de l'être humain. nature et composition de l'homme - éléments de la structure trinitaire, raison, immortalité de l'âme... La similarité est considérée comme un principe dynamique : la capacité et l'appel d'une personne à devenir comme Dieu, qu'une personne, contrairement à une image, peut ne pas réaliser ou perdre.
La pensée philosophique et religieuse médiévale n'est pas seulement théocentrique, mais aussi anthropocentrique. Tout le plus important théologique Les questions (sur la nature de la réalité divine, sur la création du monde, sur l'éternité, sur la relation entre foi et raison, sur l'origine du mal, etc.) se posent d'une manière ou d'une autre sur une personne et sont résolues par la compréhension de son existence. Le sort du monde, en fin de compte, est le sort de l’homme, qui fut autrefois privé de la grâce divine, mais qui est capable, moyennant certains efforts, de la retrouver. Dans ce sens, son salut s’avère être le salut du monde.
Ce dernier est associé à un certain nombre de problèmes théodicées: comment combiner la nature toute parfaite et toute bonne de Dieu avec le mal et l'imperfection du monde, pourquoi le Dieu tout-puissant et prévoyant a-t-il permis la chute de l'homme, pourquoi n'a-t-il pas immédiatement créé un être dépourvu de défauts ? Leur résolution la plus célèbre contient une indication de la liberté que Dieu a accordée à sa création, en particulier le libre arbitre inhérent à l'homme. Dieu a créé l'homme rationnel et libre, conformément à lui-même, c'est pourquoi l'homme doit décider indépendamment quel chemin suivre - le bien ou le mal. Quant au mal, à la maladie et au malheur, ils ne sont pas du tout générés par Dieu. Lui, étant un être parfait, a créé le monde tout aussi parfait. Il n’y a pas de mal dans la nature divine, donc l’être créé ne l’a pas. Ce qui nous semble mauvais est, dans son essence, un manque ou une absence de bien, à différents degrés duquel s'exprime l'existence du monde, sa diversité et sa beauté. Nous sommes capables de percevoir la beauté précisément parce que sa mesure dans les choses est différente (jusqu'à l'absence totale), et nous voyons le bien dans la mesure où nous souffrons de son manque. Étant privé de sa propre existence (seul le bien a une existence), le mal ne peut donc pas détruire le bien, car alors il se détruira lui-même.
Comment une personne peut-elle connaître Dieu ? Théologie- la science de Dieu et sa connaissance - témoigne de deux voies. Apophatiques(théologie négative) déclare qu’aucun concept humain ne s’applique à Dieu. Une création ne peut pas connaître son créateur. Nous ne pouvons l'approcher qu'en niant toutes ses caractéristiques et désignations possibles : ni ceci, ni cela, ni cela... En rejetant les connaissances inexactes et déformées à son sujet, nous comprenons ainsi à la fois son essence infinie et notre propre essence limitée. Cataphatiques(la théologie positive), au contraire, croit que le créateur se reconnaît à ses fruits. Depuis que Dieu a créé le monde, ce monde reflète sa nature. Cependant, le créateur dépasse toujours sa création, c'est pourquoi les propriétés (qualités) du monde par rapport à Dieu doivent être utilisées à un degré superlatif : tout bon, omniscient, tout-puissant, etc. La théologie, étant une science, La connaissance de Dieu repose non seulement sur la foi, mais aussi sur l'esprit et, par conséquent, sur des moyens discursifs (le langage) et des procédures rationnelles. Mais il existe aussi une troisième manière - non rationnelle et mystique - de comprendre Dieu, lorsqu'une personne fait irruption vers lui dans une extase sensuelle (foi forte et désir fort) ou fait l'expérience d'une rencontre directe avec lui, comme en témoigne la vie de saints.
La théologie en tant que science religieuse et philosophique s'est développée pendant la période de la scolastique (IX-XV siècles), qui a suivi la période de la patristique (II-VIII siècles). Les théologiens (scolastiques) cherchaient à rationaliser, systématiser et, surtout, justifier rationnellement la doctrine chrétienne. Ils utilisaient des textes anciens et s'appuyaient sur des idées développées au sein de philosophie ancienne, en particulier, sur les enseignements d'Aristote. Les tentatives de justification rationnelle s'exprimaient dans la recherche de preuves de Dieu, de l'immortalité de l'âme, etc. Ainsi, Thomas d'Aquin (1225-1274) donne cinq preuves de l'existence de Dieu, qui, à son avis, devraient être évidentes pour tous ceux qui ont au moins une fois regardé attentivement le monde qui nous entoure :
· tout ce qui bouge doit être mû par autre chose, c'est pourquoi il y a la toute première cause motrice ;
· chaque effet a sa propre cause, il doit donc y avoir une cause première productrice ;
· tout ce qui est accidentel dépend du nécessaire, donc dans cette série il doit y avoir la première nécessité ;
· toutes choses peuvent être arrangées selon le degré de leurs qualités, donc il doit y avoir quelque chose qui soit la limite de toute perfection ;
· Toutes choses sont orientées vers un but, ont un sens, il doit donc y avoir quelque chose de rationnel qui fixe un but à tout ce qui se passe dans la nature.
L'homme ancien croyait au destin, mais cherchait un appui en lui-même, dans son esprit ; l'homme médiéval croit en ce qui n'appartient pas au monde et cherchait un appui dans sa foi. La question du rapport entre foi et raison est l’une de ces questions qui ont été largement débattues tout au long de l’époque médiévale. La réponse à cette question déterminait en fin de compte les capacités et les efforts d'un penseur particulier par rapport à la connaissance du monde et de Dieu. La façon dont les opinions étaient divisées sur cette question peut être jugée par les déclarations individuelles de représentants célèbres de cette époque :
Tertullien (c. 160-220) : « Je crois parce que c'est absurde. »
Augustin (354-430) : « si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas », « croyez pour savoir, sachez pour croire ».
Anselme de Cantorbéry (1033-1109) : « la foi cherche la compréhension », « la raison mène à la foi ».
En conséquence, une position a été établie qui insistait sur l’harmonie de la foi et de la raison. Thomas d'Aquin, qui a activement défendu ce point de vue, a enseigné que la foi et la raison ne doivent pas se contredire, car ensemble elles viennent de Dieu, mais si une telle contradiction apparaît néanmoins, alors la raison doit simplement s'écarter et céder la place à la foi. Pourquoi? Parce que la foi relie directement l'homme à Dieu, elle est en outre basée sur les Saintes Écritures, sur la révélation divine et constitue donc une voie de connaissance plus vraie que la raison. La raison est une assistante de la foi, avec son aide, une personne acquiert une « connaissance naturelle » ou une connaissance du monde, de sa propre existence charnelle et, en partie, de Dieu (par exemple, le fait de son existence), en plus, la raison est capable d'acquérir des connaissances à partir des textes des Saintes Écritures, en déchiffrant leur sens secret (c'est ainsi que exégèse) et aidant ainsi la foi.
Cependant, beaucoup de choses n'appartiennent pas au domaine du naturel, mais au domaine de la connaissance surnaturelle, dans lequel la raison est impuissante et qui n'est ouverte qu'à la foi. Malgré le principe de complémentarité de la foi et de la raison, la première dominait encore, ce qui se traduisait par un abandon des sciences naturelles et par la mentalité générale de l'époque, que l'on peut qualifier de humblement-eschatologique.
Si nous parlons de la relation de l’homme avec le monde (la nature), alors le principe principal de l’époque médiévale n’est pas sa fusion avec la nature (l’Antiquité), mais son élévation au-dessus d’elle. La nature est considérée comme quelque chose d'inférieur à l'homme, car lui seul possède un principe divin : une âme. C'est ce qui le rapproche de Dieu. La nature est un principe pécheur, vil et créé qu’une personne doit surmonter en elle-même. Plus il s’éloigne de la nature, plus il se rapproche de Dieu. Mais dans le cadre de l'image religieuse et philosophique médiévale du monde, il existe également une attitude différente envers la nature, qui n'a cependant pas reçu de développement sérieux. La nature, tout comme l'homme, a été créée par Dieu. C'est l'essence d'un livre contenant les écrits de Dieu. En comprenant la nature et en lisant ces écrits, une personne comprend ainsi Dieu.
CONTENU
Introduction................................................. ....................................... 3
1. La vie matérielle de l'homme médiéval..............*
2. Culture et société de l'Occident médiéval........ *
3. La place et le rôle de la religion dans la société médiévale.............*
Conclusion................................................. ........................ *
INTRODUCTION
L’Occident médiéval est né des ruines du monde romain. Rome a légué à l'Europe médiévale une lutte dramatique entre deux voies de développement, qui a eu un impact énorme à la fois sur l'évolution de l'ensemble de la société médiévale et sur la vie de l'homme médiéval en particulier.
Le monde de l'homme médiéval est un monde intéressant, plein de mystères qui ont attiré l'esprit des scientifiques des générations suivantes. Par exemple, la perception particulière du temps par les habitants du Moyen Âge est connue. Ils ne montraient aucun intérêt à le compter avec précision, déterminant les heures de la journée par la position du soleil dans le ciel et se contentant d'un cadran solaire ou d'un sablier. Parfois, les gens ne connaissaient pas exactement leur âge. La conception dominante du temps était liturgique, dictée par la religion.
Le village de la société médiévale dominait spirituellement la ville. Idées philosophiques, la dialectique et la scolastique, les styles et la littérature romans et gothiques ont été cultivés dans les monastères, les palais et les villes avec leurs écoles et universités et, néanmoins, les modèles fondamentaux de conscience, les modes de perception du monde, la vision du monde, les « outils mentaux » qui étaient utilisés par la majeure partie de la population médiévale ont été formés dans une société agraire.
Les rythmes de changement dans la vie spirituelle sont très hétérogènes. En l'appréciant d'un point de vue traditionnel et en se concentrant sur les plus hautes réalisations de l'esprit humain, on peut y constater un certain dynamisme. Mais elle est limitée, si l'on parle du Moyen Âge et des premiers siècles de l'ère moderne (XVI-XVIII siècles), principalement et même exclusivement par l'élite intellectuelle. Dans les classes inférieures, dans la grande masse de la société, on n’observe rien de tel. Tant que la paysannerie restait la base de la société, les traditions médiévales et les stéréotypes comportementaux restaient en vigueur.
Dans la société médiévale, la religion jouait un rôle énorme, mais une nouvelle force mûrissait également, qui empiétait pour un temps sur le monopole de l'Église : les entrepreneurs et les marchands. L'essor des villes, le développement du commerce et de l'artisanat se sont accompagnés d'une profonde réorientation des intérêts et des points de vue de la population urbaine, qui percevait la nature et ses cycles différemment, différemment de la population rurale. Un commerçant et un artisan ne peuvent s'empêcher de valoriser le temps, dont l'utilisation judicieuse leur procure des revenus et la possibilité de gérer plus efficacement le travail.
Ce travail examinera les aspects matériels du fonctionnement de la société médiévale, sa culture, ainsi que le rôle de l'Église et de la religion dans la vie d'une personne médiévale.
1. LA VIE MATÉRIELLE DE L'HOMME MÉDIÉVAL
L’Occident médiéval est un monde mal équipé. Cependant, il n’est guère permis de parler dans ce cas de retard, et encore moins de sous-développement. Si Byzance, le monde musulman et la Chine étaient clairement supérieurs à l'Occident en termes de développement de l'économie monétaire, de civilisation urbaine et de production de produits de luxe, alors le niveau technique y était très bas. Bien entendu, le haut Moyen Âge connaît même une certaine régression dans ce domaine par rapport à l’Empire romain. Seulement du 11ème siècle. Des avancées technologiques importantes émergent et se propagent. Cependant, entre le Ve et le XIVe siècle. l’invention était faible. Quoi qu’il en soit, les progrès – essentiellement quantitatifs plutôt que qualitatifs – ne peuvent être ignorés. La diffusion d'outils, de mécanismes, de dispositifs techniques, connus depuis l'Antiquité, mais restant des exceptions plus ou moins rares, des trouvailles aléatoires, et non des innovations générales - tel est l'aspect positif de l'évolution de l'Occident médiéval.
Parmi les « inventions médiévales » proprement dites, les deux plus impressionnantes et révolutionnaires remontent en réalité à l’Antiquité. Mais pour l'historien, la date de leur naissance (c'est-à-dire l'heure de la distribution, et non la découverte elle-même) est le Moyen Âge. Ainsi, le moulin à eau était connu en Illyrie dès le IIe siècle. avant JC, et en Asie Mineure à partir du 1er siècle. AVANT JC. Il existait dans le monde romain, il est décrit par Vitruve, et sa description montre que les Romains ont apporté une amélioration significative à la conception des moulins à eau, en remplaçant les roues horizontales par des verticales avec un entraînement à engrenages qui reliait l'axe horizontal de la roue à l'axe vertical des meules. Mais la règle restait la meule manuelle, qui était tournée par des esclaves ou des animaux.
La charrue médiévale descend également presque certainement de la charrue à roues décrite dès le 1er siècle. Pline l'Ancien. Il s'est répandu et s'est lentement amélioré au début du Moyen Âge.
En revanche, il est plausible qu'un bon nombre d'« inventions médiévales » qui ne relèvent pas du patrimoine gréco-romain aient été empruntées à l'Orient. Cela s'applique probablement (bien que non prouvé) au moulin à vent : il était connu en Chine, puis en Perse au VIIe siècle, il l'était dans l'Espagne arabe au Xe siècle, et seulement à la fin du XIIe siècle. il apparaît dans l'Occident chrétien.
Mais quelle que soit l'importance de la diffusion de ces avancées technologiques, ce qui caractérise malgré tout l'univers technique de l'Occident médiéval, plus que le manque de génie inventif, c'est son caractère rudimentaire. La combinaison de défauts techniques, de difficultés et de goulots d’étranglement est ce qui a surtout maintenu l’Occident médiéval dans un état primitif.
Pendant longtemps, pas un seul traité de technologie n’a été écrit dans l’Occident médiéval ; ces choses semblaient indignes de la plume, ou elles révéleraient quelque secret qui ne devrait pas être révélé.
La faiblesse de l'équipement technique au Moyen Âge se manifeste avant tout dans ses fondements mêmes. Il s'agit de la prédominance des outils manuels sur les mécanismes, du faible rendement des équipements, du mauvais état des outils agricoles et de la technologie agricole, qui se traduisent par des rendements très faibles, la rareté des approvisionnements énergétiques, le faible développement des moyens de transport, ainsi que les techniques de financement et de financement. transactions commerciales.
La mécanisation n'a fait pratiquement aucun progrès qualitatif au Moyen Âge. Presque tous les mécanismes utilisés à cette époque ont été décrits par des scientifiques de l'époque hellénistique, principalement alexandrins, qui ont souvent exposé leur théorie scientifique. L’Occident médiéval, en particulier, n’a rien introduit de nouveau en matière de systèmes de transmission et de conversion de mouvement.
Lorsque certaines améliorations apparaissent, comme par exemple dans les machines à mouvement rotatif, soit elles sont apparues plus tard - tel est le système de rotation à manivelle, utilisé dans les rouets, apparu vers 1280 dans le cadre de la crise de l'époque. production de tissus coûteux (il s'agit d'un rouet entraîné par la main d'un fileur, qui travaillait le plus souvent debout ; la pédale n'apparaissait qu'avec un système bielle-manivelle), ou leur utilisation se limitait au travail avec matériaux fragiles, ce qui explique qu'on possède très peu d'objets tournés au Moyen Âge.
L'utilisation de mécanismes de levage a été stimulée par le développement rapide de la construction, notamment des églises et des châteaux. Cependant, le levage de matériaux de construction le long d'un plan incliné était sans aucun doute plus courant. Les machines de levage qui ne différaient pas du tout (du moins en principe) des anciennes - simples treuils à bloc de retour, grues à roue d'écureuil - restaient des curiosités ou des raretés, et ne pouvaient être utilisées que par les princes, les villes et certaines communautés ecclésiales.
Le Moyen Âge est un monde de bois. Le bois était un matériau universel. Souvent de qualité médiocre, ses bois étaient de toute façon de petite taille et mal travaillés.
La forêt, avec les produits de la terre, était un matériau si précieux au Moyen Âge qu'elle est devenue un symbole des biens terrestres. La « Légende dorée » nomme parmi les âmes qui vont au purgatoire celles « qui emportent avec elles du bois, du foin et de la paille, c'est-à-dire celles qui sont attachées aux biens terrestres plus qu'à Dieu ».
Le fer, contrairement au bois, était rare dans l’Occident médiéval.
Il ne faut pas s'étonner qu'au VIIIe siècle. c'était encore si rare que le moine chroniqueur saint-gallois raconte comment le roi lombard Desiderius. Voyant l'armée de Charlemagne se hérisser de fer depuis les murs de Pavie en 773, il s'écria avec étonnement et peur : "Oh, le fer ! Hélas, le fer !"
Rien ne prouve mieux la valeur du fer au Moyen Âge que l'attention que lui prêta Saint-Pierre. Benoît, professeur de vie matérielle et spirituelle médiévale. Dans sa « Règle », il consacre un chapitre entier, le vingt-septième, au bon soin des moines pour les ferramenta – les outils en fer que possédait le monastère. L’abbé ne devait les confier qu’à des moines « dont le mode de vie et les mains assureraient leur sécurité ». L'endommagement ou la perte de ces instruments constituait une violation grave de la charte et nécessitait des sanctions sévères.
Il n’est donc pas surprenant que le fer, comme nous l’avons vu, ait reçu une telle attention qu’il soit doté de propriétés miraculeuses. Il n’est pas surprenant qu’au haut Moyen Âge, le forgeron soit considéré comme une créature extraordinaire, proche du sorcier. Il devait sans doute une telle aura, tout d’abord, à son activité d’armurier et à sa capacité à forger des épées. La tradition qui faisait de l’armurier, avec l’orfèvre, un être sacré, a été héritée par l’Occident médiéval des sociétés barbares, scandinaves et germaniques.
Cependant, le véritable rival du bois au Moyen Âge n'était pas le fer : il était généralement utilisé en petites quantités et uniquement à des fins auxiliaires (pour la fabrication d'outils coupants, de clous, de fers à cheval, de boulons et d'entretoises utilisés pour renforcer les murs).
Le rival de l’arbre était la pierre. Cette paire constituait la base de la technologie médiévale. Les architectes étaient appelés de la même manière carpentarii et lapidarii (charpentiers et maçons), les ouvriers du bâtiment étaient souvent appelés operarii lignorum et lapidum (ouvriers du bois et de la pierre).
Pendant longtemps, la pierre par rapport au bois fut un luxe, un matériau noble. À partir du XIe siècle. un puissant boom de la construction - phénomène le plus important du développement économique au Moyen Âge - consistait très souvent au remplacement des bâtiments en bois par des bâtiments en pierre ; les églises, les ponts et les maisons furent reconstruits. Posséder une maison en pierre est un signe de richesse et de pouvoir. Dieu et l'Église, ainsi que les seigneurs dans leurs châteaux, furent les premiers propriétaires des demeures en pierre. Mais bientôt, c'est aussi devenu un signe de la montée en puissance des citoyens les plus riches, et les chroniques de la ville en ont fait mention avec diligence. Plus d'un chroniqueur médiéval a répété les paroles de Suétone sur la fierté d'Auguste d'avoir accepté Rome comme une brique et de l'avoir laissée comme du marbre. Appliquant ces mots aux grands bâtisseurs, les abbés des XIe et XIIe siècles, les chroniqueurs ont remplacé la brique et le marbre par le bois et la pierre. Accepter une église en bois et la laisser en pierre était une réussite, un honneur et une prouesse au Moyen Âge.
On sait que l'une des réalisations majeures du Moyen Âge a été la possibilité de remanier la technique de construction des voûtes en pierre et d'inventer de nouveaux systèmes pour celles-ci. Mais concernant les ruines de certaines grandes structures du XIe siècle. Le problème se pose toujours : sont-ils déjà passés d'un toit en bois à une voûte en pierre ? Ainsi, l'abbaye de Jumièges reste encore, de ce point de vue, un mystère pour les historiens de la technique et de l'art. Même les bâtiments en pierre dotés de voûtes ont conservé de nombreux éléments en bois, principalement des chevrons. Ils étaient donc vulnérables au feu. L'incendie qui détruisit la cathédrale de Cantorbéry en 1174 prit naissance dans un grenier en bois. Le moine Gervais raconte comment le feu qui couvait sous le toit éclata soudain : « Vae, vae, ecclesia ardet ! (« Hélas, hélas, l'église brûle ! ») alors que les dalles de plomb du toit fondaient, des poutres brûlées tombèrent sur le chœur et le feu engloutit les bancs.
L’aspect le plus important du mauvais équipement technique se trouve dans l’agriculture. En effet, la terre et l’économie agraire constituent la base et l’essence de la vie matérielle au Moyen Âge et de tout ce qu’elle déterminait : la richesse, la domination sociale et politique. Et les terres médiévales étaient avares parce que les gens ne parvenaient pas encore à en tirer grand-chose.
Bien entendu, les engrais chimiques artificiels n’existaient pas. Il restait des engrais naturels, mais ils étaient extrêmement insuffisants. La principale raison en était la pénurie de bétail, causée en partie par des raisons secondaires, mais surtout par le fait que les prairies passaient au second plan par rapport aux terres arables, à l'agriculture et aux besoins en aliments végétaux, tandis que la source de viande était en partie un jeu. Toutefois, parmi les animaux domestiques, ceux qui se reproduisaient le plus facilement étaient ceux qui paissaient en forêt - les porcs et les chèvres - et dont la plus grande partie du fumier était perdue. Le fumier des autres animaux était soigneusement collecté - dans la mesure où cela était permis par l'errance des troupeaux, qui paissaient généralement en plein air et étaient rarement enfermés dans des stalles.Les fientes de pigeons étaient soigneusement utilisées. Le seigneur imposait parfois une lourde taxe au détenteur sous la forme d’un « pot de fumier ». Les agents privilégiés des seigneurs recevaient, au contraire, comme salaire « la bouse d'une vache et de son veau » ; tels étaient les prébendiers qui administraient certains domaines, par exemple à Münweier en Allemagne au XIIe siècle.
Les engrais d'origine végétale ont été d'une aide non négligeable : marnes, herbes et feuillages pourris, chaumes laissés après le pâturage des animaux. De nombreuses miniatures et images sculpturales montrent clairement que les céréales étaient coupées à la faucille presque jusqu'à l'épi - au moins dans la partie supérieure de la tige - de manière à laisser autant de paille que possible, d'abord pour l'alimentation du bétail. , puis pour l'engrais. Enfin, les engrais étaient réservés aux cultures exigeantes et rentables : vignes et vergers. Dans l’Occident médiéval, le contraste était frappant entre les petites parcelles clôturées réservées aux jardins, cultivées avec les méthodes les plus sophistiquées, et les grandes étendues de terre laissées à la merci d’une technologie rudimentaire.
2. CULTURE ET SOCIÉTÉ DE L'OUEST MÉDIÉVAL
Pendant la période de « l'enfance » de la civilisation médiévale, aux Ve-IXe siècles, un système de pensée et des particularités de la perception sensorielle du monde, ses propres problèmes et thèmes culturels sont apparus, qui ont ensuite formé et rempli la structure de la civilisation médiévale. mentalité et sentiment avec le contenu.
Mais tout d’abord, cela a prédéterminé la nature de l’interaction de ces structures. Après tout, il est bien connu que dans chaque civilisation il existe différentes couches de culture, qui diffèrent selon leur origine sociale ou historique, et que leurs combinaisons, influences mutuelles et fusions conduisent à la synthèse de nouvelles structures.
Tout cela a été particulièrement ressenti au début du Moyen Âge en Occident. Et la nouveauté la plus évidente de la culture était la relation établie entre l’héritage païen et le christianisme, si l’on suppose, bien que ce soit loin d’être vrai, que les deux formaient quelque chose d’interconnecté, représentant une seule culture. Mais au moins au niveau des couches instruites de la société, où une assez grande homogénéité de points de vue a été atteinte, on pourrait imaginer la relation entre ces deux principes comme un partenariat. Ou peut-être par rivalité.
La dispute, le conflit entre la culture païenne et l'esprit du christianisme a traversé toute la littérature chrétienne primitive, toute la littérature médiévale et, enfin, à travers de nombreux travaux d'historiens ultérieurs consacrés à la civilisation médiévale. Ces deux systèmes de pensée et ces deux perceptions s’opposent véritablement, tout comme s’opposent aujourd’hui les idéologies marxiste et bourgeoise. La littérature païenne en général a créé un problème difficile pour le Moyen Âge chrétien, même au Ve siècle. c'était, en principe, prévu. Mais jusqu'au 14ème siècle. deux approches extrêmes coexistaient : l’interdiction d’utiliser et même de lire les auteurs anciens et l’autorisation d’y recourir largement, ce qui n’était pas considéré comme un péché. La conjoncture historique a favorisé alternativement l’un puis l’autre.
Il est très difficile d’évaluer dans quelle mesure les outils mentaux de l’Antiquité (vocabulaire, concepts, méthodes) se sont transférés au Moyen Âge. Le degré de sa perception, de sa transformation, de sa distorsion varie d'un auteur à l'autre, et souvent même le même auteur oscille entre les deux pôles de la culture médiévale - la peur de la littérature païenne, sa fuite et son admiration passionnée, conduisant à de nombreux emprunts. Également St. Jérôme donne l'exemple d'une telle hésitation. Citant abondamment, comme toujours, des auteurs anciens, auxquels il devait son éducation autant qu’à la Bible, il entendit un jour en rêve comment le Seigneur l’appelait et lui disait sévèrement : « Ceci est du cicéronisme, pas du christianisme. » Alcuin a eu la même vision de Virgile. Jérôme a opté pour un compromis, tout comme Augustin : les auteurs chrétiens traitent de païens comme les Juifs du livre du Deutéronome, qui rasaient la tête de leurs captifs, leur coupaient les ongles, les habillaient de nouveaux vêtements, puis les prenaient pour épouses.
Dans la pratique, les clercs médiévaux disposaient de nombreuses manières d’utiliser les auteurs païens pour satisfaire leurs intérêts à faible coût. Ainsi, à Cluny, un moine qui commençait à lire dans la bibliothèque le manuscrit d’un auteur ancien dut se gratter du doigt derrière l’oreille comme un chien, « car un infidèle peut légitimement être comparé à cet animal ».
Reste à dire que ce compromis protégeait une certaine continuité de la tradition ancienne, mais il fut violé à plusieurs reprises en faveur de cette dernière lorsque l'élite intellectuelle éprouva le besoin de revenir aux sources anciennes. C'est ainsi qu'ont eu lieu les renouveaux qui ont marqué tout le Moyen Âge, à l'époque carolingienne, au XIIe siècle, et, enfin, à l'époque de la grande Renaissance.
Il est particulièrement important de noter que le double besoin des premiers auteurs médiévaux à la fois d'utiliser l'héritage spirituel irremplaçable du monde gréco-romain et de le fondre dans le creuset du christianisme a favorisé des techniques intellectuelles gênantes : une distorsion systématique de la pensée des auteurs anciens , des anachronismes constants et des citations sorties de leur contexte. La pensée antique n'a survécu au Moyen Âge que dans un état déchiré, déformé et humilié par le christianisme. Contraint de recourir aux services de son ennemi vaincu, le christianisme a jugé nécessaire d'effacer la mémoire de son captif et l'a contraint à travailler pour lui-même, oubliant ses traditions. Mais ce faisant, elle s’implique elle-même dans cette intemporalité de la pensée.
En déclin ancien monde a facilité le travail des scientifiques chrétiens dans les premiers siècles du Moyen Âge. Le fait est que le Moyen Âge n’a appris que cela de la culture antique qu’il a reçue du Bas Empire, qui a tellement écrasé, simplifié et décomposé la littérature, la pensée et l’art gréco-romains qu’il était facile au haut Moyen Âge barbarisé de les assimiler.
Les scientifiques du haut Moyen Âge ont emprunté le programme éducatif non pas à Cicéron ou à Quintilien, mais au rhéteur carthaginois Marcian Capella, qui au début du Ve siècle. a défini les sept arts libéraux dans le poème « Le mariage de Mercure et de la philologie ». Ils recherchaient la connaissance de la géographie non pas auprès de Pline ou de Strabon, qui pourtant étaient déjà inférieurs à Ptolémée, mais auprès du médiocre compilateur du IIIe siècle, siècle du début du déclin, Julien Solin, qui transmettait au Moyen Âge une image d'un monde peuplé de miracles, de monstres et de divas de l'Orient. L’imagination et l’art en ont cependant profité, mais la science en a subi des pertes. La zoologie médiévale était la zoologie du Physiologiste, une œuvre alexandrine du IIe siècle, traduite en latin au Ve siècle, où la science se dissout dans une poésie de style fable et des enseignements moraux. Les animaux ici sont transformés en symboles. Et le Moyen Âge en extrayait du matériel pour ses bestiaires, de sorte que les connaissances zoologiques de l'époque étaient au bord de l'ignorance. Ces rhéteurs et compilateurs de la fin de l’Antiquité enseignaient aux peuples médiévaux à se contenter de miettes de connaissances. Dictionnaires, poèmes mnémotechniques, étymologies (fausses), florilégies, voilà le matériel intellectuel primitif que le Bas Empire a légué au Moyen Âge. C'était une culture de citations, de passages choisis et de résumés.
Le texte était considéré comme très complexe et si riche et plein de mystère qu'il nécessitait plusieurs niveaux d'interprétation en fonction des significations qu'il contenait. D’où toute une série d’approches, de commentaires et de gloses, derrière lesquelles l’original s’est perdu. La Bible est noyée dans l'exégèse. Et la Réforme du XVIe siècle. J'ai ressenti un sentiment tout à fait compréhensible de le trouver.
Il a ensuite fallu, au prix d'un long travail, le rendre accessible à tous par fragments, sous forme de citations ou de paraphrases. La Bible est ainsi devenue un recueil de maximes et d'anecdotes.
Les écrits des pères de l’Église étaient également la matière dont était extraite l’essence de l’enseignement, qu’il soit bon ou mauvais. Les véritables sources de la pensée chrétienne au Moyen Âge étaient des traités et des poèmes secondaires et tertiaires comme « L'Histoire contre les païens » du disciple et ami de saint Paul. Augustin Orosius, qui a transformé l’histoire en apologétique vulgaire, ou la « Psychomachie » de Prudence, qui a réduit la vie morale à une lutte entre les vices et les vertus, ou le « Traité sur la vie contemplative » de Julian Pomerius, qui a enseigné le mépris du monde et des activités mondaines.
Affirmer simplement ce déclin de la culture intellectuelle ne suffirait pas. Il est bien plus important de comprendre que cela a été causé par la nécessité de l'adapter aux conditions de cette époque. Cette époque, bien sûr, a laissé aux aristocrates, aux païens et aux chrétiens, comme Sidonius Apollinaris, la liberté de se livrer au jeu de la culture – peut-être raffinée, mais limitée par les frontières étroites d’une classe mourante.
Les représentants les plus instruits et les plus marquants de la nouvelle élite chrétienne surprennent précisément parce qu'ils, conscients des lacunes de leur éducation face à leurs grands prédécesseurs, ont néanmoins refusé même le stock de culture raffinée qu'ils possédaient encore ou qu'ils pouvaient maîtriser pour deviennent compréhensibles pour leur troupeau. Pardonner pour gagner les cœurs, tel était leur choix.
En même temps, il s'agissait également de changements dans la sphère intellectuelle de la vie, où, malgré la barbarisation, il y avait une recherche de valeurs non moins importantes que les valeurs du monde gréco-romain. Quand St. Augustin déclara qu'il préférait « endurer les reproches des experts en grammaire plutôt que de rester incompréhensibles au peuple », et que les choses, les réalités, ont un avantage sur les mots, puis il exprima l'essence de l'utilitarisme médiéval et même du matérialisme, qui, peut-être, Heureusement, cela a affaibli l'ancienne tendance des gens à formuler des conflits. Les médiévaux se souciaient peu de l’état des chemins, du moment qu’ils menaient au but. Et le chemin par lequel ils erraient, errant, tantôt dans la boue, tantôt dans la poussière, menait à un refuge paisible.
Il y avait énormément de travail à faire. Lorsqu'on lit des textes juridiques, des résolutions de synodes et de conciles, des pénitenciers du haut Moyen Âge, on est étonné de l'ampleur des tâches auxquelles sont confrontés les dirigeants de la société chrétienne. La pauvreté matérielle, la cruauté des mœurs, le manque de tous les biens, tant économiques que spirituels, ont créé ce lourd fardeau de privation, que seules les personnes fortes d'esprit, méprisant toute sophistication et assoiffées uniquement de succès, pouvaient supporter.
La société du haut Moyen Âge, se préparant à la fin du monde, sans s'en apercevoir, s'est dotée d'une organisation capable d'assurer au moment opportun l'essor du monde occidental.
3. La place et le rôle de la religion dans la société médiévale
L’époque médiévale était avant tout religieuse et ecclésiastique. Religieuse parce que l’année était avant tout une année liturgique. Et un trait particulièrement important de la mentalité médiévale était que cette année liturgique était perçue comme une suite d'événements allant du drame de l'Incarnation, de l'histoire du Christ, se déroulant depuis le jeûne de la Nativité jusqu'à la Trinité, et, en outre, elle était remplie avec des événements et des fêtes d'un autre cycle historique - la vie des saints . Les jours de commémoration des grands saints étaient inscrits dans le calendrier christologique et, avec Noël, Pâques, l'Ascension et la Trinité, l'une des dates les plus importantes de l'année religieuse était la Toussaint. Ce qui a encore accru l'importance de ces fêtes aux yeux des peuples médiévaux, leur donnant finalement le rôle de jalons temporaires, c'est qu'outre les impressionnantes cérémonies religieuses qui les accompagnaient, elles constituaient également des points de départ pour la vie économique, définissant des dates pour paiements des paysans ou jours de congé pour les artisans et les ouvriers salariés.
Le temps était ecclésiastique car seul le clergé savait le mesurer. L'Église seule en avait besoin à des fins liturgiques et était seule capable de le faire, bien qu'avec peu de précision. La chronologie de l'Église, et en particulier le calcul des jours de Pâques (au début du Moyen Âge, sujet de controverse entre les systèmes irlandais et romain), ont donné la première impulsion au progrès dans la mesure du temps. Le clergé était le maître du temps. La sonnerie des cloches, appelant les prêtres et les moines au service, était le seul moyen de compter les heures du jour. Ce n'est qu'avec son aide qu'il a été possible de déterminer approximativement l'heure de la journée, en se concentrant sur les heures des services religieux, grâce à laquelle la vie de tous était régulée. La vie paysanne était tellement subordonnée à cette époque ecclésiale que Jean de Garland au début du XIIIe siècle. a donné au mot « cloche » (« satrape ») l'étymologie fantastique, mais caractéristique de cette époque : il l'a dérivé du mot « champ », « village » (« campus »), arguant que « ce nom a été donné par des paysans vivant dans des villages et ne pouvant lire les heures que par le son des cloches.
Le temps de l'Église n'était pas moins soumis au rythme de la nature. Non seulement la plupart des grandes fêtes religieuses, héritières des anciennes fêtes païennes, étaient programmées pour coïncider avec des phénomènes naturels importants (Noël, par exemple, a remplacé l'ancienne fête du solstice d'hiver), mais toute l'année liturgique était coordonnée avec le rythme naturel du travail agricole. L'année liturgique, de l'Avent à la Trinité, couvrait la période de suspension du travail rural. L'été et une partie de l'automne, période de travail le plus intense, étaient exempts de grandes fêtes, à l'exception de la Dormition de la Vierge Marie, le 15 août, dont la célébration s'est d'ailleurs lentement implantée. Dans l'iconographie, le thème de l'Assomption s'est répandu au XIIe siècle et la fête n'a été instituée qu'au XIIIe siècle. Jacob de Voraginsky a témoigné du fait remarquable que la date initiale de la Toussaint a été reportée afin de ne pas perturber le calendrier agricole. Initialement, cette fête, approuvée par le pape Boniface IV au début du VIIe siècle, était célébrée le mois de mai. 13, comme en Syrie, où il apparaît au IVe siècle, adapté au rythme de la vie majoritairement urbaine de ce pays. A la fin du VIIIe siècle. elle a été déplacée au 1er novembre car, comme le dit la Légende dorée, « le pape a jugé préférable de la célébrer à une époque de l'année où toute la récolte avait été récoltée et où il était plus facile pour les pèlerins de trouver de la nourriture ». Le tournant des VIIIe-IXe siècles, lorsque Charlemagne donne aux mois de nouveaux noms, reflétant généralement les travaux ruraux, semble être l'étape finale de l'agrarianisation de l'Occident médiéval.
Il ne fait cependant aucun doute que c'est au XIVe siècle. les temps médiévaux, bien que lentement, ont changé. Les succès des villes, l'essor de la bourgeoisie marchande et des divers employeurs qui avaient besoin d'une mesure précise du temps de travail et du temps des transactions commerciales et monétaires, notamment le développement des lettres de change, ont mis à mal les formes traditionnelles du temps et contribué à leur unification. Déjà au XIIIe siècle. le début de la journée commença à être annoncé par les gardes au son d'une trompette, et une cloche fonctionnelle apparut dans les villes commerçantes et notamment dans les centres de production drapière en Flandre, en Italie et en Allemagne. Les progrès technologiques et le développement de la science, qui critique la physique aristotélicienne et thomiste, fragmentent le temps et le rendent discret, préparant l'émergence d'une nouvelle mesure du temps : l'heure, la vingt-quatrième partie du jour. L'horloge d'Herbert d'Avrilak, créée vers l'an mille, était sans doute une horloge à eau, mais plus avancée que celle décrite par le roi castillan Alphonse le Sage au XIIIe siècle. Mais à la fin de ce siècle, un effort décisif fut réalisé qui conduisit à l'invention des montres mécaniques, qui se généralisèrent en Italie, en Allemagne, en France, en Angleterre et aux XIVe-XVe siècles. et dans tout le monde chrétien. Le temps commença à se séculariser et devint le temps mondain des horloges des tours, évinçant le temps de l'église des beffrois. Les horloges mécaniques, encore très fragiles et souvent cassées, restaient tributaires du temps naturel, puisque le début de la journée variait d'une ville à l'autre et était généralement lié à un moment aussi capricieux que le lever ou le coucher du soleil.
Aux yeux du monde occidental, il existe néanmoins une tension entre le ciel et la terre, si étroitement liés par des liens indissolubles. L’espoir de gagner le bonheur céleste ici sur terre dans l’esprit et le cœur des gens s’opposait à un désir passionné de voir la perfection céleste descendre sur terre.
Le développement de l'ermitisme s'est produit conformément à sa conjoncture, et à certaines époques, il y avait plus d'ermites, et à d'autres, moins. À une époque où le monde occidental sortait de la stagnation du début du Moyen Âge aux XIe et XIIe siècles. a obtenu d'importants succès sociaux, démographiques et économiques, comme si, contrairement aux victoires mondiales, voulant les équilibrer, un puissant mouvement ermite était né. Cela a sans aucun doute commencé en Italie, qui, à travers Byzance, avait des contacts avec l'Orient, riche en tradition ermite-monastique, avec les activités de saint Paul. Nil de Grottaferrata, St. Romuald. fondée au début du XIe siècle. près de Florence, l'Ordre des Camaldules et St. John Gualbert, fondateur de la communauté de Vallombrosa.
Elle se termine par la création des ordres des Prémontrés, des Chartreux et des Cisterciens, mais à ces grandes victoires s'ajoutent aussi des résultats plus modestes, comme la fondation d'un monastère à Fontevrault par Pierre d'Arbrissel, et surtout l'apparition de nombreux ermites solitaires et des ermites, non liés par la charte et l'organisation de l'Église, qui se rapprochaient de l'idéal de liberté vie religieuse, souvent doté par les gens de capacités de sorcellerie et facilement présenté à eux dans une aura de sainteté, qui peuplait les forêts et les déserts du monde chrétien. L'ermite était un modèle de justice, un confesseur et un mentor. C'est vers lui que se tournaient les âmes souffrantes, qu'elles soient chevaliers ou amants accablés de culpabilité. Dans les épopées ou les romans, un ermite apparaît dans n'importe quelle forêt, comme le vieil Ogrin, vers qui Tristan et Isolde se tournaient pour demander conseil.
Les ermites en arrivaient souvent au point de devenir des fauteurs de troubles et des dirigeants du peuple. Devenus prédicateurs itinérants, ils s'installèrent d'abord dans des lieux très fréquentés, aux carrefours et à proximité des ponts, puis quittèrent complètement leurs déserts pour les places publiques des villes, ce qui paraissait inconnu à beaucoup. Donc, au début du XIIe siècle. le chartreux Payen Boloten a écrit un poème entier contre ces « faux ermites », et l'expert en droit canonique Yves de Chartres a critiqué le partisan de la vie solitaire de l'ermite Renaud, défendant la vie en communauté monastique.
Mais tout le monde ne pouvait pas devenir ermite. Pour ceux qui n’étaient pas capables d’un tel exploit de repentance, l’Église offrait d’autres moyens de sauver l’âme. Ce sont des œuvres de miséricorde et de charité, des dons aux églises, et pour les prêteurs d'argent et tous ceux qui ont injustement acquis des richesses - leur restitution après la mort. Le testament est donc devenu un passeport pour le ciel.
Sans comprendre clairement à quel point les peuples du Moyen Âge étaient obsédés par la soif de salut et la peur de l'enfer, il est totalement impossible de comprendre leur mentalité, et sans cela, un mystère insoluble restera leur incroyable manque de soif de vie, d'énergie. et le désir de richesse, qui provoquait une extrême mobilité des fortunes, car même les plus avides de biens terrestres finissaient par, même sur leur lit de mort, exprimer du mépris pour le monde, et une telle attitude mentale, qui interférait avec l'accumulation de richesses, ne ne rapproche pas du tout les peuples médiévaux, psychologiquement et matériellement, du capitalisme.
Conclusion
Le monde de l'homme médiéval, dont le contenu est resté la propriété des historiens de la littérature, des religions, de l'art, de la philosophie, de la pensée sociale, de l'éthique, travaillant généralement séparément des historiens de la société et de l'économie, devient partie intégrante de l'histoire sociale, puisque les expériences des gens, leur imagination, leurs idées sur la nature et la société, sur Dieu et l'homme, aussi fantastiques soient-elles parfois, sont incluses dans leur pratique de vie ; ce monde subjectif, dont le contenu se transforme sous l'influence de l'existence matérielle, influence en même temps constamment la façon de penser des membres des groupes sociaux, déterminant leur comportement social et le colorant dans des tons particuliers, spécifiques à chaque étape de l'histoire.
Après tout, les gens n’agissent pas seulement en fonction des impulsions qu’ils reçoivent du monde extérieur ; ces impulsions sont traitées dans leur conscience (dans dans un sens large, y compris leur subconscient), et les actes humains sont le résultat de ce traitement des plus complexes, dont l'historien ne peut juger que par les résultats.
Dans le domaine de notre attention se trouvent les manifestations les plus diverses des mentalités de l'époque médiévale - la perception des miracles, le système de valeurs, l'évaluation de l'activité de travail et de ses divers types, l'attitude des instruits envers la paysannerie et son travail, le rire dans la vie émotionnelle médiévale, le contraste entre la culture scientifique et la culture populaire et leur interaction, les idées sur la mort et autre monde, compréhension structure sociale et le pouvoir monarchique.
L’image médiévale du monde était fondée sur la religion, mais en même temps, l’essor des villes et le développement des populations urbaines ont conduit à des orientations spirituelles considérablement nouvelles. L’exploration intellectuelle du temps et de l’espace, le désir croissant d’exactitude et le besoin croissant d’éducation et de connaissances ont changé l’image du monde. Les citadins associés à l’économie monétaire ressentent le besoin de reconsidérer leurs relations avec l’autre monde. L’émergence de l’idée du purgatoire leur a donné l’espoir du salut : après avoir expié leurs péchés terrestres par le tourment, ils pourraient gagner le pardon de Dieu et éviter la ardente Géhenne. Dans la littérature ecclésiale, de temps en temps, le « feu purificateur » était mentionné, brûlant dans certains compartiments de l'enfer. Ce qui se passe à la fin du XIIe siècle n’est pas la « naissance » du purgatoire, mais plutôt la formalisation de son existence « légale », reconnue par les théologiens.
Il s’agit d’une étape importante, voire révolutionnaire, mais comme le purgatoire existait déjà bien plus tôt, il n’y a aucune base convaincante pour supposer qu’il est le résultat de certains changements intellectuels et sociaux. Le besoin des croyants d’espérer le salut est ce qui, il faut le croire, a donné naissance à l’image du purgatoire bien avant que les villes et les bourgeois ne deviennent une force sociale influente.
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Questions et devoirs.
1. Comment le monde apparaissait-il aux gens médiévaux ?
Les idées des peuples médiévaux sur le monde qui les entourait étaient étroitement liées à la doctrine chrétienne. Le monde était tel aux yeux des médiévaux : les gens croyaient que la Terre était au centre de l'Univers et était immobile. Et toutes les planètes et le soleil tournent autour d'elle. La plupart des gens pensaient que la Terre était plate. L'homme et la nature ont été créés par Dieu, mais l'homme est avant tout. L’homme a une âme, mais pas la nature. L'élévation au-dessus de la nature est la principale caractéristique de la culture médiévale. Les gens pensaient aussi que la base de tout était l’eau, la terre, l’air et le feu. Ils pensaient que l’âme est une création de Dieu et que le corps est une création de la nature. C’est pourquoi ils croyaient que le corps était une prison pour l’âme. Les gens pensaient qu’ils n’avaient aucun contrôle sur le temps. Ils voyageaient peu et connaissaient peu la géographie. Les gens étaient sûrs que le centre de la Terre était Jérusalem et que les fleuves Tigre, Euphrate, Nil et Gange commençaient au même endroit - dans la montagne sur laquelle se trouvait le paradis (Eden).
2. Quelles étaient les idées médiévales sur la nature ?
Idées médiévales sur la nature : la nature a été créée par Dieu et l'homme lui est supérieur. La nature n'a pas d'âme. L'élévation au-dessus de la nature est la principale caractéristique de la culture médiévale.
3. L’un des historiens modernes a écrit qu’au début du Moyen Âge, « le temps appartenait à l’Église ». Selon vous, que voulait dire l'auteur ?
Les idées des peuples médiévaux sur le monde qui les entourait étaient étroitement liées à la doctrine chrétienne. De plus, l’homme du Moyen Âge était obsédé par son péché. Craignant l’au-delà, il a demandé pardon à Dieu pour ses péchés. Dans l’espoir de trouver un moyen de sauver son âme, il allait à l’église et lui donnait souvent tout ce qu’il avait.
4*. Pourquoi la connaissance des peuples médiévaux sur le monde qui les entoure est-elle si différente de celle des hommes modernes ?
La connaissance des peuples médiévaux sur le monde qui les entoure est si différente de celle d'aujourd'hui, car les peuples médiévaux étaient pour la plupart analphabètes, ils voyageaient peu et n'étaient pas intéressés par les découvertes des scientifiques anciens. En plus,à cette époque, la foi chrétienne déterminait le comportement des gens et leur attitude envers le monde.
Étudions la source.
Récits médiévaux instructifs : « Un certain paroissien sanglotait pendant la confession… ». « Un homme riche est mort alors qu’il était à l’étranger… » Quels traits des idées de l’homme médiéval ces récits nous révèlent-ils ?
Ces histoires nous révèlent les caractéristiques suivantes des idées de l'homme médiéval : 1) l'homme du Moyen Âge était obsédé par la reconnaissance de son péché ; craignant l'au-delà, il implorait intensément le Seigneur de lui pardonner ses péchés. Il croyait que si vous vous repentiez sincèrement de vos péchés, ils seraient pardonnés ; 2) l’exemple de l’homme riche était censé détourner les croyants de la passion du profit, à cause de laquelle, selon l’opinion des médiévaux, ils pouvaient perdre leur cœur.»
Plan complexe § 5. Image médiévale du monde.
Résumé § 5. Image médiévale du monde.