Un essai sur la compréhension humaine par John Locke en bref. Aide-mémoire : Locke

"L'EXPÉRIENCE SUR LA COMPRÉHENSION HUMAINE"(« Un essai concernant la compréhension humaine ») est le principal ouvrage philosophique de John Locke, exposant le système de son épistémologie empirique. L'une des tâches principales de Locke était de prouver le caractère infondé de l'hypothèse de toute prémisse spéculative en matière de connaissance. Ils ont proposé un modèle grandiose de l'origine de tout ce qui est humain connaissance du sensuel expérience, et ces connaissances sont considérées du point de vue de leur fiabilité, de leurs preuves, de leur réalité et de leur portée. La première édition du livre a été publiée à Londres en 1690, puis il y a eu trois autres éditions à vie, la deuxième (1694) et la quatrième (1700) avec des ajouts importants. L'ouvrage « Sur le contrôle de l'esprit » a été publié à titre posthume, conçu par l'auteur comme un chapitre supplémentaire au quatrième livre « Expérience… ». La traduction russe de l'original anglais (A.N. Savina) a été publiée pour la première fois à Moscou en 1898, sa dernière publication faisait partie d'un ensemble d'ouvrages en trois volumes de J. Locke (M., 1985-1988). « An Essay Concerning Human Understanding » se compose de quatre livres, précédés d'une dédicace à Thomas Herbert, comte de Pembroke et d'une lettre au lecteur ; dans ce dernier, Locke, en particulier, s'attarde sur les circonstances et les motivations qui l'ont poussé à entreprendre cet ouvrage dont la tâche est de considérer la capacité cognitive de l'homme raison et découvrir quelles matières il est capable de faire et lesquelles il ne l'est pas. Le premier livre est consacré à la critique de la doctrine de l'existence d'idées innées, défendue par Descartes et les platoniciens de Cambridge. Sans nommer personnellement ses adversaires, Locke prouve qu'il n'y a pas de principes ni d'idées innés (c'est-à-dire initialement inhérents à l'esprit humain avant toute expérience) - ni théoriques ni pratiques ; que ni les principes de logique et de mathématiques, ni les règles morales, ni l'idée de Dieu ne sont innés. Le deuxième livre développe la théorie de l'origine idéesà partir de l’expérience sensorielle. Par idées, Locke entend tout ce que l'esprit a absorbé en lui et avec lequel il peut ensuite opérer. La matière source de la connaissance est constituée d'idées simples, que l'esprit reçoit de sentiments externes et internes - Sentir Et des reflets, nous donnant des informations sur le monde extérieur et les activités de notre esprit. Les idées varient qualités primaires et secondaires, ceux. images sensorielles, similaires, similaires aux qualités des corps du monde matériel qui les provoquent (extension, forme, densité, mobilité), et non similaires aux qualités qui leur ont donné naissance (couleur, son, goût, odeur, chaleur et froid). A partir d'idées simples, l'esprit, par son activité inhérente de connexion, de comparaison et d'abstraction, forme des idées complexes et générales (modes, substances, relations). Les idées peuvent être claires ou vagues, distinctes ou confuses, réelles ou fantastiques, adéquates ou inadéquates, vraies ou fausses. Dans le troisième livre, Locke expose sa philosophie du langage. Les mots sont des signes sensoriels d'idées ; ils sont nécessaires pour fixer les idées dans l'esprit et pour la communication humaine. La plupart des mots sont de nature générale et se rapportent à des idées générales et abstraites. Ce qui est considéré comme commun dans la nature des choses est une telle idée abstraite, un produit de l'activité de l'esprit, basée sur la similitude des choses et inscrite dans Nom commun. De plus, l’esprit s’occupe toujours des essences nominales des choses, qui sont composées de telles idées abstraites ; les véritables essences des choses, c'est-à-dire leur véritable structure interne, d'où naissent les qualités sensorielles qui permettent de distinguer les choses les unes des autres, de les regrouper et de leur donner des noms généraux, reste inconnue. Le quatrième livre est consacré à l'analyse du processus cognitif et du concept vérité. Toute connaissance est la perception de la correspondance ou de l'incohérence des idées. Selon le degré de fiabilité de l'établissement d'une telle correspondance ou incohérence, Locke distingue trois types de connaissances : intuitives (les vérités évidentes, notre propre existence), démonstratives (les dispositions des mathématiques, l'éthique, l'existence de Dieu) et sensorielles ( l'existence de choses individuelles). La connaissance est vraie lorsque les idées sont cohérentes avec la réalité : la vérité est la connexion (ou la séparation) des idées ou de leurs signes selon la correspondance (ou l'incohérence) des choses qu'elles désignent. Le livre examine les questions de réalité et les limites de la connaissance, le fondement et le degré de connaissance probable, ainsi que la nature et le fondement foi, ou des avis. Caractérisant l'épistémologie lockéenne dans son ensemble, il convient de noter que, imprégnée de psychologisme, elle se confond souvent avec la théorie psychologique de la conscience. AL. Sous-botin

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UNE EXPÉRIENCE SUR LA COMPRÉHENSION HUMAINE

"Un essai sur la compréhension humaine", 1690) est l'ouvrage principal de Locke, consacré principalement aux questions d'épistémologie. Le but de son travail était l'étude de "l'origine, la fiabilité et la portée de la connaissance humaine". 1671 et l'a achevé principalement en 1686, poursuivant une nouvelle révision partielle. Le livre a été publié à Londres, publié par Thomas Basset. Cette édition a été précédée d'une présentation condensée des principales idées de Locke, publiée en français en Hollande en 1688. Du vivant de l'auteur. , trois autres éditions d'O.o.R. ont été publiées et des révisions (en 1694, 1695 et 1700), ainsi que des éditions en français et en latin, trois ébauches d'O.o.R., datant de 1671 et 1685, ont été conservées dans les archives posthumes de Locke en 1980. En plus des esquisses, un ouvrage inachevé sur le thème du « contrôle de l'esprit » dans la recherche de la vérité a également été découvert dans les archives du philosophe, qu'il souhaitait ajouter à « O.o.R ». l'utilisation pratique des connaissances. Il fut publié en 1706 avec la cinquième édition de l'ouvrage principal. L'un des points de départ de la théorie de la connaissance de Locke était la thèse sur l'origine de toute connaissance humaine à partir de l'expérience, par laquelle il comprenait la perception sensorielle des objets externes. Pour étayer ses vues, Locke critique la théorie des idées innées des cartésiens, des platoniciens de Cambridge et de Malebranche, alors populaire en épistémologie, qui reconnaissaient des connaissances extrasensorielles particulières. Cette critique, à laquelle est consacré tout le premier livre d’O.o.R., s’appuie sur la profonde conviction du philosophe de l’existence d’objets extérieurs indépendants de l’esprit humain. Locke, adhérant à l'idée qu'il n'y a rien dans les pensées qui ne soit dans les sentiments, est arrivé à l'affirmation selon laquelle toutes nos connaissances sont basées sur l'expérience. Cette position est le point de départ de toute la vision du monde du philosophe. La conscience d'un nouveau-né, selon Locke, est une « ardoise vierge » et seule l'expérience, constituée principalement de sensations, la remplit de contenu. L'expérience est constituée d'idées par lesquelles Locke comprenait tout « objet de la pensée humaine » : sentiments, idées, impressions, concepts, produits de l'imagination, de l'intellect, des actes émotionnels et volitionnels de l'âme, ainsi que parfois des qualités sensorielles des objets eux-mêmes. Le deuxième livre, O.o.R., est consacré à la question de l'origine des idées dans l'esprit humain. Locke voit la source du reflet du monde extérieur dans le monde objectif lui-même : « les idées simples ne sont pas des inventions de notre imagination, mais des produits naturels et logiques de choses qui. .. agissez sur nous." Locke a divisé les idées sensorielles simples en qualités primaires et secondaires. Les qualités primaires sont indissociables du corps, « existent réellement » dans les corps eux-mêmes, sont inhérentes à tous et toujours - ce sont l'extension, la figure, la poussée , mouvement mécanique, repos et impénétrabilité corporelle Selon Locke, il est impossible de dire avec une certitude totale qu'ils reflètent les propriétés des choses extérieures telles qu'elles sont. Ce sont des idées qui surgissent dans la conscience du sujet uniquement dans des conditions de perception appropriées. Locke propose plusieurs solutions au problème de la relation entre l'idée de qualités secondaires et les choses. Mais fondamentalement, il croit que les idées de qualités secondaires correspondent à des forces inhérentes à des corps extérieurs à une structure particulière de combinaisons de qualités primaires. Les qualités ont la capacité d'évoquer des idées de qualités secondaires dans l'esprit humain en tant qu'expérience interne spéciale, ce qu'on appelle la réflexion. Dans la réflexion, l'esprit connaît ses processus sensoriels et émotionnels. En introduisant le concept de réflexion, le philosophe, en substance, reconnaît l'activité de la conscience et de la conscience de soi. En même temps, il souligne que la réflexion ne peut exister que sur la base d’une expérience sensorielle extérieure. En plus de l'expérience extérieure, la réflexion fait naître des idées d'existence, de temps et de nombre. En essayant d'expliquer la relative stabilité de la combinaison des idées de l'expérience externe, Locke en vient à l'hypothèse d'une certaine substance qui les relie - la matière, qu'il a comprise comme une « substance dense ». Dans le même temps, le concept de substance matérielle semblait flou à Locke et la méthode de formation de ce concept était douteuse. L’idée de substance est un produit de l’imagination : les gens imaginent « sous » les choses avec leurs diverses qualités un support commun pour elles. Dans une certaine mesure, Locke perpétue la tradition du nominalisme : tout ce qui existe est singulier. Mais ils présentent des similitudes dans certaines propriétés. L'esprit, sur la base de cette similitude, crée des idées générales, qui sont ensuite enregistrées en signes. Le processus de cognition, partant d'idées simples, passe à des idées complexes, dans lesquelles, selon Locke, se manifeste l'activité inhérente à la conscience. Grâce à la comparaison, au contraste et à l’abstraction, l’esprit reçoit des idées complexes. Le processus de généralisation se déroule comme suit : les objets individuels d'une certaine classe sont divisés en propriétés simples, celles qui se répètent sont mises en évidence, ce qui donne une idée générale. Distinguant les types de connaissances selon le degré de fiabilité, Locke considérait la connaissance sensorielle comme la première : elle contient des informations sur l'existence de choses extérieures à nous et en ce sens est presque « intuitive ». Fournissant une connaissance des propriétés individuelles des choses, elle aborde des connaissances de nature plus générale par le recours à des analogies, des témoignages de personnes diverses, etc. Il s'agit d'une connaissance probabiliste. Le deuxième type de connaissances est démonstratif, c'est-à-dire la connaissance par inférence, parmi lesquelles Locke a distingué l'inférence par comparaison et, en général, les relations d'idées. Le type de connaissance le plus élevé est la connaissance intuitive, c'est-à-dire la perception directe par l'esprit de la cohérence ou de l'incohérence des idées les unes avec les autres. Le fait est, affirmait Locke, que même avant l’inférence, l’activité de l’esprit se manifeste dans la formation d’idées complexes par la combinaison involontaire ou active d’idées simples de trois manières. La première est la somme d'idées simples, grâce à laquelle apparaissent des idées complexes de substances (ici, la substance est comprise comme des objets individuels indépendants), ainsi que des idées de modes (c'est-à-dire des signes et des actions de substances) - simples (formées par le combinaison d'idées simples homogènes) et mixtes (formés par des combinaisons analogues d'idées dissemblables). La deuxième façon consiste à comparer les idées, ce qui aboutit à des idées de relations. Conformément aux vues conceptualistes de Locke sur la relation entre le général et l'individu, il développe une troisième manière de former des idées dérivées dans le troisième livre d'O.o.R. La troisième méthode est la généralisation par abstraction préalable, lorsque des idées précédemment abstraites d'objets d'un groupe donné sont résumées, entraînant l'émergence d'idées générales. Locke a ainsi formulé une théorie de la transformation d’idées simples en idées complexes. Les idées simples ne sont que le matériau premier de la pensée (et c'est ce qui les unit). On les distingue par la source dont elles procèdent : les idées simples de sensation (vision, sens de l'étendue, espace, mouvement) et de réflexion, que l'esprit trouve en lui-même (perception, volonté). Mais il y a aussi des idées aussi simples qui reposent à la fois sur des sensations et sur une réflexion : le plaisir, la tristesse, la puissance, l'existence. Dans ce contexte, Locke distingue plusieurs types de connaissances, selon leur rapport à la réalité. Lorsqu’elle perçoit des idées simples, l’âme est passive. À l’inverse, il participe activement au processus de formation d’idées complexes à partir d’idées simples, se présentant sous trois formes : connexion, comparaison et abstraction. Autrement dit, l’activité de l’esprit consiste à relier et séparer des idées simples. Selon Locke, il existe trois formes d'idées complexes : les idées de substance (une chose existe en soi : l'idée de plomb, l'idée d'un homme), les idées de mode (la chose qu'elles représentent n'existe pas en soi : les idées de triangle, de meurtre), les idées de relation, consistant à comparer deux idées distinctes. La cognition consiste donc à analyser la correspondance ou l’incohérence de deux idées. Locke a résolu ainsi la question de la réalité du général : « diviser les choses en types et les désigner est l'œuvre de l'esprit qui, à partir des similitudes observées entre les choses, fait une condition préalable à la formation d'idées générales abstraites et les établit dans l’esprit avec les noms qui s’y rapportent. Locke propose le concept de sémantique comme théorie générale des signes et de leur rôle dans la cognition. Dans le quatrième livre "O.o.C.R." Locke considère la relation entre les idées simples et leurs sources externes. Cette question apparaît ici comme le problème de la vérité. Locke comprend la vérité comme la correspondance des idées avec les objets et les connexions entre les idées et les connexions entre les objets : « Notre connaissance n'est réelle que dans la mesure où les idées sont cohérentes avec la réalité des choses. » Par ailleurs, le philosophe pose la question du rapport entre raison et foi et la résout en faveur de la raison. En ce qui concerne la foi, la raison s'avère être la plus haute autorité chez Locke ; il dépend de la raison humaine de reconnaître ou de ne pas reconnaître une position comme vérité de la révélation. Sur la base de l'analyse effectuée, Locke décrit les limites de l'esprit humain - ce qu'une personne peut savoir et comprendre : nous ne sommes pas capables d'avoir une connaissance positive de l'infini, de l'éternité, des affaires de Dieu ; notre propre essence ne nous est accessible qu'à travers les manifestations de la pensée dans les actes de réflexion ; et enfin, l'essence réelle des choses est inaccessible à la conscience, qui n'est capable de comprendre que leur essence nominale. Dans son traité, Locke étudie la connaissance humaine dans son histoire, en train de se former. Et il considère la connaissance uniquement du point de vue de l'histoire, de l'ethnographie, de la linguistique et de la psychologie. Mais Locke n’explore pas cette question d’un point de vue physique. Le philosophe n'aborde pas non plus les problèmes de la nature et de l'essence de l'âme, les causes réelles des sensations et les idées que l'âme trouve en elle-même.

Locke J. Travaux en 3 volumes T.1. Expérience sur la compréhension humaine. (Patrimoine philosophique. Vol. 93). - M. : Mysl, 1985. - 621 pp. - P. 78-582. avec des notes.

Numérotation en fin de page.

I. S Narsky. JOHN LOCKE ET SON SYSTÈME THÉORIQUE.

UNE EXPÉRIENCE SUR LA COMPRÉHENSION HUMAINE LE DÉVOUEMENT 78

LETTRE AU LECTEUR... 80

LIVRE UN

Chapitre premier. Introduction. 91

Chapitre deux. Il n'y a pas de principes innés dans l'âme 96

Chapitre trois. Pas de principes pratiques innés 114

Chapitre quatre. Considérations supplémentaires sur les principes innés, à la fois spéculatifs et pratiques 135

Remarques....... 583

DÉVOUEMENT

Au très honorable Thomas, comte de Pembroke et Montgomery, Herbert, baron de Cardiff, Lord Ross de Kendal, Par, Fitzhugh, Marmion, St. Quentin et Sharland, Lord Président de Sa Majesté le très honorable Conseil privé et Lord Haut-Commissaire de le comté de Wiltshire et du sud du Pays de Galles 1

Cette recherche, qui s'est développée sous vos yeux et est née sous votre commandement, sollicite aujourd'hui de plein droit le patronage que vous lui avez promis il y a plusieurs années. Ce n’est pas parce que je pense que mettre le nom de quelqu’un au début d’un livre, aussi célèbre soit-il, puisse compenser les défauts qu’il contient. Les œuvres imprimées devraient devenir célèbres et tomber dans l'oubli selon leur propre valeur ou les goûts du lecteur. Mais puisqu'il est très désirable que la vérité soit entendue impartialement et sans préjugés, alors vous, monseigneur, êtes tout à fait en mesure de le faire pour moi, car chacun sait que vous avez acquis une connaissance approfondie de la vérité dans ses recoins les plus reculés. . On sait que vous êtes allé si loin dans vos réflexions dans le domaine de la connaissance la plus abstraite et la plus générale des choses, dépassant les horizons ordinaires et les méthodes ordinaires, que votre consentement et votre approbation du but de ma recherche la protégeront au moins de la condamnation. sans lecture et vous obligera à prêter au moins un peu d'attention aux parties qui, s'écartant des vues ordinaires, sans cela, ne sembleraient peut-être pas du tout dignes d'être prises en considération. Pour ceux qui jugent les têtes des gens de la même manière que leurs perruques, selon la mode, le reproche de nouveauté est une terrible accusation, car ces gens-là ne considèrent comme vraies que les opinions généralement acceptées. Presque jamais

nulle part ailleurs la vérité n'a été reconnue pour son apparence nerveuse ; les nouvelles idées éveillent toujours des soupçons, se heurtent toujours à des résistances simplement parce qu'elles ne sont pas encore généralement acceptées. Mais la vérité, comme l’or, n’est pas moins vraie parce qu’elle a été récemment extraite des mines. Sa valeur doit être déterminée par des essais et des enquêtes, et non par l'ancienne mode : même si la vérité n'est pas encore largement répandue, elle peut encore être aussi vieille que la nature et, bien sûr, non moins authentique. Vous pouvez en présenter des preuves importantes et convaincantes, si seulement vous voulez plaire au public avec certaines des découvertes grandes et significatives de vérités que vous avez faites, jusqu'ici inconnues de quiconque, sauf de quelques personnes à qui vous avez daigné ne pas les cacher complètement. S'il n'y avait pas d'autres raisons, cela suffirait à lui seul à consacrer mon<Опыта>. Quant à sa légère similitude avec certaines parties de ce système de sciences plus noble et plus étendu, dont vous avez fait une esquisse si originale, si précise et si instructive, j'estime que c'est tout un honneur pour moi si vous me permettez de me vanter qu'en dans certains endroits, on m'a dit que les pensées ne sont pas entièrement différentes des vôtres. Si vous jugez nécessaire que, avec vos encouragements, mon livre soit publié, j'espère qu'il pourra devenir la base pour vous conduire tôt ou tard plus loin ; et vous me permettrez de vous dire que vous donnez ici au monde la garantie de quelque chose qui répondra vraiment aux attentes des lecteurs, s'ils supportent patiemment mon opus. Ceci, monseigneur, montre quel cadeau je vous fais ici. Un tel cadeau est précisément offert à un voisin riche et noble, qui accepte gracieusement un panier de fleurs ou de fruits, bien qu'il ait les siens en plus grande abondance et de meilleure qualité. Les choses de peu de valeur deviennent précieuses lorsqu’elles sont présentées en signe d’honneur, de respect et de gratitude. Et vous m'avez donné des raisons si importantes et si particulières de chérir tous ces sentiments à votre égard au plus haut degré, que s'ils augmentaient le prix de ce qu'ils accompagnent proportionnellement à leur propre grandeur, alors je pourrais hardiment me vanter de vous avoir donné le plus riche. cadeau, le meilleur que vous ayez jamais reçu. D'une chose dont je suis convaincu : bien sûr, je suis obligé de chercher toutes les occasions possibles pour exprimer ma gratitude pour la longue série de miséricordes que j'ai reçues de vous, miséricordes qui sont grandes et importantes en elles-mêmes.

à eux-mêmes, mais ils deviennent encore plus chers grâce à la bienveillance, à l'attention, à la gentillesse et à d'autres circonstances agréables pour moi qui les ont toujours accompagnés. A tout cela vous vouliez ajouter quelque chose qui donne encore plus de poids et de charme à tout le reste : Vous m'honorez constamment dans une certaine mesure de votre respect, donnez-moi une place dans vos aimables pensées, ai-je presque dit - dans des sentiments amicaux. Vos paroles et vos actes, monseigneur, le montrent toujours avec une telle netteté, même aux autres quand je ne suis pas là, qu'il ne me semblera pas vain de mentionner ce que chacun sait. Mais il serait impoli de ne pas admettre qu'il y a tant de témoins qui me disent chaque jour ce que je vous dois. Je veux qu’ils soient aussi disposés à promouvoir ma gratitude qu’à me convaincre que je vous dois une dette immense et croissante. Je sais une chose : j'écrirais sur la Raison sans raison, si je n'avais été très clairement conscient de ce devoir et n'avais pas profité de cette occasion pour témoigner au monde combien je suis obligé d'être et combien je suis obligé d'être. , mon seigneur, le plus respectueux et le plus humble serviteur.

John Locke. Cour du Dorset, 24 mai 1689

LETTRE AU LECTEUR 2

Lecteur!

Je confie entre vos mains ce qui fut mon divertissement dans mes heures libres et difficiles. Si cet essai a le bonheur de devenir le même pour votre montre, et si en lisant vous recevez au moins la moitié du plaisir que j'ai éprouvé en écrivant, vous ne considérerez pas plus votre argent comme bien dépensé que moi mon travail. Ne prenez pas cela comme un éloge de mon travail, et du fait que l'écrire m'a fait plaisir, n'en déduisez pas que je l'aime vraiment maintenant qu'il est terminé. Ceux qui chassent les alouettes et les moineaux avec des faucons ne reçoivent pas moins de plaisir, bien que des proies beaucoup moins importantes, que ceux qui aspirent à un gibier plus noble. Et il connaît peu le sujet de cette étude - la raison, qui ne sait pas que puisque la raison est la capacité la plus sublime de l'âme, alors son utilisation apporte plus

plaisir plus fort et plus constant que l’usage de toute autre faculté. La recherche de la vérité par l'esprit est une sorte de fauconnerie ou de chasse à courre, dans laquelle la poursuite du gibier lui-même constitue une part importante du plaisir. Chaque pas que fait l'esprit dans son mouvement vers la connaissance est une découverte qui est non seulement nouvelle, mais aussi la meilleure, du moins pour un certain temps.

Après tout, l'esprit, comme l'œil, ne jugeant que les objets qui se trouvent dans son champ de vision, ne peut que se réjouir de ce qu'il découvre, sans vraiment regretter ce qui lui a échappé, puisqu'il lui est inconnu. Par conséquent, celui qui ne se limite pas à ce qui tombe dans sa coupe de mendicité et, non content d'une vie paresseuse sur les miettes d'opinions suppliées, met ses propres capacités mentales à travailler pour trouver et explorer la vérité, ne sera pas en reste. sans la satisfaction du chasseur (peu importe ce qu'il trouve). Chaque instant de sa recherche le récompensera de son travail avec un certain plaisir. et il n'aura aucune raison de penser qu'il a fait un mauvais usage de son temps, même s'il ne peut être fier d'aucune acquisition significative.

"L'EXPÉRIENCE SUR LA COMPRÉHENSION HUMAINE"(Essai concernant la compréhension humaine. L., 1690) - l'ouvrage philosophique principal J. Locke , qui expose la théorie empirique de la connaissance qu'il a développée. Son idée est née de Locke en 1671 alors qu'il discutait avec ses amis des principes de moralité, de droit et de religion. Locke est ensuite arrivé à la conclusion qu'il vaudrait d'abord la peine d'étudier les capacités cognitives mêmes de notre esprit et de découvrir quels objets il est capable de traiter et lesquels il ne l'est pas. Les travaux se sont poursuivis par intermittence pendant près de vingt ans. La première édition fut publiée à Londres au début de 1690. Du vivant de Locke, trois autres éditions furent publiées, la deuxième (1694) et la quatrième (1700) avec des ajouts importants. L'ouvrage « Sur le contrôle de l'esprit » (1706, traduction russe 1939), conçu comme un chapitre supplémentaire du quatrième livre « L'expérience » , a été publié à titre posthume. L'une des meilleures publications anglaises modernes : An Essay Concerning Human Understanding. Edité avec une introduction de Peter H. Nidditch. Oxf., 1979. En russe, « Expérience... » (traduit par A.N. Savin) a été publié pour la première fois à Moscou en 1898 et a depuis été réimprimé deux fois, la dernière fois dans le cadre de la publication : Locke J.. Ouvrages en 3 volumes M., 1985-1988.

An Essay Concerning Human Understanding se compose de quatre livres précédés d'une dédicace à Thomas Herbert, comte de Pembroke et d'un discours au lecteur. Dans le premier livre, gardant à l'esprit les enseignements de Descartes et des platoniciens de Cambridge, Locke prouve qu'il n'existe pas de principes ni d'idées innés (c'est-à-dire initialement inhérents à l'esprit humain avant toute expérience) - ni théoriques ni pratiques ; que ni les principes de logique et de mathématiques, ni les règles morales, ni l'idée de Dieu ne sont innés. Le deuxième livre développe une théorie sur l'origine des idées à partir de l'expérience sensorielle. Le sens que Locke donne au mot « idée » est très différent de celui, par exemple, de Platon ou de Hegel. Les idées n'existent que dans l'esprit humain ; elles sont tout ce que l'esprit a absorbé en lui-même et avec lequel il peut ensuite opérer. La matière première de la connaissance est constituée d'idées simples ; elles sont fournies à l'esprit par des sentiments externes et internes - sensation et réflexion. Les idées de qualités primaires et secondaires diffèrent, c'est-à-dire des idées similaires aux qualités des corps qui provoquent ces idées (extension, figure, densité, mouvement) et différentes (couleur, son, goût, odeur). À partir d'idées simples, l'esprit, grâce à sa capacité active inhérente de connexion, de comparaison et d'abstraction, forme des idées complexes et générales (modes, substances, relations). Les idées peuvent être claires ou vagues, distinctes ou confuses, réelles ou fantastiques, adéquates ou inadéquates, vraies ou fausses. Dans le troisième livre, Locke expose sa philosophie du langage. Les mots sont des signes sensoriels d'idées nécessaires pour les fixer dans l'esprit et pour que les gens puissent communiquer. La plupart des mots sont de nature générale et font référence à des idées générales et abstraites. Ce qui est commun dans la nature des choses n'est rien de plus qu'une telle idée abstraite, un produit de l'activité de l'esprit, fondé sur la similitude des choses et inscrit dans un nom commun. L'esprit s'occupe toujours des essences nominales des choses, qui sont composées de telles idées abstraites ; les véritables essences des choses, c'est-à-dire leur véritable structure interne, d'où naissent les qualités sensorielles qui permettent de distinguer les choses les unes des autres, de les regrouper et de leur donner des noms généraux, reste inconnue. Le quatrième livre est consacré à l'analyse du processus cognitif et au problème de la vérité. Toute connaissance est la perception de la correspondance ou de l'incohérence des idées. Selon le degré de fiabilité de l'établissement d'une telle correspondance ou incohérence, Locke distingue trois types de connaissances : intuitives (les vérités évidentes, notre propre existence), démonstratives (les dispositions des mathématiques, l'éthique, l'existence de Dieu) et sensorielles ( l'existence de choses individuelles). La connaissance est vraie lorsque les idées sont cohérentes avec la réalité : la vérité est la connexion (ou la séparation) des idées ou de leurs signes selon la correspondance (ou l'incohérence) des choses qu'elles désignent. Le livre traite également des questions de réalité et des limites de la connaissance, du fondement et du degré de connaissance probable, ainsi que de la nature et des fondements de la croyance ou de l'opinion.

Le travail de Locke donna bientôt à Leibniz, dans ses Nouveaux essais sur la compréhension humaine, l'occasion de s'exprimer sur les questions soulevées par Locke (et en reprenant exactement la composition des livres de Locke) d'un point de vue complètement différent. Ces deux systèmes, dans l’un où la cognition était sensationnalisée et dans l’autre intellectualisée, existaient comme deux concepts épistémologiques théoriques principaux jusqu’à ce que Kant, dans sa « Critique de la raison pure », après avoir repensé toute la problématique épistémologique, donne à la théorie de la cognition une nouvelle dimension. orientation du développement.

TEST

J. Locke "Essai sur la compréhension humaine"

Quelles sources d'idées J. Locke décrit-il, quelle est leur singularité et quel rôle joue l'association ? Et quels types et degrés de connaissances J. Locke décrit-il dans son travail. Comment les opinions de Locke ont-elles influencé le développement ultérieur du sensationnalisme et de l'associationnisme ?

Introduction

La philosophie du Nouvel Âge, qui exprimait les traits essentiels de cette époque, a changé non seulement les orientations de valeurs, mais aussi la manière de philosopher. Le XVIIe siècle a été une époque de changements fondamentaux dans la vie sociale de l'Europe occidentale, un siècle de révolution scientifique et d'identité d'une nouvelle vision du monde. Depuis le XVIIe siècle, les sciences naturelles se sont développées rapidement. R. Descartes et G. Leibniz ont grandement contribué au développement des mathématiques, de la mécanique, de la physique et de la physiologie. Le développement de la science ne pouvait qu'avoir un impact sur la philosophie de son époque. En philosophie, il y a une rupture décisive avec la scolastique et la religion. Les principaux philosophes européens du XVIIe siècle étaient F. Bacon, S. Hobbes, J. Locke, R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz. Non seulement une véritable science scientifique naturelle émerge, mais aussi une science qualitative basée sur la science et sa compréhension philosophique. Nouvelle photo paix. La lutte contre la scolastique a mis au premier plan la question de la méthode de connaissance, qui est étroitement liée aux questions de théorie de la connaissance ; L'ouvrage principal de John Locke, An Essay Concerning Human Knowledge, est consacré à ces questions, sur lesquelles il a travaillé pendant près de 20 ans et l'a publié en 1790. Les penseurs du XVIIe siècle s'intéressaient au problème de la détermination de la source de la connaissance humaine et du rôle cognitif des formes de connaissance sensorielles et rationnelles. Les divergences dans l'appréciation du rôle de ces formes ont donné lieu aux principales orientations Philosophie européenne Temps modernes : rationalisme et empirisme. Locke est un successeur de la « lignée de Francis Bacon » dans la philosophie européenne de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle ; il peut à juste titre être qualifié de fondateur de « l’empirisme britannique ». Locke a eu une énorme influence sur les penseurs européens de la prochaine génération. V. Et Lénine a noté que Berkeley, Diderot et bien d’autres « sont sortis de Locke ». Nous avons en Locke un philosophe dont les travaux ont marqué un tournant dans le développement des idées économiques, politiques et éthiques en Europe et en Amérique.

J. Locke « Essai sur la compréhension humaine » :

Les sources du savoir, leur originalité. Le rôle de l'association. Types et degrés de connaissances. L'influence des opinions sur le développement du sensationnalisme et de l'associationnisme.

Dans son principal ouvrage scientifique, An Essay Concerning Human Understanding, John Locke a défini sa tâche comme suit : découvrir d'où vient la connaissance humaine, dans quelle mesure elle est fiable et où se situent ses limites. Ceci est caractéristique de la philosophie moderne et, en particulier, de la tradition philosophique britannique : la philosophie ne concerne pas ce qui existe dans le monde et comment il est, mais la manière dont une personne est « équipée » pour savoir ce qui est et comment il est. Locke a entrepris de justifier de manière exhaustive la position de l'origine expérimentale de toute connaissance humaine.

La première question qu'il devait résoudre pour réaliser son projet était d'exprimer son attitude à l'égard de la théorie largement répandue des « idées innées », issue du platonisme antique et médiéval du XVIIe siècle. mis à jour par Descartes et les soi-disant platoniciens de Cambridge. S'opposant à Descartes, qui justifiait sa théorie de la connaissance par la présence d'idées innées chez l'homme, Locke a prouvé l'erreur de cette position et a catégoriquement rejeté la possibilité de l'existence de telles idées. Si les idées étaient innées, écrivait-il, elles seraient connues à la fois d’un adulte et d’un enfant, d’une personne normale et d’un imbécile. Cependant, dans ce cas, il ne serait pas difficile de développer les connaissances d’un enfant en matière de mathématiques, de langage et de normes morales. Mais tous les éducateurs savent qu'il est très difficile d'apprendre à un enfant à écrire et à compter et que différents enfants apprennent la matière à des vitesses différentes. Il existe, selon Locke, une autre preuve de l'absence d'idées innées : si les idées étaient innées, alors tous les membres d'une société donnée adhéreraient aux mêmes croyances morales et politiques, mais cela n'est observé nulle part. De plus, écrit Locke, nous savons que différents peuples ont des langues différentes, des lois différentes, des conceptions différentes de Dieu. La différence de religion était particulièrement importante du point de vue de John Locke, puisque Descartes considérait l'idée de Dieu comme l'une des idées innées fondamentales. Locke montre qu’« il n’y a jamais d’accord universel parmi les gens sur les « premiers principes » (même les lois fondamentales de la logique), et l’évidence de certaines vérités (par exemple, les vérités de l’arithmétique) n’indique pas encore leur caractère inné.

Locke formule le problème de l'origine de la connaissance humaine comme le problème de l'origine des idées. « Là où il n’y a pas d’idées, il n’y a pas de connaissance. » Mais puisque D. Locke a rejeté l'existence d'idées innées, la question s'est naturellement posée : quelle est la source de ces idées ? John Locke énonce clairement le principe originel de l'empirisme : « L'expérience est la base de toute notre connaissance, d'elle, en fin de compte, naît notre observation, dirigée soit vers les objets extérieurs, soit vers les actions internes de notre âme, perçues et réfléchies. par nous, fournit à notre esprit toute la pensée matérielle. Locke est convaincu que la connaissance du monde ne peut être obtenue que par l'expérience sensorielle et la réflexion ultérieure sur cette expérience. Comme le montre la déclaration de D. Locke, il distingue deux types d'expériences : externe et interne et, conformément à cela, indique deux sources empiriques de nos idées : la sensation et la réflexion. "S'ils me demandent quand une personne commence à avoir des idées, alors la bonne réponse, à mon avis, sera : quand elle ressent pour la première fois des sensations." Pour Locke, la connaissance sensorielle apparaît comme une composante intégrante de l'expérience. « Il n’y a rien dans l’esprit qui n’ait été auparavant dans les sens », telle est la thèse principale de Locke. Les sensations sont obtenues grâce à l'action d'éléments extérieurs du monde matériel sur nos sens. C’est en cela que consiste l’expérience externe. Les objets extérieurs, agissant sur les sens, donnent naissance à des idées simples qui ont un contenu réel (objectif), tandis que l'esprit est passif. Telles sont, par exemple, les idées acquises par la vue, l'ouïe, le toucher et l'odorat. Prouvant qu'il n'y a pas d'idées innées, Locke a soutenu que le psychisme de l'enfant est une « ardoise vierge » (tabula rasa), et c'est grâce à l'expérience de communication avec des choses extérieures que les premiers enregistrements y apparaissent sous forme de sensations et sentiments, images des choses et de leurs qualités.

Locke écrit à propos de l'expérience externe comme source d'idées : « Nos sens, étant dirigés vers la séparation des objets sensibles, présentent à l'esprit des perceptions différentes et différentes des choses conformément aux en différentes manières, avec lequel ces objets agissent sur eux. Ainsi nous avons les idées de jaune, de blanc, de chaud, de froid, de doux, de dur, d'amer et de sucré, et toutes ces idées que nous appelons qualités sensibles. Les sens apportent à l'esprit, à partir des objets extérieurs, ce qui provoque en lui ces perceptions. Cette riche source de la plupart de nos idées, qui dépendent entièrement de nos sens et pénètrent par eux dans l'esprit, j'appelle sensation. qu'une personne reçoit sans trop d'effort de sa part, puisque l'esprit est passif.

Où une personne obtient-elle tout le matériel de raisonnement et de connaissance ? Locke synthétise la capacité de réflexion sensorielle du monde matériel avec d'autres capacités cognitives en reconnaissant, à côté de l'expérience sensorielle externe, d'où proviennent les premières informations sur le monde extérieur, l'expérience interne, la réflexion : « Notre observation, visant les actions internes de notre L’esprit, que nous percevons nous-mêmes et sur lequel nous réfléchissons nous-mêmes, fournit à notre esprit toute la matière de la pensée. » L'activité de notre esprit, à laquelle Locke a inclus la pensée, le doute, la foi, le raisonnement, la connaissance, les désirs, est connue à travers un sentiment interne particulier : la réflexion. L'expérience interne ou réflexion est l'observation de l'activité de notre esprit lorsqu'il traite les idées acquises. John Locke note que la réflexion présuppose une attention particulière à l’activité de sa propre âme, ainsi qu’une maturité suffisante du sujet. Les enfants n'ont presque aucune réflexion ; ils sont principalement occupés à découvrir le monde extérieur. Cela peut ne pas se développer chez un adulte s'il ne montre pas une tendance à réfléchir sur lui-même et n'accorde pas une attention particulière à ses processus internes. L’expérience interne est l’expérience de la conscience de soi, l’observation par une personne des opérations de sa propre conscience. La conscience est la perception de ce qui se passe dans l’esprit d’une personne.

Expliquant sa compréhension de l'expérience interne ou de la réflexion, D. Locke souligne l'idée que « chaque personne a entièrement en elle cette source d'idées », qu'elle « n'a rien à voir avec les objets extérieurs et, bien que cette source ne soit pas un sentiment, néanmoins moins, il lui ressemble beaucoup et peut être appelé avec précision un sentiment intérieur. Lorsqu’il reçoit des idées réfléchies, notre esprit n’est pas passif, mais actif. Il accomplit certaines de ses propres actions, à l'aide desquelles d'autres sont construites à partir d'idées simples comme matériau et base pour le reste. Grâce à cette capacité, l'esprit a une plus grande opportunité de diversifier les objets de sa pensée au-delà de ce que la sensation ou la réflexion lui a procuré. Mais néanmoins, étayant la position principale de l'empirisme, D. Locke a souligné à plusieurs reprises que l'activité de l'esprit, qui devient le sujet de la réflexion, ne se déroule que sur la base de données sensorielles qui surgissent chez une personne avant les idées de réflexion. Locke souligne clairement que l'esprit ne peut pas aller au-delà de ces idées primaires formées sur la base des sensations.

Par expérience, Locke comprenait la totalité de tout ce qu'une personne traite tout au long de sa vie. toutes les sensations provenant des sens et prouvant « l'existence de choses extérieures ». Ainsi, John Locke a étayé le principe du sensationnalisme matérialiste - l'origine de toute connaissance à partir de la perception sensorielle du monde extérieur.

Le rejet catégorique du point de vue traditionnel sur le caractère inné des idées et des concepts humains et la défense de la théorie sensationnaliste de la connaissance ont permis à Locke de développer un système pédagogique intéressant, qui a eu une très grande influence sur le développement ultérieur de la pédagogie.

Cependant, Locke a par la suite apporté quelques ajustements à sa théorie de la connaissance. Il est à noter que dans son ouvrage « Sur l'éducation de la raison », John Locke a introduit des clarifications et des corrections dans l'interprétation de la table rase, selon laquelle la « table rase » s'avère moins « propre ». Il a souligné le développement des inclinations que « la nature met en nous ». Le fait que l'âme humaine n'est pas au départ une « ardoise vierge » sur laquelle l'expérience et l'éducation peuvent écrire n'importe quel écrit est démontré, selon Locke, par la diversité des esprits humains : « ... les constitutions naturelles des gens créent à cet égard Des différences si grandes entre eux que l'art et le travail ne sont jamais capables de surmonter ces différences. » Les différences de « tempérament » naturel jouent également un rôle important.

En ce sens, l'objection de Leibniz à Locke est justifiée : « Cette page blanche, dont on parle tant, ne représente, à mon avis, qu'une fiction qui n'existe pas du tout dans la nature et qui prend sa source dans les concepts imparfaits des philosophes. .» L'égalité naturelle originelle de tous les enfants, dont l'esprit dès la naissance est « une page vierge », est inévitablement violée en raison de l'inégalité existante des capacités individuelles, des divers degrés de diligence et des circonstances extérieures qui les accompagnent.

Comme nous pouvons le constater, Locke reconnaissait toujours le rôle des inclinations innées dans l’éducation.

L'idée comme objet de conscience. Théorie des qualités primaires et secondaires

On croyait que l'objet de la conscience n'était pas des objets extérieurs, mais des idées (images, idées, sentiments, etc.), telles qu'elles apparaissent au « regard intérieur » du sujet qui les observe. Locke attache une signification particulière au concept d’« idée », qui est très différente de l’interprétation des idées dans la philosophie antérieure, ultérieure et contemporaine. « Tout ce que l'esprit perçoit en lui-même et qui est l'objet immédiat de la perception, de la pensée ou de la compréhension, j'appelle « idée » ; la force qui évoque une idée dans notre esprit, j'appelle la qualité de l'objet auquel cette force est inhérente ; . Ainsi, une boule de neige capable de générer en nous les idées de blanc, de froid et de rond. Par conséquent, les forces qui font naître ces idées en nous, puisqu'elles sont dans une boule de neige, j'appelle des qualités, et puisqu'elles sont des sensations ou des perceptions. dans les processus de notre compréhension, je les appelle des idées. »

« Puisque tout homme est conscient, écrit Locke, qu'il pense et que ce dont l'esprit s'occupe pendant la réflexion, ce sont les idées dans l'esprit, il est donc certain que les gens ont des idées différentes dans leur esprit. , , nous devons explorer comment une personne trouve ses idées.

"Les idées, telles que Locke les comprend, ne se trouvent pas quelque part dans autre monde, comme le croyait Platon, et non dans un esprit absolu, comme le pensera plus tard Hegel. Leur place est uniquement dans l'esprit humain. Leur source est les sensations et la réflexion, qui mettent en valeur les idées comme une sorte d'éléments de l'esprit.

À la suite de R. Boyle, Locke développe la théorie des qualités primaires et secondaires. Au moyen des idées de sensation, nous percevons les qualités des choses. Locke divise ces idées en deux classes : les idées de qualités primaires et les idées de qualités secondaires. En regroupant les idées selon des « qualités », Locke part de quelque chose qui remonte à Aristote et qui était très populaire dans la science et la philosophie du XVIIe siècle. division des qualités en primaires et secondaires. Suivant une forte tradition, voisine de Galilée, Descartes, Hobbes, Boyle et d'autres enseignements contemporains, Locke appelle les qualités primaires forme (figure), densité, extension, mouvement ou repos, volume, nombre. En un mot, tout ce que la physique alors mathématisée considérait comme les propriétés ou qualités déterminantes du corps était considéré par les penseurs du XVIIe siècle. dans la catégorie des qualités primaires.

Mais il était important pour Descartes de souligner que ces « qualités » que la science attribue aux corps eux-mêmes ont en même temps une « nature intellectuelle » et ne sont pas directement, physiquement présentes dans les corps réels. Locke, contrairement au cartésianisme, insistait sur le fait que les qualités primaires, telles qu'elles sont représentées par la science et la philosophie, sont inséparables des corps. Ce sont des « essences réelles », des propriétés objectivement inhérentes aux choses, elles sont étudiées sciences exactes. Ainsi, Locke appelle primaires les qualités qui appartiennent aux objets eux-mêmes et qui résident en eux tels qu'ils nous apparaissent dans nos sensations. Les qualités primaires sont indissociables du corps et y demeurent constamment malgré tous ses changements.

Les idées de qualités primaires sont des copies de ces qualités elles-mêmes. Seules les idées des qualités primaires des corps leur sont similaires, et leurs prototypes existent réellement dans les corps eux-mêmes, c'est-à-dire que les idées de ces qualités reflètent de manière absolument exacte les qualités objectives des propriétés de ces corps. Pour le matérialiste et sensualiste Locke, il est très important que de telles idées soient « conformes à la réalité des choses, elles sont réelles » car elles sont corrélées aux qualités des choses elles-mêmes, « agissant sur l'esprit de manière naturelle » et sont « adéquats » parce que l’esprit ne contribue en rien à la représentation correcte par les sens des idées des choses elles-mêmes.

Quant aux qualités secondaires, et elles étaient considérées comme le son, la couleur, l'odeur, le goût, la chaleur, la douleur, Locke rejoint l'interprétation dominante : elles concernent plutôt le sujet connaissant et sont déterminées par ses sensations, même si, en fin de compte, les qualités secondaires sont liées aux qualités primaires, c'est-à-dire physique. Si nous nous tournons vers l’exemple de Locke avec une boule de neige, alors les qualités primaires, indissociables du corps lui-même, incluent la forme et la taille rondes, tandis que la blancheur et la froideur doivent être considérées comme des qualités secondaires.

Locke appelle qualités secondaires les qualités qui nous semblent appartenir aux choses elles-mêmes, mais qui en réalité ne se trouvent pas dans les choses elles-mêmes. Les qualités secondaires – couleurs, goûts, odeurs – sont des « entités nominales subjectives » ; les idées qu'elles évoquent n'ont pas de ressemblance directe avec les corps. Dans les choses elles-mêmes, il n’y a que la capacité de produire en nous ces sensations. Ce qui dans l'idée paraît agréable, bleu ou chaud, dans les choses elles-mêmes il n'y a que volume, figure et mouvement de particules inaccessibles à la perception. Les qualités secondaires dépendent des qualités primaires et se réalisent en présence d'un certain nombre de conditions. Par exemple, pour percevoir la couleur d'un objet, cet objet lui-même possédant certaines qualités primaires, un éclairage suffisant de la pièce et le fonctionnement normal de l'appareil visuel humain sont nécessaires.

Cependant, malgré toutes les différences entre qualités primaires et secondaires, ils ont aussi quelque chose en commun : tous deux produisent leurs idées par « poussée ». Ainsi, une violette, à travers les « chocs » de particules de matière inaccessibles, différant par leur volume et leur forme, les degrés et les types de leurs mouvements, produit dans l'âme les idées de la couleur bleue et de l'odeur de cette fleur.

La doctrine de Locke sur la différence entre les qualités primaires et secondaires est un développement des idées décrites par l'atomiste grec ancien Démocrite et relancées dans les temps modernes par Descartes et Galilée. Cet enseignement repose sur l'opposition absolutisante du subjectif à l'objectif.

Selon Locke, selon les méthodes de formation et de formation, toutes les idées sont divisées en simples et complexes. Les idées simples contiennent des idées et des perceptions monotones et ne se décomposent en aucun élément constitutif. Selon leur contenu, les idées simples, à leur tour, sont divisées en idées de qualités primaires et secondaires. Locke inclut parmi les idées de qualités primaires des idées qui reflètent les qualités primaires ou originelles des objets extérieurs, quel que soit leur état, et que nos sens trouvent constamment dans chaque particule de matière. De telles qualités agissent sur les sens par une impulsion et font naître en nous des idées simples. Locke se réfère aux idées simples de qualités secondaires comme des idées reflétant des qualités secondaires qui, à son avis, ne sont pas dans les choses elles-mêmes, mais sont des forces qui évoquent en nous diverses sensations avec leurs qualités primaires. Ainsi, la manifestation de qualités secondaires n’est pas associée au penseur anglais lui-même. monde objectif, mais avec sa perception dans la conscience humaine.

Les idées simples sont des idées transmises à travers :

1) un organe sensoriel (par exemple, la lumière et la couleur ne sont délivrées que par la vision) ;

2) plusieurs sens (idées d'espace, d'extension, de forme, de repos et de mouvement) ;

3) réflexion (idées de perception, de pensée, de vouloir) ;

4) tous types de sensations et de réflexions (par exemple, plaisir ou souffrance).

Locke a évalué son étude des idées simples et de leur émergence comme « la véritable histoire des premiers principes de la connaissance humaine. Si dans la perception des idées simples, l'esprit, selon Locke, n'est pas libre et passif, alors les idées complexes sont créées grâce à ». l'activité de l'esprit, son indépendance et sa liberté. Cependant, ici aussi, la liberté est limitée, car l'esprit compose des idées complexes à partir d'idées simples. Des exemples d'idées complexes sont la beauté, la gratitude, l'homme, l'armée, l'univers.

John Locke identifie trois manières principales de former des idées complexes :

1) combiner plusieurs idées simples en une seule complexe ;

2) rassembler deux idées, qu'elles soient simples ou complexes, et les comparer entre elles afin qu'elles puissent être vues d'un coup, mais non combinées en une seule ;

3) isolement des idées de toutes les autres idées qui les accompagnent dans leur réalité réelle, ou abstraction des idées générales des autres (c'est ainsi que se forment toutes les idées générales et universelles).

Ainsi, selon l'enseignement de Locke, les idées complexes sont formées à partir d'idées simples résultant de l'activité spontanée de l'esprit.

Les éléments de l’expérience, les « fils » à partir desquels la conscience est tissée, étaient considérés comme des idées régies par les lois de l’association. Grâce aux associations, des « idées simples » d’expériences internes et externes sont combinées en idées complexes. C'est ainsi qu'apparaissent trois types d'idées complexes : les idées de substances, de modes et de relations (temporelles, causales, d'identité et de différence).

Locke admet qu'il utilise le mot « mode » dans un sens inhabituel. Il qualifie les idées de modes ou de « substances empiriques » d'idées dépendantes (telles que les idées de « triangle », « gratitude », « beauté », etc.) - idées dépendantes de substances (fonds primaires). Les idées de relation consistent à considérer et à comparer une idée avec une autre. Le philosophe inclut les idées de « père-fils », de « mari-femme », de cause et d'effet, d'identité et de différence parmi les idées de relations. Un exemple de l'idée de substance est l'idée de plomb : on l'obtient en combinant l'idée d'une couleur blanchâtre avec les idées d'un certain poids, de malléabilité et de fusibilité. Il existe deux types de telles idées : les substances simples qui existent séparément (par exemple, l'idée d'une personne ou d'un mouton) et les idées collectives de certaines substances unies entre elles (par exemple, une armée de personnes ou un troupeau de moutons). ). Par substance, Locke entendait un substrat, un support d'une certaine qualité ou un ensemble de qualités.

Dans la formation d'idées complexes, l'âme, selon Locke, est active.

Locke a également posé la question de la vérité des idées, c'est-à-dire des idées claires, distinctes et vagues, réelles et fantastiques. Pour Locke, cela signifiait établir la relation entre les idées et la réalité.

Nous avons déjà parlé de l'adéquation « délibérée » d'idées simples. Selon Locke, les idées complexes, contrairement aux idées simples, n’ont pas de relation directe avec les choses réelles et leur existence. Locke, par exemple, est prêt à admettre avec les cartésiens que le triangle, cette idée mathématique caractéristique, n’existe qu’« idéalement » dans l’esprit des mathématiciens.

La doctrine de Locke sur la formation des idées est en corrélation avec la doctrine du langage. La langue est constituée de mots. Toute idée « définie » doit être associée à un signe. Les mots sont des signes sensoriels d'idées nécessaires à la communication et à la transmission des pensées ; Dans la philosophie du langage de Locke, les idées fonctionnent comme la signification des mots. Les mots ne désignent pas directement des choses, mais des idées de choses. « Si nous pouvions accéder aux sources originelles des mots déjà formés par les hommes, nous pourrions les réduire à des idées sensibles et, à travers elles, à des corps sensibles. » De plus, penser sans langage est impossible. Essentiellement, si vous ne comprenez pas ce qu’est le langage, vous ne comprendrez pas ce qu’est la pensée.

Les aspects ontologiques, logiques et épistémologiques de l'interprétation du langage par Locke sont étroitement liés aux aspects communicatifs, c'est-à-dire aux problèmes de communication humaine. « Les mots sont des signes sensoriels nécessaires à la communication. Les aspects logiques et épistémologiques occupent la place la plus importante dans la théorie du langage de Locke : la question de la finalité des mots, des noms propres, des termes généraux (signes d'idées générales) et des méthodes de formation des idées générales. et les idées universelles sont examinées.

Le concept d'abstraction développé par Locke ou la théorie de la formation des concepts les plus généraux est particulièrement intéressant.

Le problème de l'abstraction dans l'histoire de la philosophie a été considéré avant tout comme un problème de la relation entre l'individu et le général dans la cognition, étroitement lié à la détermination du rôle du langage. DANS philosophie médiévale ce problème a été résolu à partir de deux positions diamétralement opposées : le nominalisme et le réalisme. Les nominalistes ont soutenu que le général est simplement un nom – nomen (nom). En réalité, seules des choses uniques existent. Les réalistes ont soutenu que l'idée générale existe réellement et que l'individu n'est que le reflet de l'existence réelle de l'idée de ces choses. D. Locke cherche à trouver une nouvelle façon de résoudre ce problème basée sur la théorie de la connaissance. Selon le point de vue de Locke, les idées générales sont formées en faisant abstraction de ces idées simples ou attributs d'objets qui sont communs à tous les objets d'un groupe donné. Ainsi, par exemple, si des idées complexes de personnes spécifiques nous excluons uniquement ce qu'il y a de spécial chez chacune d'elles, et ne retenons que ce qu'elles ont en commun, et désignons ensuite ce point commun par le mot « homme », alors nous obtiendrons le idée abstraite de « l’homme ».

Ainsi, selon l’enseignement de Locke, seules les choses individuelles idéales existent. Les idées générales sont le produit de l'activité abstraite de l'esprit : « le général et l'universel ne se rapportent pas à l'existence réelle des choses, mais sont créés par l'esprit pour son propre usage et ne se rapportent qu'à des signes - des mots ou des idées. » Les mots exprimant le général ne sont que des signes d'idées générales. Mais en fin de compte, selon Locke, les idées générales, étant le produit de la raison, « trouvent leur fondement dans la similitude des choses ». Il est vrai que passer des idées complexes et abstraites et de leurs noms aux choses elles-mêmes est un processus très difficile. Elle donne lieu à de nombreuses erreurs et idées fausses, lourdes de conséquences pour la pratique, la science et la philosophie. Très souvent, cela est dû à une mauvaise utilisation des mots. Par conséquent, Locke accorde une grande attention à la connexion des idées avec les mots, les termes et les noms, créant ainsi une philosophie du langage qui est l'une des plus développées de son époque.

Le conceptualisme de Locke représente un nominalisme médiéval sérieusement affaibli en raison du renforcement des tendances matérialistes. Locke était un partisan de l’empirisme, mais son empirisme n’était pas simpliste. La théorie de l'abstraction montre que Locke a donné grande importance et forme rationnelle de connaissance. Ce parti pris rationaliste se manifeste clairement dans sa doctrine des trois types de connaissances : intuitive, démonstrative et expérimentale. La théorie de Locke sur la formation des abstractions a été qualifiée de « traditionnelle » et a ensuite été critiquée à plusieurs reprises.

Types de connaissances et degré de leur fiabilité

Locke distinguait trois types de connaissances selon leur degré de fiabilité : la connaissance sensorielle des choses individuelles ; cognition démonstrative (preuve) et intuitive.

Selon Locke, le type de connaissance le plus fiable est l’intuition. La connaissance intuitive est la perception claire et distincte de l'accord ou de l'incohérence de deux idées à travers leur comparaison directe. L'interprétation de l'intuition par Locke est cependant simplifiée ; il en résulte des jugements triviaux tels que « le blanc n'est pas noir », « trois est supérieur à deux », « le tout est plus grand que la partie », etc.

Les connaissances démonstratives de Locke occupent la deuxième place après l'intuition, en termes de fiabilité. Dans ce type de cognition, la perception de la correspondance ou de l'incohérence de deux idées ne s'accomplit pas directement, mais indirectement, à travers un système de prémisses et de conclusions, à travers des raisonnements et des inférences.

Le troisième type de connaissance est la connaissance sensuelle ou sensible. Ce type de cognition se limite à la perception d'objets individuels du monde extérieur. En termes de fiabilité, il se situe au niveau de connaissance le plus bas et ne parvient pas à atteindre la clarté et la distinction. Par la connaissance intuitive, nous connaissons notre existence, par la connaissance démonstrative – l’existence de Dieu, par la connaissance sensible – l’existence d’autres choses.

Conclusion

Les sciences naturelles et la philosophie du Nouvel Âge en développement avaient besoin de trouver une forme de connaissance rigoureuse et scientifique. Philosophie XVII V. se distingue par la critique, la recherche d'une méthode scientifique, l'étude de la nature de la fiabilité et de son rapport à la vérité, au sujet. La question de la justification de la nature scientifique de la connaissance - la question de la relation entre le sujet et l'objet, la pensée et l'être - est centrale à la fois pour la philosophie de l'expérience, l'empirisme, et pour la philosophie de la « lumière naturelle de la raison » - le rationalisme, ou métaphysique rationnelle. Si la première direction essayait de comprendre l'unité du sujet et de l'objet à partir de l'expérience, alors la seconde - à partir de la raison pure, de son idée de substance, de la sphère de l'universel abstrait.

Le développement de l'empirisme de John Locke se caractérise par une contradiction croissante entre le subjectif et l'objectif - entre les faits de l'expérience et les idées de raison, d'apparence et d'essence, le particulier et l'universel, le sensuellement concret et les abstractions de l'esprit. . Étant essentiellement une compréhension théorique des sciences naturelles, cette direction a développé avant tout la certitude objective de la connaissance, son contenu. La pensée reposait sur l'étape immédiate, initiale, et donc la plus fausse de la connaissance - la conscience sensorielle, qui agissait comme un critère de vérité et d'objectivité. Par conséquent, l'individu sensuellement donné dans l'expérience était considéré comme véritablement objectif, et les définitions universelles de la pensée (substance, espace, temps, etc.) n'étaient considérées que comme des définitions subjectives, des noms. Le reflet objectif de l'objet même de la connaissance, la révélation de l'universel dans le plus particulier et le plus individuel, comme sa propre loi, est perçu par la pensée expérimentée comme une réflexion exclusivement subjective. Dès lors, l’universel, la loi, l’essence sont perçus comme n’existant que sous forme de subjectivité.

Ainsi, les « idées simples », les données immédiates des sens, sont objectives pour Locke, et les « idées complexes » et les « idées de modes », nées de l'abstraction, sont subjectives, invalides et ne sont que des supports pour diverses perceptions sensorielles. propriétés, « idées simples ». Le général et l'universel ne se rapportent pas à l'existence réelle des choses, mais sont inventés et créés par l'esprit pour son propre usage et ne se rapportent qu'aux signes - mots et idées.

Le concept de pensée comme table rase, le concept de passivité du sujet de connaissance, conduit nécessairement au dualisme des qualités primaires et secondaires, essence et apparence, expérience et raison, être et pensée. Espèces

l'être de l'essence pense sous la forme de son universalité et de sa nécessité.

3. philosophique Dictionnaire encyclopédique, - M : Infra - M, 2002.

4. Zaichenko G.A. "Locke. Essai sur la créativité." – M., 1973.

5. Narsky I.S. "Philosophie de J. Locke". – M., 1960.

Locke. "Un essai sur la compréhension humaine"

Les idées sont ce dont chaque personne est consciente, ce qu'elle pense, ce qui occupe son esprit en pensant. Toutes les idées viennent de la sensation ou de la réflexion. L'esprit est une table rase et il reçoit de l'expérience des éléments de raisonnement et de connaissance, c'est-à-dire notre observation, dirigée vers des objets sensibles externes ou des actions internes de l'esprit, fournit à notre esprit toute la matière de la pensée. Sources d'idées : 1) objets de sensation. Les sens donnent à l’esprit différentes perceptions des choses, ce qui nous donne des idées comme le rouge ou le jaune (c’est-à-dire des qualités sensorielles). Que. ils fournissent à l'esprit ce qui provoque en lui ces perceptions. C'est la source et il y a des sensations.

2) perception interne des actions de notre esprit lorsqu'il est occupé par les idées qu'il a acquises. Il s'agit de la réflexion, comprise comme observation, à laquelle l'esprit soumet son activité et les méthodes de sa manifestation, à la suite de quoi les idées de cette activité apparaissent dans l'esprit. Les idées extérieures fournissent à l'esprit des idées sur les qualités sensibles, et l'esprit lui fournit des idées sur ses propres activités. Les hommes reçoivent des idées de diverses manières, selon la variété des objets qu'ils rencontrent. Les idées réfléchies surgissent plus tard parce qu’elles nécessitent une attention particulière. La tâche d’une personne dans son enfance est de se familiariser avec le monde extérieur. Mais en grandissant dans une attention constante aux sensations extérieures, les gens pensent rarement à ce qui se passe en eux jusqu'à ce qu'ils atteignent un âge plus mûr. L'esprit acquiert des idées lorsqu'il commence à percevoir. Une personne a d’abord des idées lorsqu’elle commence à percevoir, car avoir des idées = les percevoir. Si une personne réfléchit, mais qu'elle-même ne le sait pas, alors personne d'autre ne le sait non plus. Les rêves sont composés des idées de la personne éveillée sous une forme plutôt bizarre. Pendant le sommeil, l'âme se souvient de ses idées innées et que pendant cette dissociation du corps où elle pense de manière indépendante, les idées qui l'occupent, au moins parfois, sont plus innées et naturelles. Ces dernières proviennent du corps ou des actions de l'âme en relation avec ces idées. La mémoire ne retient que les idées qui proviennent du corps ou des actions de l'âme à leur égard. Les observations des enfants montrent qu'il n'y a pas d'autres idées que celles obtenues par les sensations et la réflexion. L'âme pense avant que les sens ne lui fournissent des idées pour penser. L'âme développe la capacité de penser, de même que par la suite, en combinant ces idées et la réflexion sur ses activités, elle augmente sa réserve, développe une aisance d'imagination et de raisonnement. Grâce aux sentiments, l'âme s'enrichit d'idées. Plus elle a de matière à réflexion, plus elle pense intensément. Elle exerce progressivement sa capacité à élargir, combiner et abstraire ses idées.

Une personne commence à avoir des idées dès qu’elle reçoit une sensation. En réfléchissant à ses activités en relation avec les idées acquises, elle s'enrichit d'une nouvelle série d'idées : la réflexion. Ces impressions faites sur des objets extérieurs situés en dehors de l’âme sont la propre activité de l’âme. Ainsi, la première faculté de l'esprit humain est sa capacité à s'adapter pour recevoir les impressions faites sur lui soit par les objets extérieurs par l'intermédiaire des sens, soit par ses propres activités lorsqu'il y réfléchit. Lorsqu'il perçoit des idées simples, l'esprit est passif ou l'esprit est formé à partir d'idées simples reçues de la sensation et de la réflexion. En même temps, il accomplit ses propres actions, à l'aide desquelles des idées plus complexes sont construites à partir d'idées simples : 1. combiner plusieurs idées simples en une seule complexe ; 2. . rapprocher deux idées et les comparer, afin que l'esprit acquière la capacité de les faire toutes en même temps, sans les combiner en une seule (c'est ainsi que s'acquièrent toutes les idées de relations) ; 3 L'isolement des idées de toutes les autres qui les accompagnent dans la réalité (abstraction) est la manière de former des idées générales. Les idées complexes incluent la beauté, l'homme, l'univers, etc.

La plus grande partie des mots dans toutes les langues sont des termes généraux. Au début, les enfants ont des idées, comme si les personnes qui leur parlent étaient célibataires (pas « mère » en général, mais une en particulier). Puis ils remarquent qu’il y en a beaucoup d’autres avec des qualités similaires. Dans ce cas, l'idée d'une personne spécifique est exclue et seul ce qu'elle a en commun demeure. La nature générale des choses n’est qu’une idée abstraite.

Notre connaissance concerne nos idées. Puisque l'esprit dans toutes ses pensées et raisonnements n'a d'autre objet immédiat que ses pensées, celles qu'il considère, il devient clair que notre connaissance ne concerne qu'elles. La cognition est la perception de la correspondance ou de l'incohérence de deux idées. C'est la perception du lien ou de l'absence de lien entre nos idées. Cette relation est de quatre types : identité ou différence ; relation entre deux idées; coexistence dans le même sujet; existence réelle.

L'âme maîtrise la vérité de différentes manières (cognition). Types : actuel - contemplation directe par l'esprit de la correspondance ou non - de ses idées ou de leur relation mutuelle acquise ; intuitif - l'esprit perçoit la relation entre les idées directement à travers elles, sans l'interférence d'autres idées ; démonstratif - l'esprit n'est pas toujours entre les idées, là où il peut être détecté et il ne dépasse pas les hypothèses probabilistes. Lorsque l'esprit ne peut relier ses idées de manière à percevoir leur relation par comparaison directe, il essaie de découvrir la relation recherchée à travers d'autres idées. C'est un raisonnement. C'est un type de preuve d'envie de cognition.

À propos de la sphère de la connaissance humaine La connaissance consiste dans la perception de la relation entre nos idées. Par conséquent : 1. la connaissance n’est rien d’autre que des idées ; 2. pas plus que ce que nous pouvons percevoir à partir de la relation ; La perception se fait par l'intuition (comparaison directe), le raisonnement (la relation de deux idées à travers d'autres) et la sensation (la perception d'autres choses) ; 3. La connaissance intuitive ne s'étend pas à toutes les relations de nos idées. De même pour le rationnel ; 4. les connaissances sensorielles sont plus limitées que toutes les autres ; 5. nos connaissances sont plus limitées que nos idées.

Bibliographie

Pour préparer ce travail, des matériaux ont été utilisés du site http://flogiston.ru/