Analyse du traité logique et philosophique de Wittgenstein. Du « Tractatus Logico-Philosophicus » aux « Recherches philosophiques » (L

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) est né en Autriche. De formation, il était ingénieur, engagé dans la théorie des moteurs et des hélices d'avion. L'aspect mathématique de ces études attire son attention sur les mathématiques pures puis sur la philosophie des mathématiques. Intéressé par les travaux de G. Frege et B. Russell sur la logique mathématique, il se rend à Cambridge et en 1912-1913. travaillé avec Russel. Pendant la Première Guerre mondiale, Wittgenstein a servi dans l'armée autrichienne et a été fait prisonnier. En captivité, il a, semble-t-il, terminé le "Tractatus Logico-Philosophicus", publié pour la première fois en 1921 en Allemagne, et le l'année prochaine En Angleterre. Après avoir été libéré de captivité, Wittgenstein a travaillé comme instituteur, a eu des contacts avec M. Schlick et a visité l'Angleterre. En 1929, il s'installe finalement à Cambridge. En 1939, il succède à J. Moore comme professeur de philosophie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a travaillé dans un hôpital de Londres. En 1947, il prend sa retraite.

En 1953, ses "Enquêtes philosophiques" sont publiées, et en 1958 - les cahiers "Bleu" et "Marron", suivis d'autres publications de son patrimoine manuscrit. Ce deuxième cycle de ses recherches est si différent du Tractatus Logico-Philosophicus que Wittgenstein est même considéré à juste titre comme le créateur de deux concepts philosophiques complètement différents - un phénomène dans l'histoire de la philosophie qui n'est pas si courant.

Le "Tractatus Logico-Philosophicus" de Wittgenstein a eu une grande influence sur l'émergence du positivisme logique. C'est un ouvrage très difficile, bien que petit, écrit sous forme d'aphorismes. Son contenu est si ambigu que les historiens de la philosophie considèrent son auteur comme l'une des figures les plus controversées de l'histoire de la philosophie moderne.

Tout d'abord, Wittgenstein offre une image non pas moniste, mais pluraliste du monde. Le monde, selon Wittgenstein, a une structure atomique et se compose de faits. "Le monde est tout ce qui arrive." "Le monde est une totalité de faits, pas de choses." Cela signifie que les connexions sont inhérentes au monde. Il s'ensuit que "le monde est subdivisé en faits".

Pour Wittgenstein, un fait est tout ce qui arrive, qui « a lieu ». Mais que se passe-t-il exactement ? Russell, qui était solidaire de Wittgenstein à cet égard, l'explique par l'exemple suivant : Le soleil est un fait ; et mon mal de dents, si j'ai vraiment mal aux dents, est aussi un fait. La principale chose à dire à propos d'un fait est ce que Russell a déjà dit : un fait rend une phrase vraie. Le fait est donc quelque chose, pour ainsi dire, subsidiaire à la proposition comme quelque chose de premier ; il s'agit de l'interprétation sujet de l'énoncé. Par conséquent, lorsque nous voulons savoir si une phrase donnée est vraie ou fausse, nous devons pointer le fait dont la phrase parle. S'il existe un tel fait dans le monde, la phrase est vraie, sinon, elle est fausse. Sur cette thèse, en effet, se construit tout l'atomisme logique.

Tout semble clair. Mais dès que vous faites un pas de plus, les difficultés surgissent immédiatement. Prenez, par exemple, cette déclaration : "Tous les hommes sont mortels." Il semble que personne n'oserait contester sa vérité. Mais existe-t-il un fait tel que ce qui est là, ce qui « se passe » ? Un autre exemple. "Il n'y a pas de licornes" - apparemment, c'est aussi une affirmation vraie. Mais il s'avère que son corrélat dans le monde des faits sera un fait négatif, et ils ne sont pas prévus dans le traité de Wittgenstein, car, par définition, ils « n'arrivent pas ».

Mais ce n'est pas tout. Si nous parlons du contenu de la science, alors loin de tout ce qui «se passe» est considéré comme un fait, ou, plus précisément, un fait scientifique. fait scientifique est établie à la suite de la sélection et de la sélection de certains aspects de la réalité, la sélection est délibérée, effectuée sur la base de certaines orientations théoriques. En ce sens, tout ce qui se passe ne devient pas un fait scientifique.

Quelle est la relation des propositions aux faits dans le positivisme logique ? Selon Russell, la structure de la logique en tant que squelette d'un langage idéal devrait être la même que la structure du monde. Wittgenstein va jusqu'au bout de cette idée. Il soutient qu'une phrase n'est rien d'autre qu'une image, ou une image, ou une photographie logique d'un fait. De son point de vue, autant de composantes différentes doivent être reconnues dans la phrase que dans la situation qu'il dépeint. Chaque partie de la phrase doit correspondre à une partie de "l'état des choses", et elles doivent être exactement dans le même rapport l'une à l'autre. L'image, pour être une image du représenté, doit lui être en quelque sorte identique. Cette identité est la structure de la phrase et du fait. « Une phrase », écrit Wittgenstein, « est une image de la réalité : car, comprenant la phrase, je connais la situation possible qu'elle dépeint. Et je comprends la phrase sans avoir à m'en expliquer le sens. Pourquoi est-ce possible ? Parce que la phrase elle-même montre son sens.

La phrase montre comment sont les choses si elle est vraie. Et il dit que c'est comme ça. Comprendre une proposition, c'est savoir ce qui se passe quand la proposition est vraie.

Wittgenstein a tenté d'analyser la relation du langage au monde dont parle le langage. La question à laquelle il voulait répondre se résume au problème suivant : comment se fait-il que ce que nous disons du monde se révèle vrai ? Mais la tentative de répondre à cette question s'est tout de même soldée par un échec. Premièrement, la doctrine des faits atomiques était une doctrine artificielle inventée ad hoc (dans ce cas (lat.), afin d'apporter une base ontologique sous un certain système logique. «Mon travail est passé des fondements de la logique aux fondements de la monde », écrira plus tard Wittgenstein : Cela ne signifie-t-il pas que le « monde » dans son interprétation n'est pas du tout une réalité indépendante de la conscience humaine, mais une composition de connaissances sur cette réalité (de plus, des connaissances organisées logiquement) ? la reconnaissance d'une expression ou d'une phrase linguistique comme « image directe du monde », son image au sens le plus direct du terme, simplifie le processus même de la cognition à tel point qu'elle ne peut en aucune façon en servir de description adéquate .

On pourrait raisonner ainsi : la logique et son langage se sont finalement formés sous l'influence de la réalité, et reflètent donc sa structure. Par conséquent, connaissant la structure de la langue, nous pouvons, en nous appuyant sur elle, reconstruire la structure du monde comme une réalité indépendante. Cela serait possible si nous avions la garantie que la logique (dans ce cas, la logique des "Principia Mathematica") a une valeur absolue, et si nous pouvions être sûrs que le monde a été créé par le Seigneur sur le modèle de la logique de Russell. concept philosophique et Wittgenstein. Mais c'est une hypothèse trop audacieuse. Beaucoup plus plausible est l'opinion que la logique des Principia Mathematica n'est qu'un des systèmes logiques possibles. Du point de vue bon sens le problème de la cognition est le problème du rapport de la conscience à la réalité ; qu'en est-il de savoir scientifique, alors c'est d'abord la création de structures théoriques qui reconstruisent leur objet. Toutes les connaissances sont réalisées, bien sûr, à l'aide du langage, des signes linguistiques, c'est la reproduction idéale de la réalité par le sujet humain. La connaissance de ce point de vue est idéale, bien qu'elle soit en quelque sorte fixée et exprimée à travers des systèmes de signes qui ont des supports matériels d'une nature ou d'une autre : ondes sonores, impressions sur l'un ou l'autre substrat matériel - tablettes de cuivre, papyrus, papier, bandes magnétiques, toile, etc. etc. Tel est le dualisme originel de tout le monde de la culture, y compris le « monde du savoir ». Une forme quelque peu simplifiée de ce dualisme, connue sous le nom de relation sujet-objet, philosophie moderne n'est plus satisfaite, et divers courants en Occident, à commencer par l'empiriocriticisme, ont tenté et tentent de la surmonter d'une manière ou d'une autre.

L'analyse logique proposée par Russell, et l'analyse du langage proposée par Wittgenstein, visaient à éliminer l'arbitraire dans le raisonnement philosophique, à débarrasser la philosophie des concepts obscurs et des expressions vagues. Ils ont cherché à introduire au moins un élément de rigueur scientifique et d'exactitude dans la philosophie, ils ont voulu y mettre en évidence ces parties, aspects ou aspects où le philosophe peut trouver un langage commun avec les scientifiques, où il peut parler un langage compréhensible pour le scientifique et convaincant pour lui. Wittgenstein croyait qu'en s'engageant dans la clarification des propositions de la philosophie traditionnelle, le philosophe pouvait accomplir cette tâche. Mais il a compris que le problème philosophique est plus vaste que ce que pouvait recouvrir le concept qu'il proposait.

Prenons, par exemple, la question du sens de la vie, l'un des problèmes les plus profonds de la philosophie ; précision, rigueur et clarté ne sont guère possibles ici. Wittgenstein soutient que ce qui peut être dit peut être clairement dit. Ici, dans cette affaire, la clarté est inaccessible, et il est donc impossible de dire quoi que ce soit à ce sujet. Tout cela peut être vécu, ressenti, mais il est essentiellement impossible de répondre à une question aussi idéologique. Cela inclut tout le domaine de l'éthique.

Mais si les questions philosophiques sont inexprimables dans le langage, si rien ne peut être dit à leur sujet, alors comment Wittgenstein lui-même a-t-il pu écrire le Tractatus logico-philosophicus ? C'est sa principale contradiction. Russell remarque que "Wittgenstein a réussi à dire beaucoup de choses qui ne peuvent pas être dites". R. Carnap a également écrit que Wittgenstein « semble incohérent dans ses actions. Il nous dit que les propositions philosophiques ne se formulent pas et qu'il faut taire ce dont on ne peut pas parler : et puis, au lieu de se taire, il écrit tout un livre philosophique. Cela indique que les arguments des philosophes ne doivent pas toujours être pris au pied de la lettre, a cum grano salis. Le philosophe s'en sépare d'ordinaire, c'est-à-dire qu'il fait exception pour lui-même à sa propre conception. Il essaie, pour ainsi dire, de devenir extérieur au monde et de le regarder de côté. Les scientifiques font généralement la même chose. Mais le scientifique aspire à une connaissance objective du monde, dans laquelle sa propre présence ne change rien. Certes, la science moderne doit tenir compte de la présence et de l'influence de l'appareil avec lequel l'expérience et l'observation sont effectuées. Mais, en règle générale, il cherche également à séparer les processus provoqués par l'influence de l'appareil des caractéristiques propres de l'objet (à moins, bien sûr, que l'appareil soit inclus dans l'objet).

Le philosophe, cependant, ne peut pas s'exclure de sa philosophie. D'où l'incohérence qu'admet Wittgenstein. Si les propositions philosophiques n'ont pas de sens, cela doit aussi s'appliquer aux jugements philosophiques de Wittgenstein lui-même. Et soit dit en passant, il accepte courageusement cette conclusion inévitable, admet que son raisonnement philosophique n'a pas de sens. Mais il cherche à sauver la mise en déclarant qu'ils n'affirment rien, ils visent uniquement à aider une personne à comprendre ce qui est quoi et, une fois cela fait, ils peuvent être jetés. Wittgenstein dit : « Mes phrases servent de clarification : quiconque me comprend, s'étant élevé avec leur aide - à leurs côtés - au-dessus d'eux, finira par reconnaître qu'ils n'ont pas de sens. (Il doit, pour ainsi dire, jeter l'échelle après l'avoir grimpée.) Il doit surmonter ces suggestions, alors il verra le monde correctement. Mais ce qui constitue cette vision correcte du monde, il ne l'explique bien sûr pas.

Il est évident que tout l'atomisme logique de Wittgenstein, sa conception d'un langage idéal qui rend fidèlement compte des faits, s'est avéré insuffisant, pour le dire simplement, insatisfaisant. Cela ne signifie pas du tout que la création du Traité logico-philosophique ait été une perte de temps et d'efforts. Nous voyons ici un exemple typique de la façon dont enseignements philosophiques. En substance, la philosophie est l'étude des diverses possibilités logiques qui s'ouvrent à chaque étape du chemin de la connaissance. Donc, ici, Wittgenstein adopte le postulat ou l'hypothèse que le langage dépeint directement les faits. Et il tire toutes les conséquences de cette hypothèse, sans s'arrêter aux conclusions les plus paradoxales. Il s'avère que ce concept est unilatéral, insuffisant pour comprendre le processus de la cognition en général et connaissances philosophiques en particulier.

Mais ce n'est pas tout. Wittgenstein a une autre idée importante qui découle naturellement de l'ensemble de son concept et, peut-être, en est même la base : l'idée que pour une personne les limites de son langage signifient les limites de son monde, puisque pour Wittgenstein la réalité première et première est le langage. . . Certes, il parle aussi du monde des faits, qui sont représentés par le langage.

Mais on voit que toute la structure atomique du monde est construite à l'image et à la ressemblance du langage, sa structure logique. Le but des faits atomiques est tout à fait officiel : ils sont appelés à étayer la vérité des propositions atomiques. Et ce n'est pas un hasard si Wittgenstein « compare souvent la réalité à la proposition », et non l'inverse. Pour lui, "la peine a du sens quels que soient les faits". Ou si la proposition élémentaire est vraie, la coexistence correspondante existe ; si elle est fausse, alors cette coexistence n'existe pas. Le Tractatus Logico-Philosophicus révèle constamment une tendance à fusionner, à identifier la langue avec le monde. « La logique remplit le monde ; les limites du monde sont l'essence et ses limites.

Ainsi, Wittgenstein, et après lui d'autres néo-positivistes, s'enferment dans les frontières du langage comme seule réalité directement accessible. Le monde ne leur apparaît que comme le contenu empirique de ce que nous en disons. Sa structure est déterminée par la structure du langage, et si nous pouvons en quelque sorte reconnaître le monde comme indépendant de notre volonté, de notre langage, alors seulement comme quelque chose d'inexprimable, de "mystique".

Traité logico-philosophique

AVANT-PROPOS

Ce livre, peut-être, ne sera compris que par ceux qui ont déjà réfléchi aux pensées qui y sont exprimées, ou à des pensées très similaires. Ce livre n'est donc pas un manuel. Son but sera atteint si au moins un de ceux qui le liront avec compréhension l'apprécieront. Le livre pose des problèmes philosophiques et montre, je crois, que la formulation de ces problèmes repose sur une méconnaissance de la logique de notre langue. Tout le sens du livre peut être exprimé approximativement dans les termes suivants : ce qui peut être dit peut être dit clairement, et ce dont on ne peut pas parler doit être gardé sous silence. Par conséquent, le livre veut mettre une limite à la pensée, ou plutôt pas à la pensée, mais à l'expression des pensées, puisque pour mettre une limite à la pensée, il faudrait penser des deux côtés de cette frontière (donc, on faut être capable de penser ce qui n'est pas peut être concevable). Cette frontière ne peut donc être établie que dans le langage, et tout ce qui se trouve de l'autre côté de la frontière sera simplement un non-sens. Je ne veux pas juger à quel point mes efforts coïncident avec ceux d'autres philosophes. Après tout, ce que j'ai écrit ne prétend pas à la nouveauté des détails, et donc je n'indique aucune source, car il m'est complètement indifférent que quelqu'un d'autre ait pensé à ce que je pensais avant moi. Je veux seulement mentionner le travail remarquable de Frege et de mon ami Bertrand Russell, qui a grandement stimulé ma réflexion. Si ce travail a une signification, il réside dans deux dispositions. Bo-d'abord, en ce que les pensées s'y expriment, et cette valeur est d'autant plus grande qu'elles s'y expriment mieux. Le plus tôt ils arrivent au point. Je suis, bien sûr, conscient que je n'ai pas utilisé toutes les possibilités, simplement parce que mes forces sont trop petites pour cette tâche. D'autres peuvent le prendre et le faire mieux. Contre, vérité les réflexions exposées ici me paraissent irréfutables et définitives. Par conséquent, je suis d'avis que les problèmes posés sont, pour l'essentiel, définitivement résolus. Et si je ne m'abuse là-dessus, alors l'intérêt de ce travail réside, en second lieu, dans le fait qu'il montre à quel point la solution de ces problèmes donne peu.

1. Le monde est tout ce qui se passe.

1. 1. Le monde est un ensemble de faits, pas de choses.

1. 11. Le monde est défini par les faits et ce qu'il est Tous données.

1. 12. Parce que la totalité de tous les faits détermine à la fois tout ce qui a lieu et tout ce qui n'a pas lieu.

1. 13. Les faits dans l'espace logique sont le monde.

1. 2. Le monde s'écroule dans les faits.

1. 21. Tout fait peut avoir lieu ou ne pas avoir lieu, et tout le reste restera le même.

2. Ce qui est le cas, ce qui est le fait, c'est l'existence de faits atomiques.

2. 01. Un fait atomique est une combinaison d'objets (choses, objets).

2.011 L'essentiel pour un objet est qu'il puisse faire partie intégrante d'un fait atomique.

2. 012. Il n'y a rien d'accidentel en logique : si un objet Peut être entrer dans un fait atomique, alors la possibilité de ce fait atomique doit déjà être prédéterminée dans l'objet.

2. 0121. Si pour un objet qui pourrait exister séparément, par lui-même, un état de choses lui correspondant se créait ultérieurement, cela agirait comme un accident. Si un objet peut entrer dans des faits atomiques, alors cette possibilité doit résider : dans l'objet lui-même. (Quelque chose de logique ne peut pas seulement être possible. La logique traite toutes les possibilités, et toutes les possibilités sont des faits.) Tout comme nous ne pouvons pas penser en général des objets spatiaux en dehors de l'espace ou des objets temporels en dehors du temps, nous le pouvons aussi. nous ne pouvons pas penser n'importe quel objet au-delà de la possibilité de sa connexion avec les autres. Si je peux penser à un objet dans le contexte d'un fait atomique, je ne peux pas le penser en dehors possibilités ce contexte.

2. 0122. Un objet est indépendant parce qu'il peut exister dans tous possible circonstances, mais cette forme d'indépendance est une forme de rattachement à un fait atomique, une forme de dépendance. (Il est impossible que les mots apparaissent de deux manières différentes : séparément et dans une phrase.)

2. 0123. Si je connais un objet, alors je connais aussi toutes les possibilités de son occurrence dans les faits atomiques. (Chacune de ces possibilités doit résider dans la nature de l'objet.) On ne peut pas ensuite trouver une nouvelle possibilité.

2. 01231. Pour connaître un objet, je dois connaître non pas ses qualités extérieures, mais toutes ses qualités intérieures.

2. 0124. Si tous les objets sont donnés, alors tous possible faits atomiques.

2.013.Tout existe comme dans l'espace des faits atomiques possibles. Je peux penser que cet espace est vide, mais je ne peux pas penser à un objet sans espace.

2. 0131. Un objet spatial doit être dans l'espace infini (un point dans l'espace est un lieu d'argument.) Une tache dans le champ de vision n'a pas besoin d'être rouge, mais elle doit avoir une couleur, elle est entourée, pour ainsi dire , par espace colorimétrique. Le ton doit avoir une certaine hauteur, l'objet du sens du toucher une certaine dureté, et ainsi de suite.

2. 014. Les objets contiennent la possibilité de tous les états de choses.

2. 0141. La possibilité pour un objet d'entrer dans des faits atomiques est sa forme.

2. 02. L'objet est simple.

2. 0201. Chaque énoncé sur les complexes peut être décomposé en énoncés sur leurs composants et en phrases ; décrivant complètement ces complexes.

2.021. Les objets forment la substance du monde. Ils ne peuvent donc pas être composites.

2. 0211. Si le monde n'avait pas de substance, alors la proposition a un sens ou non, dépendrait si l'autre proposition est vraie ou non.

2. 0212. Il serait alors impossible de construire une image du monde (vraie ou fausse).

2.022. Évidemment, aussi différent que soit le monde imaginaire du monde réel, il doit avoir quelque chose - une forme - en commun avec le monde réel.

2.023. Cette forme permanente est constituée d'objets.

2. 0231. La substance du monde Peut être définir uniquement la forme, pas les propriétés du matériau. Parce qu'ils sont d'abord représentés par des phrases - ils sont d'abord formés par une configuration d'objets.

2. 0232. Au fait : les objets sont incolores.

2. 0233. Deux objets de même forme logique - en plus de leurs propriétés externes - ne diffèrent qu'en ce qu'ils sont différents.

2. 02331. Ou un objet a des propriétés qu'aucun autre objet n'a - alors - vous pouvez simplement le distinguer des autres au moyen d'une description, puis pointer dessus ; ou il y a plusieurs objets, dont toutes les propriétés leur sont communes - alors il est généralement impossible d'indiquer si l'un de ces objets. Car si le sujet rien. ne se démarque pas, alors je ne peux pas le sélectionner, car dans ce cas, il s'avérerait qu'il se démarque.

2.024. La substance est ce qui existe indépendamment de ce qui se passe.

2.025. C'est la forme et le contenu.

2. 0251. L'espace, le temps et la couleur (chromaticité) sont les formes des objets.

2.026 C'est seulement s'il y a des objets qu'une forme permanente du monde peut être donnée.

2.027. La constante, l'existant et l'objet sont un seul et même m(e.

2. 0271. Un objet est une constante, existante ; la configuration est changeante, instable.

2. 0272. La configuration des objets forme un fait atomique.

2.03 Dans un fait atomique, les objets sont reliés les uns aux autres comme les maillons d'une chaîne.

2.031 Dans un fait atomique, les objets sont combinés d'une certaine manière.

2.032 La manière dont les objets sont connectés dans un fait atomique est la structure du fait atomique.

2.033. La forme est la possibilité de structure.

2. 034. La structure d'un fait consiste en les structures des faits atomiques.

2. 04. La totalité de tous les faits atomiques existants est le monde.

2. 05. La totalité de tous les faits atomiques existants détermine également quels faits atomiques n'existent pas.

2. 06. L'existence ou la non-existence des faits atomiques est la réalité. (Nous appelons aussi l'existence des faits atomiques un fait positif, la non-existence un fait négatif.)

1 Le monde est tout ce qui arrive.

1.1 Le monde est une totalité de faits, pas d'objets.

1.11 Le monde est défini par les faits et ce qu'il est Tous données.

1.12 Car la totalité des faits détermine tout ce qui arrive, ainsi que tout ce qui n'arrive pas.

1.13 Le monde est fait dans un espace logique.

1.2 Le monde est subdivisé en faits.

1.21 Quelque chose peut arriver ou non, et tout le reste sera pareil.

2 Ce qui se passe, un fait, c'est l'existence de la coexistence.

2.01 Coexistence - connexion d'objets (objets, choses).

2.011 Il est essentiel pour un objet qu'il soit un composant possible d'une sorte de coexistence.

2.012 Il n'y a rien d'accidentel en logique : si un objet Peut être apparaissent dans une certaine coexistence, alors la possibilité de cette coexistence lui est déjà inhérente.

2.0121 <…>De même que les objets spatiaux sont généralement impensables hors de l'espace, les objets temporels hors du temps, de même personne un objet est inconcevable en dehors de la possibilité de ses combinaisons avec d'autres.

Si vous pouvez imaginer un objet dans le contexte de la coexistence, alors imaginez-le à l'extérieur possibilités ce contexte n'est pas possible.<…>

2.0123 Si un objet est connu, alors toutes les possibilités de son occurrence dans les coexistences sont également connues.<…>

2.0124 Si tous les objets sont donnés, alors tous le sont aussi possibleévénements.

2.013 Chaque objet existe, pour ainsi dire, dans l'espace des co-êtres possibles. Il est possible d'imaginer cet espace comme vide, mais il est impossible d'imaginer un objet en dehors de cet espace.

2.0131 <…>Une tache dans le champ de vision n'a pas besoin d'être rouge, mais elle doit avoir une certaine couleur - elle est incluse, pour ainsi dire, dans l'espace colorimétrique. Le ton doit avoir quelques hauteur, objet tangible - quelques dureté, etc...<…>

2.02331 Soit un objet n'a que ses propriétés inhérentes que les autres objets n'ont pas, alors par description il peut être directement distingué des autres objets et s'y référer ; ou il y a un certain nombre d'objets avec leur propre propriétés communes, alors il est impossible de désigner l'un d'entre eux.

Après tout, si un objet ne se distingue par rien, vous ne pouvez pas le distinguer, sinon il aurait déjà été mis en surbrillance.<…>

2.026 Seule la présence d'objets peut donner au monde une forme stable.

2.027 L'endurant, l'endurant et l'objet sont une seule et même chose.

2.0271 Objet - stable, préservé ; configuration - changeante, instable.

2.0272 La configuration des objets constitue un événement.

2.03 Dans la coexistence, les objets sont liés les uns aux autres, comme les maillons d'une chaîne.

2.031 Dans la coexistence, les objets se rapportent les uns aux autres d'une certaine manière.

2.032 La voie d'interconnexion des objets dans la coexistence est la structure de la coexistence.

2.033 Forme - possibilité de structure.

2.034 La structure du fait est formée à partir des structures des événements.

2.04 Le monde est la totalité des co-êtres existants.

2.05 La totalité des co-êtres existants détermine également quels co-êtres n'existent pas.

2.06 Réalité - l'existence et la non-existence de co-êtres.

(Nous appelons aussi l'existence de la coexistence un fait positif, la non-existence un fait négatif.)

2.061 Les co-êtres sont indépendants les uns des autres.

2.062 De l'existence ou de la non-existence d'un événement, on ne peut conclure à l'existence ou à la non-existence d'un autre.

2.063 Le monde est la réalité dans toute son étendue.

2.1 Nous créons des images de faits pour nous-mêmes.

2.11 L'image représente une certaine situation dans l'espace logique, représente l'existence et la non-existence de co-êtres.

2.12 Une image est un modèle de la réalité.

2.13 Les objets de l'image correspondent aux éléments de l'image.

2.131 Les objets sont représentés dans l'image par des éléments de l'image.

2.14 Ce qui maintient l'image ensemble, c'est que ses éléments sont liés les uns aux autres d'une certaine manière.

2.141 L'image est un fait.

2.15 Un certain rapport d'éléments dans l'image est l'idée que les choses sont liées les unes aux autres de cette manière. Appelons cette connexion des éléments de l'image sa structure et la possibilité d'une telle structure - la forme de l'image inhérente à cette image.

2.151 La forme d'une image est la possibilité que les choses soient liées les unes aux autres de la même manière que les éléments d'une image.

2.1511 Donc l'image est liée à la réalité; elle la touche.<…>

2.181 Si la forme de l'image est une forme logique, alors l'image est appelée une image logique.

2.182 Chaque image est Et image logique. (Au contraire, toutes les images ne sont pas, par exemple, spatiales).

2.19 Une image logique est capable de représenter le monde.<…>

2.21 L'image correspond ou ne correspond pas à la réalité ; c'est vrai ou faux, vrai ou faux.

2.22 Par sa forme picturale, une image représente ce qu'elle représente, indépendamment de sa véracité ou de sa fausseté.

2.221 Ce que l'image dépeint, c'est sa signification.

2.222 Sa vérité ou sa fausseté consiste dans la correspondance ou la non-correspondance de son sens à la réalité.

2.223 Pour savoir si une image est vraie ou fausse, il faut la comparer à la réalité.

2.224 Il est impossible de savoir à partir de l'image elle-même si elle est vraie ou fausse.

2.225 Il n'y a pas de véritable image a priori.

3 La pensée est une image logique d'un fait.

3.001 « La coexistence est concevable » signifie : « Nous sommes capables d'en imaginer telle ou telle image.

3.01 La totalité des pensées vraies est une image du monde.<…>

3.03 Illogique est impensable, car sinon il faudrait penser illogiquement.

3.031 On a dit un jour que Dieu pouvait tout créer sauf ce qui serait contraire à lois logiques. - Le truc, c'est que c'est impossible. dire,à quoi ressemblerait un « monde illogique ».

3.032 Il est tout aussi impossible de représenter quelque chose de "contraire à la logique" dans le langage que de représenter une figure en coordonnées spatiales qui contredisent les lois de l'espace, ou d'indiquer les coordonnées d'un point inexistant.<…>

3.1 Dans une phrase, une pensée est exprimée d'une manière sensuellement perceptible.<…>

3.12 Le signe avec lequel la pensée est exprimée, j'appelle le signe-phrase. Une phrase-signe est une phrase dans sa relation projective au monde.

3.13 La proposition comprend tout ce qui est inhérent à la projection, à l'exception de la projection elle-même.

Donc la possibilité du projeté, et non elle-même.

La phrase ne contient donc pas encore son sens, mais la possibilité de l'exprimer.

(L'expression "contenu d'une phrase" désigne le contenu d'une phrase significative.)

La phrase contient la forme, pas le contenu de son sens.

3.14 La phrase-signe est composée de telle manière que ses éléments, les mots, se corrèlent d'une certaine manière.

Le signe de l'offre est un fait.

3.141 Une phrase n'est pas un mélange de mots. - (Comme un thème musical - pas un mélange de sons).

L'offre est organisée en interne.<…>

3.143 Le fait que la phrase-signe soit un fait est voilé par la forme d'expression ordinaire, écrite ou imprimée.

Ainsi, par exemple, sous forme imprimée, un signe de phrase, en fait, ne diffère pas d'un mot.<…>

3.1431 L'essence d'une phrase-signe devient beaucoup plus claire si l'on imagine comme ses composants non pas des signes écrits, mais des objets spatiaux (par exemple, des tables, des chaises, des livres).

Dans ce cas, le sens de la phrase sera exprimé par la position relative de ces objets.<…>

3.202 Les signes simples utilisés dans une phrase sont appelés noms.

3.203 Un nom désigne un objet. L'objet est sa valeur ("A" est le même signe que "A").

3.21 La configuration des signes simples dans un signe de phrase correspond à la configuration des objets dans une certaine situation.

3.22 Un nom dans une phrase représente un objet.

3.221 Les objets ne peuvent nom. Les signes les représentent. Vous ne pouvez parler que d'eux exprimer même leur c'est interdit. La proposition ne parle peut-être pas de Quoi il y a un objet, mais seulement environ Comment il est.<…>

3.251 Ce qu'exprime une phrase, elle l'exprime d'une manière définie, bien ordonnée : la phrase est organisée intérieurement.

3.26 Le nom n'est pas divisé par définition en d'autres parties constitutives : c'est un signe élémentaire.<…>

3.262 Ce qui ne peut être exprimé dans un signe est montré par son usage. Que les signes sont engloutis, dit leur usage.

3.263 La signification des signes élémentaires peut être expliquée par une explication. Les explications sont des phrases contenant de tels signes. Par conséquent, ils ne peuvent être compris qu'à la condition que les significations de ces signes soient déjà connues.

3.3 Seule la phrase a un sens ; le nom ne prend de sens que dans le contexte de la phrase.

3.31 Toute partie d'une phrase qui caractérise son sens, j'appelle une expression (symbole).

(Une phrase est elle-même une expression.)

Une expression est tout ce qui est commun (essentiel au sens) que des phrases peuvent avoir entre elles.<…>

3.322 Pour différents manières de désigner le fait que deux objets soient désignés par le même signe ne peut en aucun cas indiquer caractéristique commune ces objets. Parce que le signe est arbitraire. Par conséquent, au lieu d'un, deux signes différents pourraient être choisis, et alors que resterait-il de la désignation commune ?

3.323 Dans le langage courant, il arrive souvent que le même mot effectue une désignation de différentes manières - donc, appartienne à des symboles différents - ou que deux mots qui désignent différemment soient utilisés extérieurement dans une phrase de la même manière.

Ainsi, le mot « est » apparaît dans la langue comme verbe de liaison, comme signe d'identité et comme expression d'existence ; le mot "exister" est utilisé de la même manière que le verbe intransitif "aller" ; le mot "identique" - comme adjectif ; le sujet en question peut être quelque chose, mais aussi quelque choseévénement.

(Dans la phrase "Le vert est vert" - où le premier mot est un nom propre et le dernier est un adjectif - ces mots n'ont pas seulement différentes significations, mais ils sont différents symboles.)

3.324 De là viennent facilement les substitutions les plus fondamentales de l'un à l'autre (dont toute la philosophie est pleine).

3.325 Pour éviter de telles erreurs, il faudrait utiliser une langue des signes, qui serait exclue car elle n'utiliserait pas les mêmes signes pour personnages différents et les signes avec des désignations différentes n'étaient pas utilisés extérieurement de la même manière.<…>

3.326 Afin de reconnaître un caractère dans un signe, il faut prêter attention à son utilisation significative.

3.327 Un signe ne détermine une forme logique qu'avec son application logique-syntaxique.<…>

4 La pensée est une phrase significative.

4.001 La totalité des phrases est le langage.

4.002 L'homme a la capacité de construire des langages qui lui permettent d'exprimer n'importe quel sens sans avoir aucune idée de comment et de ce que signifie chaque mot. - Tout comme les gens parlent sans savoir comment générer des sons individuels.

Le langage courant fait partie de l'appareil humain, et il n'est pas moins complexe que cet appareil.

Les gens ne sont pas capables d'en extraire directement la logique du langage.

Le langage déguise les pensées. Et à tel point que la forme extérieure du vêtement ne permet pas de juger de la forme de la pensée qui l'habille ; le fait est que la forme extérieure du vêtement a été créée à des fins complètement différentes, en aucun cas pour juger de la forme du corps par elle.

Les conventions tacitement acceptées qui servent à comprendre le langage courant sont trop complexes.

4.003 La plupart des phrases et des questions traitées comme philosophiques ne sont pas fausses, mais dénuées de sens. C'est pourquoi il est généralement impossible de donner des réponses à des questions de ce genre, on ne peut qu'établir leur non-sens.

La plupart des suggestions et des questions du philosophe sont enracinées dans notre incompréhension de la logique du langage.

(Ce sont des questions de ce type, telles que : est bon plus ou moins identique que beau.)

Et il n'est pas surprenant que les problèmes les plus profonds soient, en fait, Pas Problèmes.

4.0031 Toute philosophie est une "critique du langage".<…>

4.01 La proposition est une image de la réalité.

Une phrase est un modèle de la réalité telle que nous l'imaginons.

4.011 À première vue, une phrase - telle qu'elle est, par exemple, imprimée sur papier - ne semble pas être une image de la réalité dont elle parle. Mais à première vue, l'écriture musicale ne semble pas être une image de la musique, et notre écriture phonétique (lettre) ne semble pas être une image de notre parole.

Et pourtant ces langues des signes s'avèrent être, même au sens usuel du terme, des images de ce qu'elles représentent.<…>

4.014 Un disque de gramophone, un thème musical, une notation musicale, des ondes sonores - tous sont dans la même relation interne de réflexion qui existe entre la langue et le monde.

Tous ont une structure logique commune.<…>

4.0141 Il existe une règle générale selon laquelle un musicien peut reproduire une symphonie à partir de sa partition, règle qui permet de la reproduire dans le sens de l'enregistrement et de la recréer à partir de la partition. C'est précisément la similitude interne de ces constructions, à première vue, si différentes. Et cette règle est la loi de projection, selon laquelle une symphonie est projetée en notation musicale. C'est la règle pour traduire le langage de la musique dans le langage de l'enregistrement du gramophone.

4.015 La possibilité de toutes les comparaisons, toute l'imagerie de notre langage est basée sur la logique de l'image.

4.016 Pour comprendre l'essence de la phrase, rappelons l'écriture hiéroglyphique, qui raconte les faits à travers l'image.

Et de là, sans perdre l'essentiel pour l'image, une lettre alphabétique est née.

4.02 Ceci est convaincu par le fait que nous comprenons le sens du signe-phrase sans nous l'expliquer.

4.021 Une phrase est une image de la réalité : car, comprenant une phrase, je connais la situation possible qu'elle dépeint. Et je comprends la phrase sans avoir à m'en expliquer le sens.

4.022 Offre montre votre sens.

Offre montre comment cela se passe Si il est vrai. Et cela dit ça Voici comment ça se passe.

4.023 Une phrase peut définir la réalité à tel point qu'il suffit pour la rendre conforme de dire « oui » ou « non » et rien de plus.

Pour ce faire, il est nécessaire que la réalité soit pleinement décrite par lui.

Une phrase est une description d'une sorte de coexistence.

Si la description d'un objet caractérise ses propriétés externes, alors la phrase décrit la réalité selon ses propriétés internes.

La phrase construit le monde à l'aide d'un cadre logique, et donc dans la phrase, Si c'est vrai, en effet on peut voir tous les traits logiques de la réalité.<…>

4.0311 Un nom représente une chose, un autre une autre, et ils sont liés les uns aux autres, de sorte que l'ensemble - comme une image vivante - transmet une certaine coexistence.

4.0312 La possibilité de suggestion repose sur le principe de substitution des objets par des signes.<…>

4.05 La réalité est comparée à la proposition.

4.06 Une phrase ne peut être vraie ou fausse que parce qu'elle est une image de la réalité.<…>

4.11 La totalité des phrases vraies est la science dans sa totalité (ou la totalité des sciences).

4.111 La philosophie n'est pas une des sciences.

(Le mot "philosophie" doit signifier quelque chose en dessous ou au-dessus, mais pas à côté, des sciences.)

4.112 Le but de la philosophie est la clarification logique des pensées.

La philosophie n'est pas une doctrine, mais une activité.

Le travail philosophique consiste essentiellement en des explications.

Le résultat de la philosophie n'est pas des « propositions philosophiques », mais la clarté atteinte des propositions.

Pensées, généralement comme vagues et vagues, la philosophie est appelée à les rendre claires et distinctes.<…>

4.113 La philosophie délimite le territoire contesté de la science.

4.114 Il est appelé à définir les limites de ce qui est concevable et donc impensable.

Elle doit limiter l'impensable de l'intérieur à travers le concevable.

4.115 Elle précise ce qui ne peut pas être dit en présentant clairement ce qui peut être dit.

4.116 Tout ce qui est généralement concevable peut être pensé clairement. Tout ce qui peut être dit peut être dit clairement.

4.12 Une phrase peut dépeindre l'ensemble de la réalité, mais n'est pas capable de dépeindre ce qu'elle doit avoir en commun avec la réalité pour qu'elle la représente - une forme logique.

Pour pouvoir peindre une forme logique, il faudrait pouvoir, avec la phrase, dépasser les limites de la logique, c'est-à-dire les limites du monde.

4.121 Une phrase n'est pas capable de décrire une forme logique, elle s'y reflète.

Ce qui se reflète dans le langage, cette forme ne peut le représenter.

Ce qui exprime moi-même dans la langue Nous ne peut pas être exprimé dans le langage.

Offre montre forme logique de la réalité.

Il le présente.<…>

4.1212 Quoi Peut être ne pas être montré Peut être etre dit.

4.1213 D'où le sentiment qui nous contrôle est compréhensible : en présence d'une bonne langue des signes, nous avons déjà une compréhension logique correcte.<…>

5.135 De l'existence d'une situation, on ne peut en aucun cas conclure à l'existence d'une autre situation complètement différente.

5.136 Il n'y a aucun lien de causalité qui justifierait une telle conclusion.

5.1361 Déduire des événements futurs à partir d'événements présents impossible.

Superstition - croyance en une telle relation causale.

5.1362 Le libre arbitre consiste dans le fait que les actions qui seront faites plus tard ne peuvent pas être connues maintenant.

Il ne serait possible de les connaître que si la causalité - comme l'enchaînement d'une conclusion logique - était interne nécessité.<…>

5.6 Limites de mon langage représentent les frontières de mon monde.

5.61 La logique remplit le monde ; les limites du monde sont l'essence et ses limites.

Par conséquent, en logique, il est impossible de dire: dans le monde, il y a ceci et cela, mais ce n'est pas en lui.

Cela impliquerait que l'on exclut une possibilité, ce qui ne peut l'être, sinon la logique devrait dépasser les limites du monde, si ces limites ne pouvaient être considérées que de l'extérieur.

Nous ne pouvons pas penser ce que nous ne pouvons pas penser ; cela signifie que nous ne sommes pas capables de penser, nous ne sommes pas capables et dire.

5.62 Cette remarque donne un indice sur la question de savoir à quel point le solipsisme est vrai.

Ce solipsisme implique tout à fait raison, mais ce n'est pas possible a dit mais il se révèle.

Ce qu'est le monde exploiter monde, se trouve dans le fait que les frontières spécial la langue (de la langue que moi seul comprends) signifie les limites mon paix.

5.621 Le Monde et la Vie ne font qu'un.

5.63 Je suis mon monde. (Microcosme.)

5.631 Il n'y a pas de sujet pensant, représentant.

Si je devais écrire un livre, Le monde tel que je le trouve, alors il devrait aussi parler de mon corps et dire quels membres sont soumis à ma volonté et lesquels ne le sont pas, etc. Ceci, en fait, est une méthode d'isolement sujet , ou plutôt, montrant que le sujet dans un sens important du mot n'existe pas du tout : car à propos de lui seul Pas pourrait être abordé dans ce livre. -

5.632 Le sujet n'appartient pas au monde, mais représente une certaine limite du monde.

5.633 Où V le monde doit être découvert sujet métaphysique?

Vous dites que la situation ici est exactement la même qu'avec l'œil et le champ de vision. Mais en réalité vous Pas voir les yeux.

Et rien dans ligne de mire ne permet pas de conclure qu'il est vu par l'œil.

5.6331 Autrement dit, la forme grossière du champ visuel n'est pas la suivante :

5.634 C'est parce qu'aucune partie de notre expérience n'est en même temps a priori.

Tout ce que nous voyons pourrait être différent.

Tout ce que nous pouvons décrire pourrait être différent.

Il n'y a pas d'ordre a priori des choses.

5.64 On voit ici que le solipsisme strictement dessiné coïncide avec le réalisme pur. Le "je" du solipsisme se rétrécit à un point inétendu, mais la réalité qui lui est associée demeure.

5.641 Ainsi, en philosophie, on peut bien, en un certain sens, parler du « je » non psychologiquement.

« Je » est introduit dans la philosophie par le fait que « le monde est mon monde ».

Le "je" philosophique n'est pas une personne, pas un corps humain ou une âme humaine, dont traite la psychologie, mais un sujet métaphysique, une frontière - et non une partie - du monde.<…>

6.124 Les phrases logiques décrivent le cadre du monde, ou plutôt elles le décrivent. Ils ne « disent » rien. Ils supposent que les noms ont un sens et que les phrases élémentaires ont un sens. C'est leur lien avec le monde.<…>

6.363 Le processus d'induction consiste en ce qui est supposé protozoaire une loi qui doit être adaptée à notre expérience.

6.3631 Mais ce processus n'a aucune logique, mais seulement une justification psychologique.

Bien sûr, il n'y a aucune raison de croire que ce cas le plus simple se produira réellement.

6.36311 Que le soleil se lèvera le matin - une hypothèse ; ce qui signifie que nous ne sommes pas nous savons qu'il monte ou non.

6.37 Du fait qu'une chose est arrivée, il ne s'ensuit pas nécessairement qu'une autre doit arriver. Il n'y a que logique nécessité.

6.371 À la base de toute la vision moderne du monde se trouve l'illusion que les soi-disant lois de la nature sont des explications de phénomènes naturels.

6.372 Ainsi, ils s'arrêtent devant les lois de la nature, comme devant quelque chose d'inviolable, comme les anciens devant Dieu et le Destin.

Et dans les deux approches, il y a du vrai et du faux. L'ancien est, bien sûr, plus clair, car il reconnaît une certaine limite claire, tandis que dans les systèmes plus récents, on pourrait avoir l'impression que Tous expliqué.

6.373 Le monde est indépendant de ma volonté.

6.374 Même si tout ce que nous désirons arrivait, ce ne serait, pour ainsi dire, qu'une faveur du destin, car entre la volonté et le monde il n'y a pas logique connexion pour y arriver. La prétendue connexion physique en elle-même n'est pas quelque chose vers laquelle notre volonté pourrait être dirigée.

6.375 Comme il n'y a que logique nécessité, donc il existe et seulement logique impossibilité.

6.3751 Par exemple, la présence simultanée de deux couleurs en un même point du champ visuel est impossible, de plus, elle est logiquement impossible, car cela est exclu par la structure logique de la couleur.<…>

6.41 Le sens du monde doit être hors du monde. Tout dans le monde est comme il est, et tout se passe comme ça se passe ; V il n'a aucune valeur - et s'il en avait, il n'aurait aucune valeur.

S'il y a une valeur qui a vraiment une valeur, elle doit être en dehors de tout ce qui se passe et ainsi de suite. Car tout ce qui arrive et tout ce qui est ainsi est accidentel.

Ce qui le rend non aléatoire est introuvable V monde, sinon il redeviendrait aléatoire.

Il doit être hors du monde.

6.42 Par conséquent, les propositions d'éthique sont impossibles.

Le supérieur ne peut pas être exprimé en phrases.

6.421 Il est clair que l'éthique n'est pas sujette à proposition.

L'éthique est transcendantale.

(L'éthique et l'esthétique ne font qu'un.)

6.422 En posant une loi éthique sous la forme "tu dois...", on pense immédiatement : et si je ne le fais pas ? Il est clair, cependant, que l'éthique n'a rien à voir avec la punition et la récompense au sens habituel. Dès lors, la question de conséquences l'action ne devrait pas avoir d'importance. - Au moins ces conséquences ne devraient pas être des événements. Car il doit y avoir quelque chose de correct dans une telle formulation de la question. En effet, il doit y avoir une sorte de récompense éthique et de punition éthique, mais elles doivent être dans l'acte lui-même.

(Et il est également clair que la récompense doit être quelque chose d'agréable et la punition quelque chose de désagréable.)

6.423 Il est impossible de parler de la volonté comme porteuse de l'éthique.

La volonté en tant que phénomène n'intéresse que la psychologie.

6.43 Si une volonté bonne ou mauvaise change le monde, alors c'est seulement en son pouvoir de changer les frontières du monde, et non les faits - pas quelque chose qui peut être exprimé par le langage.

En bref, le monde devrait alors généralement devenir différent à cause de cela. Il devrait, pour ainsi dire, diminuer ou augmenter dans son ensemble.

Le monde heureux est différent du monde malheureux.

6.431 Tout comme avec la mort, le monde ne change pas, mais cesse.

6.4311 La mort n'est pas un événement de la vie. L'homme ne connaît pas la mort.

Si par éternité nous entendons non pas la durée infinie du temps, mais l'intemporalité, alors celui qui vit dans le présent est éternellement vivant.

Par conséquent, notre vie n'a pas de fin, tout comme notre champ de vision n'a pas de frontières.

6.4312 L'immortalité de l'âme humaine dans le temps, c'est-à-dire la continuation éternelle de sa vie après la mort, non seulement n'est nullement confirmée, mais ne justifie pas les espoirs qu'on a toujours placés sur elle et comme hypothèse. Si je vivais éternellement, cela révélerait-il un secret ? Cette vie éternelle ne serait-elle pas alors tout aussi mystérieuse que la présente ? La compréhension du mystère de la vie dans l'espace et le temps réside dehors l'espace et le temps.

(Après tout, ce n'est pas du tout un des problèmes de la science qu'il s'agit de résoudre ici.)

6.432 Du point de vue du supérieur, il est tout à fait indifférent, Comment l'état des choses dans le monde. Dieu ne se montre pas V le monde.

6.4321 Les faits n'interviennent entièrement que dans la formulation du problème, mais pas dans le processus de sa solution.

6.44 Le mystique n'est pas cela Comment le monde est, et Quoi il est.

6.45 La contemplation du monde du point de vue de l'éternité est la contemplation de celui-ci comme un tout - un tout limité.

L'expérience du monde comme un tout limité est ce qui est mystique.

6.5 Pour une réponse qui ne peut être exprimée, il est également impossible d'exprimer une question.

secrets n'existe pas.

Si la question peut être posée, alors Peut et répond.

6.51 Scepticisme Pas irréfutable, mais apparemment vide de sens, car il essaie de douter là où il est impossible de demander.

Car le doute ne peut exister que là où il y a une question ; la question est seulement là où la réponse existe, et la réponse est seulement là où quelque chose Peut êtreêtre exprimé.

6.52 Nous estimons que même si des réponses ont été reçues à tout est possible questions scientifiques, nos problèmes vitaux n'en seraient nullement affectés. Alors, bien sûr, il n'y aurait plus de questions, mais ce serait une réponse définitive.

6.521 On constate la solution d'un problème vital par la disparition de ce problème.

(Est-ce pourquoi ceux qui, après de longs doutes, ont compris le sens de la vie, sont encore incapables de dire en quoi consiste ce sens.)

6.522 En effet, il y a l'indicible. Il montre toi-même, c'est mystique.

6.53 La méthode correcte de la philosophie, à proprement parler, serait celle-ci : ne rien dire que ce qui peut être dit, c'est-à-dire en dehors des propositions de la science, donc tout ce qui n'a rien à voir avec la philosophie. - Et chaque fois que quelqu'un voudrait dire quelque chose de métaphysique, lui prouver qu'il n'a pas donné de sens à certains signes de ses phrases. Cette méthode n'apporterait pas satisfaction à l'interlocuteur - il n'aurait pas l'impression qu'on lui apprend la philosophie - mais seulement une telle méthode serait parfaitement correct.

6.54 Mes suggestions servent de clarification : celui qui me comprend, s'étant élevé avec leur aide - avec elles - au-dessus d'elles, finit par reconnaître qu'elles n'ont pas de sens. (Il doit, pour ainsi dire, jeter l'échelle après l'avoir grimpée.)

Il doit surmonter ces suggestions, alors il verra le monde correctement.

7. De quoi il est impossible de parler, dont il faut se taire.

Wittgenstein L. Traité logico-philosophique. // Wittgenstein L. Ouvrages philosophiques. Partieje. M., 1994. P. 5–73 (traduit de l'allemand par Kozlova M.S., Aseeva Yu.A.).

14. Les grandes idées du "Tractatus Logico-Philosophicus" de L. Wittgenstein : le langage comme "image" du monde.

TRACTATIS LOGIQUES ET PHILOSOPHIQUES

(extraits, notes du traducteur, commentaires)

Traduction par M.S. Kozlova, 1994

Ce document vise à donner une idée de la traduction relativement nouvelle du "Tractatus Logico-Philosophicus" de L. Wittgenstein, faite par M. Kozlova en 1994, et de ses particularités par rapport à la traduction du "Tractatus Logico-Philosophicus". Philosophique" (1958).

Vous trouverez ci-dessous des extraits de la LPT (sept aphorismes principaux et un "décodage" partiel des aphorismes 1 - 2.02121), les notes du traducteur à leur sujet, ainsi qu'un fragment de la controverse qui s'est déroulée entre Vl. Bibikhin et M. Kozlova concernant le transfert

Traitement et env. Katrechko S.L.

Les principaux aphorismes du "Traité logico-philosophique"

3. La pensée est une image logique d'un fait.

4. La pensée est une phrase significative.

5. La phrase est une fonction de vérité des phrases élémentaires.

6. La forme générale de la fonction de vérité est la suivante : . C'est la forme générale de la phrase.

7. De quoi il est impossible de parler, dont il faut se taire.

TRAITEMENT LOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE (aphorismes 1 - 2.02121)

1. Le monde est tout ce qui arrive.

1.1 Le monde est une totalité de faits, pas d'objets.

1.11 Le monde est défini par des faits et par le fait que ce sont TOUS des faits.

1.12 Car la totalité des faits détermine tout ce qui arrive, ainsi que tout ce qui n'arrive pas.

1.13 Le monde est fait dans un espace logique.

1.2 Le monde est subdivisé en faits.

1.21 Quelque chose peut arriver ou non, et tout le reste sera pareil.

2. Qu'est-ce qui se passe, le fait - l'existence de la coexistence.

2.01 Coexistence - la connexion d'objets (objets, choses).

2.011 Il est essentiel pour un objet qu'il soit un composant possible d'une sorte de coexistence.

2.012 Il n'y a rien d'accidentel en logique : si un objet PEUT apparaître dans une coexistence, alors la possibilité de cette coexistence lui est déjà inhérente.

2.02121 Il semblerait quelque chose de aléatoire si un objet qui pourrait exister par lui-même s'insérait par la suite dans une situation.

Si les objets peuvent entrer en coexistence, alors cette possibilité leur est déjà inhérente.

(La logique ne peut pas être seulement possible. La logique traite de la possibilité, et ses faits sont toutes des possibilités.)

De même que les objets spatiaux sont généralement inconcevables hors de l'espace, les objets temporels hors du temps, AUCUN objet n'est impensable hors de la possibilité de sa combinaison avec d'autres.

S'il est possible d'imaginer un objet dans le contexte de la coexistence, alors il est impossible de l'imaginer en dehors de la POSSIBILITÉ de ce contexte.

REMARQUES Kozlova aux aphorismes 1 - 2.02121 (pp. 495-499)

1 - 1.11 Dans la présentation finale, la LFT commence par l'ontologie, tandis que l'étude est allée dans le sens inverse : de la logique à l'ontologie (lettres à Russell et journaux en témoignent). Le concept de "monde" sert de concept de résumé fondamental de l'ontologie LFT. Il est introduit en 1 - 1.11 puis expliqué de différentes manières en 1.13, 1.2, 1.021 - 2.022 et de nombreux autres aphorismes. Le monde est interprété comme un ensemble de faits conçus comme existants (2.04 et autres). De plus, ce n'est pas un méli-mélo de faits, mais leur combinatoire logique - des configurations de faits dans l'espace logique (1.13). Le monde est une sorte de « duplicata » de la logique extensionnelle des propositions, pris par l'auteur comme base, point de départ de réflexions. L'« unité » de connaissance du monde est considérée comme un énoncé informatif racontant un fait. En plus du concept du monde, le concept de réalité est également utilisé, interprété comme l'existence et la non-existence d'événements et de leurs combinaisons (faits), et quels événements n'existent pas sont déterminés par ceux qui existent (2.05, 2.06).

1. La traduction de cet aphorisme dans la première édition russe de l'ouvrage (traduite en 1958; voir sa version électronique sur le serveur - K.S.) - "Le monde est tout ce qui se passe" - est correcte. Mais pris au pied de la lettre (et la lecture philosophique réfléchie y conduit parfois), il est capable d'introduire dans l'image du monde dessinée par Wittgenstein un géométrisme statique qui ne lui est pas caractéristique. Après tout, « avoir une place » a une double signification : exister, se produire et occuper une certaine partie de l'espace. Dans la traduction actuelle, la préférence est donnée à la variante : « Le monde est tout ce qui arrive », qui, semble-t-il, capte (n'éteint pas) le caractère événementiel et donc mobile du monde, qui est composé de faits. - différentes situations de sujet. Cela tient compte des explications de Wittgenstein (voir note sur 2, sur 4.5), ainsi que de l'accord de divers aphorismes de la LFT (voir 6.41 «... Tout dans le monde est comme il est, et tout se passe comme ça se passe. .. Tout ce qui se passe et ce qui se passe est accidentel… » etc.)

1.1 (voir aussi 1.2) La division du "monde" en faits - au lieu de sa division traditionnelle en "choses" (ou "objets") - a été déterminée principalement par la recherche d'une "ontologie" qui correspondrait (était isomorphe) au modèle logique de la connaissance présenté dans la logique des énoncés. C'est aux "unités" sémantiques de la langue - les énoncés informatifs - que les corrélats non linguistiques adéquats - les faits sont sélectionnés. Aucun fragment de réalité, aucune combinaison d'objets (disons, A v B v C - pas un fait) n'est considéré comme tel, un fait est une telle configuration d'objets (un état de choses, une situation) qui peut être l'objet d'une déclaration - vrai ou faux. Autrement dit, le « monde » de la LFT est un monde logique, l'ontologie est une logique propositionnelle projetée sur le monde (« renversée »).

1.11 (voir aussi 2.0124, 2.014) "...ce sont tous des faits." - Cette emphase est expliquée en 1.12 et les aphorismes suivants. Le fait est que le « monde » de LPT est un ensemble de faits occupant certaines « places » dans « l'espace logique ». C'est pourquoi il embrasse tous les faits - tout ce qui arrive et ce qui n'arrive pas, c'est-à-dire toutes les possibilités logiques. Cela confirme également 2.0121 "... La logique traite de toutes les possibilités, et ses faits sont toutes les possibilités." Voir aussi 4.51 et 5.61. La signification de l'accent mis sur « tous les faits » dans 1.11 a également été expliquée différemment : par le fait que dans le monde de la LPT, tous les faits sont positifs, qu'il n'y a pas de faits négatifs. Une telle explication a été donnée, par exemple, par E. Stenius.

2 – 2.0121, etc. Trois termes de base ont été introduits dans l'ontologie LFT et sont constamment utilisés : TATSACHE, SACHVERHALT, SACHLAGE. Ils peuvent être traduits par fait, état des lieux, état des lieux. Ce sont des expressions courantes, dont aucune langue ne peut se passer, et qui ne causent généralement pas de difficultés. Mais ils ont donné beaucoup de mal aux spécialistes qui ont étudié le LPT. En langage naturel, les sens de ces mots sont proches, et parfois à peine distinguables. Ceci, bien sûr, crée des inconvénients lorsqu'ils sont utilisés comme termes philosophiques, en particulier ceux sur lesquels - comme dans le cas du LFT - tout le concept est essentiellement basé. Dans le cadre de son travail, Wittgenstein a donné à ces termes des significations particulières, raffinées, parfois avec difficulté.

Transmis au moyen du langage ordinaire, c'est-à-dire sans l'utilisation de mots philosophiques artificiels (tels que soi-être, etc.). Il n'est pas surprenant que l'auteur lui-même ait rencontré des difficultés pour les traduire (en anglais) et ait été contraint de donner un certain nombre d'explications à ce sujet. Cependant, ils sont restés longtemps inconnus d'un large éventail de spécialistes, et les chercheurs du LPT ont donc d'abord dû tout creuser eux-mêmes : analyser minutieusement le texte, identifier la charge sémantique des termes, les fonctions dont Wittgenstein les a dotés lors de la création de ses travail. En recourant aux métaphores de la deuxième période de son œuvre, on peut dire que Tatsache, Sachverhalt, Sachlage sont des mots apparentés, dont les sens, du fait de leur « similarité familiale », ne se prêtent pas à des distinctions tranchées, mais se révèlent dans leur application réelle dans le concept holistique de LFT. Et il faut admettre que déjà les « pionniers » en cette matière difficile (E. Anscombe, A. Maslov, E. Stenius, J. Pitcher, M. Black, etc.) en général assez correctement « calculaient » les significations des trois termes, démêlant à bien des égards ce nœud conceptuel compliqué. Certes, toutes les questions n'étaient en aucun cas résolues et tous les nouveaux esprits étaient connectés à cette tâche (l'auteur de ces lignes elle-même a dû beaucoup se casser la tête pour sa solution). Il est clair que la publication de documents accompagnant les travaux sur la LPT et sa préparation pour publication a été un événement important qui a permis de clarifier certaines des incompréhensions restantes, de confirmer les interprétations correctes déjà trouvées. La traduction de 2 tient compte des explications de Wittgenstein (voir commentaire de 2, 2.0121, etc.). Pour autant, le commentaire proposé ici à l'attention des lecteurs reflète naturellement le fruit des réflexions de longue haleine de leur auteur.

2. Dans cet aphorisme, en plus du terme Tatsache déjà utilisé dans la LFT, Sachverhalt est également introduit. Wittgenstein a expliqué la signification des deux dans une lettre à Russell comme suit : SACHVERHALT - ce qui correspond à une PHRASE ÉLÉMENTAIRE, si elle est vraie. TATSACHE est ce qui correspond à une PROPOSITION logiquement dérivée de propositions élémentaires, si une telle proposition - résultante - est vraie. TATSACHE se traduit par FAIT. Avec l'interprétation du terme Sachverhalt, la situation est plus compliquée. Dans la première édition anglaise du Treatise (sous l'influence de Russell, en référence à l'explication que lui a donnée Wittgenstein dans des lettres et des conversations orales), Sachverhalt est vaguement traduit par "AN ATOMAR FACT". Cette version a également été conservée dans la première édition russe de l'ouvrage. Par la suite, il a été confirmé qu'une telle interprétation du terme correspondait au sens que l'auteur y mettait, soit dit en passant, qui, soit dit en passant, n'a exprimé aucune objection en rapport avec le concept de "fait atomique" lors de la relecture la passe. Mais les matériaux clarifiant les significations des termes de base de la LPT, comme déjà mentionné, ont vu le jour assez tard, jusqu'à ce que l'implication de Wittgenstein dans les années 1970 dans la création de la version anglaise du Traité ait également semblé controversée. Il n'est pas surprenant que les experts qui ont étudié l'ouvrage n'aient pas été sûrs pendant longtemps de l'exactitude de la traduction anglaise de Sachverhalt (d'autant plus que ce mot allemand en lui-même n'indique pas quelque chose d'atomique, d'élémentaire), et certains étaient même convaincus que une telle traduction compliquait et confondait la question. Et pourtant, de nombreux analystes arrivaient invariablement à la conclusion : Tatsache est un fait complexe, Sachverhalt est un fait élémentaire dans un fait. Oui, et il est difficile de parvenir à une interprétation différente, si l'on compare soigneusement les différentes positions du Traité (voir 2.034 et autres).

Cependant, le concept de «fait atomique» a inutilement rapproché le concept LFT de l'atomisme logique de Russell et a involontairement donné aux pensées de Wittgenstein une saveur inhabituelle de l'empirisme britannique (avec son idée caractéristique de connaissance sensuelle directe avec un objet, etc.), qui , apparemment, a beaucoup contribué à la pensée logique - lecture positiviste du Traité. Dans la nouvelle traduction de l'ouvrage en anglais, réalisée par D. Peers et B. McGuinness (première éd. 1961), l'allemand SACHVERHALT correspond à l'anglais STATE OF AFFAIRS ou STATE OF THINGS (état des affaires ou état des choses). affaires). "c'est, en général, une traduction correcte, mais elle cache le caractère élémentaire des "états de choses" (comme une sorte de "microfaits"). De plus, elle a un défaut, que Wittgenstein lui-même a souligné dans un cadre légèrement différent Les expressions « état des choses », l'« état des choses » entraînent derrière elles une « traînée » sémantique indésirable de réisme, statique (voir note à 2.0121 - ci-dessous).

Lors du peaufinage de la traduction russe de af.2 publiée dans ce livre, en plus des remarques de Wittgenstein, l'inconvénient purement verbal de la manipulation d'un terme composé de plus d'un mot a été pris en compte, ce qui conduit à des constructions maladroites telles que "les objets entrent en un état de choses", "les états de choses entrent dans les faits" et plus encore. A la recherche d'un équivalent russe plus pratique pour SACHVERHALT, la préférence a été donnée au terme "coexistence". On peut le percevoir comme un mot naturel « événement », mais le sens est du même ordre, et c'est très important, pour le mot « fait », qui veut dire qu'il prévoit la structure du même type avec lui d'un fait (situation), et non un objet. Déjà après que ce mot-synonyme du fait ait été trouvé, en travaillant sur un commentaire dans la LFT et Dn. son équivalent allemand Ereignis (événement, incident) a été remarqué, ce qui, soit dit en passant, s'accorde avec la traduction corrigée de l'aphorisme 1. En effet, en 6.422 il est précisé que les conséquences éthiques d'un acte ne sont pas des ÉVÉNEMENTS, ni des faits, ni quelque chose qui peut être exprimé - revêtir la forme d'énoncés. Cela souligne que la nature de l'éthique, la valeur n'est pas factuelle, qu'elle est complètement différente. Ou en 6.4311 nous lisons : « La mort n'est pas un événement de la vie ». Le développement naturel de la série synonymique "fait - événement - être - événement ..." indique peut-être, dans une certaine mesure, l'exactitude de l'intuition de la parole que la traduction suit. Et le fait que le mot ÉVÉNEMENT reçoive une forme quelque peu artificielle (à l'aide d'un trait d'union et, de plus, en combinaison avec l'accent possible «avec-être»), pour ainsi dire, traduit la nature élémentaire des «faits» correspondants. ”, leur coexistence dans le cadre d'un FACT . Cela éclaire un peu le sens de l'aphorisme 2, qui pourrait prendre la forme suivante : Ce qui se passe, un fait, c'est la coexistence de faits atomiques (ou l'existence de co-êtres). Un autre accent - "coexistence" - comme s'il soulignait le fait que la coexistence - la connexion d'objets qui n'existent que dans le contexte de certains événements, c'est-à-dire qui coexistent, est impensable isolément d'eux. En même temps, le caractère artificiel du mot "coexistence" est minime, et c'est tant mieux (car les mots artificiels rendent la compréhension extrêmement difficile). En attendant, il porte toujours une certaine charge sémantique : le fait est que le « fait atomique », ou la « coexistence », est aussi quelque chose de pas tout à fait réel, un peu artificiel. Il est significatif que Wittgenstein n'ait jamais réussi à donner un seul exemple satisfaisant d'un fait atomique, aussi bien que d'un énoncé élémentaire. Dans le concept de LFT, un fait atomique, ou coexistence, ainsi que leurs composants - les "objets" - ne sont pas des réalités initiales fixées par l'observation (comme la "connaissance directe" de Russell). C'est la limite concevable de l'analyse logique des énoncés (voir 5.5562 et autres), et, par conséquent, de l'"écrasement" des faits en tant que corrélats non linguistiques de ces énoncés. Cela a été souligné, en particulier, par E. Anscombe (G.E.M. Anscombe An introduction to Wittgenstein "s Tractatus, p. 28). Ceci, semble-t-il, explique aussi le fait que le "fait" soit introduit plus tôt que "avec -l'être". Attirant l'attention de Russell sur cela (dans une lettre), Wittgenstein n'a pas révélé les raisons de cette séquence, notant seulement qu'elle nécessitait une longue explication.

2.0121 Ici, en plus de Tatsache et Sachverhalt, un autre terme Sachlage est introduit. En parcourant le texte anglais du Traité, Wittgenstein nota : « Le mot Sachlage est traduit par état des affaires (état des affaires, état des affaires). Je n'ai pas aimé cette traduction, mais je ne sais pas quoi offrir en retour. ...Peut-être que le statut latin rerum aurait plus de succès ? (Lettres à Ogden, p.21). Cependant, le philosophe a estimé que cette option était également imparfaite, principalement parce qu'elle pousse vers le REISME, suggérant progressivement (comme les termes Tatsache et Sschverhalt) une image : "la position (connexion, corrélation) des choses". Il a voulu éviter cela, mais il n'a pas trouvé de terme équivalent clair, non trompeur, il a dû recourir à des explications directes et indirectes. En particulier, le noyau sémantique des trois termes (Tatsache, Sachverhalt et Sachlage) est précisé par les commentaires de Wittgenstein sur 4.022, 4.023, 4.062 concernant la nature de l'énoncé ou la forme générale de la phrase. Le philosophe a expliqué que les expressions allemandes « Wie es sich verhalt, wenn… » ou « Wenn es sich so verhalt… » ou « Es verhalt sich so und so » ne doivent pas être prises à la lettre – dans le sens où « CECI est l'ÉTAT de choses » ou « LES CHOSES sont connectées comme ça. Ces phrases ne sont rien d'autre que l'expression EXTRÊMEMENT GÉNÉRALE de TOUT FAIT. Wittgenstein a souligné qu'il s'agit simplement d'une matrice (ou forme) générale d'une phrase, dont le sens est véhiculé quelque chose comme ceci : cas », « c'est comme ça », « c'est comme ça » et etc.). Il n'est pas aisé de traduire avec précision cette expression, qui apparaît dans différentes langues, surtout si elle nécessite également de différencier trois termes apparentés. Compte tenu de l'ensemble des circonstances, dans la nouvelle version russe du Traité proposée à l'attention des lecteurs, SACHLAGE est traduit par SITUATION (ainsi que dans la traduction anglaise de l'aphorisme 2). Ainsi, l'alignement sémantique des trois termes de base de LFT est le suivant ; ils sont du même type et s'expriment par des mots synonymes, en même temps quelque peu différents dans leurs fonctions. SITUATION est un terme plus général et neutre que les deux autres qui lui sont proches. Il est utilisé dans les cas où il est indifférent qu'il s'agisse d'un FAIT (orthographe originale - K.S.) ou de sa composante élémentaire - la coexistence. Si nous prenons le terme SITUATION comme celui de base, alors FAIT peut être caractérisé comme une situation complexe décomposée en situations élémentaires, ÉVÉNEMENT - comme une situation élémentaire. FAIT et EVENEMENT appartiennent au MONDE LOGISE, ils sont conçus comme les corrélats d'un énoncé logiquement complexe et d'un énoncé élémentaire. La SITUATION, en revanche, agit comme une "unité" structurelle de l'expérience ordinaire non soumise à une "anatomie" logique. C'est ce qui correspond à la phrase, toujours sous sa forme habituelle, non soumise à l'analyse logique, si cette phrase est vraie. De plus, le terme SITUATION s'accorde avec l'expression SO-BEING de Wittgenstein et ses explications : la phrase décrit COMMENT les choses sont si c'est vrai, et dit que c'est CELA c'est ce que c'est. Ces touches finales montrent l'affinité de la « situation » de Wittgenstein avec le « phénomène » de Kant ou même avec le « ce qui peut être dit, peut être dit » d'Aristote.

La polémique de V. Bibikhin et M. Kozlova à propos de sa traduction du "Traité logico-philosophique" de L. Wittgenstein

SP. Kozlova SUR LA TRADUCTION DES ŒUVRES PHILOSOPHIQUES DE WITGENSHTEIN ("La Voie", n° 8, p.391-402) retour au début du document

Dans une note signée par V.B. (The Way, n° 7, pp. 303-304) des plaintes ont été formulées au sujet de la traduction en russe de certains fragments des œuvres de L. Wittgenstein. Nous parlons d'un des classiques de la philosophie du XXe siècle. et sur des textes complexes interprétés dans la littérature mondiale de plus d'une manière. Tout d'abord, je vais essayer d'expliquer les nuances de la traduction des dispositions du "Tractatus Logico-Philosophicus" (ci-après LFT), avec lesquelles l'auteur de la remarque n'était pas d'accord [Sous les initiales V.B. cachant V.V. Bibikhine - K.S.].

[Ci-dessous se trouve le premier paragraphe de la Réponse, qui traite de la traduction du terme qui nous intéresse par Sachverhalt et d'autres : tel et pas autrement (was der Fall ist), prenant place (1958), mais pas "passant" ( 1994). La substitution sporadique d'une chose (Ding) à un « objet » brouille la frontière claire entre les faits et les choses. L'état des choses (Sachverhalt), le fait atomique (1958) appartient aussi à l'espace logique et donc pas à la « coexistence » (1994) » ; mis en évidence en italique dans la réponse de M.S. Kozlova est transmis par nous en majuscules et les notes de bas de page sont données entre crochets - K.S.].

LE MONDE EST TOUT CE QUI SE PASSE

Dans la nouvelle version de la traduction, l'aphorisme 1 est rendu différemment : au lieu de : « Le monde est tout ce qui arrive » (1958), on propose : « Le monde est tout ce qui arrive » (1994). Cela provoqua la désapprobation de V.V. Apparemment, selon lui, les deux traductions sont fondamentalement différentes. En attendant, ils ont essentiellement, à moins que les mots ne soient perçus d'une manière particulière, la même signification : LE MONDE EST RÉEL. Nous n'avons fait que souligner ce qui est facilement dissimulé par le langage (1958), à savoir le caractère ÉVÉNEMENT et, par conséquent, MOUVANT du monde factuel dans le concept de Wittgenstein. En même temps, ses propres considérations ont été prises en compte. Dans le cadre de la traduction de l'ouvrage en anglais, l'auteur a précisément expliqué que les expressions : « quelque chose se passe », « quelque chose se passe », « c'est comme ça », « c'est l'état des choses », etc. ne doit pas être pris au pied de la lettre. Ce sont des phrases conditionnelles qui apparaissent dans différentes langues et ne sont rien de plus qu'une expression extrêmement générale de TOUT FAIT et en même temps une matrice générale (ou forme) d'une OFFRE. Il ne s'ouvre pas tout de suite. Dans le premier aphorisme, l'explication du concept de MONDE ne fait que commencer. Par conséquent, compte tenu d'une série d'explications, vous comprenez que le MONDE n'est pas seulement "LE LIEU", non seulement l'EXISTENCE des ÉVÉNEMENTS, mais (comme il ressort clairement de 2.06 et 2.063), dans un certain sens, aussi leur NON-EXISTENCE. De plus, les deux ne sont pas fixés une fois pour toutes, leur rapport n'est pas constant. Il est important de ne pas perdre de vue la nature de l'ESPACE LOGIQUE dans lequel les faits se répartissent d'une manière ou d'une autre. Il est conçu de manière très dynamique - comme un espace combinatoire de POSSIBILITÉS LOGIQUES (voir 2.0121, 3.02, etc.).

L'image logique générale du monde (ou ontologie), qui émerge dans la LPT, est la suivante. Ses éléments parents sont des OBJETS. Ils ont la capacité d'être inclus dans les ÉVÉNEMENTS et déjà dans leur composition pour s'adapter aux situations RÉELLES. Étant interconnectés avec tel ou tel événement, les objets sont en même temps INDÉPENDANTS, puisqu'ils sont présents dans toutes les situations possibles (2.0122). Par conséquent, ils sont caractérisés comme la SUBSTANCE DU MONDE, RESTER. Quant aux FAITS (y compris les faits élémentaires, ou coexistence), ils sont conçus comme DEVENANT, changeant ses configurations. De plus, les faits sont variables, mobiles aussi parce qu'ils ne sont pas quelque chose de simplement DATA [L'auteur de la LFT est un penseur du XXe siècle, qui a maîtrisé les leçons du kantisme et est très éloigné des notions de donation immédiate de objets et faits au sujet. Son repère est « Le monde comme représentation ».]. Ils peuvent être isolés, regroupés et visualisés à partir de différentes positions, c'est-à-dire prenez-le comme des faits différents. Rappelons-nous au moins un cube schématique qui se voit de telle ou telle manière, ou une description inégale, la structuration du monde en différentes « grilles » de mécanique, etc. Wittgenstein, qui avait une bonne base d'ingénierie, de mathématiques et de sciences naturelles , parfaitement compris ce que signifie apporter un nouvel éclairage sur les faits, les aborder sous un autre angle. Cette problématique viendra au premier plan et sera plus amplement développée dans les Recherches philosophiques (« vision d'un aspect », etc.), et elle a déjà été esquissée dans la LPT.

En recourant à la comparaison, on peut expliquer que l'image du monde dans LPT n'est pas conçue comme un panneau de mosaïque reflété dans un « miroir » logique, composé de quelques faits stables et conservant son « motif » permanent. Il s'agit plutôt d'un panneau au « motif » changeant, une sorte de kaléidoscope logique capable de donner différentes configurations de faits variables. Une façon ou quelque chose comme ça peut expliquer pourquoi nous préférons l'option "LE MONDE EST TOUT CE QUI SE PASSE", mais nous n'acceptons pas l'amendement proposé dans la remarque. Même si, je le répète, ce n'est qu'un accent.

Ainsi, le monde dans le LFT est RÉEL, ÉVÉNEMENTS et, par conséquent, DYNAMIQUE. Ce n'est pas un hasard si dans la littérature anglo-saxonne, proche de la LPT (de Russell et d'autres), l'unité structurelle des disciplines étudiées est précisément l'EVENT (événement). Et dans le vocabulaire de la LFT il n'y a pas seulement une correspondance indirecte (mots équivalents ou apparentés), mais à certains endroits une correspondance directe : Ereignis (événement), Geschehen (événement), So-sein (so-être) [voir : 5.1361 ; 6,41 ; 6,422 ; 6.4311 et autres]. Si le lecteur est conscient de la nature mouvementée du monde dans le concept LFT, s'il comprend que les FAITS qui s'y trouvent DEVENENT, et ne demeurent pas, s'il imagine en termes généraux comment se forment leur composition et leurs configurations, comment ils changent, alors il comprendra aussi que c'est pourquoi Sachverhalt (fait élémentaire) est traduit par ÉVÉNEMENT, [pour plus d'informations à ce sujet, voir : Wittgenstein L. Philosophical Works. Partie 1, p. 496 - 499] - que, soit dit en passant, l'auteur de la remarque n'a pas non plus aimé. Il semble que son motif ici soit le suivant : Sachverhalt appartient à l'espace logique, et l'ÉVÉNEMENT, par le sens même du mot (là encore, une attitude spéciale, non wittgensteinienne à l'égard des mots ?), est lié à l'ÊTRE (Wirklichekeit). Mais si le terme CO-ÊTRE est rejeté sur cette base, alors pourquoi, disons, SO-ÊTRE (expression de Wittgenstein) passe ? (Voir : 6.41 Tout ce qui arrive et ainsi-être...).

Une autre note sur LFT : "Le remplacement sporadique d'une chose (Ding) par un "objet" brouille une frontière claire entre les faits et les choses", je n'ai tout simplement pas compris. Dans le langage philosophique Ding, me semble-t-il, pourrait bien se traduire par SUJET. Wittgenstein a deux termes de cette catégorie : objet (Gegenstand) et sujet (Ding). Le troisième mot, Sache, n'apparaît presque pas en dehors des mots composés comme Sachverhalt. L'ontologie LPT a deux niveaux : le monde et la réalité. Composantes du monde : objets, coexistence, faits. Ils sont combinés de différentes manières dans l'espace logique. Composantes de la réalité : objets, situations simples, situations complexes. Ding (objet) agit comme une composante de la réalité. En logique, il est d'usage de parler de domaines et de termes comme des désignations d'objets. L'ontologie "à deux couches" du LPT permet de construire des images logiques de la réalité, c'est-à-dire des projections logiques d'essai de situations, puis, en les corrélant avec des situations, de résoudre la question de la vérité des déclarations. Les objets, à la différence des objets, Wittgenstein était enclin à les considérer comme des complexes empiriques (taches de couleur dans le champ visuel, etc.) inclus dans des situations empiriques. Mais le monde transcendantal des choses en tant que telles (au sens de Kant) est hors de question ici. Et donc, je crois, les deux niveaux d'ontologie sont PHÉNOMÈNES, c'est-à-dire qu'ils agissent comme deux "couches" - LOGIQUE ET RÉELLE - d'expérience cognitive. C'est pourquoi les termes OBJET ET SUJET semblent tout à fait appropriés. Si plusieurs fois le mot Ding sonnait en russe comme une CHOSE, alors ce n'est pas effrayant. Parfois, les formulations de Wittgenstein se rapprochent du raisonnement ordinaire, elles sonnent comme des phrases conventionnelles.

** source de numérisation :
L. Wittgenstein Traité logico-philosophique // Lui. Ouvrages philosophiques. Partie 1. Par. avec lui. SP. Kozlova. - M. : Gnose, 1994

Traité logico-philosophique
[modifier] Extrait de Wikipédia, l'encyclopédie gratuite
"Tractatus Logico-Philosophicus; t" (lat. Tractatus Logico-Philosophicus; 1921) est la plus grande des œuvres publiées à vie du philosophe austro-anglais Ludwig Wittgenstein. Considéré comme l'un des écrits philosophiques les plus influents du XXe siècle.
Le traité a été écrit pendant la Première Guerre mondiale, d'abord publié en Allemagne (Logisch-Philosophische Abhandlung). Le nom latin est un hommage à Spinoza et à son Tractatus Theologico-Politicus [source non précisée 248 jours].
Avec le soutien actif de Bertrand Russell, le traité fut publié dans une traduction anglaise, avec la préface de ce dernier et le titre latin indiqué proposé par J. Moore. Cependant, la préface de Russell est devenue une source de controverse entre l'auteur et son célèbre bienfaiteur. Après la réimpression bilingue du traité en 1922, Wittgenstein abandonne la philosophie, estimant que tous ses problèmes étaient résolus. Son contact avec le milieu universitaire a été renouvelé par l'intérêt porté au traité par les membres du Cercle de Vienne ; cependant, Wittgenstein a été sévèrement déçu, insistant sur le mysticisme et considérant que l'interprétation positiviste de son enseignement était fausse. Une communication ultérieure avec Frank Ramsey a conduit à la reprise des études philosophiques de Wittgenstein [source non précisée 248 jours].
Sommaire [supprimer]
1 Fondamentaux
2 Après le "Tractatus Logico-Philosophicus"
3 Liens
4 Remarques
[modifier] Fondamentaux

1 Le monde est tout ce qui arrive
1.1 Le monde est une totalité de faits, pas d'objets. …
2 Ce qui se passe, un fait, c'est l'existence de la coexistence.
2.01 Coexistence - connexion d'objets (objets, choses). …
2.02 L'objet est simple. …
3 La pensée est une image logique d'un fait. …
4 La pensée est une phrase significative.
4.001 La totalité des phrases est le langage. …
4.003 La plupart des phrases et des questions traitées comme philosophiques ne sont pas fausses, mais dénuées de sens. C'est pourquoi il est généralement impossible de donner des réponses à des questions de ce genre, on ne peut qu'établir leur non-sens. La plupart des suggestions et des questions du philosophe sont enracinées dans notre incompréhension de la logique du langage...
4.0031 Toute philosophie est une "critique du langage"...
4.01 La proposition est une image de la réalité ...
4.022 La phrase montre son sens. La phrase montre comment sont les choses si elle est vraie. Et il dit que c'est comme ça.
4.024 Comprendre une phrase, c'est savoir ce qui se passe si elle est vraie...
4.1 La phrase représente l'existence et la non-existence des co-êtres.
4.11 La totalité des phrases vraies est la science dans sa totalité (ou la totalité des sciences).
4.111 La philosophie n'est pas une des sciences. (Le mot "philosophie" doit signifier quelque chose en dessous ou au-dessus, mais pas à côté, des sciences.)
4.112 Le but de la philosophie est la clarification logique des pensées. La philosophie n'est pas une doctrine, mais une activité...
4.113 La psychologie n'est pas plus liée à la philosophie que n'importe quelle autre science. La théorie de la connaissance est la philosophie de la psychologie...
5 Une phrase est une fonction de vérité de phrases élémentaires. (Une proposition élémentaire est une fonction de vérité d'elle-même.)
5.01 Phrases élémentaires - arguments pour la vérité de la phrase ...
5.1 Les fonctions de vérité peuvent être regroupées en série. C'est le fondement de la théorie des probabilités...
5.6 Les frontières de ma langue signifient les frontières de mon monde.
5.61 La logique remplit le monde ; les frontières du monde sont l'essence et ses frontières ...
5.621 Le Monde et la Vie ne font qu'un.
5.63 Je suis mon monde (Microcosme.) ...
7 Ce dont on ne peut pas parler doit être gardé sous silence.
[modifier] D'après le Tractatus Logico-Philosophicus

Le deuxième magnum opus de Wittgenstein, Philosophical Investigations, est sorti en 1953, deux ans après la mort de l'auteur.
[modifier] Liens

Traité logico-philosophique

"Enquêtes philosophiques" (en allemand : Philosophische Untersuchungen) est l'un des deux, avec le "Tractatus Logico-Philosophicus", les œuvres les plus importantes du plus grand philosophe du XXe siècle, Ludwig Wittgenstein, résumant ses vues ultérieures. Publié pour la première fois en 1953 (deux ans après la mort de l'auteur). Contrairement au Traité, dans cet ouvrage, l'objet de la recherche de Wittgenstein n'est pas un langage idéal (le langage comme image du monde qui « est tout ce qui arrive »), mais le langage ordinaire de la communication humaine. Le concept principal des "Enquêtes philosophiques" est un jeu de langage : le langage est représenté comme un ensemble de jeux de langage. Thèses clés : le sens d'un mot est son utilisation dans le cadre d'un jeu de langage, et les règles d'un tel jeu sont la pratique. La principale conclusion : les problèmes philosophiques sont le résultat d'un usage incorrect des mots.
Les "Enquêtes philosophiques" ont eu un impact énorme sur la philosophie analytique de la seconde moitié du XXe siècle : sur la base des idées contenues dans le livre,
théorie des actes de langage (John Austin et John Searle),
philosophie du langage ordinaire,
apologétique linguistique (James Hudson),
thérapie linguistique (John Wisdom),
philosophie de la fiction, etc.
Les idées de Wittgenstein se reflètent également dans la philosophie du postmodernisme. De plus, l'influence des "Enquêtes philosophiques" peut être retracée dans la littérature moderne, par exemple, la lauréate du prix Nobel 2004 Elfriede Jelinek reconnaît le rôle de la tradition linguistique de feu Wittgenstein dans son travail.

W. von Humboldt a été l'un des premiers linguistes à attirer l'attention sur le contenu national de la langue et de la pensée, notant que "différentes langues sont pour la nation les organes de sa pensée et de sa perception originales". Chaque personne a une image subjective d'un certain objet, qui ne coïncide pas complètement avec l'image du même objet chez une autre personne. Cette représentation ne peut être objectivée qu'en se frayant « un chemin par la bouche dans le monde extérieur ». Le mot porte donc une charge d'idées subjectives, dont les différences sont dans certaines limites, puisque leurs porteurs sont membres de la même communauté linguistique, ont un certain caractère et une certaine conscience nationaux. Selon W. von Humboldt, c'est le langage qui influence la formation d'un système de concepts et d'un système de valeurs. Ces fonctions, ainsi que les manières de former des concepts à l'aide du langage, sont considérées comme communes à toutes les langues. Les différences reposent sur l'originalité de l'image spirituelle des peuples - locuteurs de langues, mais la principale dissemblance des langues entre elles réside dans la forme de la langue elle-même, "dans la manière d'exprimer les pensées et les sentiments".

W. von Humboldt considère le langage comme un "monde intermédiaire" entre la pensée et la réalité, tandis que le langage fixe une vision du monde nationale particulière. W. von Humboldt insiste sur la différence entre les concepts de "monde intermédiaire" et "image du monde". Le premier est un produit statique de l'activité linguistique, qui détermine la perception de la réalité par une personne. Son unité est un "objet spirituel" - un concept. L'image du monde est une entité mobile, dynamique, puisqu'elle est formée d'interventions linguistiques dans la réalité. Son unité est l'acte de parole.

Ainsi, dans la formation des deux concepts, un rôle énorme appartient au langage: «Le langage est un organe qui forme une pensée, donc, dans la formation d'une personnalité humaine, dans la formation d'un système de concepts en elle, dans l'appropriation l'expérience accumulée par les générations, la langue joue un rôle prépondérant » .

Le mérite de L. Weisgerber réside dans le fait qu'il a introduit le concept d'"image linguistique du monde" dans le système terminologique scientifique. Ce concept a déterminé l'originalité de son concept linguo-philosophique, ainsi que le "monde intermédiaire" et "l'énergie" du langage.

Les principales caractéristiques de l'image linguistique du monde que lui donne L. Weisgerber sont les suivantes :

1. l'image linguistique du monde est un système de tous les contenus possibles : spirituels, qui déterminent l'unicité de la culture et de la mentalité d'une communauté linguistique donnée, et linguistiques, qui déterminent l'existence et le fonctionnement de la langue elle-même,

2. l'image linguistique du monde, d'une part, est une conséquence du développement historique de l'ethnie et de la langue, et, d'autre part, est la cause d'une voie particulière pour leur développement ultérieur,

3. L'image linguistique du monde en tant qu'« organisme vivant » unique est clairement structurée et multiniveaux en termes linguistiques. Il définit un ensemble spécial de sons et de combinaisons de sons, les caractéristiques structurelles de l'appareil articulatoire des locuteurs natifs, les caractéristiques prosodiques de la parole, le vocabulaire, les capacités de formation des mots de la langue et la syntaxe des phrases et des phrases, ainsi que son propre bagage parémiologique. . En d'autres termes, l'image linguistique du monde détermine le comportement communicatif total, la compréhension du monde extérieur de la nature et du monde intérieur de l'homme et du système linguistique,

4. l'image linguistique du monde est changeante dans le temps et, comme tout "organisme vivant", est sujette au développement, c'est-à-dire qu'au sens vertical (diachronique), elle est en partie non identique à elle-même à chaque étape ultérieure de développement,

5. l'image linguistique du monde crée l'homogénéité de l'essence linguistique, contribuant à la consolidation de la linguistique, et donc son originalité culturelle dans la vision du monde et sa désignation par le langage,

6. l'image linguistique du monde existe dans une conscience de soi homogène et particulière de la communauté linguistique et est transmise aux générations suivantes à travers une vision du monde particulière, des règles de conduite, un mode de vie, imprimés au moyen du langage,

7. l'image du monde de n'importe quelle langue est ce pouvoir transformateur de la langue, qui forme l'idée du monde qui l'entoure à travers la langue comme un «monde intermédiaire» parmi les locuteurs natifs de cette langue,

8. L'image linguistique du monde d'une communauté linguistique particulière est son patrimoine culturel général.

La perception du monde se fait par la pensée, mais avec la participation des moyens de la langue maternelle. La façon dont L. Weisgerber reflète la réalité est de nature idioethnique et correspond à la forme statique de la langue. En fait, le scientifique met l'accent sur la partie intersubjective de la pensée de l'individu : « Il ne fait aucun doute que nombre de points de vue, de comportements et d'attitudes qui se sont enracinés en nous se révèlent être « appris », c'est-à-dire socialement conditionnés, dès que l'on trace l'étendue de leur manifestation à travers le monde ».

Le langage comme activité est également considéré dans les travaux de L. Wittgenstein, consacrés à la recherche dans le domaine de la philosophie et de la logique. Selon ce scientifique, la pensée a un caractère de parole et est une activité avec des signes. L. Wittgenstein avance la proposition suivante : la vie est donnée à un signe par son usage. En même temps, "le sens inhérent aux mots n'est pas un produit de notre pensée". La signification d'un signe est son application conformément aux règles d'une langue donnée et aux caractéristiques d'une activité, d'une situation, d'un contexte particulier. Par conséquent, l'une des questions les plus importantes pour L. Wittgenstein est la relation entre la structure grammaticale de la langue, la structure de la pensée et la structure de la situation affichée. Une phrase est un modèle de réalité qui copie sa structure avec sa forme logico-syntaxique. Par conséquent, dans quelle mesure une personne parle la langue, dans cette mesure elle connaît le monde. Une unité linguistique n'est pas une certaine signification linguistique, mais un concept, donc L. Wittgenstein ne fait pas de distinction entre une image linguistique du monde et une image du monde dans son ensemble.

Une contribution fondamentale à la distinction entre les concepts d'image du monde et d'image du monde linguistique a été apportée par E. Sapir et B. Whorf, qui ont soutenu que "l'idée qu'une personne est orientée vers le monde extérieur, essentiellement, sans l'aide du langage et que le langage n'est qu'un moyen accidentel de résoudre des tâches spécifiques de pensée et de communication - ce n'est qu'une illusion. En fait, le "monde réel" est largement construit inconsciemment sur la base des habitudes linguistiques d'un groupe social particulier. Utilisant la combinaison « monde réel », E. Sapir signifie « monde intermédiaire », y compris le langage avec tous ses liens avec la pensée, le psychisme, la culture, les phénomènes sociaux et professionnels. C'est pourquoi E. Sapir soutient qu'« il devient difficile pour un linguiste moderne de se limiter à son sujet traditionnel... il ne peut s'empêcher de partager les intérêts mutuels qui lient la linguistique à l'anthropologie et à l'histoire culturelle, à la sociologie, à la psychologie, à la philosophie et , dans une perspective plus longue, avec la physiologie et la physique".

Les idées modernes sur JKM sont les suivantes.

La langue est un fait de culture, une partie intégrante de la culture dont nous héritons, et en même temps son outil. La culture du peuple est verbalisée dans la langue, c'est la langue qui accumule les concepts clés de la culture, les diffusant dans une incarnation symbolique - les mots. Le modèle du monde créé par la langue est une image subjective monde objectif, il porte les traits de la manière humaine de comprendre le monde, c'est-à-dire anthropocentrisme qui imprègne toute la langue.
Ce point de vue est partagé par V.A. Maslova : « L'image linguistique du monde est le patrimoine culturel général de la nation, elle est structurée, à plusieurs niveaux. C'est l'image linguistique du monde qui détermine le comportement communicatif, la compréhension du monde extérieur et du monde intérieur d'une personne. Il reflète le mode d'activité de la parole et de la pensée, caractéristique d'une époque particulière, avec ses valeurs spirituelles, culturelles et nationales.
E.S. Yakovleva comprend JKM comme fixé dans la langue et spécifique au monde - c'est une sorte de vision du monde à travers le prisme de la langue.
"L'image linguistique du monde" est "prise dans sa globalité, tout le contenu conceptuel d'une langue donnée".
Le concept d'une image linguistique naïve du monde, selon D.Yu. Apresyan, "représente les manières de percevoir et de conceptualiser le monde reflétées dans le langage naturel, lorsque les principaux concepts de la langue sont formés en un seul système de vues, une sorte de philosophie collective, qui s'impose comme un devoir à tous les locuteurs natifs.
L'image linguistique du monde est « naïve » en ce sens qu'elle diffère à bien des égards essentiels de l'image « scientifique ». En même temps, les idées naïves reflétées dans le langage ne sont en aucun cas primitives : dans de nombreux cas, elles ne sont pas moins complexes et intéressantes que les idées scientifiques. Telles sont, par exemple, les idées sur le monde intérieur d'une personne, qui reflètent l'expérience d'introspection de dizaines de générations au cours de plusieurs millénaires et sont capables de servir de guide fiable à ce monde.

L'image linguistique du monde, comme le note G.V. Kolshansky, est basée sur les particularités de l'expérience sociale et professionnelle de chaque nation. En définitive, ces traits trouvent leur expression dans les différences dans la nomination lexicale et grammaticale des phénomènes et des processus, dans la compatibilité de certains sens, dans leur étymologie (le choix du trait initial dans la nomination et la formation du sens du mot) , etc. dans le langage "toute la variété des créations activité cognitive personne (sociale et individuelle) », qui réside précisément dans le fait que « conformément au nombre infini de conditions qui stimulent sa cognition dirigée, chaque fois qu'il choisit et fixe une des innombrables propriétés des objets et des phénomènes et leur Connexions. C'est ce facteur humain qui est clairement visible dans toutes les formations linguistiques, tant dans la norme que dans ses déviations et ses styles individuels.
Ainsi, le concept de LCM comprend deux idées interconnectées, mais différentes : 1) l'image du monde offerte par la langue diffère de celle "scientifique", et 2) chaque langue dessine sa propre image, dépeignant la réalité d'une manière légèrement différente. que les autres langues. La reconstruction de LCM est l'une des tâches les plus importantes de la sémantique linguistique moderne. L'étude du JCM s'effectue dans deux directions, conformément aux deux composantes nommées de ce concept. D'une part, sur la base d'une analyse sémantique systémique du vocabulaire d'une certaine langue, un système complet de représentations reflétées dans une langue donnée est reconstruit, qu'il soit spécifique à une langue donnée ou universel, reflétant un vision du monde par opposition à une vision « scientifique ». D'autre part, on étudie des concepts distincts spécifiques à une langue (linguo-spécifiques) qui ont deux propriétés : ils sont « clés » pour une culture donnée (au sens où ils donnent une « clé » à sa compréhension) et en même temps fois les mots correspondants sont mal traduits dans d'autres langues. : un équivalent de traduction est soit totalement absent (comme, par exemple, pour les mots russes nostalgie, angoisse, peut-être, audacieux, volonté, agité, sincérité, honteux, insultant, gênant), soit un tel équivalent, en principe, existe, mais il ne contient pas exactement les composants du sens , qui sont spécifiques à un mot donné (tels, par exemple, les mots russes âme, destin, bonheur, justice, vulgarité, séparation, ressentiment, pitié, matin, rassembler, obtenir, pour ainsi dire).

Littérature
1. Apresyan Yu.D. Description intégrale de la langue et lexicographie systémique. "Langues de la culture russe". Œuvres choisies / Yu.D. Apresyan. M. : École, 1995. V.2.
2. Weisgerber Y.L. Langue et philosophie // Questions de linguistique, 1993. No. 2
3. Wingenstein L. Travaux philosophiques. Partie 1. M., 1994.
4. Humbold V. Contexte. Langue et philosophie de la culture. Moscou : Progrès, 1985.
5. Karaulov Yu.N. Idéographie générale et russe. M. : Nauka, 1996. 264 p.
6. Kolshansky G.V. Une image objective du monde dans la cognition et le langage. M. : Nauka, 1990. 103 p.
7. Maslova V.A. Introduction à la linguistique cognitive. – M. : Flinta : Nauka, 2007. 296 p.
8. Sapir E. Ouvrages choisis sur la linguistique et les études culturelles. M. Groupe d'édition "Progrès - Univers", 1993. 123 p.
9. Sukalenko N.I. Reflet de la conscience quotidienne dans l'image figurative du langage du monde. Kiev : Naukova Dumka, 1992. 164 p.
10. Yakovleva ES Fragments de l'image du monde en langue russe // Questions de linguistique, 1994. N ° 5. pp.73-89.

"Tractatus Logico-Philosophicus".

Cette recherche, qui fit la renommée de Wittgenstein, s'inspira, selon l'auteur, des magnifiques travaux de Frege et des travaux de Russell. L'idée de Russell « la logique est l'essence de la philosophie » et la thèse qui l'explique : la philosophie est la doctrine de la forme logique des énoncés cognitifs (phrases) sont devenues les lignes directrices générales de Wittgenstein. Le leitmotiv de l'ouvrage est la recherche d'un modèle logique extrêmement clair de savoir-langage et d'une forme générale de phrase. Dans celui-ci, selon le plan de Wittgenstein, l'essence de toute déclaration (déclaration significative sur une situation particulière) devrait être clairement révélée. Et ainsi, pensait l'auteur, la forme de compréhension du fait, cette base des fondements de la connaissance authentique du monde, devait être révélée. La phrase est comprise dans le Traité comme une forme universelle de représentation logique ("image") de la réalité. C'est pourquoi Wittgenstein considérait ce sujet comme si important pour la philosophie et appelait même d'abord son travail "La Proposition" ("Der Satz"). Le nom latin "Tractatus logico-philosophicus" a été proposé par J. Moore, et l'auteur l'a accepté. Le concept de travail reposait sur trois principes : l'interprétation des termes sujets du langage comme des noms d'objets, des énoncés élémentaires - comme des images logiques des situations les plus simples (configurations d'objets) et, enfin, des énoncés complexes - comme des combinaisons logiques de phrases élémentaires avec lesquelles des faits sont corrélés. La totalité des affirmations vraies a ainsi été conçue comme une image du monde.

Le traité est une sorte de traduction des idées de l'analyse logique en langage philosophique. Le schéma atomique-extensionnel de corrélation des éléments de connaissance dans "Principles of Mathematics" de Russell et Whitehead a été pris comme base. Sa base est constituée de propositions élémentaires (atomiques). À partir d'eux, à l'aide de connexions logiques (conjonctions, disjonctions, implications, dénégations), des déclarations complexes (moléculaires) sont faites. Elles sont interprétées comme des fonctions de vérité de propositions simples. C'est-à-dire que leur vérité ou leur fausseté n'est déterminée que par les valeurs de vérité des phrases élémentaires qui y sont incluses - quel que soit leur contenu. Cela rend possible le processus logique du "calcul propositionnel" selon des règles purement formelles. Wittgenstein a donné à ce schéma logique un statut philosophique, l'interprétant comme un modèle universel de connaissance (langage), reflétant la structure logique du monde. C'est-à-dire que la logique était bien présentée comme « l'essence de la philosophie ».

Au début du Traité logico-philosophique, les notions de "monde", de faits, d'"objets" sont introduites. Et il est expliqué que le monde est constitué de faits (et non de choses), que les faits sont complexes (composites) et simples (déjà indivisibles davantage en faits plus fractionnaires). Ces faits (élémentaires) - ou événements - sont constitués d'objets dans l'une ou l'autre de leurs connexions, configurations. On postule que les objets sont simples et constants. C'est ce qui reste inchangé dans les différents groupements. . Ils sont donc singularisés comme une substance du monde (stable, persistante), contrairement aux événements. Les événements sont des configurations possibles d'objets, c'est-à-dire mobiles, changeants. En d'autres termes, le Traité commence par une certaine image du monde. (ontologie). Mais dans la recherche réelle, Wittgenstein est parti de la logique. Et puis il a complété (ou dérivé d'elle) une ontologie correspondante (isomorphe à celle-ci). l'ontologie et l'épistémologie qui lui correspondent - avec plus de succès que le concept de Hume, orienté vers la psychologie et dépourvu d'ontologie. Russell accepta le concept avec admiration et lui donna un nom : l'atomisme logique. Wittgenstein ne s'est pas opposé à un tel nom. Après tout, le schéma de corrélation entre la logique et la réalité qu'il inventa n'était en fait rien de plus qu'une version logique de l'atomisme - contrairement à la version psychologique de Locke, Hume, Mill, pour qui toutes les formes de connaissance agissaient comme des combinaisons de connaissances sensorielles. "atomes" (sensations, perceptions et etc.).

En même temps, la logique était étroitement liée à l'épistémologie. Il a été postulé que les atomes logiques - des déclarations élémentaires - racontent des événements. Les combinaisons logiques de propositions élémentaires (phrases moléculaires, dans la terminologie de Russell) correspondent à des situations de type complexe, ou à des faits. A partir des "faits", le "monde" est formé. La totalité des phrases vraies donne une "image du monde". Les images du monde peuvent être différentes, puisque la "vision du monde" est donnée par la langue, et différentes langues (par exemple, différentes "mécaniques") peuvent être utilisées pour décrire la même réalité. L'étape la plus importante d'un schéma logique à une image philosophique de la connaissance du monde et du monde lui-même était l'interprétation des propositions élémentaires comme des "images" logiques de faits du type le plus simple (événements). En conséquence, tout ce qui était exprimé apparaissait comme factuel, c'est-à-dire récit concret ou généralisé (lois de la science) sur les faits et les événements du monde.

frontières linguistiques. Le "Traité logico-philosophique" a présenté un modèle logique soigneusement pensé "langue - logique - réalité", qui, de l'avis de l'auteur, clarifie les limites des possibilités informatives et cognitives de comprendre le monde, déterminées par la structure et les limites de la langue. Les déclarations qui dépassent ces limites s'avèrent, selon Wittgenstein, dénuées de sens. Le thème du sens et du non-sens prédomine dans le "Tractatus Logico-Philosophicus". L'idée principale de l'ouvrage, comme l'explique l'auteur, était de tracer "la frontière de la pensée, ou plutôt de ne pas penser, mais d'exprimer des pensées". Wittgenstein considère qu'il est impossible de tracer la frontière de la pensée en tant que telle : « Après tout, pour tracer la frontière de la pensée, il faudrait avoir la capacité de penser des deux côtés de cette frontière (c'est-à-dire pouvoir penser Une telle frontière ne peut donc être tracée que dans le langage, et ce qui se cache derrière s'avère n'être qu'un non-sens. De ses professeurs, Wittgenstein a pris la préoccupation de la recherche de critères clairs pour distinguer entre le sens et le non-sens. Il avait l'intention de trouver une solution à ce grave problème à l'aide des dernières méthodes d'analyse logique, qu'il a enrichies de ses propres résultats. "La logique doit prendre soin d'elle-même", a-t-il déclaré. Et il a expliqué: il devrait établir des règles logiques claires qui excluent le non-sens, des règles pour construire des déclarations significatives (informatives) et reconnaître les pseudo-déclarations qui ne disent rien, mais qui prétendent le dire. Ainsi, l'ensemble du corpus d'énoncés significatifs est constitué de récits informatifs sur des faits et des événements dans le monde. Ils couvrent l'ensemble du contenu de la connaissance.

Mais à côté du contenu, il y a une forme de connaissance. La logique le fournit. La logique, selon Wittgenstein, n'est pas une théorie, mais un reflet du monde. Les propositions logiques ne sont pas expérientielles, factuelles, la logique précède toute expérience (6.113, 5.552, 5.133). Selon Wittgenstein, la particularité des phrases logiques est que leur vérité peut être reconnue par leur symbole même, tandis que la vérité ou la fausseté des phrases réelles ne peut être établie qu'à partir de ces phrases elles-mêmes. (6.113). Les propositions logiques, selon Wittgenstein, sont soit des tautologies, soit des contradictions. La logique fournit un appareil analytique formel ("échafaudage") de la connaissance ; elle n'informe ni ne raconte quoi que ce soit. C'est pourquoi ses suggestions n'ont aucun sens. Il faut souligner que la notion de non-sens est appliquée dans le Traité à des phrases qui ne disent rien. Non-sens ne veut pas dire non-sens. Les phrases logiques, selon Wittgenstein, sont comme des phrases mathématiques, qui sont des équations. Ils sont également considérés comme un appareil formel de connaissances, mais pas comme des informations significatives (réelles) sur le monde. L'auteur n'avait aucun doute sur la qualité de son étude logique du sujet, il avait le sentiment que la tâche était résolue: une "grammaire" logique profonde de la langue était révélée, révélant simultanément, rendant pour ainsi dire "transparente" le "cadre" logique du monde (espace logique). Le reste est fourni par la connaissance des faits du monde.

Comprendre la philosophie. Wittgenstein a donné une interprétation inhabituelle aux propositions de la philosophie, les classant également comme des déclarations dénuées de sens qui ne parlent pas des faits du monde. "La plupart des phrases et des questions interprétées comme philosophiques ne sont pas fausses, mais dénuées de sens. C'est pourquoi il est impossible de donner des réponses à des questions de ce genre, on ne peut qu'établir leur non-sens. La plupart des phrases et des questions sont enracinées dans notre incompréhension de la logique du langage... Et il n'est pas surprenant que les problèmes les plus profonds ne soient, en fait, pas des problèmes... Toute philosophie est une critique du langage" (4.003. 4.0031).

Wittgenstein interprète les déclarations philosophiques comme des phrases conceptuelles qui servent à clarifier. Dans le "Tractatus Logico-Philosophicus" nous lisons : "La philosophie n'est pas une des sciences... Le but de la philosophie est la clarification logique des pensées. La philosophie n'est pas une doctrine, mais une activité. Le travail philosophique consiste essentiellement en des explications. Le résultat de la philosophie n'est pas des « propositions philosophiques », mais la clarté atteinte des propositions. Pensées, généralement comme vagues et vagues, la philosophie est appelée à les rendre claires et distinctes » (4.111, 4.112). Wittgenstein rapporte ces caractéristiques de la philosophie à ses propres jugements. Il admet que ses propositions (dans le Traité) ne servent qu'à « clarifier : celui qui me comprend, s'étant élevé avec leur aide - à leurs côtés - au-dessus d'elles, finira par reconnaître qu'elles n'ont pas de sens. (Il doit, pour ainsi dire, écarter échelle après l'avoir grimpée.) Il doit surmonter ces phrases, alors il verra le monde correctement" (6.54). De telles caractéristiques de la philosophie ne signifiaient pas pour Wittgenstein de minimiser son rôle. Cela n'a fait que souligner que la philosophie n'appartient pas au domaine du factuel. C'est très important, mais il a une nature très différente d'un récit informatif sur le monde - à la fois sous sa forme concrète et sous sa forme généralisée.

En examinant attentivement le domaine de la compréhension logique, la connaissance (de ce qui peut être dit), Wittgenstein a pu "révéler aussi combien le rôle important dans la compréhension philosophique du monde est joué par l'inexprimable - ce qui ne peut être montré, clairement démontré Traçant une ligne (dans l'esprit de Kant), séparant la connaissance (exprimée) de ce dont "il est impossible de parler" et "silence" qu'il convient de garder, le philosophe conduit le lecteur à la pensée : c'est ici, dans un sphère spéciale de l'Esprit humain (on lui donne les noms "Mystique", "Inexprimable") qui naissent, vivent, se résolvent d'une manière ou d'une autre - de manière extra-scientifique - pour que plus tard, sous une forme différente, plus d'une fois, les problèmes les plus importants et donc les plus intéressants pour le philosophe. Éthique, compréhension du sens de la vie. Tout cela, à son avis, n'est pas soumis aux mots et ne peut se manifester que par l'acte, la vie. Au fil du temps, il est devenu clair que ces sujets étaient les principaux pour Wittgenstein.Bien que la place principale dans les champs de pensée, d'énoncés, de connaissances du "Tractatus logico-philosophicus", l'auteur lui-même considérait que le thème principal de son travail était l'éthique - ce qui ne peut pas s'exprimer, sur lequel il faut se taire avec un silence spécial, plein de sens profond. Cependant, la pureté et la profondeur de ce silence sont déterminées par la qualité de la compréhension du monde des faits, de l'espace logique, des frontières et des possibilités d'expression.

Choc de l'idéal et de la réalité. Dans le « Tractatus Logico-Philosophicus », la langue apparaît comme une construction logique, sans rapport avec son vrai vie, avec des personnes utilisant la langue, avec le contexte de son utilisation. Les manières inexactes d'exprimer des pensées en langage naturel étaient considérées comme des manifestations imparfaites de la forme logique interne du langage, censées refléter la structure du monde. Développant les idées de l'atomisme logique, Wittgenstein a accordé une attention particulière à la connexion du langage avec le monde - à travers la relation des phrases élémentaires aux faits atomiques et l'interprétation des premières comme des images des seconds. En même temps, il était clair pour lui qu'aucune phrase d'une langue réelle n'est une phrase élémentaire - une image de faits atomiques. Ainsi, dans les "Journaux 1914-1916", il est expliqué que les atomes logiques sont "des briques presque non révélées à partir desquelles notre raisonnement quotidien est construit". Il est clair que le modèle logique atomique-extensionnel n'était pas pour lui la description d'un langage réel. Il y avait une distance énorme entre l'idéal et la réalité. Pourtant, Russell et Wittgenstein considéraient ce modèle comme l'expression idéale de la base intérieure la plus profonde du langage. La tâche était de révéler cette essence logique du langage derrière ses manifestations aléatoires externes dans le langage ordinaire au moyen d'une analyse logique. C'est-à-dire que la base de la langue semblait encore être une sorte d'absolu, qui peut être incarné dans un modèle logique idéal. Il semblait donc qu'en principe une analyse finale des formes de la langue et de la seule forme d'une phrase entièrement analysée était possible, ce qui analyse logique capable de conduire à un "état spécial de précision complète". L'auteur était-il satisfait de son travail en filigrane ? Peut-être oui et non.

Dans une brève préface du Traité, l'auteur écrivait : "... La vérité des pensées exprimées ici me semble indéniable et complète. Ainsi, je crois que les problèmes posés dans leurs traits essentiels ont été définitivement résolus." Dans ces mots du philosophe, l'arrogance est souvent entendue. Mais ceci n'est qu'une partie de sa réflexion, et voici son résultat : "... Si je ne me trompe pas sur ce point", alors mon travail "montre combien peu donne la solution de ces problèmes". Et ce n'est pas du tout une pose, mais une véritable conclusion sur les limites de la compétence du philosophe et l'injustice de ses prétentions à des super résultats. Wittgenstein fera plus tard de nombreuses remarques dans le même sens. Mais, apparemment, c'est aussi une évaluation finale sobre des possibilités d'une approche logico-analytique de la philosophie, une reconnaissance que les attentes de l'auteur du Traité (à la suite de Leibniz et Russell) à cet égard ont été surestimées et ne se sont pas concrétisées.

Mais au fil du temps, le philosophe a laissé un sentiment de satisfaction avec ce qu'il a réussi à faire. Wittgenstein s'est rendu compte que ses résultats étaient imparfaits, non pas parce qu'ils n'étaient pas corrects du tout, mais parce que l'étude était basée sur une « image » simplifiée et trop idéalisée du monde et de son « image » logique dans le langage. Puis toutes les forces ont été données à une autre approche, plus réaliste, pragmatique, suggérant la possibilité de plus en plus de nouvelles clarifications conceptuelles et sans compter sur le résultat final, complet, d'une parfaite clarté logique.

Wittgenstein Ludwig (1889- 1951)
- Philosophe austro-britannique, professeur à l'université de Cambridge (1939-1947), vagabond et ascète. Le fondateur de deux étapes dans le développement de la philosophie analytique au XXe siècle. - logique (avec Russell) et linguistique. L'auteur du terme "image du monde". Admirateur des enseignements de feu Léon Tolstoï. (Pendant six ans, V. a enseigné dans les colonies provinciales de Basse-Autriche, a publié un manuel d'allemand pour les écoles publiques - le deuxième après le "Traité" et le dernier livre publié du vivant de V.) En 1935, V. a visité le URSS - pendant le voyage a abandonné son intention de participer à toute expédition linguistique de l'Institut des peuples du Nord. Il s'est également vu proposer de diriger le département de philosophie de l'université de Kazan. Pendant la Seconde Guerre mondiale, V., en particulier, a servi comme infirmière dans un hôpital militaire. Intensément engagé dans la recherche expérimentale dans les dernières technologies - travaillé avec des moteurs à réaction, un certain nombre de réalisations V. a été breveté. Auteur de plusieurs ouvrages bien connus œuvres philosophiques , dont la plus grande influence sur la formation du paysage moderne de la pensée philosophique a été exercée par des livres tels que "Tractatus Logico-Philosophicus" (1921), "Philosophical Investigations" (1953; publié à titre posthume), "Notes on the Foundations of Mathematics " (1953), "On the Reliability" (1969) et d'autres. La formation de la personnalité de V. a eu lieu pendant cette période (fin 19e - début 20e siècle), lorsque la culture viennoise a atteint des sommets significatifs dans le domaine de la musique, Littérature et psychologie. La connaissance du travail de Brahms, Kazels, avec le journalisme du fondateur du magazine d'avant-garde "Fakel" K. Kraus, a sans aucun doute influencé la formation d'une riche individualité créative de V. La philosophie est également entrée tôt dans le cercle de ses intérêts . Dans sa jeunesse, V. a lu les œuvres de Lichtenberg et Kierkegaard, Spinoza et Augustine. L'un des premiers livres philosophiques en. était le livre de Schopenhauer "Le monde comme volonté et représentation". Une grande influence sur V. a eu connaissance des idées de Frege, dont il a étudié pendant un certain temps, et de Russell, avec qui il a longtemps entretenu des relations amicales. Les fondements paradigmatiques de la créativité philosophique de V. étaient des principes tout à fait conformes aux principes fondamentaux de la vision du monde du 20e siècle : a) opposition de V. éthique et logique (ce qui « ne peut qu'être montré » et « ce que vous peut parler" - cf. " principe de complémentarité de Bohr); b) Le refus de V. de douter dans les domaines où "on ne peut pas demander" - cf. le "principe d'incomplétude" de Gödel ; c) L'idée de V. que « les questions que nous posons et nos doutes reposent sur le fait que certaines phrases sont dégagées du doute, qu'elles sont comme des gonds sur lesquels tournent ces questions et ces doutes... Si je veux la porte tournées, les charnières doivent être immobiles" - cf. Le "principe d'incertitude" de Heisenberg. Dans le travail de V. distinguer deux périodes. Le premier d'entre eux est associé à la rédaction (en captivité) du "Tractatus logico-philosophique", dont la première édition fut réalisée en Allemagne (1921), et la seconde en Angleterre (1922). V. a vu l'idée principale du livre non pas dans la construction d'une théorie développée de l'offre en tant qu'image du monde, mais dans la création d'une position éthique particulière, dont le but est de démontrer la thèse selon laquelle la solution des problèmes scientifiques ne peu pour résoudre les problèmes existentiels de l'homme. Celui, selon V., qui s'en est rendu compte, doit surmonter le langage du "Traité", s'élever encore plus haut avec son aide. (En 1929, V. disait : « J'imagine bien ce que Heidegger veut dire par être et horreur. L'instinct entraîne une personne au-delà de la frontière du langage. Pensez, par exemple, à être surpris que quelque chose existe. Elle est inexprimable sous forme de question et aucune réponse ne peut lui être donnée. Tout ce que nous pouvons dire, a priori, ne peut être que non-sens. Et pourtant, nous nous efforçons constamment de dépasser les frontières du langage. Kierkegaard a également vu cet effort et l'a désigné comme un effort pour les paradoxes. S'efforcer au-delà des frontières du langage, c'est l'éthique. Je pense qu'il est très important de mettre un terme à toutes ces discussions sur l'éthique - qu'il s'agisse de la connaissance, de la valeur, de la définition du bien. L'éthique essaie constamment de dire quelque chose qui ne correspond pas à l'essence des choses et qui ne correspondra jamais. Il est reconnu a priori que quelle que soit la définition du bien que l'on donne, il y aura toujours un malentendu, car ce qui est réellement signifié ne peut être exprimé. Mais l'effort même au-delà des frontières du langage indique quelque chose. Cela a déjà été reconnu par St. Augustin, lorsqu'il disait : « Et toi, brute, tu ne veux pas dire de bêtises ? Dis une bêtise, ça ne fait pas peur. ») Quant au côté logique, ce travail reposait sur la volonté de V. de donner une image précise et description sans ambiguïté de la réalité dans un langage construit d'une certaine manière, ainsi que l'utilisation des règles de la logique pour établir dans le langage la frontière de l'expression des pensées et, par conséquent, la frontière du monde. (Toute philosophie, selon V., devrait être une critique du langage.) Bien que dans le "Tractatus Logico-Philosophicus" V. dise que "je" est mon monde et que les limites de ma langue déterminent les limites de mon monde, sa position ne peut pas être appelée la position du solipsisme, car V. n'a pas nié à la fois la possibilité de connaître le monde, qui est enregistrée dans sa théorie de la réflexion, et l'existence d'autres moi, comme en témoignent les derniers aphorismes éthiques du Traité. (Selon V., "la nature linguistique de notre expérience du monde précède tout ce qui est connu et exprimé comme étant. Par conséquent, le lien profond entre le langage et le monde ne signifie pas que le monde devient le sujet du langage. Au contraire, ce qui est l'objet de la connaissance et de l'expression est toujours déjà couvert par l'horizon mondial de la langue". Autrement dit, selon V., il est impossible de trouver une telle position en dehors de l'expérience linguistique du monde, ce qui la rendrait possible de faire de ce dernier l'objet d'une considération externe.) La composante logique du "Traité" a été fortement influencée par la logique de Frege, à laquelle V. a emprunté des concepts tels que "sens", "fonction propositionnelle", "sens véritable", ainsi que certaines des idées de Russell : l'idée de créer un langage logique idéal ; l'idée que la logique est l'essence de la philosophie ; l'hypothèse du non-sens des phrases de la métaphysique traditionnelle. Selon V., la classe des propositions des sciences naturelles est "la totalité de toutes les propositions vraies", et puisque "la philosophie n'est pas l'une des sciences naturelles", elle n'est pas en mesure de générer de telles propositions. (Exigence de Spinoza que les propos du philosophe soient "sans colère ni prédilection", V. ajouta - voir le texte dactylographié dit du Gros - "la règle de la légalité" : "... notre tâche est de dire des choses légitimes. .. pour révéler et éliminer les illégalités de la philosophie, mais pas pour créer à leur place de nouveaux partis - et systèmes de croyances. ») les propositions élémentaires, qui sont réellement absentes du discours, étaient plutôt des fictions figuratives-mythologiques que des constructions théoriques. (C'est précisément l'organisation terminologique du "Traité", qui était plus un "discours mythopoétique détaillé" qu'un ouvrage rigide sur la philosophie de la logique, qui a fait que la logique mathématique spécialisée du XXe siècle a largement ignoré les réflexions nuancées, suivant la voie Frege-Russell. ) Les postulats de la mécanique quantique avec ses particules élémentaires indivisibles et invisibles ne pouvaient qu'influencer les motifs néo-mythologiques de la créativité de V. - cf. Ya.E. Golosovker : "La nouvelle science du micro-objet crée une nouvelle mythologie de la science - le monde des objets intellectualisés." Néanmoins, la critique de V. de l'image classique du monde comme métaphysique de l'être, calculée et contrôlée, peut être considérée comme très significative pour l'histoire de la philosophie. L'idée de la réalité des "lois de la nature", endoctrinée par les Lumières dans l'esprit des gens, n'était rien de plus qu'une contre-mythologie, éliminant la mythologie de type primitif. Une telle démystification du monde a remplacé la mythologie du préjugé primitif par la mythologie de la raison. V. a écrit: "... la base de toute la vision du monde moderne est l'illusion que les soi-disant lois de la nature expliquent les phénomènes naturels. Ainsi, les gens s'arrêtent devant les lois naturelles comme devant quelque chose d'inviolable, comme les anciens s'arrêtaient devant Dieu et le destin ." Après la publication du "Tractatus Logico-Philosophicus" V. quitte pendant huit ans la communauté philosophique. L'une des raisons de ce départ était la préface du Traité écrite par Russell, dans laquelle il se concentrait exclusivement sur les réalisations logiques du livre, et laissait son côté éthique sans l'attention requise, ce qui donna à V. pour la critique sévère de Russell. Le début des années 1930 est associé au début de la deuxième étape de l'évolution philosophique de V., qui se caractérise par le passage du langage de l'atomisme logique (objet, nom, fait) à un nouveau "jeu de langage", le dont le but est d'éliminer les pièges du langage naturel par le traitement des erreurs linguistiques, la traduction des phrases incompréhensibles en des phrases plus parfaites, claires et distinctes. Selon V., "tout le brouillard de la philosophie est condensé en une goutte de grammaire". Dans sa forme originale, le concept de V. a été présenté dans deux cours de conférences, qu'il a lus en 1933-1935. Plus tard, lors de leur publication, ils s'appelaient "Blue and Brown Books". Son programme de forme le plus complet V. comprend les "Recherches philosophiques", l'œuvre principale de la période ultérieure. Dans ce travail, les notions de "jeux de langage" et de "ressemblance familiale" sont les principales. Un jeu de langage est un certain modèle de communication ou une constitution de texte dans lequel les mots sont utilisés dans un sens strictement défini, ce qui permet de construire un contexte cohérent. Le jeu de langage permet de décrire arbitrairement mais strictement un fait, un phénomène, de construire un modèle du comportement d'une personne ou d'un groupe, d'en fixer la manière de le lire par la construction même du texte. En même temps, ce qu'on pourrait appeler "l'anatomie de la lecture" apparaît au premier plan - une situation où un jeu de langage possible est lu par des stratégies fondamentalement différentes. Il est intéressant de noter que dans une telle situation, le jeu de langage se transforme et change de ce qui a déjà été créé et écrit sous forme de texte à ce qui est créé par diverses stratégies de lecture. La question de savoir comment la communication de divers jeux linguistiques est possible était d'une grande importance pour V.. Ce problème a été résolu par V. en introduisant le concept de "ressemblance familiale" dans son système. V. argumente et prouve à l'aide de l'idée de "similitude familiale" que la communication ne repose pas sur une essence du langage ou du monde, mais sur la réelle variété des façons de les décrire. L'idée de « ressemblance familiale » est utilisée par V. pour clarifier la manière dont les abstractions sont formées. Dans Philosophical Investigations, V. montre que ce qui est dénoté dans la langue à l'aide d'un certain mot ou concept correspond en réalité à une grande variété de phénomènes similaires, mais non identiques, de processus, y compris de nombreux cas de transitions mutuelles. Une telle compréhension de l'origine des abstractions suggère que la méthode de la "ressemblance familiale" est une idée purement nominaliste et sert à démystifier l'idée qu'une entité spécifique est à la base de tout concept (par exemple, la "conscience"). En plus de ce qui précède, l'attention particulière de V. a été attirée sur les problèmes de la nature de la conscience, les mécanismes de son fonctionnement et leur expression dans le langage, le problème du langage individuel et de sa compréhension, les questions de fiabilité, de foi, de vérité , surmonter le scepticisme, et bien d'autres. V. a tenté d'éliminer les oppositions cartésiennes (objectives et subjectives, internes comme le monde de la conscience et externes comme le monde des choses et des phénomènes physiques) de la vision du monde philosophique européenne. Selon V., l'authenticité du "sens" des mots, traditionnellement interprétés comme des images-expériences subjectives de la conscience de l'individu, ne peut être établie que dans les limites du fonctionnement communicationnel de la communauté linguistique, là où il y a et ne peut rien y avoir purement interne. (Même l'expérience de la douleur, qui s'effectue toujours à travers certains jeux de langage et outils de communication, selon V., est une manière de la comprendre et - par là - de la constituer.) Malgré le fait que deux périodes soient distinguées dans V. , ses vues représentent un tout organique sur un certain nombre de questions clés - qu'est-ce que la philosophie, la science et l'homme. (La condition préalable universelle pour tout son travail était la maxime: "Nous parlons et nous agissons".) V. a rejeté la vision du monde, selon laquelle une personne était comprise comme le propriétaire de sa propre conscience, "opposée" au monde extérieur, un être « éteint » de ce monde, « extérieur » par rapport à lui, et aussi (grâce à la science) capable de manipuler activement les choses environnantes. (Dans le cadre de repenser le problème de la « philosophie comme miroir de la nature », Rorty défend l'idée que seuls W. et Heidegger sont les principaux représentants de la philosophie du XXe siècle.) Peut-être que la combinaison des idées de W. compréhension originale de l'essence de la philosophie elle-même et reconstructions détaillées des questions philosophiques formulées, des types d'argumentation, etc.) - ont donné à l'héritage idéologique du penseur une originalité particulière. V. est arrivé à la conclusion que la science - ce n'est qu'un des jeux de langage, l'application stricte des règles qui n'est en aucun cas prédéterminée. La constitution de la science expérimentale de l'homme selon les modèles des sciences naturelles, selon V., n'est pas réalisable. À son avis, il est nécessaire de remplacer la psychologie traditionnelle - a) par une compréhension globale de la pratique interpersonnelle, financée par des "formes de vie", en tant que communication selon des règles connues ; b) le concept de « jeux de langage », tout aussi infondé que les « formes de vie » elles-mêmes ; c) le consentement tacite conventionnel des participants à la communication concernant les règles spécifiées basées sur la confiance dans la tradition correspondante établie. Et, par conséquent, seulement à travers analyse philosophique processus de communication vocale dans divers jeux de parole, il est possible de comprendre ce qu'on appelle la vie mentale d'une personne. Le problème de la vie en général ne peut pas être résolu, selon V., au moyen de règles, de règlements et de maximes quelconques, sa solution est dans sa mise en œuvre elle-même. Selon V., "la solution au problème de vie auquel vous êtes confronté est dans un mode de vie qui conduit au fait que la problématique disparaît. La vie problématique signifie que votre vie ne correspond pas à la forme de vie. Dans ce cas, vous devez changer votre vie et l'adapter à cette forme, la problématique disparaîtra également. Selon les vues de V. sur les périodes ancienne et tardive, la philosophie n'est pas une doctrine ou une théorie, pas un ensemble d'énoncés (parce qu'ils n'ont pas de sens), mais une activité, un acte dont le but est de clarifier le la langue, et donc le monde, c'est-à-dire montrez-vous en action. La philosophie, selon W., « est appelée à définir les limites du concevable et donc de l'impensable. Elle doit limiter l'impensable de l'intérieur à travers le concevable ». Le résultat de cette activité devrait être une compréhension de plus en plus claire des phrases de la langue et de sa structure. Selon V., "la méthode correcte de la philosophie, en fait, serait la suivante : ne rien dire, sauf ce qui peut être dit, c'est-à-dire, sauf les énoncés de la science, - donc, quelque chose qui n'a rien de commun avec philosophie - et chaque fois que quelqu'un voudrait dire quelque chose de métaphysique, lui montrer qu'il n'a pas donné de sens à certains signes de ses phrases. Si au premier stade le but des efforts intellectuels de V. était un langage construit selon des lois logiques, alors au second - langage naturel communications humaines. Selon V., la structure du langage est la structure du monde. Le sens de la créativité de V. était le désir d'harmoniser la réalité et la logique en obtenant une transparence complète et une clarté de langage sans ambiguïté. Le monde, selon V., est un ensemble de choses et de phénomènes qui ne peuvent pas et ne peuvent pas être décrits avec précision. Le positivisme de V. était étroitement associé à son mysticisme ; étant un ascète particulier qui cherchait à transformer le monde avec l'éthique, pensant principalement en aphorismes, remarques et paradoxes, V. était convaincu que "ce qui ne peut être dit, il faut le taire" (telle est la dernière phrase de son "Traité" ).
Voir également:
Wittgenstein (wittgenstein) Ludwig (1889-1951), Asmus Valentin Ferdinandovich (1894-1975), Frankl (frankl) Viktor (né en 1905), Vico Giambattista (1668-1744), Frege Otlob (1848-1925), Néo-hégélianisme en Italie
Aujourd'hui, nous cherchions des définitions et des traductions des mots :
Schiefgehen (traduction de l'allemand vers l'anglais), Camicia Da Notte (traduction de l'italien vers l'anglais), Warm up, Get drinking, Festoon (traduction du russe vers l'italien), 19310 (GOST), Schottin (traduction de l'allemand vers l'espagnol), Busreise (traduction de l'allemand vers le portugais), Last (traduit du russe vers le français), Resist (traduit du russe vers l'azéri)
Le plus souvent recherché dans le Dictionnaire philosophique :
Sociologie formelle, Morphologie de la culture, Histoire de la pensée culturelle, Société post-industrielle, Communication, Connexion, Union, Unification, Philosophie médiévale, Nouvel Organon, Ou Vraies Directions d'Interprétation de la Nature, Espace Artistique, Attitude Sociale, Acte Illocutionnaire

Comme vous pouvez le voir, il existe de nombreuses interprétations du concept de « image linguistique du monde ». Cela est dû aux divergences existantes dans les images du monde. différentes langues, puisque la perception du monde environnant dépend des caractéristiques culturelles et nationales des locuteurs d'une langue particulière. Chacune des images du monde définit sa propre vision de la langue, il est donc très important de faire la distinction entre les concepts d'"image scientifique (conceptuelle) du monde" et d'"image linguistique (naïve) du monde".
LE CONTENU DU CONCEPT IMAGE DU MONDE DANS LA LINGUISTIQUE MODERNE
V.A. Pishchalnikova
La pertinence persistante du problème de la relation entre la réalité objective, le langage et la pensée à l'étape suivante du développement de la science a de nouveau souligné le «facteur humain», qui implique l'étude des phénomènes linguistiques en relation étroite avec une personne, sa pensée et divers types d'activités spirituelles et pratiques.
C'est l'accent mis sur le «facteur humain» qui a conduit à l'émergence dans diverses sciences d'un certain nombre de concepts qui représentent des modèles mentaux, linguistiques, logiques et philosophiques du monde objectif: une image conceptuelle du monde, une image du monde , une image du monde, un modèle du monde, un système conceptuel, un système cognitif individuel, un langage imagent la paix, etc. La situation terminologique est telle qu'il paraît très utile de suivre les conseils de V.P. Zinchenko: "Peut-être qu'un nouveau syncrétisme devrait devenir l'idéal de la connaissance moderne... Pour cela, il est utile de revenir à l'état d'innocence méthodologique, de réfléchir à quel type d'ontologie se cache derrière notre, tel qu'il nous semble, concepts raffinés » (7,.57).
Avec toutes les différences externes dans les définitions des concepts ci-dessus, ils sont unis par une orientation philosophique vers la présentation des modèles comme une image subjective du monde objectif, comme une "image globale initiale", comme un "affichage réduit et simplifié" , etc. De cette façon, les modèles sont ramenés à la compréhension traditionnelle de l'idéal. De plus, à de rares exceptions près, les définitions distinguent comme obligatoires deux composantes : la vision du monde (vision du monde, somme d'idées sur le monde, connaissance sur le monde, reflétant la capacité de penser, etc.) et la nature d'activité du image du monde (activité humaine cognitive, activité spirituelle, expérience humaine, etc.)
Le concept de «vision du monde» a été déclaré par les concepts linguo-philosophiques du V. de l'humanité », qui contient l'idée des quatre hypostases de von Humboldt, J.L. Weisgerber, L. Wittgenstein, E. Sapir - B. Whorf et d'autres, la langue comme « monde intermédiaire » entre la pensée et la réalité, tandis que la langue fixe une vision du monde nationale particulière. Déjà W. von Humboldt soulignait la différence entre les concepts de « monde intermédiaire » et « image du monde ». Le premier est un produit statique de l'activité linguistique, qui détermine la perception de la réalité par une personne ; son unité est un « objet spirituel » – un concept. L'image du monde est une entité mobile, dynamique, puisqu'elle est formée d'interventions linguistiques dans la réalité ; son unité est l'acte de langage. Comme on peut le voir, le langage joue un rôle énorme dans la formation des deux concepts : « Le langage est un organe qui forme une pensée, donc, dans la formation d'une personnalité humaine, dans la formation d'un système de concepts en elle, dans l'appropriation l'expérience accumulée par les générations, la langue joue un rôle prépondérant » (5.78) . J.L. Weisgerber a essayé d'incarner idées philosophiques W. von Humboldt et J.G. Herder dans le concept de langage, où les vues d'E. Cassirer, du P. Mautner, E. Husserl, F. De Saussure. L'idée principale d'Y.L. Weisgerber - « la loi linguistique du langage : 1) langage actualisé (la parole en tant que processus mental et phénomène physique) ; 2) «organisme du langage» (le langage comme base de l'activité de parole individuelle); 3) la langue comme formation sociale objective ; 4) capacité linguistique. J.L. Weisgerber explore le niveau transpersonnel du langage des deuxième, troisième et quatrième niveaux de la "Loi du langage". Ainsi, le scientifique esquisse la distinction entre le sens comme entité sociale et le sens comme phénomène individuel, bien que seul le niveau social (« transpersonnel ») du langage soit déclaré comme objet de recherche. Entre l'homme et la réalité, selon Weisgerber, il y a un "monde médiateur de la pensée" et un langage qui contient une certaine idée du monde. « La langue maternelle crée la base de la communication sous la forme du développement d'un mode de pensée similaire à tous ses locuteurs. De plus, tant l'idée du monde que la façon de penser sont les résultats du processus continu de construction du monde dans la langue, la connaissance du monde par les moyens spécifiques d'une langue donnée dans une communauté linguistique donnée (2 , 111-112). La perception du monde se fait par la pensée, mais avec la participation des moyens de la langue maternelle. La façon dont Weisgerber reflète la réalité est de nature idioethnique et correspond au côté statique de la langue. En fait, le scientifique met l'accent sur la partie intersubjective de la pensée de l'individu. « Il ne fait aucun doute que bon nombre des points de vue, des modes de comportement et des attitudes qui se sont enracinés en nous s'avèrent être « appris », c'est-à-dire. conditionnés socialement dès qu'on trace l'étendue de leur manifestation à travers le monde » (Weisgerber, p. 117).
Le langage comme activité est également considéré dans le concept philosophique de L. Wittgenstein. Selon lui, la pensée a un caractère de parole et est essentiellement une activité avec des signes. Le philosophe est sûr que toute la philosophie classique sur le problème de la pensée par signes n'a fait que confondre ce qui est tout à fait clair : comme si pour communiquer la vie aux signes morts, il fallait simplement ajouter quelque chose d'immatériel » (3, 204). A l'opposé de cette affirmation, Wittgenstein avance une autre proposition : le signe donne vie à son usage. En même temps, « le sens inhérent aux mots n'est pas un produit de notre pensée » (3.117), le sens d'un signe est son application selon les règles d'une langue donnée et les caractéristiques d'une activité particulière, Situation, contexte. Par conséquent, l'une des questions les plus importantes pour Wittgenstein est la relation entre la structure grammaticale de la langue, la structure de la pensée et la structure de la situation affichée. Une phrase est un modèle de réalité qui copie sa structure avec sa forme logico-syntaxique. Par conséquent : dans quelle mesure une personne parle la langue, dans cette mesure elle connaît le monde. Une unité linguistique ne représente pas une certaine signification linguistique, mais un concept, donc Wittgenstein ne fait pas de distinction entre une image linguistique du monde et une image du monde dans son ensemble.
C'est L. Wittgenstein qui est crédité d'un rôle particulier dans l'introduction du terme "image du monde" comme modèle de réalité dans l'usage scientifique, alors qu'il est important que Wingenstein ait été pleinement conscient de la nature métaphorique de ce terme et ait souligné sa synonyme du concept psychologique d'« image du monde ».

ÉPISTÉMOLOGIE ET ​​PHILOSOPHIE DES SCIENCES, Tome XIV, n° 4

) nouvelle édition

"Tractatus logico-philosophique" JI. Wittgenstein

I. DOBRONRAVOV, D. LAKHUTI

Actuellement, la maison d'édition "Kanon +" prépare la sortie d'une nouvelle édition du "Tractatus Logico-Philosophicus" de Ludwig Wittgenstein. Ce livre a longtemps été inclus dans le fonds d'or de la littérature logico-philosophique ; il a été publié pour la première fois en russe en 19581 (37 ans après la première publication en allemand et 36 ans plus tard en anglais). Il a été réimprimé à plusieurs reprises en allemand, en anglais et dans d'autres langues; en 1994, une autre traduction russe du Traité a été publiée, et en 2005, une troisième3.

à notre avis, les commentaires sont la nature de cette édition, qui comprendra quatre versions du "Traité" - un original allemand, une traduction russe et deux traductions anglaises, publiées pour la première fois, respectivement, en 1922 (version corrigée - en 1933) et 1961. (version corrigée - en 1974) La version de notre traduction, révisée spécialement pour cette édition, publiée en 1958, a été choisie comme traduction russe.Dans cet article.

1 Wittgenstein L. Traité logico-philosophique / Per. de l'allemand et vérifié avec une traduction anglaise autorisée par I. Dobronravov et D. Lakhuti. Édition générale et préface par Docteur en Sciences Philosophiques V.F. Asme. M. : IL, 1958.

"Wittgenstein L. Travaux philosophiques. Partie I. M.: Gnosis, 1994 (texte parallèle allemand et russe) / Traduit de l'allemand Kozlova M.S., Aseeva Yu.A. Commentaires Kozlova M.S.

3 Wittgenstein L. Œuvres choisies. M. : Territoire du futur, 2005.

4 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Avec une introduction de Bertrand Russell. L., Routledge et Kegan Paul Ltd. Publié pour la première fois dans cette série en 1922. Deuxième impression (avec quelques corrections) 1933.

5 Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / Avec une nouvelle traduction de D.F. Poires et B.F. McGuinnes. L, Routledge & Kegan Paul, 1ère éd. 1961.

NOUVELLE ÉDITION

"TRAITEMENT LOGICO-PHILOSOPHIQUE" L. WITGENSHTEIN

A la fin de sa "Logique-philo-trop profonde trace laissée

traité sophique » (aphorismes 6.52, c'est dans la philosophie du 20e siècle 6.521, 6.53, 6.54) Wittgenstein vous- Nous ne partageons pas l'avis de M. Hei-

disait l'idée que dans ce livre de Redegger, quoi philosopher

shens, c'est-à-dire exposé comme pseudo- uniquement possible en allemand, eh bien, et,

problèmes, comme dépourvus de sens, peut-être même en grec

tous les problèmes de la filoque traditionnelle"". Mais bien que nous croyions que

Sophia, et que, par conséquent, il peut être tiré du contenu objectif de la pensée

jeter comme inutile plus flatteur - peut et devrait être disponible

nitsa. par lequel vous n'allez pas vers celui qui perçoit, quel que soit

redescendre. La vie de la langue, nous - comme les autres plus ou moins

cette prédiction, comme beaucoup de traducteurs moins expérimentés, n'a pas

d'autres, "au mieux de nos capacités, nous ne pouvons pas comprendre que beaucoup

bouche ": tout (et peut-être aucun) subtil - et donc non moins important

problèmes philosophiques"Traité" n'est pas nouveau ! - nuances de pensée, y compris

décidé et n'a pas annulé, mais de rejeter le philosophique, extrêmement difficile

ce livre et vous ne pouvez pas l'oublier - mais il se trouve qu'il est présenté sur un autre

6 Cette idée lui est attribuée par de nombreux auteurs - des anti-heideggeristes invétérés, comme W.G. Truitt (voir, par exemple, "Questions of Philosophy" n°3 pour 2003, où il fait référence au livre de G. Redner "Malign Masters" (1997)) ou T. Rockmore (Rockmore T. On Hcidegger's Nazism and Philosophy, 1992 ), à d'autres plus neutres, comme B. Babich (Babich V.E. The Ethical Alpha and the Linguistic Omega, Joyful Wisdom // A Journal for Postmodern Ethics. 1994. No. 1. P. 8: "... Heidegger's affirmation sur l'impossibilité de philosopher dans une autre langue que l'allemand et le grec »), ou encore des sympathisants comme Gadamer (voir : Heidegger et les Grecs // AvH Magazin. 1990. n° 55. S. 29-38 : « Heidegger lui-même était inspiré par le retour à la langue grecque et même en quelque sorte, dans sa manière provocatrice caractéristique, a appelé le grec et l'allemand les seules langues dans lesquelles il n'est que commode de philosopher"), bien qu'aucun d'eux ne donne de références exactes. à notre connaissance, Heidegger lui-même est le plus proche de cette idée deux : « Denn diese Sprache ist (auf die Moeglichkeiten des Denkens gesehen) neben der deutschen die maechtigste und geistigste zugleich » (Einführung in die Metaphysik. Tübingen, 1998. S. 43) et « Das bestätigen mir heute immer wieder die Franzosen. Wenn sie zu denken anfangen, sprechen sie deutsch; sie versichern, sie kämmen mit ihrer Sprache nicht durch » (dans une interview au magazine Spiegel : Antwort. Martin Heidegger im Gesprach // Spiegel-Gespräch. 1988. S. 107-108). L'impression que l'un des participants du forum Internet sur le thème « Métaphysique de la qualité » (http://www.moqtalk.org/archivedataymoq_

discuter / 2002% 20-% 202005 / 6737.html, 3 janvier 2004): "D'après ce que j'ai lu, il semble que Martin Heidegger ait estimé que philosopher était impossible à moins qu'il * ne soit fait en utilisant sa langue maternelle allemande (à l'exception peut-être de Ф grec ancien) » (« D'après ce que j'ai lu, il semble que pour Martin-b Heidegger, philosopher était impossible sauf dans son allemand natal (à l'exception peut-être du grec ancien) »).

langue. Et l'allemand ne fait pas exception. Malgré tous les efforts, l'un des auteurs de cet article n'a pas pu trouver de traduction satisfaisante en russe de la clé de Ch.S. Pierce du concept de "signe" - "Un signe est quelque chose qui représente quelque chose d'autre pour quelqu'un à certains égards" ou la célèbre exclamation d'Hamlet : "Oh maudit dépit !".

Nous avons compris notre tâche en tant que traducteurs du Traité en russe et (avec V.N. Sadovsky) compilateurs de cette collection comme suit : donner au lecteur moderne qui s'intéresse au Traité comme l'une des œuvres qui ont eu l'influence la plus notable sur la philosophie et la logique du siècle dernier , peut-être un matériau source plus complet et polyvalent pour sa compréhension indépendante (y compris en comparant différentes versions linguistiques). C'est pourquoi nous avons si facilement accepté l'idée de Sadovsky de publier pour le lecteur russophone (et pas seulement russophone) un ensemble de textes du Traité dans l'original allemand, en russe et deux traductions anglaises et de donner un appareil de référence (sous forme d'index trilingues).

En lien avec ce choix, un certain nombre de questions se posent, auxquelles nous tenterons ici de répondre au mieux de nos possibilités.

L'inclusion de l'original allemand, apparemment, ne devrait pas soulever de questions. La décision de l'éditeur semble être absolument correcte.

Les auteurs des deux traductions anglaises du Traité devraient le publier en parallèle avec l'original.

Pour un livre publié en Russie, l'inclusion d'une traduction russe en elle-même ne devrait pas non plus soulever de questions ; des questions peuvent être causées par le choix de l'option de traduction ; plus à ce sujet ci-dessous.

Mais pourquoi le lecteur russe a-t-il besoin d'une traduction en anglais, et même en deux versions ? Oui, parce que la langue anglaise, qui a une tradition philosophique riche - bien que différente de l'allemand - et qui est assez familière au lecteur instruit moderne en Russie, peut mettre en évidence de nombreuses nuances subtiles de la pensée de Wittgenstein, montrer la possibilité de leur perception différente et approfondir ainsi eux (et tout "Traité" dans son ensemble) compréhension. N'oublions pas l'opinion de Wittgenstein selon laquelle ni les Anglais Russell et Whitehead, ni les Allemands Frege, les plus grands philosophes de la logique de l'époque, n'ont compris les idées principales du Traité. Dans la version originale de l'aphorisme 6.2341, il était dit : "Russell, Whitehead et Frege n'ont pas compris l'essence de la méthode mathématique, c'est-à-dire travailler avec des équations"7. Dans une lettre à Russell datée du 19 août 1919, Wittgenstein écrit : « J'ai aussi envoyé mon manuscrit à Frege. Il m'a écrit il y a huit jours, et j'ai vu qu'il n'y comprenait rien. Alors tout mon espoir est de vous voir le plus tôt possible et de tout vous expliquer, car c'est très difficile quand pas une seule âme ne vous comprend.

Wittgenstein L. Lettres à C.K.. Ogden avec commentaires sur l'anglais / Traduction du Tractatus Logico-Philosophicus. Édité avec une introduction de G. H. von Wright et une annexe de lettres de Frank Plampton Ramsey. Basile Blackwell, Oxford ; Routledge et Kegan Paul, L. et Boston, 1973, p. 44.

8 Wittgenstein L. Lettres à Russell, Keynes et Moore / Edité avec une introduction par G.H. von Wright, assisté de B.F. McGuiness. Basil Blackwell, 1974. P. 71.

NOUVELLE ÉDITION

« TRAITEMENT LOGICO-PHILOSOPHIQUE » Si G

L. WITGENSHEIN

Apparemment, son espoir ne s'est pas réalisé, car le 9 avril 1920, il écrit à Russell : « Merci beaucoup pour votre manuscrit9. Il y a tellement de choses là-dedans avec lesquelles je ne suis pas entièrement d'accord - à la fois là où vous me critiquez et là où vous essayez simplement de clarifier

mon point de vue." Et le 6 mai de la même année, il écrit à Russell qu'il s'oppose à la publication de son Introduction, car « quand j'ai vu la traduction allemande de l'Introduction, je n'ai pas pu me résoudre à accepter de la placer dans mon livre. Tout le raffinement de votre style anglais a évidemment disparu dans la traduction, et il ne reste que la superficialité et l'incompréhension.

Comme vous le savez, Wittgenstein a finalement donné à Russell le droit de faire ce qu'il jugeait bon, et le Traité a été publié.

avec "Introduction" de Russell en anglais, avec tout le raffinement de son style.

Ainsi, la publication de deux traductions anglaises et l'"Introduction" de Russell peuvent montrer au lecteur non seulement comment Wittgenstein a été compris, mais aussi comment il n'a pas été compris - ce qui est également important. De plus, le rôle que l'Introduction de Russell a joué dans le destin ultérieur des idées du Traité est suffisamment important pour justifier son inclusion dans la présente édition.

Pourquoi deux traductions en anglais ? Le fait est que les deux traductions, qui sont déjà devenues classiques à leur manière, ont à la fois des partisans et des adversaires. La première traduction faite par le remarquable logicien et mathématicien F.P. Ramsey avec la participation active du célèbre

C'est l'introduction de Russell au traité.

10 Wittgenstein L. Lettres à Russell, Keynes et Moore. P. 86.

La question de savoir à qui appartient la première traduction anglaise du Traité n'est pas facile. Dans une note d'introduction à sa première édition de 1922 (et aux éditions suivantes), Ogden, en tant qu'éditeur, a remercié Ramsey "pour son aide à la traduction". Dans de nombreux ouvrages sur le Traité, cette traduction est appelée soit la traduction d'Ogden, soit la traduction d'Ogden et Ramsey, soit la traduction de Ramsey et Ogden. La principale source pour répondre à cette question peut être les remarques de G.Kh. von Wrsht dans l'introduction et le commentaire de son édition des lettres de Wittgenstein à Ogden en 1922-1933. (dont les lettres de 1922-1923 sont liées à la traduction du Traité) et Ramsey à Wittgenstein en 1923-1924. (Wittgenstein, 1973). Il écrit notamment : « Il semble que la première version (brouillon) de la traduction ait été faite par F.P. Ramsey seul » (Ibid. R. 8). Et plus loin : « Il faut noter que Wittgenstein, tant dans ses lettres (à Ogden) du 28 mars et du 23 avril (1922), que dans ses remarques sur l'aphorisme 5.5542 (Ibid. P. 34) parle des « traducteurs » de son livre au pluriel. Puisque les lettres d'Ogden à Wittgenstein n'ont pas survécu, nous ne savons pas ce qu'Ogden lui a dit au sujet de la traduction de son livre. Par "traducteurs", Wittgenstein aurait difficilement compris Ramsey et Ogden, puisque dans une lettre d'avril, il demande à Ogden de transmettre ses remerciements aux traducteurs. La question de savoir si quelqu'un d'autre, que nous ne pouvons plus identifier, a participé au transfert reste donc ouverte.<...>Il ressort clairement des lettres de Wittgenstein que

Le linguiste anglais Ch.K. Ogden et sous la supervision de B. Russell et de Wittgenstein lui-même, certains l'ont évalué comme « un chef-d'œuvre de l'anglais écrit (chef-d'œuvre de l'anglais écrit) », tandis que d'autres lui ont reproché « de nombreuses erreurs »3 et un littéralisme excessif, et la direction de l'auteur de Wittgenstein était interrogé en raison de sa maîtrise insuffisante (à l'époque) de la langue anglaise.

Cette traduction est préférée par beaucoup (publiée pour la première fois en 1961 et réimprimée à plusieurs reprises, y compris après 2000) par D.F. Peers" et B.F. McGuinness16, notant "non seulement leur anglais clair et naturel, mais aussi le soin apporté à l'exactitude de la traduction" ; on pourrait même tomber sur des opinions selon lesquelles cette traduction était non seulement meilleure que la précédente, mais aussi proche de la perfection ( ce qui n'a pas marché : traduction

Ramsey et Ogden est toujours réimprimé17). D'autres ne sont pas d'accord avec certaines des décisions prises dans la nouvelle traduction, comparent, par exemple, la critique du professeur M. Black, auteur d'un long commentaire sur le "Traité" 8, de la traduction du terme "Sachverhalt" choisie par Peers et McGuinness, ainsi qu'un article critique de J. Nelson 19, où celui-ci, rejoignant Black sur la question de la traduction de Sachverhalt, arrive généralement à la conclusion que s'il ne reste qu'une seule de ces deux traductions (bien qu'il considère lui-même une telle formulation de la question injustifiée), alors ce devrait être la traduction de Ramsey et Ogden.

On ne peut s'empêcher de citer une des pensées exprimées par Nelson dans cet article, qui nous paraît applicable non seulement à la traduction du Traité. Répondre à Urmson, critiques

Ogden a participé activement à la traduction » (ibid. p. 9). « La copie dactylographiée de la traduction envoyée à Wittgenstein en mars contient une modification apparemment due à Russell. Les remarques de Wittgenstein (sur les aphorismes 4.12 et 5.143 dans une longue lettre à Ogden du 23 avril 1922) montrent qu'il en était conscient" (Ibid. P. 10).

13 Voir, par exemple, Lewy C. A Note on the Text of the Tractatus and Mind. 1967. V. LXXVI. N° 303. P. 416-423.

14 Voir : Urmson J.O. "Tractatus Logico Philosophicus" / The German Text of Ludwig Wittgenstein "s Logik-Philosophishe Abhandlung avec une nouvelle traduction par D.F. Pears et B.F. McGuinness. Routledge et Kegan Paul, 1961 // Mind. 1963. V. LXXII. No. 286. P 298-300.

15 Le nom de famille Pears est parfois traduit en russe par "Piers" ; nous avons préféré garder la prononciation anglaise aimablement communiquée par un philosophe anglais et le logicien David Miller, pour lesquels nous lui exprimons notre gratitude.

16 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Traduit par David Pears et Brian McGuinness. Éd. révisée. 1974. L. et N.Y., Routledge, 2004.

17 Routledge, 1996 ; Douvres, 1999 ; Barnes et Noble, 2003. Version en ligne disponible.

18 Voir : Black M. A Companion to Wittgenstein's Tractatus, Ithaque, 1966.

14 Voir : Nelson J. O. La traduction Pears-McGuinness du Tractatus est-elle vraiment supérieure aux "s et Ramsey" d'Ogden ? // Recherches philosophiques. 1999. V. 22. N° 2. P. 6a.

NOUVELLE ÉDITION

"LE TRAITEMENT LOGICO-PHILOSOPHIQUE" L, WITGENSHTEIN

forgeant la traduction de Ramsey et Ogden comme "trop ​​littérale au point que sa syntaxe est teutonique plutôt qu'anglaise""0, Nelson dit que pour bonne traduction il n'est pas nécessaire de « toujours traduire ce qui est écrit dans une langue étrangère dans le style actuellement généralement accepté par les écrivains dans la langue cible.<...>Le style actuel d'écriture en anglais exige une simplicité de construction, des phrases aussi simples que des flocons d'avoine, le rythme de la langue parlée, comme en témoignent les traductions "modernes" de la Bible par opposition aux traduction classique l'époque du roi Jacques."

Nous, d'une part, écoutant l'avis du professeur Black et n'oubliant pas que Wittgenstein n'a pas jugé nécessaire d'apporter de modifications sérieuses au texte de la première traduction anglaise lors de sa réédition en 1933 (alors qu'il connaissait déjà assez l'anglais enfin, travaillant à Cambridge depuis 1929), et d'autre part, ne jugeant pas possible de négliger la position de ceux qui semblent préférer la traduction de Peers et McGuinness, ils sont enclins à se rallier à l'opinion d'Alan Sondheim : « Translations sont différents; cette différence n'est presque jamais radicale, mais elle est là quand même. Il reste quelque chose dans le texte allemand sur lequel les deux versions anglaises convergent sans se toucher. Les sémèmes sont équivalents, mais seulement dans une certaine mesure ; presque

ne sont jamais sans ambiguïté"-". De notre point de vue, c'est ce désir des deux côtés d'atteindre un objectif commun, mais séparément irréalisable, qui rend ces traductions précieuses non pas comme deux versions distinctes, mais comme une seule paire. Par conséquent, nous jugent souhaitable de publier pour un lecteur russophone éclairé les deux options, qui lui sont actuellement relativement difficiles d'accès.

Quant à la traduction russe, il s'agit d'une version révisée de la première traduction russe du Traité, réalisée en 1956-1957. étudiants de cinquième année de la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou I.S. Dobronravov (de l'allemand) et D.G. Lahuti (à partir d'une version anglaise autorisée). Pour le premier d'entre eux, cette traduction faisait partie d'une thèse. Il a été publié en 1958 (la circulation, comme à l'époque pour les autres traductions de ce type, n'était pas indiquée) sous la direction générale et avec une préface du remarquable philosophe russe V.F. Asmus, dont les deux traducteurs ont eu la chance d'entendre les conférences et dont la participation a été extrêmement importante pour le succès de notre entreprise.

En révisant notre traduction 50 ans plus tard, nous avons franchement été surpris de voir à quel point les révisions nécessaires étaient minimes. Notre travail éditorial se réduisait essentiellement à reprendre les modifications que nous avions imprudemment apportées à la traduction précédente, mais qui, selon

Urmson J.O. Op. cit. P. 298.

Nelson J. O. La traduction Pears-McGuinness du Tractatus est-elle vraiment supérieure à celle d'Ogden et de Ramsey ? // Recherches philosophiques. 1999. V. 22. N° 2. P. 167.

22 Sondheim A. Codeworld // Rhizomes. 2003. Iss. 6 / http://w\vw.rhisomes. net/issue6/sondheim.html

mûre réflexion s'est avérée inutile. Bien sûr, il y avait quelque chose à améliorer, et nous ne comprenions tout simplement pas certains endroits (mais seulement quelques-uns) à ce moment-là, mais fondamentalement, comme il nous semble, la traduction a résisté, comme on dit, à l'épreuve du temps.

En russe, il existe deux autres traductions du "Traité" - la traduction de M.S. Kozlova et Yu.A. Aseev, muni des commentaires détaillés de M.S. Kozlova, qui sont largement liés spécifiquement aux problèmes de traduction, et la traduction de V. Rudnev, dont le début a été publié dans le magazine Logos Nos œuvres "Wit-

Genstein, fourni avec le commentaire le plus détaillé (par eux. La traduction de Kozlova et Aseev a été publiée relativement récemment dans un tirage de 10 000 exemplaires et est généralement disponible pour le lecteur intéressé.

Quant à la traduction de Rudnev, son début a été revu en détail par V.A. Surovtsev "". Pour les arguments justifiant la décision de ne pas inclure cette traduction dans ce recueil, nous renvoyons le lecteur à cette revue.

Nous espérons que la nouvelle édition du Traité sera utile à tous ceux qui s'intéressent aux vues logiques et philosophiques du premier Wittgenstein, ainsi qu'à ceux qui s'intéressent à la théorie et à l'art de traduire des textes philosophiques.

* Voir : Surovtsev V.A. Le divin Ludwig ? - Pauvre Ludwig ! // Logos : revue philosophique. 1999. No. 2. (du même nom que le magazine Logos, dans lequel la traduction de Rudnev a été publiée, http://filosof.historic.ru/books/Tset/GO0/500/g0000278/).