Философи за Бог и религията. За вярата и Бог: цитати от великия ...
(Гот, лат. deus, гръцки theos) - най-висшият обект на вярата, разглеждан в митологията и религиите в по-голямата си част като цялостна личност, се счита за образувание, надарено със "свръхестествени", т.е. необикновени свойства и сили; в самото широк смисъл- образувание, надарено с всички съвършенства. Концепцията за съвършенство се вярва и се почита като битие. Особено добре може да се проследи развитието на идеята за Бог в индийска митология: Индийските "богове" отначало са били изключителни, силни, победоносни, знаещи и изобретателни хора, които са знаели и можели много повече от всички останали и следователно са донесли на хората необходимите ползи, които са били поискани. По-късно те бяха издигнати в ранг на неземни богове, като по този начин боговете станаха „могъщи“ знаещи “,„ добри “и„ изобретатели на донори, техники от древността, герои и „царе“, предци и водачи на племена („праотец“, „ прародител” - при примитивните народи това често е характеристика на божество).
В светлината на идеята за Бога от самото начало се разглеждат и мощни природни сили и неща: ясното дневно небе, Слънцето, Луната и др.; отначало те се преклониха пред тях все още наивно, както пред самото явление, по-късно се преклониха (или се страхуваха от тях) пред невидимите, неразбираеми сили зад явленията или действащи в самите природни явления и ги контролиращи (вижте анимизма), както пред духовните същности . Следователно тези същности са станали едновременно идеални и желани: те са това, което човек не е, но би искал да бъде. Те внасят яснота и стабилност в едно объркано и нестабилно съществуване. Който им се подчинява, следва техните заповеди, угажда им с жертви, към това те са милостиви, даряват го първо с материални, а след това с духовни благословения и му дават дял от своето прозрение, своята сила и накрая дори безсмъртието си в свят на "друг свят". Те придават на живота най-висш смисъл и са представители на универсален принцип, който ви позволява да разберете света с цялото му зло и всички страдания, както и да намерите обяснение за мистериите на собствената си душа („борбата между звяра и ангел.” - А. Жид); виж също Изкупление.
Най-оригиналната форма на религия е може би монотеизмът като "първоначален монотеизъм", т.е. почитането на прародителя, прародителя в клана. Появата на други герои, предци, водачи, изобретатели и т.н., заедно с почитането на различни природни явления, води до политеизъм, почитането на много "богове"; ако при наличието на много богове се почита само един бог, говорят за хенотеизъм. По-късният универсален монотеизъм произлиза отчасти от „примитивния монотеизъм“, отчасти от объркването на политеистичните богове в един вид обективно единство, което често се свързва с политическата централизация на властта. Но първоначално единственият Бог, обожествявайки атрибутите си, може отново да се превърне в много богове. Идеите на популярната религия, по силата на техния произход, остават в по-голямата си част антропоморфни: Бог е хуманоидна личност (виж теизма) - или тероморфни: боговете се появяват под формата на животни. научни познания и философско мисленеводят до деизъм или пантеизъм, а също и до панентеизъм или атеизъм.
Всички идеи за Бога, изразени в тези концепции, по един или друг начин противоречат на християнските църковни догми за Бога, които са валидни на Запад. В този смисъл конкретното понятие за Бог е ограничено, правилно казано, до Запада. Съвременната метафизика на религията нарича божественото (бог или богове) първичната даденост на човешкото съзнание; божественото е свещено и абсолютно съществуващо, докато човекът принадлежи към сферата на относителното и случайно битие (което обаче според Шелер „изпълнява функцията да обявява абсолютното битие на съществуващото“). Божественото е еквивалентно на царството на ценностите, особено на етичните ценности. Благодарение на прогресивната реализация на човешките ценности (виж Етика) се осъществява формирането на божественото, божеството, бога. Бог в християнството съществува дотолкова, доколкото християнинът действително успява да реализира моралните ценности. Бог в поетичния възглед на Рилке е „бъдещето, което се явява преди вечността, бъдещето, последният плод на дървото, чиито листа сме ние“.
Ставането на Бог расте в сърцето на човека, човек става човек в истинския смисъл на думата дотолкова, доколкото успее да въплъти етическите ценности, тоест доколкото Бог расте в него и човекът става богоподобен. „Следователно, човекът не е подражател на „света на идеите” или „провидението”, който съществува сам по себе си или още преди творението да съществува в Бога в завършен вид, а един от скулпторите, творците и изпълнителите на идеалния резултат от ставайки, оформяйки се заедно със самия човек в глобалния процес. В неговия човешкото съществуване, чийто смисъл е да вземе решение, човек има най-високото достойнство на спътник на Бог, съучастник в неговите дела ”(M. Scheler. Philosophische Weltanschauung, 1929). Според екзистенциализма, който критикува теологията (Сартр), както и Ницше, Бог е само идеалът за себереализацията на човека в безкрайната перспектива на бъдещето.
Под съществов най-широкия смисъл на думата означава изключително общо понятие за битието, за битиетоизобщо. Битие и реалност като всеобхватни понятия са синоними. Битието е всичко, което е . Това са материални неща, това са всички процеси (физични, химични, геоложки, биологични, социални, умствени, духовни), това са техните свойства, връзки и отношения. Плодовете на най-буйната фантазия, приказките, митовете, дори заблудите на болното въображение - всичко това също съществува като някаква духовна реалност, като част от битието. Антитезата на битието е нищо .
всичко специфични форми на съществуване на материятаизплува от несъществуването и става настоящо съществуване. Битието на нещата, колкото и време да трае, свършва и си „заминава” в небитието. Последното се възприема като относително понятие, тъй като няма несъществуване в абсолютния смисъл.
Обективно битие и аз-битие, съществуване.
Фойербах пише: „Човек под битие, ако напълно осъзнава това, разбира парите, битието за себе си, реалността, съществуването, действителността, обективността“ 1 .
През ХХ век. концепцията за обективен и безразличен към човека се срина, след като овладя законите на което изглежда, че човекът като по-висше същество може да преобразува света по свое усмотрение.
Това, разбира се, не означава, че обективното битие губи статута си, но непременно се отварят нови негови страни, в които няма място за скъсване с човешкото битие.
В екзистенциализма за човека духовното и материалното са слети в едно цяло: това е одухотвореното битие. Основното в това битие е съзнанието за временността (съществуването е „битие до смърт”), постоянният страх от последната възможност - възможността да не бъдеш, което означава съзнанието за безценността на личността.
В същото време съотношението на битието и небитието се разглежда по съвсем различен начин: „Битието съществува само когато е застрашено от небитието“ (Ф. М. Достоевски). В „граничната ситуация” – на ръба на небитието, смъртта, унищожаването на личността – възникват остри преживявания на битието. Те са съчетани с етични проблеми, с морален избор на границата между живота и смъртта, който човек трябва да направи. Тук нашето време мощно ни върна към фундаментални философски въпроси, които "обективната" наука не може да реши: произволно щателното описание на физическите процеси и причините, които ги причиняват, не разкрива същността на трагизма на ситуацията. Пред нас е друг вид реалност - човешки феномен. Той въвежда във философията емоционален елемент, чужд на рационализма (трагедията). Но същността на човека и неговия живот е целостта на рационалното и емоционалното.
В гранична ситуация човек се оказва сам във Вселената и затова копнее за Бога. Религиозното преживяване тук се състои в това, че Бог се явява като единственото живо същество в света освен тази личност, във Вселената, свита до размерите на затворническа килия.
Посочените особености на осъзнаването на категорията битие като аз-битие, или съществуване, трябва да се възприемат като важна стъпка в познанието на битието. ИИ Солженицин в "Харвардска реч" (1978):
„Ако не до смърт, тогава светът сега се е приближил до обрат в историята, равен по значение на обрата от Средновековието към Ренесанса, и ще изисква от нас духовен изблик, изкачване до нова висота на видимост, ново ниво на живот, където няма да има, както през Средновековието, нашата физическа природа е прокълната, но още повече, нашият духовен живот няма да бъде потъпкан, както в съвременните времена. Това изкачване е като изкачване към следващото антропологично стъпало. И никой на Земята няма друг избор, освен да се качи нагоре” 2 .
Бог и философия
слязоха върху техните градове. Като философ, Платон пише своя Тимей, а като религиозен човек, той призовава на помощ боговете и богините на света, който ще опише, и призовава, всъщност, още преди началото на това описание [- Платон. Тимей, 27.]. Като всеки друг човек, Платон иска да бъде заобиколен от лични сили, които се грижат за неговия живот и съдба. Доста характерно е, че основният атрибут на платоновия бог се крие в неговата провиденциална роля по отношение на човека [- Платон. Закони, X, 888. Вж. пак там, X, 899-907. Изводът от този текст е следният: „Съществуването на боговете, тяхното провидение и тяхната пълна неумолимост по отношение на несправедливите“ (пак там, X, 907).]. Благодарение на приятелското присъствие на своите божества, Платон не се чувства сам в хаотичната пустош на бездушните неща. „Всичко е пълно с богове“, недвусмислено повтаря Платон след Талес, но никога не мисли твърде високо за своите божествени покровители. „Ти напълно омаловажаваш нашата човешка раса, страннико!“, казва Мегил в Книга VII от Законите; а атинянинът отговаря: „Не се учудвай, Мегил, прости ми! Погледнах към Бога и под това впечатление казах думите си. VII, 804]. Подобно описание на религиозната позиция на Платон не само изяснява някои аспекти на неговото учение, но и ни дава възможност да разберем философската концепция за Бога в момента на нейното възникване. Платон, който очевидно е открил идеите като философски принцип на тълкуване, не е измислил боговете. В учението му те се явяват като наследство гръцка митологияи затова те играят толкова голяма роля в Платоновите митове. Философът отново и отново ни напомня, че вярата на хората в съществуването на богове е от много древен произход и затова заслужава уважение. Въпреки това, това открито наследено вярване допуска известно рационално оправдание и начинът, по който Платон прави това, е такъв, който сериозно провокира размисъл. Всеки път, когато видим живо и самодвижещо се нещо, оживено отвътре чрез спонтанна сила на действие, можем да сме сигурни, че то има душа и тъй като всяка душа е бог, той обитава всяко живо същество. Такива са например слънцето и други звезди, чието вечно въртене показва, че в тях присъства определено божество. С други думи, за Платон душата е реален модел, в съответствие с който човек формира своята концепция за Бога. Ако нямаше душа, как би могло да се обясни спонтанното движение на човешкото тяло? Но, добавя Платон, как да обясним спонтанното движение на звездите, без да въведем някакъв вид душа във всяка от тях? Ако направите това, трябва незабавно да разпознаете, че във всяка звезда живее бог[ - пак там. X, 899. Вж. XII, 966-967. За критика на легендарната митология на Омир и Хезиод вижте: "Държавата", II, 377-378.]. По своя обективен и фактологично ориентиран начин Аристотел извлича от доказателството на Платон поука за произхода на нашия философска концепцияБог. Според Аристотел хората го извличат от два източника: тяхната душа и движението на звездите [- Аристотел, „фрагмент 12“, в Аристотелова опера (Берлин, 1870), V, 1475-1476. В сънищата и гаданията душата сякаш се държи като бог; що се отнася до звездите, тяхното подредено движение предполага наличието на причини за това движение и ред. Всяка от тези причини е бог.]. Ако помислим за боговете на Омир, веднага става очевидно, че Аристотел е прав. В историята на естествената теология метафизиката на Аристотел се превърна в епохално събитие – поради факта, че в нея дългоочакваната връзка между философския принцип и понятието за Бог в крайна сметка се превърна в свършен факт. Първичният двигател на Аристотелова вселена е същевременно и негов върховен бог . Да направиш собствено божествено установяване на философския произход и върховната причина на света означаваше да постигнеш много, но що се отнася до цялото семейство гръцки богове, превръщането им в множество философски принципи по същия начин беше изключително важно опасно приключение. Древните олимпийци трябваше да напуснат сцената, но това беше не толкова загуба, колкото придобивка не само за философията, но дори и за религията. Истинската опасност, която все още заплашваше със загуба на Бог, беше, че те, олимпийците, започнаха да губят самата си божественост. Светът на Аристотел присъства като нещо, което винаги е било и винаги ще бъде. Този свят е вечно необходим и непременно вечен. Следователно нашият проблем не е да разберем как се е появил, а да разберем какво се случва в него и следователно какво е то. На върха на Аристотеловата вселена не е Идеята, а самосъществуващият и вечен акт на мислене. Нека го наречем Мисъл: самата божествена Мисъл мисли. Долу има концентрични небесни сфери, всяка от които е вечно управлявана от оригинален разум, който сам по себе си е оригинален бог. Чрез вечното движение на тези сфери възникването и смъртта, тоест раждането и смъртта на всичко земно, става вечно. Очевидно в такова учение богословската интерпретация на света е едно цяло с неговата философска и научна интерпретация [- За самомислещата Мисъл на Аристотел вж.: „Метафизика”, кн. XI, гл. VII и IX]. Единственият въпрос е: можем ли все още да имаме религия? Чистият Акт на самомислещата Мисъл винаги мисли за себе си и никога за нас. Върховният бог на Аристотел не е създал света, в който живеем, той дори не го познава като нещо различно от себе си и следователно не може да се грижи за никое от създанията и нищо, което живее в него. Вярно е, че всеки човек е надарен с оригинална душа, но тази душа вече не е безсмъртната богоподобна душа на Платон; бидейки физическа форма на материалното смъртно тяло, човешката душа е обречена да загине заедно с него. Може би трябва да обичаме бога на Аристотел, но каква полза от това, ако самият той не ни обича? От време на време шепа мъдреци за миг успяват да се издигнат до вечното блаженство на богосъзерцанието, но дори и философите отдалеч да прозрат най-висшата истина, тяхното блаженство е мимолетно, а самите те са малко. Истинските мъдреци не играят като богове; вместо това те се стремят да постигнат практическа мъдрост в морален и политически живот. Бог обитава в своето небе и хората сами трябва да се грижат за този свят. С появата на Аристотел гърците несъмнено придобиха рационална теология, но загубиха своята религия. Едва - с помощта на философи - освободени от загриженост за земното, гръцките богове, сякаш веднъж завинаги, изоставят предишния си интерес към човека и неговата съдба. Народните богове на гръцката митология непрестанно упражняват своите религиозни функции, но рационализираните богове на философията вече нямат такива функции. В учението на Епикур, например, боговете са множество вечно съществуващи материални същества, чието съвършено блаженство води до факта, че те просто никога не трябва да се тревожат за нищо друго и особено за хората [- Относно ехото на Аристотел в концепцията за боговете на Епикур, виж отлично изследване на Festugière, op. цит., стр. 63.]. Що се отнася до великите стоици, в почти всяка глава срещате името на бог, но техният бог е просто огънят, материалният елемент, от който е създадена тази вселена. Благодарение на нея светът запазва своето единство; една всепроникваща хармония, или симпатия, свързва своите части и всеки от нас пребъдва в него като една от многото му части: „Защото всичко е подчинено и подредено в единен световен ред. Защото светът е един във всичко, и Бог е един във всичко, и природата е една, и има един закон - общият ум на всички разумни същества и една истина ”[- Марк Аврелий Антонин. Отражения. СПб., 1993. С. 36. Вж. Книга. VII, 9 и Кн. IV, 23]. Тъй като сме в света като в града на Зевс, да го обичаме за нас е най-мъдрото нещо, което можем да следваме. Независимо дали ни харесва или не, трябва да признаем неизбежността на неговите закони. „Причинността е мощен поток, който отнася всичко“, казва Марк Аврелий [- Пак там. Книга. IX, 29. S. 52.]. И още: „Природата на цялото се втурна към световния ред. И сега, каквото и да се случи, или се случва последователно, или е лишено от всякакъв смисъл, дори най-важното, към което всъщност се стреми универсалният лидер. Запомнете това и душата ви ще бъде много по-тиха ”[- Пак там. Книга. VII, 75. С. 42.]. За Марк Аврелий се казва, че не е имал бога, който заслужава. Но вероятно би било по-правилно да се каже, че той изобщо не е имал бог. Неговото благочестие към него е само мъдро смирение пред това, което той разбира като неизбежно. „Почти забрава: ти – за всичко и всичко – за теб!“ [- Пак там. Книга. VII, 21. стр. 37. Дори при Марк Аврелий боговете все още присъстват като приятелски сили, които се грижат за хората и правят всичко възможно, за да ги защитят от злото (вж. , например, книга. II, P.); обаче боговете на Марк Аврелий не играят почти никаква роля в неговото учение; тяхната добра воля дори не му вдъхва никакво радостно чувство, оставяйки само едно почти безнадеждно смирение.]. Тези думи на великия стоик са последните думи на гръцката мъдрост и те ясно показват, че гърците не са могли да дадат цялостно философско обяснение на света, без да загубят своята религия. В светлината на казаното е лесно да се установи причината за такъв неуспех. Гръцката философска интерпретация на света е обяснение на природните същности с помощта на това какво е определена природа, с други думи, гърците непрекъснато се опитват да обяснят природата на всички неща с помощта на един или повече принципи, които сами по себе си са били възприемани като вещи. Човек може да бъде призован да се покланя на всяко живо същество, вариращо от напълно измислено, като Зевс, до напълно нелепо, като например златния телец. Важно е само това да е някой или нещо, в което човек може погрешно да види някакво живо същество, и тогава рано или късно те ще започнат да го боготворят. Единственото нещо, което човек вероятно не може да накара да направи, е да се покланя на нещо. Когато гръцката философия приключила, напредъкът в областта на метафизиката бил спешно необходим за развитието в областта на естествената теология. Подобно философско развитие е предопределено да се случи още през 4 век. н.е., но е много любопитно, че метафизиката трябваше да направи това под влиянието на религията. ГЛАВА II Бог и християнската философия Докато гръцките философи се чудеха какво място да дадат на своите богове в интелигибилния свят на философията, евреите вече бяха намерили Бог, който трябваше да даде на философията отговора на поставения от нея въпрос. Не става дума за Бога, възникнал във въображението на поетите или открит от някой мислител като последен отговор на неговите метафизични проблеми, а за Бога,
Повърхностната философия отвежда от Бога, по-дълбоката философия води обратно към Него.
Ф. Бейкън
Всички велики философи са търсили Бог. И го намериха според силите си. При Платон Бог вече придобива черти, които по-късно ще се доближат до християнското разбиране. Платон още не е познавал Христос, но Светите отци наричат Платон християнин преди Христа. Сократ също е бил близо до това ‹…› Чрез нея / историята на философията – прибл. комп./ Влязох в общение с велики духовни учители, сред които Свети Блажени Августин, нашите източни отци - Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Василий Велики, Максим Изповедник, Йоан Дамаскин и др. Всички те са теолози и философи едновременно.
Г. Г. Майоров
Пътят към истината е един, но в него се вливат различни потоци, които се обединяват в река, течаща във вечността.
Климент Александрийски
Религията не е само едностранно издигане на душата към Бога; има живо взаимодействие и това е, което ни дава непоклатима сигурност в присъствието на Върховното същество. Такова е чувството, вродено в човека, такова е убеждението на най-висшите умове. Колкото по-широк е мирогледът на човек, колкото по-дълбоко той се задълбочава в основните принципи на битието, толкова по-силен е религиозният стремеж се пробужда в него. Следователно всички велики философи, въпреки едностранчивите гледни точки, върху недостатъчните системи, са били дълбоко религиозни хора. Струва си да си припомним великия пантеист на новото време Спиноза.
Б. Н. Чичерин
Библията и библейската религия са в основата на нашето философстване, дават ни постоянна ориентация и служат като източник на незаменимо съдържание. Философстването на Запада – признавано или не – винаги е свързано с Библията, дори когато се бори с нея.
К. Т. Ясперс
Започвам с предварителен въпрос относно съгласието на вярата и разума и приложението на философията в теологията <...> Предполагам, че две истини не могат да си противоречат; че обектът на вярата е истината, разкрита от Бог по изключителен начин, и че разумът е връзка от истини, но точно такава (в сравнение с вярата), до която човешкият ум може да достигне по естествен начин, без помощта на светлината на вярата.
Г. В. Лайбниц
Само чрез системно изучаване на философията човек може да се издигне до нивото на религията и нейните полезни действия; и всеки, който не е философ, ще остане завинаги отделен от Бог и Неговото Царство ‹…›
Религията не се състои в това, което подсказва нейният обикновен начин на мислене: не във вяра - съгласяване и признаване (защото нямаме смелостта да го отречем) от слухове и от чуждо уверение - "Бог съществува"; защото това е подозрително суеверие, което само в най-добрия случай компенсира недостатъците на полицията, но душата на човека остава толкова лоша, колкото преди, а често дори става още по-лоша; защото човек формира този Бог за себе си по свой образ и го превръща в нова опора за своята поквара.
Но религията се състои в това лично, а не в лицето на друг, със собственото си духовно око, а не с друг, непосредствено да съзерцаваш, да имаш и приемаш Бога. Но това е възможно за чистото и независимо мислене, защото само благодарение на него ние самите ставаме специален човек и само това око може да види Бога. Самото чисто мислене е божествено битие; и обратното, божественото битие в своята непосредственост не е нищо друго освен чиста мисъл.
И. Г. Фихте
Обектът на философията е същият като обекта на религията.
Г. В. Ф. Хегел
Вярвам имплицитно в Бог и цялата философия не е нищо друго освен предположение за Бог, в което всеки несъзнателно вярва.
П. А. Бакунин
Философията защитава библейската религия. Западната философия не може да пренебрегне факта, че никой голям философ, до Ницше, не е философствал без задълбочено познаване на Библията. Това не е случайно.
К. Ясперс
Известно е, че след приемането и укрепването на християнската вяра мнозинството от най-добрите умове се посвещават на теологията.
Ф. Бейкън
"Атина и Йерусалим", "религиозна философия" - изрази, които са почти равностойни и покриват един друг и същевременно са еднакво загадъчни и дразнят съвременната мисъл с вътрешната си непоследователност. Не е ли по-правилно да поставим дилемата: Атина или Йерусалим, религия или философия? Ако искаме да се обърнем към съда на историята, отговорът ще бъде категоричен: историята ще ни каже, че в продължение на много векове най-добрите представители на човешкия дух прогонваха всички опити да се противопостави Атина на Йерусалим, винаги страстно подкрепяни „и“ и упорито погасено „или“. Йерусалим и Атина, религията с разумна философия съжителстваха мирно и в този свят хората виждаха гаранцията за своите лелеяни, сбъднати и несбъднати мечти.
Л. И. Шестов
Религията може и без философия, нейните източници са абсолютни и самодостатъчни, но философията не може без религията, тя се нуждае от религията като храна, като източник на жива вода. Религията е жизненоважната основа на философията, религията подхранва философията с истинско битие. Философията не може да претендира, че е всичко, тя не постига единство, както твърди Хегел, тя винаги остава частна и органично (не механично) подчинена сфера. Философията не може да претендира, че е всичко, тя не постига единство, както твърди Хегел, тя винаги остава частна и органично (не механично) подчинена сфера.
Н. А. Бердяев
Философията и религията имат напълно различни задачи и по същество са различни форми на духовна дейност. Религията е живот в общение с Бога, насочен към задоволяване на личната нужда на човешката душа от спасение, за намиране на върховна сила и удовлетворение, непоклатим душевен мир и радост. Философията по същество е най-висшата, напълно независима от всякакви лични интереси, завършваща разбирането на битието и живота чрез разпознаване на техния абсолютен фундаментален принцип. Но тези по същество разнородни форми на духовен живот съвпадат помежду си в смисъл, че и двете са осъществими само чрез съсредоточаване на съзнанието върху един и същ обект - върху Бога, по-точно чрез живото, опитно разпознаване на Бога.
С. Л. Франк
За християнина разумът не е „долният” етаж на неговата духовна цялост, а живата сфера на неговия дух, в която проникват благодатните лъчи на Църквата. Да отделим разума от вярата, философията от богословието означава да ограничим светлината на Откровението само до тази сфера на духа, която е обърната към Бога, да считаме, че животът в Църквата не отваря пътя за преобразяване на цялото ни естество, запечатан от действието на първородния грях.
В. В. Зенковски
Религията обикновено е последната и най-висша сфера на човешкото съзнание, независимо дали е мнение, воля, идея, знание или познание; това е абсолютният резултат, царството, в което човек навлиза като в царството на абсолютната истина.
Г. В. Ф. Хегел
Филон Александрийски, съвременник на Христос, формулира въпроса за философията за хиляда и половина години напред: „Философията е слуга (роб) на мъдростта (София)“ (De congressu eruditionis gratia, 79). Платон е не по-малък авторитет за Филон от Мойсей. Филон от Платон знае и повтаря, че философията, „школата на добродетелта”, заслужава и е достойна за „избор заради себе си”, човек трябва да й се отдаде, тя е благо сама по себе си, а не средство. И все пак: ще се покаже, че е „по-величествено“, ако започнат да се занимават с него в името на поклонението и угаждането на Бога. Първото нещо, което се свързва в гръцката античност с думата "философия" и първото нещо, което Филон чува от "божествения Платон", е следното: философията е свободна наука, най-добрата (най-висшата) от всички свободни науки. Филон казва: философията е слуга (роб). Той обаче не мисли да се бунтува срещу Платон или да го обръща с главата надолу. С цялата си неизразходвана свобода, философията свободно отива в свободните роби на софия, "науката за божествените и човешки неща и техните причини". Това е свързано с едно начало, пред което и свободният човек не се срамува да коленичи.
В. В. Бибихин
Философи за Бог, религията, вярата и Църквата
Две години преди смъртта си Л. Витгенщайн каза на М. Друри: „Получих писмо от стар приятел от Австрия, свещеник. Той пише: „Надявам се работата ви да върви добре, ако това е Божията воля“. Сега, това е всичко, което искам, да бъде Божията воля. Бах пише на заглавната страница на своята Органна книга: „За слава на Всевишния Бог и за доброто на моя ближен“. Това бих искал да кажа за работата си."
Виждам главната цел на цялото човечество в познаването на Божиите чудеса. Мисля, че именно за това Бог даде цялото земно кълбо под властта на човека.
Г. В. Лайбниц
Насочете мислите си от земното кълбо нагоре към всички великолепни светила, които красят високия небесен свод. Не са ли движенията и позициите на планетите удивителни в своята целенасоченост и ред? Някой чувал ли е за тези (неправилно наречени блуждаещи) небесни тела, които се заблуждават в постоянното си бягство през безпътната празнота? Не се ли движат около слънцето в пространства, винаги пропорционални на времето? Толкова категорични, толкова неизменни са законите, по които невидимият Създател на природата управлява Вселената!
Дж. Бъркли
Ако хората са стигнали до идеята за невидима разумна Сила чрез съзерцание на творенията на природата, те никога не биха могли да имат друга представа /за такава сила/, освен идеята за едно-единствено Същество, даващо съществуване и ред към този огромен механизъм и подреждането на всички негови части според определен план.или комуникационна система. ... Всички неща в света, очевидно, образуват едно цяло. Всяко нещо е адаптирано към другото. Всичко е доминирано от една идея. И това еднообразие води ума ни до разпознаването на един-единствен Създател.
Д. Ю.
Неизбежно ще повярвам в съществуването на Бог и отвъднотои съм убеден, че нищо не може да разклати тази вяра, тъй като това би преобърнало самите ми морални принципи, които не мога да откажа, без да стана в собствените си очи достоен за презрение.
И. Кант
Всяка причина да вярваме в Създателя на природата се основава на това, което се вижда във Вселената. Аргументът от интелигентния дизайн се основава изцяло на опита от познаването на видимото във Вселената. Следователно този аргумент за съществуването на Бог е много по-важен от всички останали. Естественият ред разкрива определени свойства, които показват, че са създадени от ума и с определена цел. От това сходство на последиците трябва да изведем сходството на причините и да заключим, че всичко, което надхвърля границите на човешките възможности, но в същото време прилича на дело на човешки ръце, трябва да бъде създадено от Провидението, чиято сила надхвърля силата на човека.
J. S. Mill
Представете си човек, който с цялото напрежение на уплашена фантазия си представя нещо нечувано ужасно, толкова ужасно, че е абсолютно невъзможно да го понесете. И изведнъж то наистина се срещна по пътя му, стана негова реалност. от човешкото разбиранесмъртта му е неизбежна... Но за Бог всичко е възможно. Това е борбата на вярата: луда борба за възможностите. Защото само възможността отваря пътя към спасението. В крайна сметка остава едно: за Бога всичко е възможно... И едва тогава се отваря пътят към вярата. Те вярват само когато човек вече не може да открие никаква възможност. Бог означава, че всичко е възможно и че всичко е възможно, означава Бог. И само този, чието същество е толкова разтърсено, че той се превръща в дух и разбира, че всичко е възможно, само той се е приближил до Бога.
С. О. Киркегор
Да се съмняваме, че има Бог, е възможно само чрез съмнение в истината на самата истина; но да се съмняваш, че истината е истина и да приемаш истинността на лъжата или фалшивостта на истината, е възможно само с безсмислие, при което цялата реалност на света се превръща в дива химера от лъжи и грозота. Но такава химера няма и не може да има; то се храни и живее само от безсмислието, което отрича истината на смисъла; а истината е, че има Бог над земята и над небесата, който спасява света от всички лъжи, от всички химери чрез вечния смисъл на своето безусловно себеразбиране.
П. А. Бакунин
Когато говоря за съществуването на Бог, нямам предвид тъмната обща Причина на нещата, за която нямаме представа, а Бог, в строгия и собствен смисъл на думата; Същество, чиято духовност, вездесъщност, далновидност, всезнание, безкрайна сила и доброта са толкова очевидни, колкото съществуването на разумни неща, в които (въпреки лъжливите твърдения и престорените съмнения на скептиците) няма причина да се съмняваме повече от нашето собствено същество.
Дж. Бъркли
Бог е единственият владетел на света. Той управлява като монарх, но не като деспот; защото Той желае Неговите заповеди да се спазват заради любовта, а не от робски страх. Като баща, Той заповядва какво е добро за нас; Той никога не заповядва просто от прищявка, като тиранин. Нещо повече, Бог изисква от нас да мислим за значението на Неговите заповеди и ни задължава да ги спазваме, защото Той иска първо да станем достойни за щастие, а след това да го изпитаме. Волята на Бог е добра и целите Му са най-добри.
И. Кант
Едно безпристрастно изследване показва изобилие от доказателства, че Създателят желае радост за всичките Си създания. Това се посочва от неопровержимия факт, че почти всички способности на създанията, физически и умствени, са в състояние да доведат до удоволствие.
J. S. Mill
Убеден съм, че никой човек не се е издигал до такава висота на съвършенство като Христос, на когото те са били разкрити - не с думи и не във видения, а директно - Божиите заповедиводейки човечеството към спасение: Бог се разкри на апостолите в ума на Христос, както по-рано на Мойсей чрез глас, който звучеше във въздуха. Следователно гласът на Христос, както гласът, който чу Моисей, може да се нарече глас на Бога. В същия смисъл можем да кажем, че Божията мъдрост, тоест онази мъдрост, която е по-висша от човешката, в Христос придоби човешка природа и че Христос е пътят към спасението.
Б. Спиноза
Мъдростта се проявява най-добре във външния вид и тялото на всички сътворени същества, защото навсякъде мъдростта вика и нейният глас се чува от всички страни. Защото какво са всички тези предмети - звезди, животни, тела с тяхната красота - ако не гласовете и ехото на Мъдростта, делата на Божественото Битие, които разкриват своето най-висше провидение и в които, като в книга, може да се прочете за Божествената сила по най-ясния начин, мъдрост и благодат? Защото невидимото на Бога се познава чрез това, което е разбираемо.
Д. Бруно
Учените хора на нашето време са решили, че религията не е необходима, че науката ще я замени или вече я е заменила, но междувременно, както преди, така и сега, нито едно човешко общество, нито един разумен човек не е живял и не може да живее без религия (аз казвам разумен човек, защото неразумен човек, също като животно, може да живее без религия). А рационалният човек не може да живее без религията, защото само религията дава на рационалния човек необходимите насоки за това какво трябва да направи и какво трябва да се направи преди и след това. Разумният човек не може да живее без религията именно защото разумът е свойство на неговата природа. ‹…› И затова религията винаги е била и не може да престане да бъде необходимост и неизбежно условие за живота на разумния човек и разумното човечество. ‹…› Но религията, както е била, така и си остава основният двигател, сърцето на живота на човешките общества и без нея, както и без сърце, не може да има разумен живот.
Л. Н. Толстой
Съзнанието за отношението на живата Божествена личност към човешката личност служи като основа на вярата или по-правилно вярата е същото това съзнание, повече или по-малко ясно, повече или по-малко непосредствено. То не съставлява чисто човешко знание, не съставлява специална концепция в ума или сърцето, не се вписва в нито една когнитивна способност, не принадлежи на една логическа причина, или сърдечно чувство, или внушение на съвестта; но обхваща цялата цялост на личността и се появява само в моментите на тази цялост и пропорционално на нейната пълнота. Следователно основният характер на вярващото мислене се крие в желанието да се съберат всички отделни части на душата в една сила, да се намери онзи вътрешен център на битието, където умът, и волята, и чувството, и съвестта, и красивото, и истинското, и удивителното, и желаното, и справедливото, и милосърдното, и целият обем на ума се слива в едно живо единство и така същностната личност на човека се възстановява в своята първоначална неделимост.
И. В. Киреевски
Познавайки себе си, умът опознава свръхсетивната основа на всички явления, опознава онова нещо в себе си, което метафизиката търси. Но, признавайки ума като нещо само по себе си, трябва да се признае, че това не е нашият ограничен, индивидуален ум, а неограниченият, безусловен и творчески ум, Първият разум или Бог, чийто продукт е индивидуалният ум.
Н. Г. Деболски
Признаването на Върховното Същество в най-различни форми, от най-грубите до най-фините му форми, от всички хора е несъмнен факт и е забележително, че изповедниците на различни религии, сблъсквайки се и спорейки помежду си, отдавна директно приемат че всички знаят, че има Бог, но спорят само за това какъв е той и какви са свойствата му. Това е ясна индикация, че всеки от спорещите не се смущава от въпроса дали може да се спори и говори за нещо, което изобщо не съществува и което не е дадено на никого. Напротив, всеки е убеден, че има повод да спори и говори, защото предметът на спора съществува, той го признава, но той се изразява само в различни хораразличен. За мен това е несъмнен знак за наличието на пряко съзнание за Бог във всеки човек.
А. А. Козлов
Задачата на религията е да съживи и освети живота ни, да го съчетае с божествения живот. Това е преди всичко дело на Бог, но без нас не може да бъде направено: нашият живот не може да бъде възстановен без нашите собствени действия. Религията е богочовешка материя, работа и за самите нас.
В. С. Соловьов
Ако можем да се отървем от всички религиозни и философски учения, и от научни хипотези, и от настоящи мнения, и ако, приемайки предположението, че истинската истина може да се съдържа в християнството, ще можем да останем само с положителните факти от общия опит, тогава чрез научно изследване на всички данни в опита, несъмнените факти от световната действителност, можем логически доста точно да установим несъмнената истинност на основните християнски идеи.
В. И. Несмелов
Има само една религия, в която, по красивия израз на Паскал, човекът е "напълно обяснен"; да го оправим и да кажем: „в който се намери“. Това е християнството. Истините за първоначалното добро състояние на човека, за неговата поквара, появила се по-късно, за връщането му към първоначалната му чистота, но в нов, променен вид, вече преминал през всички пътища на порока и злото, са изразени в тази религия с пълнота и яснота, която не оставя никакво съмнение. Това е вече намереното, след което остава човек да слуша и да слуша, но не и да търси отново, да не греши, да не пада.
В. В. Розанов
Християнинът е единственият, който знае какво е смъртоносна болест. Той черпи от християнството смелостта, която толкова липсва на естествения човек – смелостта, която получава заедно със страха от крайната степен на ужасното.
С. О. Киркегор
Бог създаде света и Неговият Син, нашият първороден брат, го създаде като красота за нас. Красотата на света е нежната усмивка на Христос, с която Той ни се усмихва чрез материята. Любовта към тази красота идва от Бог, който е слязъл в нашата душа и е насочена към Бог, който присъства във Вселената. Тук имаме нещо като тайнство.
С. Уайл
... най-висшата първа красота е в страданието на доброто; истинското величие е в доброволното смирение, най-голямата сила е във видимата незначителност, а щастието е в жертвата.
В. И. Екземплярски
Според дълбоката, истински религиозна забележка на Гьоте, "всъщност човек може да говори за Бог само с Бога". Реалността на Бога и Божията истина ни се разкриват само в духовния опит на молитвата към Бога; и когато сам Бог ни говори чрез дълбините на нашия дух, човек може само или да мълчи в трепета на покаянието, или да пророкува, но не може да разсъждава.
С. Л. Франк
В своя небогословски, а само социологически смисъл църквата е общество, в което хората навлизат според мярката си в свръхестествената участ на човека, надхвърляща всичко земно, дори най- високи стойностикато нация, отечество, раса, щедрост, богатство, земна чест и слава. Църквата в този смисъл е свръхестествена и свръхнационална. Обвързващата сила на църковното общение е любовта към Бога и към ближния. Църквата е съюзът на това, което принадлежи на Бога в човека и което надхвърля всички светски задачи и цели. Църквата не е общност, изградена върху вяра в някаква идеология, тъй като тя поставя вярата в Бога над вярата в идеите и осъзнава цялата относителност на човешките идеологии, които хората превръщат в нещо абсолютно. Църквата иска да издигне човека не чрез неговата земна гордост, било то и гордостта от знание, а чрез човешкия стремеж към Онзи, който не е от този свят.
Н. Н. Алексеев
В човешката природа е да вярваме и можем да кажем, че най-дълбокият слой от нашия живот, пластът, който поддържа и носи всички останали, се формира чрез вярвания. Това е здравата основа, върху която работим в пот на челото си.
Й. Ортега-и-Гасет
Едно от двете неща: или оставаме на външно убедителната, "естественонаучна" гледна точка и тогава стигаме до песимистично заключение. Земя – живот – човек – култура – свобода – такива незначителни неща, за които не си струва да се говори. Възникнали от произволна игра на елементите върху една от прашинките на Вселената, те са обречени да изчезнат безследно в космическата нощ. Или трябва да обърнем всички скали на оценките и да изхождаме не от количествата, а от качествата. Тогава човекът, неговият дух и неговата култура стават венец и цел на вселената. Всички безброй галактики съществуват, за да произведат това чудо - свободно и разумно телесно същество, предназначено за кралско господство над Вселената.
Г. П. Федотов
Само Бог може да ни спаси. Виждам единствената надежда за спасение в мисленето и поетичното творчество в подготовката на готовността за проявата на Бога или за отсъствието на Бога в смъртта, така че, грубо казано, да не „умрем“, а дори и да загинем, тогава пред лицето на отсъстващия Бог .
М. Хайдегер
Честно вярващият е като въжеиграч. Изглежда, че ходи във въздуха. Той не пада благодарение на най-малката опора, която можете да си представите. И въпреки това можете да ходите по него.
Л. Витгенщайн
Бог създаде света с любов, заради любовта. Бог не е създал нищо друго освен самата любов и средството за любов. Бог е създал всички форми на любов. Той създаде същества, способни да обичат на всяко разстояние. Самият Той достигна (защото никой от хората не можеше) до максималното разстояние, до безкрайното разстояние. Това е безкрайно разстояние между Бог и Бог, изключителна пропаст, болка, която никой друг не смее да доближи, чудо на любовта - Разпятието. Защото никой не може да бъде по-отдалечен от Бога от онзи, който „е станал проклет” (Гал. 3:13).
С. Уайл
Само религиозният човек може да говори сериозно за сакралното... Можем да кажем, че хората не могат да бъдат оценени, че всички те са ценни сами по себе си, имат право на безусловно уважение, имат неотменими права и, разбира се, същото достойнство . Според мен това са все начини да се каже, че когато сме отчуждени от основните източници [т.е. д. от Бог], ние чувстваме необходимостта да съобщим това… Нито едно [от тези твърдения за човек] няма силата на религиозно изявление… ние сме свещени, защото Бог ни обича, Неговите деца.
Р. Гайта
Да се твърди, че християнският морален идеал, като безкрайно висок, е неприложим към живота, означава да се твърди както противно на вярата в Христос като Учител на човечеството, така и противно на свидетелството на самата история.
В. И. Екземплярски
В момента правилният е този, който успя пръв. Обаче тъпченето на деца с напалм е лошо. Гладуването на бедните е недопустимо. Да купуваш и продаваш себеподобните означава да се поддадеш на мръсотията... Има такова нещо като зло. И сега всички в унисон: кой каза това? Бог да ни благослови.
А. Леф
Ето откъс от книгата.
Само част от текста е отворен за свободно четене (ограничение на носителя на авторските права). Ако книгата ви е харесала, пълният текст можете да получите от сайта на нашия партньор.
Докато гръцките философи се чудеха какво място да дадат на своите богове в интелигибилния свят на философията, евреите вече бяха намерили Бог, който трябваше да даде на философията отговора на поставения от нея въпрос. Не ставаше дума за Бога, възникнал във въображението на поетите или открит от някой мислител като последен отговор на неговите метафизични проблеми, а за Бога, който се разкри на евреите, даде им името Си и обясни същността Си, поне доколкото човек можеше да го разбере.
Първата характеристика на еврейския Бог е Неговото единство: „Слушай, Израилю: Господ, нашият Бог, Господ е един” (Втор. 6:4)36. Невъзможно е да се изрази такава радикална промяна по-кратко или по-просто.
Произнасяйки тези думи, Мойсей не е формулирал никакво метафизично начало, което тогава да изисква рационално оправдание. Той просто говореше като вдъхновен пророк, нареждащ в полза на евреите това, което отсега нататък щеше да бъде техен единствен обект на поклонение. Въпреки това, тъй като е основно религиозно по своето съдържание, тази поговорка съдържа началото на важна философска революция, поне в смисъл, че ако някой философ в даден момент, размишлявайки върху произхода или причината на света, е бил принуден да разпознае в еврейския Бог е истинският Бог, той по необходимост ще трябва да идентифицира своята философска първопричина с този Бог. С други думи, ако за гръцкия философ трудността е била да съобрази множеството богове с реалността, която той е възприемал като едно, за всеки привърженик на еврейския Бог веднага е било ясно, че каквото и да е естеството на реалността, нейният религиозен принцип трябваше да съвпадне с необходимостта.с философско начало. Тъй като всеки от тях е един сам по себе си, те са задължително едно и също и дават на човека едно обяснение на света.
Когато Моисей обяви съществуването на този единствен истински Бог на евреите, те нито веднъж не помислиха, че техният Господ може да бъде нещо. Очевидно Той беше Личност за тях. Освен това, тъй като Той беше богът на евреите, те вече Го познаваха, познаваха Го като Господ Бог на техните бащи, Бог на Авраам, Бог на Исаак и Бог на Яков. Отново и отново техният Бог им дава да разберат, че се грижи за Своя народ; връзката им с Него винаги е била лична, тоест връзка между лица и Личност; единственото нещо, което искаха да знаят за Него, беше името Му. Всъщност самият Моисей не знаеше името на единствения Бог, но знаеше, че евреите ще го питат за това и вместо да се впусне в дълбоки метафизични размишления, той избра най-краткия и напълно религиозен път. Моисей просто попита Бог за Неговото име: „И Мойсей каза на Бога: Ето, ще дойда при синовете на Израел и ще им кажа: „Богът на бащите ви ме изпрати при вас.“ И ще ми кажат: „Как се казва?“ Какво да им кажа? Бог каза на Моисей: Аз съм този, който съм (Йехова). И той каза: Така че кажете на синовете на Израел: Йехова ме изпрати при вас (Изход 3:13-14)37. В резултат навсякъде известно имеЕврейски Бог - Йехова, защото означава "този, който е" ("Съществуващ").
Тук историците на философията отново се сблъскват с един неприятен за тях факт, а именно с едно нефилософско твърдение, станало епохално в историята на философията. Еврейският гений не беше философски - той беше религиозен. Точно както гърците са нашите учители по философия, евреите са нашите учители по религия. Докато те пазеха религиозното си откровение за себе си, нищо не се случи с философията, но благодарение на проповядването на Евангелието, Богът на евреите престана да бъде частен бог на избрания народ и стана бог на цялото човечество. Отсега нататък всеки, който е станал християнин и е бил поне донякъде запознат с гръцката философия, с необходимостта да разбере цялото метафизично значение на своята нова религиозна вяра. Неговият философски произход трябваше да намери единство с религиозния произход и тъй като името на неговия Бог беше "Аз съм", всеки християнски философ беше принуден да счита "Аз съм" за произход и върховна причина на всички неща, дори във философията. Ако използваме нашата съвременна терминология, можем да кажем, че християнската философия е "екзистенциална" по свой начин.
Този момент беше толкова важен, че дори най-ранните християнски мислители не можеха да не го забележат. Когато първите образовани гърци приеха християнството, олимпийските богове на Омир, благодарение на непрестанната критика на философите, вече бяха загубили вярата си, превръщайки се в просто митични образи. Същите тези философи обаче в не по-малка степен се дискредитират, показвайки на света спектакъла на безкрайните си противоречия. Дори най-великите сред тях, в най-дълбоките си прозрения, никога не са успели да определят правилно какво в крайна сметка смятат за върховна причина за всички неща. Платон, например, ясно вижда, че последното философско обяснение на всичко, което е, в крайна сметка не трябва да се свързва с онези елементи на реалността, които се генерират постоянно и следователно никога не съществуват реално, а с нещо, което, без да претърпява никакво раждане , поради това наистина е или съществува. Така че, както е отбелязано през III век. AD неизвестният автор на трактата „За увещанието към гърците“, казаното от Платон почти точно повтаря това, което казват самите християни „с една единствена разлика в използването на члена. Защото Моисей каза „Битие“, а Платон – „Битие“ и е съвсем вярно, че и двата израза изглежда се отнасят до съществуването на Бог. Ако Бог е „Битие“, тогава Той също е „Битие“, защото да бъдеш някой означава също да бъдеш нещо. Обратното обаче не е вярно, защото да си някой означава много повече от това да си нещо.
Ние сме на демаркационната линия между гръцката и християнската мисъл, тоест между гръцката философия и християнската философия. Като такова, християнството не е философия. Беше фундаментално религиозна доктриназа спасението на хората чрез Христос. Християнската философия възниква в пресечната точка на гръцката философия и юдео-християнското религиозно откровение: гръцката философия предоставя методологията и инструментите за рационално обяснение на света, а юдео-християнското откровение предоставя религиозна вяра, която има огромно философско значение. Ключът към цялата история на християнската философия, а също и към историята на съвременна философия, доколкото тази философия носи печата на християнската мисъл, вероятно е само фактът, че започвайки от II век. AD човекът започва да използва гръцки философски инструменти, за да изрази идеи, които никога не са хрумвали на никой гръцки философ.
Тази задача никак не беше лесна. Гърците никога не са напреднали отвъд естествената теология на Платон и Аристотел, не поради тяхната интелектуална слабост, а напротив, защото Платон и Аристотел са стигнали толкова далеч в своите изследвания, колкото е възможно само в рамките на разума. След като утвърди като върховна причина за всичко, което е, Този, Който е и за Когото най-добре да се каже, че е „Той е“, християнското откровение определи съществуването като най-дълбокия слой на реалността, а също и като върховен атрибут на Божеството. В резултат на това, що се отнася до самия свят, един изцяло нов философски проблемна самото Му съществуване, още по-дълбоко, формулирано по следния начин: какво означава да съществуваш? Според справедливата забележка на професор J.B. Мюлер-Тийм, където гъркът просто пита какво е природата, християнинът пита какво е битието.
Първата епохална среща между гръцките философски спекулации и християнската религиозна вяра се случи, когато младият Августин, който вече беше приел християнството, започна да чете произведенията на някои неоплатоници и особено Енеада на Плотин. Августин открива там не чистата философия на Платон, а оригинален синтез на ученията на Платон, Аристотел и стоиците. Освен това, дори заимствайки от Платон, Плотин идентифицира идеята за доброто, описана в „Държавата“, с друг труден за разбиране принцип, а именно Единното, което по-късно се появява в „Парменид“ на Платон. Създава се впечатлението, че самият завършек на този диалог става за Плотин крайъгълен камък на неговата собствена метафизична система: „Не би ли било правилно да се каже най-общо: ако едното не съществува, значи нищо не съществува? Абсолютно вярно". И всъщност, ако Едното е това, без което нищо друго не може да съществува, съществуването на целия свят трябва задължително да зависи от някакво вечно съществуващо Единство.
Заедно с Плотин нека се опитаме да си представим този първи принцип, който ще наречем Един. Строго погледнато, той е неназовим, защото не може да бъде описан. Всеки опит да го изразим неизбежно се превръща в преценка, а тъй като преценката се състои от отделни термини, не можем да кажем какво е Единното, без да превърнем неговото Единство в някаква множественост, с други думи, без да го разрушим. И така, нека кажем, че това е Единното, а не число, което може да влезе в състава на други числа, и не синтез на тези числа, а самосъществуващо единство, от което произтича цялата множественост, без да се нарушава ни най-малко степен неговата абсолютна простота. От творческата сила на Единия се ражда втори принцип, подчинен на първия, но като него, съществуващ вечно и след него представляващ причината за всичко, което следва. Това е Ъм. За разлика от Единното, Умът е самосъществуващото знание за всичко интелигибилно. Тъй като самият той е познаващ субект и познаваем обект, той е в максимално доближаване до Едното, но претърпявайки дуализма на субект и обект, присъщ на всяко познание, той не е Единият и следователно заема подчинена позиция в отношение към това.
Сред атрибутите на Ума две са от особено значение за правилното разбиране на нашия исторически проблем. Замислен като вечно съществуващото знание за всичко разбираемо, умът на Плотин по дефиниция е хранилището на всички идеи. Те присъстват в него като многократно разбираемо единство; те са вечно въвлечени в творческата сила, която той самият дължи на творческата сила на Единия; с една дума, Умът е пълен с цялото това множество от индивидуални и определени същества, които произтичат вечно от него. В този смисъл той е бог и баща на всички други богове.
Втората характеристика на Ума, която е много по-трудна за разбиране от предишната, вероятно е още по-важна. Кога можем да кажем за нещо: съществува ли? Щом чрез акта на разбирането му ние го разбираме като нещо различно от нещо друго. С други думи, докато нищо не е наистина схванато, нищо не е, и това е равносилно да се каже, че битието се появява за първи път в този Ум, благодарение на този Ум и с помощта на този Ум, което представлява вторият принцип във философията на Плотин. В неговата вселена има две върховни причини: на върха е Едната от Платоновия „Парменид“, а непосредствено под нея е неговото потомство: самомислещата Мисъл на Аристотел, която Плотин нарича Nous, или Ум, и която той възприема като вместилище на Платонови идеи. Това са основните съставки на проблема, който Августин смело се опитва да разреши: как да изразим християнския Бог с термини, заимствани от философията на Плотин?
Ако разгледаме този проблем като историци и разгледаме динамиката на неговото съществуване в продължение на петнадесет века, веднага искаме да кажем, че такъв проблем не може да бъде разрешен задоволително. Може би това е така. Все пак трябва да се помни, че творенията на човешкия ум не са подчинени на аналитични закони, които управляват техните исторически обяснения. Това, което ни изглежда като проблем, изпълнен с невероятни трудности, Августин никога не е възприемал като проблем; единственото нещо, за което винаги е знаел, е нейното решение.
Поколение след поколение историците не спират да мислят за този необикновен и в известен смисъл необясним феномен. За първи път в живота си един млад християнин неофит открива Енеадите на Плотин и това, което вижда в тях, веднага се превръща за него в самия християнски Бог с всичките Му основни атрибути. Какво е Единият, ако не Бог Отец, първото Лице на християнската Троица? И какво е Умът, или Умът, ако не Нейното второ Лице, тоест Словото, точно както се появява в началото на Евангелието от Йоан? „Четох там не със същите думи, вярно, но същото с много различни доказателства, убеждаващи в същото, а именно: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало.”41 С една дума, веднага щом Августин прочете Енеадите, той откри там основно три християнски концепцииБог Отец, Бог Слово и творение.
Това, че Августин ги е намерил там, е безспорен факт, но едва ли е по-малко сигурно, че не са били там. За да определим веднага основната причина, поради която те, по всяка вероятност, не са могли да бъдат там, нека кажем, че светът на Плотин и светът на християнството са напълно несравними; нищо от първите не може да се сравни с нищо от вторите поради основната причина, че тяхната метафизична структура е фундаментално различна. Плотин живял през III век. от н. е. обаче неговата философска мисъл остава напълно чужда на християнството. Неговият свят е светът на гръцката философия, състоящ се от природи, чиито действия са строго определени от техните същности. Дори Единият язовир, който бихме искали да обозначим с местоимението "Той", съществува и действа като "То". Ако го съпоставим с всичко останало, ще видим, че Единното, или Доброто, е абсолютно свободно, защото всичко останало в неговото съществуване зависи от него, докато самото то, бидейки първи принцип, не зависи от нищо. Обаче, взето само по себе си, Едното е строго определено от собствената си природа; то не само е това, което трябва да бъде: то дори действа така, както трябва да действа според това, което по необходимост е. В резултат на това се очертава типично гръцката картина на вселената на Плотин като естествено, вечно и необходимо генериране на всички неща от Единия. Всичко вечно изтича от него като сияние, за което то самото дори не знае, тъй като е над мисълта, над битието, а също и над двойствеността на двете. По думите на самия Плотин, „към същия принцип, който е невъзникналото и няма нищо нито преди, нито над себе си, който е вечно това, което е, каква причина или нужда да мислим?“42.
На въпроса на Плотин нашият отговор е: абсолютно никакъв, но веднага ще добавим, че само това е напълно достатъчно, за да разберем защо богът на Плотин не може да бъде християнският Бог, а светът на Плотин не може да бъде християнският свят. Вселената на Плотин е типично гръцка в смисъл, че в нея Бог не е нито върховната реалност, нито основният принцип на интелигибилното. От това следва едно метафизично важно следствие, според което разделителната линия между първопричината и всичко останало не съвпада във философията на Единното и философията на битието. Тъй като нищо не може да генерира само себе си, всичко, което е генерирано от Единия, трябва да бъде различно от него и следователно трябва да бъде задължително множествено. Това важи дори за Ума, който е най-висшият бог на Плотин. Така разделителната линия на Плотин отрязва Единното, което е единственият нероден принцип, от цялото родено множество, тоест от всичко останало. Във всички останали аспекти има Ум, който е първият бог, следван от върховната душа, вторият бог и след това всички останали богове, включително човешките души. С други думи, въпреки че има радикална естествена разлика между Едното или Доброто и всичко, което, въпреки че не е Едно, е множествено, има само йерархична разлика между всичко, което, макар и да не е Едно, все пак е или съществува . Ние самите принадлежим към същия метафизичен ред като Ума и върховната Душа; точно като тях ние сме богове, също като тях ние се раждаме от Единия и според степента на множественост заемаме подчинено положение спрямо тях, както и те самите са подчинени на Единия.
Не така обаче стоят нещата в християнската метафизика на битието, където върховният принцип е Бог, истинско имеКой - "Този, който е." Чистият акт на съществуване, взет като такъв и без никакви ограничения, е неизбежно всичко, което може да бъде. Не можем дори да кажем, че такъв Бог има знание, любов или нещо друго; Самият Той е всичко това поради същата причина, че ако не беше всичко, което може да бъде, би могъл да бъде наречен „Този, Който Е“ само с известна квалификация. Ако според християнската вяра такъв Бог ражда нещо по силата на Своята безкрайна творческа сила, Той трябва да роди някой друг, т.е. друг човек, а не нещо друго, т.е. друг Бог. В противен случай би могло да се говори за два абсолютни акта на съществуване, всеки от които включва цялата съвкупност на битието, което само по себе си е абсурдно. Ако, от друга страна, наистина има или съществува такъв Бог, Той е толкова самодостатъчен, че няма нужда да съществува нещо друго. Нищо не може да се добави към Него, нищо не може да се отнеме от Него и нищо не може да участва в Неговото битие, без веднага да стане самият Той; „Този, Който Е“, може да се наслаждава на пълнотата на Неговото съвършенство и Неговото блаженство завинаги, без да се налага да дава съществуване на някого или нещо друго.
Сигурно е обаче, че има нещо, което не е Бог. Човекът, например, не е толкова вечен акт на абсолютно съществуване. Следователно има някои същества, които са коренно различни от Бог, поне по това, че те може да не съществуват и все още могат да престанат да съществуват в определен момент. Да бъдеш или да съществуваш по този начин изобщо не означава да бъдеш или да съществуваш по начина, по който самият Бог е или съществува. Следователно, не става въпрос да бъдеш по-нисш бог, а по-скоро не става дума изобщо да си бог. Съществуването на такива крайни и условни същества може да се обясни само с факта, че „Този, Който Е“ свободно им е дал съществуване, но не като частици, участващи в собственото Му съществуване, което, бидейки абсолютно и тотално, също е изначално, а като крайно и частична асимилация с това, което Самият Той вечно е по силата на Своята природа. Актът, чрез който „Този, Който Е“ причинява нещо, което не съществува само по себе си, се нарича „творение“ в християнската философия. От това следва, че ако всичко, което е породено от християнския Бог, трябва задължително да участва в Неговото единство, то всичко, което не участва в това единство, трябва задължително да не бъде породено, а сътворено.
Такъв по същество е християнският свят на Св. Августин. От една страна – Бог, Единият в Троицата на изначалната и самосъществуваща субстанция; от друга страна, всичко, което, имайки само възприемано съществуване, не е Бог. За разлика от линията на разделение на Плотин, която, както виждаме, лежи между Единното и всичко, което е породено от него, разделителната линия на християнството минава между Бог, включително Словото, родено от Него, и всичко, което Бог е създал. Като едно от Божиите създания, човекът открива, че е изключен от божествения ред. Между „Този, Който Е” („Съществуващият”) и нас лежи безкрайна бездна, разделяща пълната самодостатъчност на собственото Му съществуване от нашето съществуване, лишено от вътрешна необходимост. Нищо не може да преодолее тази пропаст освен свободния акт само на божествената воля. Ето защо, тъй като Св. Августин, дори и до днес човешкият ум се бори да се справи с ужасно трудната задача да достигне до един трансцендентен Бог, чийто чист акт на съществуване е коренно различен от нашето собствено заимствано съществуване. Как човек, който не съществува сам по себе си, живеейки в свят на неща, които също не могат да съществуват сами по себе си, само с помощта на разума достига до „Този, Който Е“? За християнина това е основният проблем на естествената теология.
В опит да го разреши, Августин имаше на разположение само философския метод на Платон, редактиран от Плотин. И тук философският плам на християнския неофит го отвежда отвъд първоначалните данни на проблема и право към неговото решение. Тълкувайки учението на Платон за паметта, Плотин описва диалектиката като стремеж на човешката душа да се освободи от всички материални образи, за да се издигне в светлината на Разума, който е върховният бог, до съзерцанието на интелигибилните Идеи. Не за това ли говори – ако не в смисъла на философско твърдение, то поне в порядъка на недвусмислено предположение – самият св. Йоан в 1-ва глава на своето Евангелие? Веднага след като възникнаха в съзнанието на Августин, Плотин и Свети Йоан веднага намериха известна връзка между тях. Внасяйки Евангелието в Енеадите на Плотин, той открива там, че въпреки че човешката душа „свидетелства за светлината“, тя самата не е тази светлина, „но Божието Слово, бидейки Бог, е истинската Светлина, която просветлява всеки човек който идва на света.»43. Защо човек да не използва това постоянно присъствие на божествена светлина в душата си като винаги отворен път към християнския Бог?
Точно това направил или поне се опитал да направи Августин, защото задачата се оказала много по-трудна, отколкото предполагал. Наследяване философски святПлатон, Августин наследяват неговото учение за човека. Според Платон човекът не е субстанциално единство от тяло и душа, той е преди всичко душа. Следователно, вместо да кажем, че човекът има душа, трябва да кажем, че той е някаква конкретна душа, тоест разумна, интелигибилна и вечно жива субстанция, която въпреки факта, че сега трябваше да се съедини с тялото, има винаги е съществувал преди него и в крайна сметка е призван да го изпита. Според самия Платон човекът е душата, използваща тялото,44 но той е тялото си не повече, отколкото работникът е инструментите, които използва, а всеки от нас е дрехите, които носи.
Приемайки това определение за човека, Августин се поставя в изключително неудобно философско положение. В учението на Платон и още повече в учението на Плотин да бъдеш чисто интелигибилна, жива и безсмъртна субстанция означава да бъдеш бог. Така човешките души са множество богове. Когато човек се отдаде на философстване и забравил за тялото си, концентрира ума си върху спекулативната истина, той се държи просто като бог, който си е спомнил своята божествена природа. И така, за всеки от нас да философстваме правилно означава да станем бог, какъвто всеки от нас наистина е. Да, всички ние сме просто изолирани интелигенции, излъчвани от висшия Разум, а следователно – и от Единния. Точно поради тази причина, просто съществувайки от и в Единия, ние също познаваме и съзерцаваме чрез и в светлината на върховния Разум, вечно произтичащ от Единния. От всичко казано обаче следва, че ние сме множество богове, по-маловажни по значение, но търпеливо си проправят път обратно към общността на своите божествени братя. В разбирането на Платон и Плотин диалектиката е само метод, който дава възможност на човек, постепенно го издигайки до пълното осъзнаване на своята божественост, да постигне някакъв вид философско спасение. Бог може в крайна сметка да забрави себе си, но той очевидно не може да почувства нуждата от собственото си спасение.
Това е основната причина Св. Августин смята, че е толкова трудно да достигне до християнския Бог с методи, заимствани от Платон и Плотин. Както за тях, така и за него всичко нематериално, разбираемо и истинно е само по себе си божествено. Въпреки това, ако във философията на Платон човекът е естествено надарен с правото да притежава истината, както божеството има право да притежава божествени неща, в християнската философия той вече не получава такава възможност, където, метафизично казано46, той по никакъв начин не принадлежи към божественият ред. От това следва важен извод, според който човекът неминуемо трябва да се яви пред Августин като създание, надарено с нещо божествено в себе си. Ако истината е божествена и в същото време човекът не е бог, тогава и той не трябва да има истина. Но всъщност той го има и следователно за Августин единственият възможен начин да обясни парадоксалното присъствие на интелигибилна истина, която е божествена по природа, в човек, който не е бог, е да възприема човека като правещ своето знание в неизменна в светлината на самосъществуващата и върховно интелигибилна истина, тоест в светлината на Бог.
Отново и отново, в най-различни форми, Августин предприема едно и също доказателство за съществуването на Бог като единствената възможна причина за присъствието на истината в съзнанието на човека. Неговият Бог е интелигибилното слънце, чиято светлина осветява човешкия ум и му позволява да познае истината; това е скрит учител, който инструктира човек отвътре; Неговите вечни и неизменни идеи са най-висшите правила, които подчиняват нашия разум на необходимостта от божествената истина. Като доказателство, аргументите на Августин са много валидни. Ако признаем, че самата истина е свръхчовешка и божествена, то самият факт, че човек я познава, убедително доказва съществуването на Бог. Но защо ние, следвайки Августин, трябва да признаем, че истината е нещо повече от обект на човешкото познание? Единствената причина, поради която смяташе себе си, беше доста случайна. Августин изглежда е разсъждавал така: Платон и Плотин смятат човека за бог, защото човекът притежава истината; човекът в никакъв случай не е бог и следователно не може да притежава истината. Като такъв аргументът е напълно правилен и дори би бил напълно убедителен, ако може да се каже, че истината е твърде възвишена, за да се счита за естествено постижима.
Това, което се случи с Августин, е напълно разбираемо. Ненадминат изразител на християнската мъдрост, той никога не превръща богословието си в предмет на философията. Богът на Августин е истинският християнски Бог, чийто чист акт на съществуване може да се каже само; въпреки това, опитвайки се да опише съществуването на философски език, Августин веднага се връща към идентифицирането на битието, характерно за гърците, с понятията за нематериално™, интелигибилно™, неизменност и единство. Всичко изброено е божествено и щом истината е такава, значи е и божествена. Тъй като е нематериална, разбираема и неизменна, истината се отнася до това, което наистина е или съществува. Следователно то принадлежи на Бога. По същия начин Богът на Августин е истинският Създател на всички неща, но когато става дума за дефиниране на творението, Августин естествено го тълкува в съответствие със собственото си разбиране за битието. Да създаваш означава да даваш битие и тъй като да бъдеш означава да бъдеш интелигибилен и един, Августин разбира творението като божествения дар на такова съществуване, което е в ритми, числа, форма, красота, ред и единство47. Като всички християни, но за разлика от гърците, Августин има доста ясна представа какво означава да създадеш нещо от нищото. Означава да го дариш с битие. Въпреки това, гъркът в Августин е запазен в самата му идея за това какво означава да бъдеш. Неговата онтология, или наука за битието, е „есенциална“ (есенциална), а не „екзистенциална“ (екзистенциална). С други думи, има ясна тенденция да сведе съществуването на нещо до неговата същност и до въпроса "Какво означава да бъдеш за нещо?" отговаря: означава да бъдеш това, което е.
Отговорът, разбира се, е много изчерпателен, но може би не е най-задълбоченият, който съществува във философията, и със сигурност не е най-подходящият за християнски философ, който мисли за света, създаден от християнския Бог. Поради причини, които ще се опитам да обясня по-късно, не беше лесно да се отиде отвъд Августин, защото границата, която той достигна, беше границата на самата гръцка онтология и следователно почти същата граница, която човешкият ум може да достигне по въпросите на метафизиката. Когато девет века след смъртта на Св. Августин, естествената теология преживява ново и решително развитие, което е причинено от откриването на друга гръцка метафизична вселена от друг християнски теолог. Този път тази вселена беше тази на Аристотел, а името на теолога беше Тома Аквински.
„Религиозният аспект на платоническата мисъл“, правилно отбелязва Гилбърт Мъри, „се разкрива в своята цялост едва през 3 век. сл. Хр., по времето на Плотин; религиозният аспект на мисълта на Аристотел – и това може да се каже без претенция за прекален парадокс – едва през XIII в., в изложението му от Аквински“48. Нека добавим само, че "изясняването" на Аристотел, предприето от Тома Аквински, вероятно би било по-справедливо да се нарече метаморфоза в светлината на християнското откровение. Самомислещата мисъл на Аристотел, разбира се, става основен елемент на естественото богословие на Св. Тома, но първо претърпява метафизична трансформация, която я превръща в Qui est2 *, или в старозаветното „Битие“49.
Защо, пита Св. Тома, казваме ли, че Qui est е най-подходящото от всички имена, които могат да бъдат дадени на Бог? Защото, отговаря той, това означава „да бъдеш“: ipsum esse3*. Но какво означава да бъдеш? Отговаряйки на този най-труден метафизичен въпрос, трябва внимателно да разграничим значенията на две различни и същевременно вътрешно свързани думи: ens, или „битие“, и esse, или „бъди“. На въпроса "Какво е съществуването?" правилният отговор е: битието е това, което е или съществува. Ако, например, зададем този въпрос във връзка с Бог, правилният отговор е следният: съществуването на Бог е безкраен, безграничен океан от субстанция. Но esse или "да бъдеш" е нещо различно и много по-трудно за разбиране, защото е заровено по-дълбоко в метафизичната структура на реалността. Думата "съществуващ", бидейки съществително, обозначава определена субстанция; думата "да бъде" - или esse - е глагол, защото обозначава действие. Мислейки по този начин, ние отиваме отвъд нивото на същността към по-дълбоко ниво на съществуване, тъй като е напълно правилно да се каже, че всичко, което е субстанция, трябва задължително да има както същност, така и съществуване. По същество това е естественият ход на нашето разумно познание: първо ние разбираме определени проявления на битието, след това определяме тяхната същност и накрая в акта на преценката ние утвърждаваме тяхното съществуване. Но метафизичният ред на реалността е пряко противоположен на реда на човешкото познание: първичното в него е определен акт на съществуване, който, бидейки именно този специален акт, непосредствено обозначава определена същност и поражда определена субстанция. В този по-дълбок смисъл "да бъдеш" е първоначалният и основен акт, чрез който определено същество наистина е или съществува. По думите на Св. Тома, dicitur esse ipse actus essentiae51 – „да бъдеш“ е самият акт на същността.
Свят, в който „да бъдеш“ е акт par excellence, акт на всички действия, е също свят, в който за всяко нещо съществуването е първичната енергия, от която произтича всичко, достойно за името на съществуване. Естеството на такъв екзистенциален свят може да се обясни само с една причина – съществуването на върховно екзистенциален Бог. Прави впечатление, че от историческа гледна точка въпросът изглежда е придобил различен обрат. Философите не са успели да изведат върховната екзистенциалност на Бог от каквото и да е предишно знание за екзистенциалната природа на нещата; напротив, екзистенциалното самооткровение на Бог им помогна да осъзнаят екзистенциалната природа на тези неща. С други думи, философите не можеха да отидат отвъд същностите до екзистенциалните енергии, които са самите им причини, докато юдео-християнското Откровение не ги научи, че думата „да бъдеш“ е истинското име на Върховното Същество. Решителната крачка напред, направена от метафизиката в светлината на християнската вяра, беше да не осъзнае, че трябва да има някакво първобитие, причината за битието на всички неща. Най-великият от гърците вече знаеше това. Когато, например, Аристотел постулира своята първоначална самомислеща Мисъл като върховно същество, той, разбира се, я разбираше като чист акт и като безкрайно мощна енергия; но неговият бог беше само чист акт на мисълта. Безкрайно мощната действителност на самомислещия принцип, без съмнение, заслужава да бъде наречена чист акт, но това е чист акт в областта на знанието, а не на съществуването. Нищо не може да даде това, което няма. Тъй като върховната мисъл на Аристотел не беше „Този, Който Е“, тя не можеше да даде съществуване: следователно светът на Аристотел не беше създаден свят. Тъй като върховната Мисъл на Аристотел не е чист акт на съществуване, нейното самопознание не включва знанието за цялото битие, както действително, така и потенциално: богът на Аристотел не е провидението; той дори не е знаел за света, който не е създал и който вероятно не е могъл да създаде, защото самият той е бил мисъл за Мисълта, както не е познавал самосъзнанието на „Този, Който Е“.
Не бих искал да подценявам философския дълг на Тома към Аристотел и самият той нямаше да ми прости, че го направих виновен за такава неблагодарност. Като философ Тома не е бил ученик на Моисей, а на Аристотел, на когото дължи своя метод, принципи и дори изключително важната концепция за фундаменталната релевантност на битието. Искам само да подчертая, че когато се намери човек, който започна да превежда всички проблеми на битието от езика на същностите на езика на съществуванията, беше направена решителна крачка напред в метафизиката, или по-точно, настъпи истинска метафизична революция. От най-ранния си произход метафизиката винаги смътно се е стремила да стане екзистенциална; още от времето на Св. Томас, винаги е било така и толкова, че всеки път, когато тя губеше своя екзистенциал ™, тя губеше самото си съществуване.
Метафизиката на Тома Аквински беше и все още остава най-високата точка в историята на развитието на естествената теология и следователно няма нищо изненадващо в това, че тя беше заменена от дълбок упадък. Човешкият ум се чувства уверен в света на нещата, чиято същност и закони може да разбере и дефинира в понятия, но се губи в света на съществуванията, защото „да съществуваш“ е действие, а не нещо. И ние го знаем твърде добре. Всеки път, когато учител започне с „говорене по същество“, веднага разбирате, че той просто вече не знае какво да каже. Ако приемем, че нещо съществува, той е готов да ви разкаже много за това, което е: единственото нещо, което не може да обясни, е самото съществуване на нещо. И как ще го направи, ако съществуването е началото и дори най-интимното начало на това, което е нещо? Когато се занимаваме с фактите като факти или с нещата като обикновени дадености, винаги сме готови да понесем нашето неизменно ultima ratio. Очевидно е, че да изискваме от нас да разглеждаме Вселената като свят на отделни екзистенциални актове, свързани с върховно и абсолютно Самосъществуване, означава почти до лудост да напрягаме разума си, който мисли предимно с понятия. Знаем, че това е начинът да го направим, но не знаем дали можем, защото не сме сигурни, че изобщо е възможно.
Поне в това се съмняваха много някои от наследниците на Тома. Бидейки християнски теолози, а понякога и много известни, те изобщо не се съмняваха какво е истинското име на истинския Бог. Истинската трудност беше да се знае – ако приемем, че Бог е „Този, Който Е“ – възможно ли е да се достигне до такъв Бог само чрез философски разум, без помощта на Откровението? Наистина въпросът е изключително актуален. В края на краищата тези теолози знаеха много добре, че философите никога не биха се сетили да дадат на Бог такова име, ако не го бяха научили от Моисей, който на свой ред го научи от Бог. В резултат на това има ясно желание - дори и у такъв велик метафизик като Дунс Скот - да се съмнява, че човешкият ум, само с помощта на философията, може да се издигне до абсолютно съществуващия и абсолютно всемогъщ християнски Бог.
Причината за тази несигурност е проста. Изправен пред реалност, за която не може да се състави правилна концепция, човешкият ум се губи. Точно това се случва със съществуването. Трудно ни е да си представим, че „съм“ е активен глагол. Може би е още по-трудно да се разбере, че изразът „това е“ в крайна сметка се отнася не до това какво е нещото, а до първоначалното екзистенциално действие, което го прави да бъде и да бъде точно това, което е. Въпреки това, който започне да разбира това, започва да разбира самата материя, от която е създадена нашата вселена. Той дори започва смътно да разбира върховната причина за такъв свят. Защо гръцкият ум неволно се спря на концепцията за природата или същността като окончателно обяснение? Защото според нашия човешки опит съществуването винаги остава съществуването на някаква отделна същност. Ние непосредствено познаваме само индивидуално и сетивно съществуващи неща, чието съществуване се състои просто в това, че те се явяват като това или онова отделно нещо. Съществуването на един дъб очевидно е ограничено до това да бъде като дъб или да бъде като този конкретен дъб и същото може да се каже за всичко останало. Не означава ли това, че същността на всяко нещо не е самото му съществуване, а само едно от многото възможни участия в битието? Този факт е най-добре изразен чрез фундаменталното разграничение между „битието“ и „това, което е“, така ясно установено от Аквински. Това не означава, че съществуването е различно от същността, тъй като едно нещо е различно от друго. Нека повторим, че съществуването не е нещо, а действие, което кара едно нещо да бъде и да бъде точно това, което е. Тази разлика просто изразява факта, че в нашия човешки опит няма нито едно нещо, чиято същност да е „да бъдеш“, а не „да бъдеш нещо“. Определението за нещо, което не е емпирично дадено, е съществуване и следователно неговата същност не е съществуване, но съществуването трябва да се схваща като различно от него.
И така, как можем да обясним съществуването на свят, изграден от такива неща? Можете да ги вземете един по един и да попитате защо всеки от тях е или съществува; никой от тях няма есенция, която да ви даде отговор на въпроса ви. Тъй като природата на нито един от тях не се характеризира с думата "да бъде", най-изчерпателното научно познаниетова, което са те, дори не предполага началната фаза на отговор на въпроса защо съществуват. Светът около нас е свят на промяна; физиката, химията, биологията могат да ни научат законите, по които действително се извършва промяна в него, но тези науки няма да ни кажат защо този свят, взет заедно с неговите закони, ред и разбираемост, е или съществува. Ако природата на което и да е познато ни нещо не се характеризира с думата „да бъде“, тази природа не съдържа достатъчно основание за своето съществуване. Тя обаче посочва единствената си възможна причина. Отвъд света, в който „да бъдеш“ присъства навсякъде и където всяка природа може да обясни всички останали, но не може да ги обясни общо съществуване, трябва да има някаква причина, чиято същност е да "бъде". Да се приеме Същество, чиято същност е чистият акт на съществуване, т.е. чиято същност не е да бъде това или онова, а просто „да бъде“, означава да се утвърди християнският Бог като върховната причина на вселената. Най-скритият Бог, „Този, Който е“, се оказва най-очевиден. Като демонстрират на метафизиката неспособността да обясни собственото си съществуване, всички неща показват, че има върховна причина, в която същността и съществуването съвпадат. И тук Тома Аквински и Августин най-накрая се срещат. Тъй като собствената му екзистенциална метафизика успешно прорязва пътя си през растежа на същностите, което е само външната обвивка на реалността, Томас вижда чистия акт на съществуване, както вижда присъствието на причина във всичките й последствия.
Постигането на това вероятно означаваше постигането на най-добрия Thule5* метафизичен свят. Св. Августин го достига със силата на вярата в същия ден, когато чу всичко да се провъзгласява на библейски език: „Ние не сме създали себе си; ние сме създадени от Този, който пребъдва вечно. Въпреки това, за Августин, „Този, Който пребъдва вечно“, остава по същество „вечна Истина, истинска Любов и Възлюбена вечност“.53 Що се отнася до Тома, той го достига чрез силата на прякото метафизично познание, където „всички знаещи същества непряко знаят Бог във всяко нещо, което знаят." Беше невъзможно да се стигне по-далеч, защото човешкият ум не може да стигне по-далеч от най-висшия от всички метафизични принципи. Най-малкото може да се надяваме, че веднъж усвоили такава фундаментална истина, хората ще се опитат да я запазят, но това не се случи. Изгубен е почти веднага след като е открит. Как и защо това се случи е проблемът, към който сега трябва да се обърнем.