Как се е родила самата божествена богиня майка. Значението на думата богиня майка в указателя на героите и култовите предмети на гръцката митология
След откриването на двореца Кносос в Крит от сър Артър Евънс в началото на миналия век, интересът към културните паметници на цивилизацията на Крит не е намалял. Неща, открити от археолози в лабиринтите на двореца в Кносос, потвърждават легендите за богатството на цар Минос, най-могъщият владетел на Егейско море.
Сред оцелелите артефакти са открити фрагменти от великолепни мебели - маси със сложно издълбани крака, резбовани ковчежета, метални лампи, златни, сребърни и фаянсови вази, статуи и малки фигурки на богове и богини.
Характерна особеност на минойския Крит е липсата на храмове.- това обстоятелство разграничава минойската религия от египетската и месопотамската. Минойците се покланяли на боговете си на открито, край потоци, в малки параклиси на планински върхове, в свещени пещери, в "утробата на Майката Земя", принасяни в жертва на олтари в домашни светилища.
Озвучен от Артър Еванс " монотеистична концепция“ на минойската религияв момента се споделя и поддържа от много доста авторитетни изследователи. Оставайки в тази позиция, човек може доста убедително да обясни очевидното еднаквост на иконографията на женско божествов минойското изкуство и неизменното повторение на същия набор от култови прибори в минойските светилищаразлични видове, например в дворцови "параклиси" и в домашни олтари.
Има много примери за замяна на звука "P" на гръцки с "F", например: Po-pu-re-i \u003d po-pu-re-ja - лилаво; in-po-ro = ro-ri-ro - ‘пурпур (за тъкани)’, (гръцки Porfira - πορφύρα - ‘лилав плат’).микенската дума " по-ти-пи = по-ти-пи"става на гръцки “portifi = portiphi” - ‘юница, юница’, (гръцки portiz - Πόρτις - ‘юница, юница’).
древногръцка богиня Атина Потиня(микена. a-ta-na-po-ti-ni-ja: "Атана господарката"), Po-ti-ni-i \u003d po-ti-ni-ja - господар, господарка,любовница: изпотяване - potnija - ‘господарка’, (гръцки Potnia – πότνια – 1. ‘могъщ’; 2. ‘господарка, любовница’). на скитски, господарка, господар, господар.
Атина е изобразявана заобиколена от змии , тя се появи в древногръцкия пантеон на боговете, благодарение на заемането от минойската култура от остров Крит същата змия - богини, негови атрибути са били змии, диви животни и рога на бик. В Крит, в двореца на Кносос, цар Минос, намираме много доказателства за обожествяване бик - Телец.
Апи-Атина - Промахос. Сицилия 580 пр.н.е
Mater teija = matere teija = Ματήρ Θεία = „майката на боговете“в минойската религия е олицетворение на вечно живата природа, земята и плодородието. Силите на природата бяха въплътени в образа на жена-майка, прародителка, покровителка на плодородието, реколтата, господарка на целия животински и растителен свят, домакинство, подземния свят, тя беше покровителка на градовете и селищата.
Велика богиняВъв формата е изобразена и майката в Крит пчелна майка (лат. Api - апиум- пчела), пазителят на целия пчелен рояк или алегорично на целия човешки род.
Великата богиня-майка в критско-микенската цивилизация се е наричала Po-ti-ni-i \u003d po-ti-ni-ja - любовница,любовница: изпотяване - potnija - ‘господарка’, (гръцки Potnia – πότνια – 1. ‘мощен’; 2. ‘любовница, любовница’),и се обади „Чиста майка пчела“ , бяха посочени неговите свещеници Мелиса означава пчела.
В древногръцките митове, в Омировата епоха, има химн на Аполон, в който се съобщава, че вашият дар на пророчество Аполон получени отпчелна майка (лат. Api - апиум- пчела).В елинистическата епоха „чистата пчела-майка“ е била представяна като Триади. Критско-микенските толоси (гробни могили) са построени под формата на пчелни пити.
Крилата скитска змиекрака богиня Апи
Минойска златна висулка под формата на две пчели. Крит. 4 век пр.н.е
Деви, Божествената Женственост, е известна в Индия като Богинята Майка. Тя е почитана от всички, както е почитана всяка майка.
Почитта към майката се наследява от всеки, който се ражда, животно или човек, и е първият благочестив импулс на детето. Изглежда, че първият мъж, размишлявайки върху идеята за невидима Божественост, се е вгледал в лицето на жената, която го е носила, защитна, грижовна и любяща майка, и е открил в нея крайната „Божественост“ и проявената форма на невидимата Божественост. Деви, Богинята, по този начин се трансформира като майка и в продължение на много векове е Богинята Майка.
Богинята майка е най-висшето божество в Индия. Мариадите са нейните светилища и нейните благословии са безкрайни. Вековните традиции на Нейната почит са изплели безброй митове около Нея, а преданият ум е събрал в Нея океан от милост. Независимо дали е ядосана или ядосана, Тя винаги е същата защитна, грижовна, любяща Майка с добро сърце и благославяща ръка.
Може би импулсът да се сравни Божествеността с майката е първият духовен опит на човека. В даден момент, за да се извършат по-ефективно ритуалите на поклонение, от които вярващият или страхливият се нуждаеха, това възприятие на ума беше трансформирано в материално средство. След това индийците затвърдиха този образ, когато, за да реализират идеите си за Върховното Божество, издигнаха Майката до Майката Земя, която ги благослови със зърно, вода, въздух, огън и им осигури жилище. Теракотените фигурки на Богинята-майка, открити на различни места в Индия и Пакистан, са не само сред най-ранните известни изображения на Божествената сила, но също така говорят за добре развит култ към поклонението на Богинята-майка. Както се оказа от намерените фигурки на Богинята (датирани от 3000 г. пр. н. е. - 100 г. пр. н. е.), това примитивно проявление на Майката в теракотените идоли продължава да преобладава почти до самото начало на християнската ера.
Тези фигурки, които определят родството си със земята чрез факта, че са изработени от глина, представят Богинята Майка като Майката Земя. Също толкова значима е иконографията с нейните образи - големи гърди, напълнени с мляко, красиво оформена коса и голям брой гривни на китките.
Това е емблематично възприемане на Съществото, което носи, храни, поема всички бедствия върху себе си и покрива родения със защитен чадър, като в същото време определя абсолютната естетическа красота с формата си. Както подсказват нейните гривни, традиционната емблема на статута на омъжената жена е освен майка да бъде и съпруга. И така, в своето майчинско проявление Тя представлява, наред с абсолютното майчинство, също и абсолютната женственост. Тя е причината за живота и го поддържа, тя е вдъхновението и стимулът в живота и причината да живеем.
Майката във Ведите и други ранни текстове
В разсъжденията си Ригведа, която изглежда признава идеята за Божествената Женственост, води две различни линии, едната мистична, а другата традиционна. Традиционната линия е същата като тази, която преобладава сред членовете на първобитната индуистка общност, които възприемат Божествената Женственост като Богинята Майка. Риг Веда нарича Женската сила Махимата (R.V.1.164.33) термин, който буквално означава Майката Земя. На места ведическата литература я споменава като Вирадж – универсалната Майка, Адити – майката на Боговете и Амбхрини – родена от първичния океан.
Ригведа заема мистична позиция, когато говори за Божествената Женственост като Вак или Вани, което проявява Космоса и всички неща, които съществуват. Във ведическия мистицизъм Космосът и всички неща съществуват изначално, но не са проявени. И Вак или Вани ги кара да се проявяват.
Божественият женски принцип също се възприема като Ушас, светещата светлина на ранната утрин. Това, което тъмнината на нощта прави неявно, Ушас го прави явно. В теорията на метафизиката, която е посочена от ведическата литература, "всички неща съществуват, но се проявяват в Нея, която е Божественото Женско Начало". Упанишадите излагат това ведическо твърдение с особена яснота. В своите размишления Упанишадите определят Божествената Женственост като Пракрити, проявената природа, която е майчиният аспект на Творението. Упанишадите казват, че Тя е всепроникващата космическа енергия, присъща на всички съществуващи неща.
Ведите и Упанишадите обгръщат Деви с мистицизъм, но в популярната традиция, както се предполага от Хариванша Пурана (религиозен трактат от 4-ти и 5-ти век), когато Я споменава като Богинята на джунглата и планинските племена, Тя все още е била също толкова проста Богиня - Майка. Нейната връзка с първобитните хора е била емоционална и относително силна. Въпреки това, също се появява едновременно с този култ към поклонение и очевидно вдъхновен от мистицизма на Упанишадите, част от метафизиката, която възприема Божествената Женственост като Шакти, космическа енергия и трансцендентен източник и подкрепа на всички същества и всички създадени неща. Махабхарата, в крак с ведическия мистицизъм, се позовава на нея като източник на всички неща, духовни и материални. Епичната поема казва, че всички неща, материални и абстрактни, проявени и непроявени, са само проявления на Божествената Женственост. Според Махабхарата това метафизично Същество, Богинята-майка на първобитния човек, е основата, коренът и причината за всичко. Тя е вечният пазител на Дхарма, истината и щастието и дарител на спасение и просперитет, но също и на скърби, скръб и болка. Тя премахва препятствията и смущенията и освобождава пътя на Своя последовател от всякаква вреда.
Деви в пураническата литература
През периода след Махабхарата до настъпването на Пураническата ера (ок. 4-5 век от н.е.), Деви е само малко цитирана тема в литературата и изкуството на елита. Поклонението на Деви в онези дни беше широко разпространено явление, въпреки че до момента на издигането й до статута на пураническо божество, подобно поклонение беше ограничено само до отдалечените кътчета на примитивния свят на племето. В продължение на пет хиляди години съществува култ към Шива като Махайога, представляващ Божественото мъжко начало, и Махимата, Майката Земя или Богинята Майка, представляваща Божественото Женско начало. Едва след като Деви е поставена в браминския пантеон, Тя също става обект на поклонение в света на елита. Темата за Деви, веднага след като тя става част от браминския пантеон около 5-ти век сл. н. е., изпълва цялото тяло на пураническата литература, тъй като един или друг аспект от Нея се появява във всеки текст на Пураните. Тук Тя не само заема мислещия ум, но е и олтарът. Тя не само е призована като Висша сила, управляваща Космоса и управляваща всички богове, но когато космическата енергия се въплъти, тя е призована с по-голяма сила:
„Я, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстита, Намастася Мамасася Мамасася намо намах“,
Какво означава:
„О, Богиньо, която в целия космос е форма на енергия, всички наши поздрави към Теб, отново и отново те поздравяваме“
Маркандея Пурана
От всички текстове Маркандея Пурана е най-подробната в концепцията си за Деви и свързаните с нея ритуали и се счита за най-автентичния документ за култа към Деви. Това е цяла книга, известна като "Деви Махатмя" за концепцията за Деви и нейното поклонение. В Маркандея Пурана тя се нарича предимно Дурга. На пръв поглед изглежда, че Маркандея Пурана се отдалечава от предишното проявление на Деви като Богиня Майка или Майка Земя, но в действителност това е само продължение на традицията на индуската долина. Като цяло това е преход от иконичното проявление на пасивната индуистка Богиня-майка към активния персонифициран образ на Богинята-майка, който е пълен с митове за Нейния произход и подвизи, но Тя все още е същата Божествена майка или Богиня-майка . В Маркандея Пурана част от „Деви Махатмя“ е разказана от мъдреца Маркандея на цар Сутарха и търговеца Самадха (където първият губи царството си, а вторият бизнеса си), които се обръщат към мъдреца, за да научат от него как да си върнат предишното им състояние. След като мъдрецът говори за значението на Божествената Майка и Нея уникална сила, той ги моли да приготвят земен образ на Божествената майка и да се поклонят. Очевидно дори в тази епоха на Пураните Тя се проявява най-добре като земя и със земни средства.
МитДеметра (у римляните Церера) е богинята на плодородието и земеделието, дъщеря на Кронос и Рея, едно от най-почитаните олимпийски божества. Тя е изобразявана като красива жена със златна коса, облечена в сини одежди или (най-вече в скулптури) като почтена, внушителна жена, седнала на трон.
Част от името на Деметра метър,означава "майка". Тя била почитана като богиня-майка, особено като майка на зърното и майка на девицата Персефона.
Животът на Деметра започва също толкова мрачен, колкото и този на Хера. Тя беше второто дете на Рея и Кронос - и второто, което той погълна. Деметра станала четвъртата царска съпруга на Зевс (Юпитер), който бил и неин брат. От съюза на Зевс и Деметра се ражда единствено дете, тяхната дъщеря Персефона, с която Деметра се свързва в митовете и култа.
Историята на Деметра и Персефона, красиво разказана в Омировия химн към Деметра, се съсредоточава около реакцията на Деметра на отвличането на Персефона от брата на Деметра Хадес, владетелят на подземен свят.
Персефона береше цветя с приятелките си на поляната. Когато тя откъсна цвете, земята изведнъж се отвори пред нея и Хадес се появи от нейните дълбини на черни като нощта коне в златна колесница. Той грабнал Персефона, качил я на колесница и за миг изчезнал в недрата на земята. Персефона се бореше и крещеше пронизително, призовавайки за помощ Зевс, но помощ не дойде.
Деметра чула вика на Персефона и се втурнала да я търси. В неистовото си желание да намери детето си тя не спираше да яде, да спи и да се изкъпе.
Накрая Деметра срещна Хеката, богинята на тъмната луна и кръстопътищата, която я покани да отидат заедно при Хелиос, бога на слънцето. Хелиос им казал, че Хадес е отвлякъл Персефона и я е отвел в подземния свят, където тя става негова булка против волята си. Освен това той каза, че отвличането на Персефона е извършено по заповед на Зевс. Той посъветва Деметра да спре да лее сълзи и да приеме случилото се.
Деметра отхвърли този съвет. Сега тя изпита не само мъка, но и предадена и обидена от Зевс. Напускайки Олимп, тя се превърна в старица и се скиташе, неразпозната, по целия свят.
Деметра скърбеше за отвлечената си дъщеря, отказвайки да действа. В резултат на това растежът и раждането на всички живи същества престанаха. Гладът заплашваше да унищожи човешката раса и по този начин да лиши олимпийските богове от поклонение и жертвоприношения.
Всеки от олимпийците дойде при Деметра, носейки подаръци и отдавайки почести. И разгневената Деметра даде на всички да разберат, че няма да стъпи на Олимп и няма да позволи на растенията да растат, докато Персефона не бъде върната при нея.
В крайна сметка Зевс се отказа. Той изпратил Хермес, пратеника на боговете, в Хадес, като им заповядал да върнат Персефона. Хермес се втурна към подземния свят и намери Хадес.
Чувайки, че е свободна и може да се върне, Персефона се зарадва, че ще тръгне с Хермес. Но първо Хадес й даде малко семена от нар, които тя изяде.
Виждайки Хермес и Персефона, Деметра се втурна към дъщеря си и я прегърна. Тогава Деметра разтревожено попита дали дъщеря й е яла нещо в подземния свят. Ако Персефона не беше яла, тя щеше да бъде върната при нея завинаги. Но тъй като тя погълна семената от нар, сега тя ще прекара две трети от годината с Деметра и една трета в подземния свят с Хадес.
След като се събра отново с дъщеря си, Деметра върна на земята цъфтежа и плодородието. Тогава тя установи култа към Елевзинските мистерии. Това бяха вдъхващи страхопочитание култови церемонии и на посветените беше забранено да разкриват тайната си. По време на тези мистерии хората получаваха знания как да живеят в радост и да умрат без страх.
Архетип
Майчинство
Деметра на Олимп беше представена от архетипа на майката. Нейните най-важни роли са тези на майка (дъщеря - Персефона), която храни (богинята на плодородието) и дава духовна храна (Елевзинските мистерии).
Деметра е, разбира се, майчински образ, принцип и сценарий. Тя олицетворява майчинския инстинкт, желанието за раждане на дете, радостта от забременяването, удоволствието от храненето, грижите и отглеждането на деца.
Жена със силен архетип на Деметра страстно желае да бъде майка и превръщайки се в нея, тя открива тази роля за себе си като себереализация, като изпълнениесебе си. Когато Деметра представлява най-силният архетип в душата на жената, да бъдеш майка е най-важната роля и функция в нейния живот. Образът на майката и детето, представен най-често в западно изкуствоМадона с младенеца, съответства на дълбокото вътрешно виждане, което движи жената.[
1
]
Архетипът на майката насърчава жената да се грижи и да се грижи за другите, да бъде щедра и щедра и да намира удовлетворение като хранител на семейството, като се грижи за семейството и дома.
Това е също предоставянето на физическа, психологическа или духовна храна на други хора, дори не непременно роднини. Ако Деметра е най-могъщата богиня в душата на жената, то да бъде майка, „бавачка” или „болногледачка” се превръща в смисъл на нейния живот.
Храненето на другите доставя на жената Деметра изключително удовлетворение. За нея е много приятно да кърми децата си и изпитва удоволствие да сервира големи ястия на семейството или гостите си. Ако се наслаждават на храната й, тя, като добра майка (а не като Атина - гурме готвачка), е стоплена от топли чувства. Ако работи в офис, обича да прави кафе за другите.
духовно родителство
За разлика от Атина, която учи велики стратези и командири, Деметра учи земеделски крале и възпитава културни герои. Тя също така е дала на хората елевзинските мистерии. В тях могат да участват всички свободни хора, които не са проливали човешка кръв.
Много известни жени - религиозни учители - имаха свойствата на Деметра и бяха възприемани от техните последователи като майчински образ. Такива са например носителката на Нобелова награда за мир Майка Тереза и духовният учител на Ашрама Ауробиндо в Индия, която е наричана просто „Майка“.[
1
]
Щедрост
Деметра е най-щедрата богиня на древните гърци. Тази „радост от даването“ може да се открие при много жени. Някои естествено хранят, поддържат и подхранват други хора на физическо ниво, други осигуряват емоционална и психологическа подкрепа, а трети осигуряват на хората някаква духовна храна. В това те споделят идеалния майчински сценарий. Първо, майката се грижи за физиологичните нужди на бебето: храни, пои, облича и обува. Тя подкрепя възрастно дете на емоционално и психологическо ниво: може да даде добър съвет, да успокои и успокои, да похвали и напътства. И възрастните деца оценяват духовната мъдрост на майка си, на която винаги можете да разчитате в трудни моменти. Този идеал е трудно постижим в Истински живот. Но от време на време срещаме по пътя си жени, които играят ролята на Деметра за нас в този или онзи конкретен случай. Или ние самите изпълняваме такава мисия.
Семеен приоритет
За жена, която е „управлявана“ от Деметра, семейството е по-важно от дома. Домът за нея е преди всичко „място, където се събира семейството“. По това тя се различава от жените, които следват пътя на богинята на огнището - Хестия. Мирният огън на Хестия може да гори независимо от броя на членовете на семейството и непосредствените им нужди от грижа и настойничество. За Деметра самото семейство е по-важно, докато пространството не е пречка. Така майките лесно идват в град на другия край на страната (или дори на Земята) и се чувстват като у дома си, ако децата им също са там. Без семейство животът за нея няма смисъл. Въпреки това, внуците или отделенията могат да заместят собствените си деца.
майчина сила
Традицията отрежда на майката ролята на пазител на нравствения закон, който определя единството на семейния колектив: „Целият свят в семейството идва от майката“. Основната отговорност за нравствените качества и съдбата на децата е на майката, което е още по-очевидно днес. Майката често се явява като олицетворение на Закона, чието нарушаване води до ужасни, непоправими последици. Понякога самите майки се чувстват като такива, опитвайки се да възпитат това чувство у децата си.
Важен компонент на комплекса "майчинство" е блокирането на агресията, насилието, конфликтното поведение. Агресивността на майката традиционно се смяташе в Русия за опасна за нейните деца в утробата, както и след раждането. Задълженията на майката на семейството включват, на първо място, блокиране на насилствени форми на поведение.
Задачата на майката обаче е да защитава и защитава децата си. Когато става въпрос за опасност за тях (дори въображаема), тогава самата майка се превръща в заплаха за другите и в същото време не се свени от вербална и дори физическа агресия. Майчинската роля за такава жена ще се превърне в „архетипен щит“, с който тя ще се скрие както от осъжденията на хората около нея, така и от себе си. И тогава всякакви аргументи против, съмнения и упреци на съвестта ще бъдат отхвърлени.
Жени като Деметра са непобедими, когато става въпрос за благополучието на децата им. Много специални класове за деца с увреждания съществуват само поради желанието на майките Деметра да дадат на децата си всичко, от което имат нужда. Упоритостта, търпението, постоянството са свойствата на Деметра, които в крайна сметка могат да засегнат силен човек или социална институция.
Депресия, гняв и разрушителност
Спомняме си част от мита за отвличането на Кора, когато майката на Деметра седеше в храма си и отказваше да поддържа живота на земята. Това доведе до глад и постепенна смърт на всичко живо. Истинските жени могат да изпаднат в подобно състояние, да потънат в тежка депресия и дори да не излязат от меланхолията си с години. Това е ужасен момент за семейството им, а децата го преживяват много тежко. В резултат на това детството на детето може да бъде оцветено от усещането, че майката не го приема и това се превръща в недоверие към света като цяло. Такава майка се нарича "мъртва майка". Физически тя присъства в семейството, но душевно е твърде далеч от него и не е в състояние да даде на детето си чувство на любов и подкрепа.
Много по-често срещан от тези крайни форми на отхвърляне е отказът на майката Деметра да признае и одобри това, че техните растящи деца стават по-малко зависимот тях. Въпреки че депресията на майката не е толкова очевидна при тези обстоятелства, отказът от одобрение (от което детето се нуждае за самоуважение) също е свързано с депресията. Тя преживява нарастващата независимост на детето си като емоционална загуба. Тя се чувства по-малко необходима, отхвърлена и в резултат на това може да изпадне в депресия.
Когато архетипът на Деметра е силен и жената не може да го изпълни, тя рискува да изпадне в хронична депресия, причинена от „усещането за празно гнездо и празнота“. Жена, която копнее за дете, може да е безплодна, детето да умре или да напусне дома си. Детегледачката й може да приключи, може да загуби своите клиенти или ученици. В този случай жената Деметра е склонна да изпада в депресия, а не да се ядосва или активно да се бори за това, което има значение за нея (честа реакция на жената Хера). Тя скърби, чувствайки, че животът е празен и безсмислен.
Деметра жена
Жената Деметра е преди всичко майка. В интимните си отношения тя храни, възпитава и подкрепя, помага и дава. Тя осигурява на другите това, от което вижда, че имат нужда - пилешки бульон, прегръдка на одобрение, пари, помага на приятел да преодолее трудностите, постоянно кани "да се прибере като майка".
Аурата на Майката Земя често се усеща около жената Деметра. Тя е солидна и надеждна. Хората я описват като "имаща почва под краката си"; тя прави това, което трябва да се направи с топлина и практичност. Тя обикновено е щедра, външно насочена, алтруистична и отдадена на хората и принципите, до такава степен, че може да бъде възприемана като упорита и безкомпромисна. Тя има силни убеждения и е трудно да отстъпи, когато нещо важно или някой важен за нея е засегнат.
Детство и родители
Някои малки момиченца изглеждат като развиващи се Деметри - "малки майки", приспиващи кукли. Малката Деметра също обича да държи истински бебета; на девет или десет години тя може пламенно да се стреми да гледа деца на своите братя и сестри.
Богинята Деметра продължава родословието на богините на плодородието, като нейните майка и баба. Тя беше дъщеря на Рея и внучка на Гея, богинята на земята. Има и други кореспонденции с майка си и баба си. И трите богини страдаха от вредата, причинена от съпрузите им на децата им. Съпругът на Гая затворил децата й в тялото й, когато се родили. Съпругът на Рея погълна новородените й деца. И съпругът на Деметра позволи дъщеря им да бъде заловена в подземния свят. И тримата биологични бащи демонстрираха липса на родителски чувства.
Реалният живот съответства на мита за Деметра в случаите, когато майките се женят за мъже, които са лишени от родителски чувства. В тази ситуация дъщерята на Деметра израства не свързана с баща си, а най-тясно свързана с майка си. Майчинските качества на дъщеря на Деметра може да доведат до нейната смяна на ролите с нейните незрели или неспособни родители. Когато порасне достатъчно, може да се грижи за родителите си или да стане възпитател на по-малките си братя и сестри.
За разлика от това, ако една млада Деметра има любящ и насърчаващ баща, тя расте, чувствайки неговата подкрепа за желанието си самата тя да бъде добра майка. Тя възприема мъжете положително и очакванията й към съпруга й ще бъдат положителни. Склонността на архетипа към позицията на жертва няма да бъде подсилена от детските преживявания.
Юношество и младост
По време на пубертета архетипният майчин стремеж получава хормонална подкрепа и собствено детестава биологична възможност. По това време някои момичета Деметра започват да имат силно желание да забременеят. Ако други аспекти от живота й не са запълнени, тогава младата "Деметра", занимаваща се със секс и бременна, може щастливо да приеме дете.
Много "Деметри" се женят рано. В семействата на работническата класа момичето често се насърчава да се омъжи веднага след като напусне училище. Това насърчение може да е в съответствие със собственото желание на момичето Деметра да има семейство, а не образование или работа.
Ако една млада жена Деметра не се омъжи и не създаде семейство, тя ще отиде на работа или ще отиде в колеж. В колежа тя вероятно ще вземе курсове, които ще я подготвят за кариера в помагането на другите. По правило жената Деметра не е амбициозна, не е склонна към интелектуална работа, не се стреми към отлични оценки, въпреки че може да се справи добре в обучението си, ако има способността и интереса към преподаваните дисциплини. Статусът, толкова важен за жената Хера, не е от съществено значение за Деметра. Тя често избира приятели, без изобщо да се интересува от ролята им в обществото.
работа
Майчината същност на жената Деметра я предразполага да избира дейности, свързани с образование или помощ. Привличат я "традиционно женски" професии като учител, възпитател, медицински работник. Когато присъства архетипът на Деметра, помагането на другите да се развиват или да станат здрави се превръща в основна мотивация и удовлетворение. Жените, които са станали терапевти, психотерапевти, педиатри, често отразяват определена склонност към Деметра в своя избор. Много жени, които работят в детски градини, ясли, начални училища, домове за сираци, също пренасят своите наклонности в работата.
Някои жени Деметра стават ключови фигури в организации, които се хранят с тяхната майчинска енергия. Обикновено в такава ситуация жената Деметра прави голямо впечатление на другите. Тя може да създава във въображението си и след това да започне организация и лично да я доведе до бърз успех.
Връзки с жени: приятелство или съперничество
Жените Деметра не се състезават с други жени заради мъже или постижения. Завистта или ревността към други жени засяга децата. Жената Деметра без деца се чувства по-низша от жените на нейната възраст, които са станали майки. Ако е безплодна, може да се почувства огорчена и огорчена от лекотата, с която другите забременяват, особено ако правят аборти. В по-късен живот, ако нейните пораснали деца живеят далеч или са емоционално отдалечени, тя ще завижда на майка, която вижда децата си често. На този етап от живота завистта може да изплува и заради внуците.
Жените Деметра имат смесени чувства към женското движение. Много жени Деметра негодуват на феминистките, че обезценяват ролята на майчинството. От друга страна, жените Деметра силно подкрепят много женски инициативи, като защита на децата от насилие, осигуряване на подслон за пострадали жени.
Обикновено жените Деметра развиват силни приятелства с други жени Деметра. Много от тези приятелства възникнаха, когато бяха нови майки заедно. Понякога те разчитат повече на приятелките си, отколкото на съпрузите си, както за емоционална подкрепа, така и за истинска помощ.
В семействата, където всички жени са Деметри, майките и дъщерите могат да останат близки от поколение на поколение. Такива семейства имат ясно изразена матриархална структура.
Връзки с мъже:
Жената Деметра е привлечена от мъже, които са привлечени от майчински жени. Сред тях може да бъде типична „мичка“, която Деметра ще цени за неговата индивидуалност и неразбиране от другите, тя искрено ще се възхищава и ще се грижи за него, а той всеотдайно ще я обича, както децата обичат майките си. Партньорът на Деметра може да бъде и мъж, който като дете е мечтал да се ожени за собствената си майка, а сега е намерил в съпругата си Деметра такава, която ще бъде грижовна, топла, отзивчива, ще следи храненето му, ще му купува дрехи и ще я пази за да я изпрати на лекар, когато е необходимо за него, уреди социалния си живот. Но Деметра може да свърже живота си и със социолог - човек, неспособен да обича, да бъде верен и да се разкайва, способен само да погълне и изтощи (както морално, така и материално) любим човек.
От всички мъже, които са привлечени от качествата на Деметра, само зрелият и щедър човек е "семеен тип мъж". Такъв мъж има силно желание да има семейство и вижда жената Деметра като партньор, който споделя мечтата му. Този тип мъж е "добър татко" за децата си, но и я гледа. Ако й е трудно да каже „не“ на хора, които се стремят да се възползват от красивата й природа на Деметра, той ще й помогне да остане нащрек. Мъж от семеен тип й помага да се реализира чрез раждането на деца. За първите три типа мъже идеята да имат дете е заплашителна и те могат да настояват за аборт, ако тя забременее. Това изискване ще я доведе до майчинска криза: тя или ще откаже мъжа, за когото е играла ролята на майка, или ще откаже майчинството. Този избор ще я накара да се почувства като майка, която трябва да направи невъзможния избор, като пожертва едно от децата си.
Има мнение, че сексът представлява интерес за жена Деметра само като възможност, начин да има дете. И че много жени Деметра имат своя малка тайна - те не получават много повече удоволствие от кърменето на бебето, отколкото от секса с мъж.
По-рано казах, че не считам чувствеността за прерогатив на архетипа на Афродита. Според мен чувствеността е черта на женската физика. Със сигурност може да се събуди в себе си по най-очевидния начин - чрез събуждането на Афродита с помощта на различни женски черти - грижа за себе си, дантелено бельо, парфюми, поведение, което събужда у мъжете желанието да помагат, да се грижат. В същото време вярвам, че ВСЯКА жена има своя уникална форма на чувственост. В Деметра той е земен, без украси, „животински“ и дълбок.
В древните култове, за да може земята да даде плод, съпругът и съпругата в определено време правели любов на прясно разорана земя, като в този момент зачевали дете и по този начин извършвали ритуал на земеделска магия. Това действие ми се струва олицетворение на архетипа на Деметра, но със сигурност е чувствено и заредено с огромна сексуална, животворна енергия.
Днес е обичайно да се разделя процесът на зачеване на дете и неговото раждане, когато първото се възприема като дълбоко привлекателно, докато второто, макар и радостно, е болезнено. Сега не искам да повдигам вълна от дискусии дали процесът на раждане може да носи удоволствие, да бъде нещо повече от травма, която искате да забравите възможно най-скоро и защо силиконовите гърди са обект на желание, а кърменето е неприлично. Говоря само за това, че още от древността хората са знаели, че раждането е процес не по-малко чувствен от този, който го предшества. И във всеки от нас, независимо от архетипа, кипи собствена чувствена енергия.
деца
Жената Деметра изпитва дълбока нужда да бъде биологичната майка. Тя иска да роди и отгледа собствено дете. Тя е способна да бъде любяща приемна майка, внимателна болногледачка, но ако не може да има деца, нейният дълбок копнеж не е изпълнен и тя може да почувства се провали.
Всички жени Деметра възприемат себе си именно като добри майки, при които интересите на децата са на преден план. Въпреки това, по отношение на въздействието им върху децата, жените Деметра са както безупречни, любящи, така и ужасно притежателни, непреодолими майки.
Някои майки Деметра винаги се страхуват, че нещо лошо може да се случи на детето им. Следователно те ограничават независимостта на децата си и пречат на формирането на близки отношения с другите. Поради намерението винаги да защитава детето си, майка Деметра може да упражнява прекомерен контрол върху него.
Друг негативен модел на майчинско поведение на жените Деметра е майка, която не може да каже „не“ на децата си. Тя вижда себе си като безкористна, щедра, осигуряваща майка, даваща и даваща. Тази майка Деметра иска децата й да имат всичко, което искат. Ако е далеч отвъд това, което тя може да им даде, тя или ще прави жертви, за да осигури това, което иска, или ще се чувства виновна през цялото време.
Средна възраст
Средната възраст е важно време за жените Деметра. Ако такава жена няма дете, тя постоянно е заета с мисли, че биологичното време за възможността да забременее изтича. Ако има проблеми със зачеването или носенето, те посещават специалисти по фертилност. Може би обмислят осиновяване. А неомъжените жени имат намерение да стават самотни майки.
На средна възраст една жена - майката-основател на организация - може да се сблъска с кризисна ситуация, когато организацията стане толкова силна и богата, че някой иска да завземе нейната позиция и власт.
Въпреки това, жената Деметра е в състояние да преосмисли живота си, осъзнавайки, че дори едно късно дете няма да запълни празнотата вътре завинаги, в този случай тя може да се грижи за себе си, да продължи образованието си или да започне нов бизнес. Но това изисква сила и смелост.
Старост
В напреднала възраст жените Деметра често попадат в една от двете категории. Мнозина откриват, че това време е тяхната награда. Те са активни, активни жени, каквито винаги са били, които са научили житейски уроци и са ценени от другите заради светската мъдрост и щедрост. Деца, внуци, клиенти, студенти, пациенти - всички тези хора, включително повече от едно поколение, обичат и уважават такава жена. Тя е като богинята Деметра - която е дала своите дарове на човешкия род и е много почитана.
Обратната съдба сполетя жената Деметра, която смята себе си жертва.Обикновено източникът на нейното нещастие са разочарованията и несбъднатите очаквания на средната възраст. Сега, идентифицирана с измамената, скърбяща, ядосана Деметра, седнала в храма си и не позволяваща на нищо да расте, такава жена в залеза на годините си не прави нищо, но колкото повече остарява, толкова повече се закоравява.
Психологически проблеми
с
Жената, която се идентифицира с Деметра, действа като щедра богиня-майка с нея неограничена способност за даване
. Тя не мога да кажа не
ако някой има нужда от нейното внимание и помощ.
Прекомерната, прекомерна способност на жената Деметра да бъде майка на другите може да не е най-добрата й черта: тя иска детето й да има нужда от нея и се тревожи, когато не е под неин контрол. Тя ще бъде насърчават пристрастяването
и дръжте детето "вързано за полата". Тя прави същото и в други близки отношения. Например, тя може да отгледа „зависимо дете“, когато се грижи за „бедно“. малко момчев любовника си или да се грижи за „неспокойното дете” в приятелката си.
Жената Деметра не може да каже "не" става преуморен и след това изтощен и летаргичен или обиден, негодуващ и ядосан.Ако чувства, че е експлоатирана, тя обикновено не го изразява директно, показвайки същата липса на категоричност в защитата на интересите си, която я накара да каже „да“, когато трябваше да каже „не“. Вместо да изрази гнева си или да настоява нещо да се промени, жената Деметра вероятно ще пренебрегне чувствата или усещанията си като нещедри и ще работи още по-усърдно.
Когато се опитва да потисне истинските си чувства и те по някакъв начин излизат наяве, тя започва да се проявява пасивно-агресивно поведение.
Когато една жена Деметра загуби близката връзка, в която е играла ролята на майка, се губят не само връзката и любимият човек, но и ролята й на майка, която й е давала чувство за сила, самоуважение и значение. Тя остава с празно гнездо и усещане за празнота.
Реакцията на жените, които са посветили живота си на децата си, на тяхното заминаване от майка си, се описва с термина „Депресия на празното гнездо“ Жените Деметра могат да реагират по подобен начин на края на любовната връзка. Същата реакция е възможна при такава жена и в случай, че тя е "подхранвала" някакъв проект в продължение на години, но той се е провалил или е бил доведен докрай от други хора. Подобни организационни трудности я карат да се чувства „ограбена“ и отхвърлена.
Снимковите материали са взети от ресурса pinterest.com
Жан Шинода Болен "Богините във всяка жена: Нова психология на жената. Архетипи на богините" издателство "София", 2007 г.
Галина Борисовна Бедненко „Гръцки богини. Архетипи на женствеността. - Серия: Библиотека по психология и психотерапия на независима компания "Клас", 2005 г
както и да се запознаете с новото електронно издание на книгата
Гръцките богове и богини като ролеви архетипи: Ново електронно издание. - М.: Пряхи, 2013
по адреса http://halina.livejournal.com/1849206.html
* Отраженията в курсив са мои
czarstvo-diva.livejournal.com 2013 г
Antuquam exqirite Matrem -
Търсете древни майки
Вергилий
Първата, най-древна религия на земята е била религията на ВЕЛИКАТА БОГИНЯ-МАЙКА. Иронията на съдбата се крие във факта, че появата на първите писмени свидетелства за живота на човечеството съвпада с патриархалната революция от бронзовата епоха и следователно изглежда, че през всичките хилядолетия от съществуването на цивилизацията на земята, само хората управлявали света, поставяйки мъжките божества над всичко останало. Но не е.
Хората от каменната ера организирали пищни благодарствени празници в чест на женски божества, почитани като предци и покровителки на човешкия род. Тъй като първите божества бяха женски богини, тогава жените жрици им служеха. Така трябваше да бъде. Великите богини и техните жрици бяха живото въплъщение на единството на тялото, ума и духа. Жените-жрици символизират Великата богиня-майка, която дава живот на всичко. Жената била божествена, защото само жената ражда деца.
Прославянето на Великата богиня-майка се състояло в пеенето на свещени химни. Жриците притежаваха древни знания и мъдро използваха тези знания, които им бяха дадени от небесната Майка.
С течение на времето Великата Майка има божествен Съпруг. И когато възникнаха мъжки богове, имаше и мъже свещеници. Но в най-важните моменти на религиозни церемонии мъжете свещеници трябваше да носят женски дрехи, тъй като само нейните земни дъщери имаха право да се доближават до светилищата на Великата богиня-майка. Сякаш се превръщат за известно време в Жена, мъжете свещеници по този начин признават изключителността на женския пол в тясно общение с Великата Майка.
J. Marciro отбелязва, че в патриархалното общество обичаят да се носят дълги дрехи в особено тържествени моменти все още се спазва от свещеници на световните религии, адвокати (по време на съдебни заседания), учени. Този обичай несъмнено се корени в древната религия, където жените, които действаха като жрици и съдии, които бяха интелектуалният елит на обществото, носеха дълги дрехи, за разлика от мъжете, които през топлия сезон се ограничаваха само до превръзки.
Великата богиня-майка се смяташе за безсмъртна, непроменлива и всемогъща. Неандерталците погребвали мъртвите си роднини, като боядисвали телата им с червена охра, което било най-ранният израз на вярата във Великата майка. Това беше символ на факта, че мъртвите се връщат в лоното на Земята. Затова те бяха боядисани в цвета на кръвта - кръвта на Майката.
Във всички примитивни култури създаването на човека се свързва с Майката Земя. Ацтеките изобразяват земята като жена с широк гръден кош, перуанците я наричат Mama allpa - Добрата майка, източникът на всички благословии. В алгонкинските диалекти думата за земя има същия корен като майка. По същия начин сред нагуа в Мексико земята се нарича Тонан, нашата майка, а също и Цветето, което съдържа всички други цветя и е източникът на всичко.
Култът към Богинята-майка и матриархалните общества са оцелели най-дълго на европейския континент, по-специално сред келтите. Келтските племена ревниво пазени древна религия. Римският историк Тацит отбелязва: „Без изключение [келтските] племена се покланят на Майката на боговете и вярват, че Тя се намесва в човешките дела и посещава народите, които покровителства ... Това е време на радост и забавление цари там, където се появява . По това време те не се бият и дори не носят оръжия; всички оръжия са под ключ; това е време на мир и почивка и продължава, докато Богинята се оттегли в Своето убежище, разположено на остров в средата на океана, в горичка от свещени дъбове.
Друидите - келтските жреци и жрици - особено почитали дъба, защото той бил свещеното дърво на богинята Дана. Келтите, които заселват Великобритания, се наричат Туата де Даннан, тоест хората на богинята Дана. Дана беше северноевропейският аналог на богинята Диана, която също живееше в горичка от свещени дъбове. В келтското общество жените са били гадатели, лечители и са извършвали работа, подобна на тази на днешните лекари, съдии и адвокати. Келтските момичета учеха в своеобразна академия, учители в която по правило бяха жени майки. На племенните съвети думата на жените била решаваща и често именно те повеждали армията в битка. По същество обучението на мъже воини включваше уроците на известните жени воини на своето време, спечелили своя авторитет на бойното поле. Юлий Цезар вярваше, че решението за отстъпление или настъпление от келтите е взето от матроните.
Келтските жени преподавали не само магия и свещени науки, но и изкуството на войната. Римският историк Амиан Марцелин пише: „Цяла армия от врагове не би могла да се справи с един гал [келт], ако той повика на помощ своята синеока жена, като правило, притежаваща голяма сила.“ Легендарният ирландски герой Ку Чулан (Кухулин) учи бойни изкуства при богинята войн Ската в продължение на една година и един ден. Някои легенди разказват как известният магьосник и прочут войн Мерлин се е научил на изкуството си от богиня, която е дошла при него под маската на Дамата на езерото или Вивиан („Живата“).
Йехова, според ранните традиции, е имал съпруга, ШЕХИНА, и семейство. Загубили обективността, загубихме истинската история и знания. Според средновековното еврейско учение Кабала мъжкото божество изпитва силна носталгия по дома си за жена си, знаейки, че само чрез тяхното сливане ще дойде баланс и хармония на земята.
АДИТХИ – Богиня-застъпница, почитана в древноиндийската митология като Майка на всички богове. Нейните значения: безкрайност, Вселената, Вечност.
ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многостранната Богиня-майка, защитник на културата, символ на женската реализация и материално благополучие.
ШАКТИ - почитан в древна индиякато Великата майка. Историята му датира от времето на неолита. При разкопките на селищата Харапа и Монхенджо-Даро са открити множество глинени фигурки на жени, символизиращи женското начало в природата. Женската богиня имаше много имена, тъй като беше почитана от различни племена. „Култът към Великата Майка, Майката Земя“, отбелязва Норман Браун, „е все още широко разпространен сред неарийското население на Индия. Култът към амма или майката е в основата на религиозната практика на селските общности.
В тантрическите традиции Шакти се почита като Първична богиня, Първичната сила (адя-шакти), от която произлизат всички неща. Има много имена, аспекти и форми. Описанието на Шакти като Първична същност се съдържа в Деви-Махатмям (Величието на Богинята). В диалог с царя мъдрецът (риши) разкрива знанието на великата Шакти. Той казва: „Тя създава всичко в тази вселена, движещо се и неподвижно. Ако Тя е благосклонна, тогава за хората тя става Дарител на дарове и окончателно освобождение. Тя е най-висшето знание. Причината за окончателното освобождение, Вечна; тя също е причината и пътят на прераждането. Тя е Върховната над всички богове.
Във всички тези аспекти Шакти е съпругът или божествената сила, неотделима от Шива (като най-висш Абсолют). Като Шакти, съпругата на Шива е олицетворение на женското начало. Затова Тя често се нарича просто Амба, Амма или Ма, което е различни езициозначава майка.
„Ако Шива е с Шакти, тогава той може да създава, ако не, тогава той дори не може да се движи“ - това са началните редове на „Soundaryalahari“ („Вълна на красотата“), химн, приписван на философа Шанкара и съставен в Южна Индия между 800 и 1400 г.
Лакшми е известна още с имената Камила ("Желателна"), Локамата ("Майка на света") и Индира ("Красива, могъща"). В своята космогонична инкарнация богинята Лакшми е ключът към световното благополучие. В древните индийски изображения тя кротко седи в краката на Вишну, който почива върху божествената змия Шеша, символизираща безкрайността. Вишну и Лакшми олицетворяват основните принципи и елементи на битието.
В някои митове Лакшми се появява като Сарасвати, съпругата на бога баща Брахма, богинята на знанието, учението и красноречието. Тя била почитана и като велика лечителка, която излекувала самия бог Индра. Като съпруга на Брахма Сарасвати се нарича Брахми и нейната космическа роля е да установи хармония и красота в света, който след следващия космогоничен период се създава от Брахма. Сарасвати - Богиня на знанието и учението, покровителка на изкуствата, изобретател на санскрит. Тя е изобразявана като много красива жена с две и четири ръце, в едната ръка държи книга от палмови листа, символ на учението. Това означава, че всяко красиво стихотворение или истинско откритие, което доближава хората до истината, е било известно на нея от самото начало и тя е тази, която е изпратила вдъхновение на човека-създател (точно както вдъхновява създателя-Брахма).
В по-древни времена богините са играли по-значима роля, отколкото по-късно, когато са станали само допълнение към мъжките божества, съучастници в тяхната власт. В надписите на шумерския цар Гудеа, Майката Земя (BA‘U), съпругата на Нинирсу, е особено прославена. Новогодишният празник, посветен на нея, изглежда има значението на празника на брака им, според който на този ден се носят сватбени дарове на богинята.
Символ на богинята БИЛИТ била планетата Венера. В шумерските надписи тя се нарича кралица и майка на боговете, богинята на плодородието.
Месопотамските богини, същността на представителите на животворната сила на природата, майчиното начало, се противопоставяха на небесните мъжки божества като богини на земята. В акадската митология Ищар най-ясно показва функциите на богиня – създателка на живота, помощница при раждането.
ИЩАР неизменно запазвала значението на небесната царица, господарката на земята, производителката на цялото земно плодородие и майката на всички творения. Ищар винаги е имала свой независим култ. Наличната информация сочи изключителния култ към Ищар в древен Урук, където тя носи името Нана или Наная. Тук тя била почитана като богиня на вечерната звезда и като такава била наричана господарка на небето. Нейният храм се наричаше Домът на небето. Вавилонският мит разказва, че появата на Ищар се е случила по чудо: тя изпърха от яйце под формата на гълъб.
В шумерската легенда за потопа богинята Ищар идва при върховния Бог, отговорен за потопа, обвинявайки го в несправедливост и дори престъпление. Според нея Бог няма право да унищожи цялото човечество, ако невинни, благочестиви хора умрат заедно с грешниците. Ищар завършва речта си с чудесна фраза: „Всеки грешник е отговорен за собствените си грехове“.
Ищар се смятала за майка на небесните и земните същества. Един вавилонски химн я възпява като дарителка на небесна светлина, издигаща се над земята и слизаща на земята, оплождайки я. Тя управлява границите на небето и земята. В разказа за всемирния потоп тя е представена като Майката на всички хора, която в безкрайна скръб от смъртта на човечеството плаче като родилка и се стреми да лиши върховния бог Бел от правото да участва в жертва на спасените.
Ищар е велика и съвършена светлина, която осветява небето и земята, такова значение се придава на нейните изображения върху вавилонски печати и цилиндри. Най-честите й епитети са: „господарка на боговете”, „кралица на царете”, както и „свирепа лъвица”, „воинът Ищар”. В иконографията Ищар понякога е изобразявана със стрели зад гърба си.
Асирийците, създали през 7 в. пр.н.е. д. първата световна империя, Ищар е почитана в една от столиците на древна Асирия - в Ниневия. На барелефите на Ниневия тя е изобразена като господарка на боговете, има строг, смел външен вид и се появява начело на армия, която тръгва на поход. В един барелеф тя е изобразена седнала върху леопард, с колчан, пълен със стрели и лък в ръцете си; на главата си има специална корона под формата на крепостна кула с бойници, а над главата й блести звезда. Слънцето, Луната и Венера често се срещат заедно като емблеми, различаващи се по своя размер от седемте звезди, изобразени една до друга.
Сред древните хети Ищар се радваше на най-голяма почит. Запазен е хетски надпис, в който царица Пудухепа се обръща към Ищар така: „Слънчевата богиня на град Арина, моя госпожо, господарката на земята Хати, кралицата на Небето и Земята! Слънчева богиня на град Ариня, госпожице, смили се над мен, чуй ме! Хората казват: "Божеството изпълнява желанието на жената, когато тя е измъчена от раждане." А аз, Пудухепа, жена, страдам от раждане и съм се посветила на твоя син, така че имай милост към мен, богиньо на слънцето на град Арина, моя госпожо! Изпълни каквото те моля! Дай живот на Хатусилис, твоя слуга! Нека Богините на Съдбата и Богинята Майка му дарят дълги дни и години. Но ти, високо божество, си по-висок от другите сред боговете и всички богове те слушат и никой няма да се обърне към теб без отговор. В събранието на боговете поискайте от тях живота на Хатусилис!“
Богинята Ищар е била добре позната на семитските племена, заселили се между река Ефрат и Средиземно море. Религиозните вярвания на сирийците, финикийците, ханаанците и филистимците имаха много общо помежду си. Семитите наричали богинята Ищар Астарта, както и Атаргатис (на гръцки: Деркето).
В древен Угарит първо място сред богините е заемала АСИРОТ, съпругата на върховния бог Илу. Но тя явно минава на заден план пред АНАТ - несравнимо по-ярка и активна богиня, надарена не само с красота, но и със сила и смелост. Тя е вярна в любовта и приятелството, но безпощадна към враговете си. Нейният гняв се страхува не само от хората, но и от боговете. Една угаритска легенда разказва, че Анат се явил на върховния бог Ил и го помолил да построи дворец. Илу й отказа и тогава Анат заплаши върховния бог, че ще покрие главата и сивата му брада с кръв. Илу се уплаши (или се престори на уплашен) и се предаде на богинята. Тази легенда показва, че в древен Угарит жените са се радвали на значителни права.
Освен Анат, в Угарит е била почитана и АСТАРТА (Ищар), олицетворение на планетата Венера, богинята на любовта и плодородието, както и богинята войн. Тя не беше толкова бурна и страстна, колкото Анат. Тя се отличаваше със спокоен, балансиран характер, равномерни чувства, макар и еднакво силни. Астарта играе важна роля в битката на боговете с Яму. В угаритския мит тя е пратеникът на боговете до Яму, обръща се към Балу с молба да не убива пратениците на Яму; тя упреква Балу, че е убил Яму. Известни са изображения на Астарта под формата на гола конница, стреляща от лък. Може би тези древни изображения са повлияли на представите на гърците за жените воини, амазонките.
Астарта е била почитана от библейския цар Соломон. „И Соломон започна да служи на Ащарта, божеството на Сидон“, четем в 3-та книга на Царете (11:5). Соломон посвети височините пред Йерусалим на Астарта, отдясно на Елеонския хълм (4 Царе 23:13). Също така се съобщава за евреите, че те „поставят статуи и изображения на Астарта на всеки висок хълм и под всяко високо дърво“ (4 Царе 17:10). По-късно Астарта и Анат са идентифицирани с богинята на луната ТААНИТ – първо богиня-девица, а след това богиня-майка. В основни линии Таанит прилича на гръцката Гея: тя също изкристализира от безкрайния Хаос (т.е. празнотата) и сама, без участието на човек, роди Вселената. Изобразявана е като крилата жена с полумесец на главата и гълъб в ръката. Друг неин символ беше осмицата. В Картаген Таанит се смяташе за главна богиня, покровителка на града. Недалеч от Картаген, в град Афака, останаха руините на някогашния величествен храм на Астарте-Таанит.
В Сирия Астарта-Ищар е била почитана под името на богинята Атаргатис. Последната била почитана като богинята на плодородието и просперитета, съпруга на върховния бог Балу (или Хадад). Голямото светилище на Атаргатис се е намирало в град Хиераполис („свещен град“). Под името на сирийската богиня тя става една от най-почитаните богини на арамейския пантеон през елинистично-римските времена. Лукиан от Самосата (II век) цитира три факта, които характеризират Атаргатис като Богиня на водата. Той разказва, че рибите също били нейни символи, заедно с гълъба, и че на нейния празник, празнуван два пъти в годината, носели вода в нейния храм; поклонници се стичаха тук от цяла Сирия, носейки морска вода в свещена процесия, която се излива тук.
Атаргатис е изобразен седнал върху лъвове, държащ царския скиптър в едната ръка и вретено в другата; на главата й лежи корона под формата на кула, заобиколена от лъчите на слънцето. Богинята е препасана с великолепен пояс (който в западните религии украсява само Венера), носещ щастие, осветяващ земята с блясъка си. Златният гълъб на главата й е свещеният символ на Астарта. Това изображение се изнасяше от храма два пъти в годината с тържествено шествие. С. Рейнак отбелязва, че най-древните символи на Атаргатис - рибата и гълъбът - впоследствие стават символи на Исус Христос. Поклонението на Атаргатис се извършва от мъже, облечени като жени, което трябва да означава желанието да се идентифицират с богинята. Тази идентификация е била една от основните цели в примитивните култове.
Като богиня на луната, Астарта изпрати влага от небето и в същото време даде плодородие на земята. Сред всички семитски племена Ищар-Астарта-Атар-гатис се смяташе за богинята на любовта, продуктивната сила на природата и плодородието. Някои изображения на Астарта носят чертите на Богинята майка, поради което гълъбът е посветен на нея. Още в древността тя е била почитана като Великата майка. Култът към финикийската Астарта прониква от Кипър през средиземноморските острови до Гърция, Сицилия, Южна Италия и се слива с гръцкия култ към Афродита.
Нидаба (шумерски) - Богинята майка, почитана в Ерих, "Тази, която учи своята воля". Наричан още небесният писар и изобретател на глинени плочки и изкуството на писане.
БОГИНЯТА-МАЙКА беше главното божество на минойския Крит. Това беше богинята на плодородието. Тя командваше не само растителния свят, но изобщо цялата природа и всички обитатели на този свят. В критските стенописи Богинята майка е изобразявана на върха на планина, докато царят, който, макар и с божествен произход, е изобразен долу, в подножието на тази планина. Често той е изобразяван проснат на земята. За разлика от критските мъжки божества, Богинята майка (богинята на плодородието) не изисква човешка жертва. Принасяли са й в жертва змии и гълъби, символи на мъдрост и женственост.
ДЕМЕТРА (гръцки) - Богинята на плодородието в Елада, едно от най-почитаните превъплъщения на древната Майка на света (метър - Майка). Почитали я като център на справедливостта и Законодателя, почитали я и като Майката Земя.
GAYA - Древногръцкият поет Хезиод пише в Теогония, поема за сътворението на света:
Първо, Хаосът се роди във вселената, а след това широкогърдата Гея, безопасно убежище за всички ... ... Гея, на първо място, роди еднаква ширина звездно небе, Уран, така че точно да го покрива навсякъде И така, че да служи като здраво жилище на блажените богове.
Майката Земя (ГАЯ) изглеждала на древните гърци единствената надеждна опора във Вселената, пораждаща живота във всичките му проявления и в същото време пазеща вечната мъдрост на природата. Тя даде правилния съвет на Рея и Зевс. Гея се смяташе за прародител на всички богове, гиганти и титани. Най-интересна за нас е идеята за връзката на Гея-Земята с повелята на съдбата, както и идеята за нея като пазител на древната мъдрост.
ХЕРА принадлежи към първенството сред древногръцките богини. Ето как го изпя Омир:
Прославям Хера със златния трон, родена от Рея, Вечно живата кралица, с лице на необичайна красота, Гръмогласния Зевс, моята собствена сестра и жена Славна. Всички благословени богове на великия Олимп благоговейно я почитат наравно с Кронид.
Хера е почитана преди всичко като пазителка на семейното огнище, покровителка на законните бракове. Още в младостта си тя знаеше как да помири съпрузите. Така тя спря кавгите между Океан и Тетис. Виждайки Хера, Зевс бил запленен от нейната красота и я издигнал на олимпийския трон. Тя стана третата и последна съпруга на върховния бог. Според А. А. Такхо-Годи „известната любовна сцена на Хера и Зевс на един от върховете на Ида (Гаргар) сред ароматни цветя и билки е несъмнен аналог на древния критско-микенски „свещен брак“ на Хера и Зевс, които празнуваха тържествено в градовете Гърция, припомняйки величието на матриархалното женско божество.
Трудно е да се каже дали култът към Хера е проява на бившия матриархат, но много ясно показва високото положение на жената в гръцкото общество. В Рим аналогът на Хера беше богинята Юнона, съпругата на Юпитер и кралицата на боговете, която се смяташе за покровителка на всяка жена. Ако всеки мъж имаше свой личен гений, то всяка жена имаше своя Юнона.
АРТЕМИДА. През VI век пр.н.е. д. Гърците в малоазийския град Ефес започнаха изграждането на храм с безпрецедентна красота и мащаб в чест на богинята Артемида, който в крайна сметка стана едно от седемте чудеса на света. Този храм е строен в продължение на 120 години и неведнъж строителството е заплашвало да спре поради различни трудности. Както разказва легендата, самата богиня се появила на земята и помогнала на строителите. От цяла Мала Азия в новия храм бяха донесени най-скъпите и красиви статуи, релефи и други украшения. Богатият лидийски цар Крез изпратил статуи на крави от чисто злато като дар на богинята.
Гърците заимстват култа към Артемида от Изтока и я почитат като покровителка на лова, олицетворение на плодородието и майчинството. На ловджията Артемида са принасяни жертвени животни: дива свиня, елен, козел и козел. В Атика (в Браврон) жриците на Артемида обличали мечи кожи в ритуален танц и били наричани мечки. Светилищата на Артемида често били разположени край извори и блата (почитане на Артемида Лимнатис – „блато”), символизираща плодородието на растителното божество. В Спарта Артемида-Ортия беше почитана, давайки й епитети: "кедър", "очарователни добри плодове".
В родината си, в Мала Азия, Артемида е действала главно като богиня на плодородието, покровителка на растителния свят. В известния храм на Ефес образът на Артемида, "многогърда", е бил почитан. В този образ тя е близо до Кибела, песинунтската велика майка на боговете. Смятало се, че Артемида покровителства майчинството. Чрез своята асистентка (бивша ипостас) Илития, Артемида помага на жените при раждане. Затова тя беше наречена "помощник", "спасител". В знак на благодарност за успешното раждане жените донесоха богати дарове в ефеския храм на Артемида. Тези, които се възстановиха от болести, тези, които избягаха от корабокрушение, й посветиха благодарствени надписи. А в Деянията на апостолите четем, че Артемида „е почитана от цяла Азия и вселената“ (19:27). Много занаятчии в храма на Артемида направиха сребърни изображения на този храм, които бяха охотно закупени от много поклонници (19:24).
Късната героична митология познава Артемида-Луна. Неслучайно в римската митология, където Диана съответства на Артемида, тя е смятана за олицетворение на Луната.
АТИНА (гръцки) - Богиня на мъдростта, знанието, изкуствата и занаятите. Нейните храмове винаги са били разположени на хълмовете. С развитието на нейния култ в Атина тя се превръща в общогръцка богиня-покровителка на героите. Самата тя е Воин, изобразявана с копие и шлем, както и в нагръдник, наречен "егида". Именно Атина, след като Прометей създал хората, ги дарила с душа.
VEIA беше етруската богиня на Земята. Наричаха я майка и кърмачка. IN Етруска митологияЗемята заемала средно място между небесното и подземното царство. Много отдавна, казва етруската легенда, когато не е имало земя, небе, море, всичко е било смесено, без форма или образ. шест хиляди години върховен богТиния създаде света. През последното седмо хилядолетие Бог беше зает със създаването на човека, с чието създаване завърши сътворението на света. В ранните дни хората се скитаха по земята безцелно, без закони. Тогава богинята Вея се смилила над тях. Тя научи хората как да обработват ниви, да засаждат растения и да отглеждат реколта, даде им закони, за да не отнемат това, което са отгледали един от друг, а също така раздели нивите между фермерите. Богинята определяла и нормите на взаимоотношенията между хората, работещи на полето. След като научиха всичко това от Богинята, хората не само можеха да си осигурят храна, но и да дарят част от продуктите на небесните богове.
UNI посветени храмове във всеки етруски град. Около 500 г. пр.н.е д. етруският Тефарис Велианас, дошъл на власт в град Каере, възстановява храма на богинята Уни и го украсява със златни плочи с надписи, в които изразява своята благодарност към богинята за нейните добри дела, не само на етруски, но също на финикийски език.
ВЕНЕРА, подобно на Диана, първоначално не е била главната римска богиня. Тя беше богинята на пролетта, градините и цветята и споделяше тези задължения с Флора. Но постепенно Венера започна да излиза на преден план, което беше улеснено от вярата на римляните, че Венера е майката на троянския герой Еней. С пристигането на Еней в Италия римляните свързват началото на своята история. Следователно Венера започва да се счита за прародител на римския народ. Юлий Цезар се смяташе за потомък на Венера. При него култът към Венера стана почти основният официален култ на Рим.
Римляните виждали Венера като движеща силавзаимното привличане на мъжа и жената и раждането на нов живот. Тази Богиня щедро раздаваше дарбите си и затова беше Богинята на „даването“ и „свързването“. Естествено, тя присъстваше на брака и поддържаше вече сключените съюзи, свързвайки мъж и жена в лоното на семейството. Когато Рим потънал в разврат и жените забравили срама, римляните издигнали храм на Венера, който възстановил добрия стар морал. Венера действаше като основен посредник между света на хората и множеството богове. Понякога тя е смятана за прародител не само на римския народ, но и на цялата вселена. Тя помогна на Рим да печели победи и също беше наричана Венера Победоносната. Гълъбът беше неин символ. Развитието на култа към Венера е силно повлияно от култа към финикийската Астарта, която прониква в Сицилия и Южна Италия.
Като цяло римската религия е усвоила много от източните вярвания и култове. През 204 пр.н.е. д., по време на войната с Ханибал, черен метеоритен камък е донесен от Песинунт в Рим, който се смята за въплъщение на богинята Кибела, изключително почитана в Мала Азия, където тя се превръща от богиня на плодородието в могъща богиня - Велика майка на боговете. Под името Великата майка започват да я почитат в Рим. Построен в нейна чест великолепен храм, създадена е свещеническа колегия и празнични игри. Римляните я смятали не само за майка на боговете, но и я идентифицирали с Майката Земя. Тържествата в чест на Кибела придобиха необикновен блясък в епохата на империята, когато религиозният синкретизъм беше особено развит и Кибела започна да се почита като покровителка на благосъстоянието на градовете и цялата държава. Овидий във Фасти описва подробно създаването на Мегалезийските игри в чест на Кибела. Лукреций в поемата "0 към природата на нещата" рисува картина на шествието на Майката на идеите - покровителката на градовете, която дава плодовете на земята.
Изида - велика египетска богиня. „Тази, която ражда плодовете на земята”, дала на хората закони и олицетворяваща справедливостта. Богиня на интелигентността и знанието. Според легендата именно Тя е научила хората как да се занимават със земеделие. Римляните са имали голямо уважение към богинята Изида.
Подобно на Великата майка Кибела, чийто храм е на Палатин, култът към Изида е официално признат от Римската империя. В нейна чест са построени няколко храма в Рим. Шумни и великолепни шествия в чест на Изида се разгърнаха по улиците на столицата. Култът към Изида бил особено популярен сред римските матрони. Сред нейните почитатели са някои императори.
Превърнала се в главната богиня на древния синкретизъм, Изида въплъти в своя образ мистични идеи за животворната сила на природата, за тайнствената Царица на битието, вечно многообразна в своите проявления и вечно непознаваема. Отъждествявана е с Кибела, с мистериозната сирийска богиня Атаргатис, с елинско-римската Афродита-Венера, с Геро-Юнона и Деметра-Церера. Това беше идеята за женския принцип на битието, вечно трептящ в човешкия ум, проявяващ се в света и в плодотворната майка природа. Някои фенове на Изида през 3 век дори я смятат за създател и върховен владетел на света. Заедно с култа към Изида, римляните заимстват от египтяните легендите около нейното име, особено легендата за това как богинята оплаква смъртта на съпруга си Озирис и се тревожи за съдбата на сина си Хорус. След това символът на Изида - вдовицата на майката на божествения младенец Хор - премина в християнската иконография под формата на Богородица с Младенеца. В безброй фигурки Изида е изобразявана с млад Хор, сучещ едната й гърда или – по-мистериозно – седнал в скута й, притискайки един пръст към устните си в жест, означаващ: „пази тайна“. Гностичната творба Hermetic разказва подробно как Изида научила своя малък Хор на тайните на вселената и го подготвила да поеме властта над света. „Моят прекрасен сине, могъщият Хор“, обръща се Богинята към сина си, „Бог дари Земята за кратко време с твоя велик баща и великата богиня Изида, за да могат да осигурят на света помощта, от която толкова се нуждаеше. Именно те са установили на земята ритуалите на поклонение, които съответстват на божествените сили на небето. Те бяха тези, които освещаваха храмовете и установяваха жертвоприношения на боговете и дадоха на смъртния човек храна и подслон. Ето какво говорела истинската Богиня-майка на своя божествен син.
По-късният епитет на Изида - "Звездата на морето" - показва нейния произход. В този случай не се има предвид обикновеното море, а безбрежният океан отгоре, т.е. небето. "Звездата на морето" беше и е Сириус, най-ярката звезданашата твърд, считана от хиляди години за звездата на Изида.
От големия брой древни арабски богове и богини, чийто произход датира от първобитната древност и които са се радвали на значителна почит дори по времето на Мохамед, имената на трите дъщери на Аллах са достигнали до нас: Манат, ал-Лат и ал-Уза.
МАНАТ, или Мануту („съдба“, „скала“, „камък на смъртта“), в древната арабска митология е богинята на съдбата и възмездието, богинята на подземния свят и покровителката на погребенията. Сред арабите от сирийската пустиня Манат се смяташе за дъщеря на Аллах и ал-Лат, а сред племената на Централна Арабия тя беше почитана като най-голямата дъщеря на Аллах, сестрата на ал-Лат и ал-Уза. Манат, очевидно, е била покровителка и господарка на Ясриб (Медина); нейното светилище в този град беше център на племенни събирания. Фигурки на Манат са служели като домашни богове. Нейното почитание обаче не се ограничава до района на Медина. Името на богинята Манат се среща и в набатейските надписи.
АЛ-ЛАТ (женската форма на името Аллах = Елох, Бог) се споменава от Херодот под името Алилат. В пантеоните на арабите от сирийската пустиня тя е била почитана като женски паралел на Аллах, неговата съпруга и Майка на боговете, а в Централна Арабия е смятана за дъщеря на Аллах, сестрата на Манат и ал-Уза. Някои етнически групи почитат ал-Лат като богиня на слънцето, но по-често тя действа като богиня на планетата Венера и се идентифицира с гръцката Афродита. Херодот нарича нея и Дионис единствените богове, почитани от арабите. Очевидно ал-Лат е бил и господарят на облаците и светкавиците и е бил свързан с войната; нейните изображения са известни като войнствени богини в шлем и с копие дясна ръкаи понякога седнал на трон сред лъвове.
Като Майка на боговете, ал-Лат била силно почитана в Таиф, град в съседство с Мека. Там се намирало нейното светилище, което съдържало бял гранитен камък с орнаменти, символизиращи Богинята. За дошлите тук поклонници се приготвяше каша от ечемично брашно. След победата на исляма това светилище е разрушено по заповед на Мохамед. Но дори и след като разруши светилището на Таиф, Мохамед забрани лова и сеченето на дървета в тази област.
AL-UZZA („Всемогъщата“), като Венера, е дала името си на утринната звезда. Известен е още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д., по-специално в Синай, в държавите Набатея, Лихян (под името Хан-Узай). В Южна Арабия тя е била почитана като женска форма на бог Астара. През 5-6 век ал-Уза заема позицията на едно от върховните божества на Арабия. Сред курайшите в Мека тя е била част от триада от богини, които са били почитани като дъщери на Аллах и е смятана за най-младата от тях. Основното му светилище беше в района на ан-Нахла, източно от Мека, по пътя за Ирак. Той беше известен със своя оракул, който имаше влияние, сравнимо с това на меканската Кааба. Ал-Уза беше посветен на техния годишен празник, по-късно включен в мюсюлманското поклонение.
„Тя беше най-почитаният идол сред курайшите“, пише арабският историк Хишам ал-Калби (9 век). - Те идваха при нея, носеха й дарове и се опитваха да спечелят благоволението й с жертви. Казват ни, че Пратеникът на Аллах (Мохамед) го е споменал веднъж. Той каза: Донесох червена коза като подарък на ал-Уза, когато последвах вярата на моите роднини.
Ал-Уза имаше олтар, наречен ал-Габгаб. Курайшите казаха: „Първата ни клетва е в Дома на Аллах (Кааба), а ако не в тях, то в свещените камъни на ал-Габгаб.“ Хишам ал-Калби също съобщава, че жрицата или дори олицетворението на ал-Уза е била черна етиопка.
Според легендата, когато Мохамед вече бил станал пророк и напредвал към Мека, курайшите се опитали да сключат сделка с него: те го разпознават върховна властнад Мека и той разпознава почитаните от тях богини, ако не дъщерите на Аллах, то поне могъщите небесни същества. Арабските хроники разказват, че Мохамед пръв отстъпил пред курайшите и признал почетното право на богините да ходатайстват пред Аллах.
Кълна се в ал-Лат, ал-Уза и Манат, третият, различен:
Наистина, те са жеравите на високо!
И разчитат на тяхното застъпничество.
Такива стихове бяха включени в Корана. Скоро обаче пророкът съжалява за своята отстъпка с оглед на строгия монотеизъм, който проповядва. Той премахна от Корана стиховете, посветени на дъщерите на Аллах, и обяви на последователите си, че тези думи не са вдъхновени от Аллах, а от Сатана.
Споменаването на тези богини обаче е запазено в сура 53:19-20:
Виждали ли сте ал-Лат и ал-Уза,
и Манат - третият, различен?
Идеологът на арабското единство, сирийският мислител от 19-ти век Сати ал-Хусри пише: „Присъдите могат да се променят с времето. И не насилвайте децата си ... защото те са създадени за други времена, различни от вашите ... "
КУАН-ИН (Китай) - Великата богиня на народите от Далечния изток, богинята на милосърдието, имаща хиляда ръце и хиляда очи на дланите си. На първо място, тя помага на жените и момичетата, но не е забранено и на мъжете да се обръщат към нея за защита. Тя помага на изгубените пътници да намерят правилния път, предпазва ги от атаки на хора и животни, насърчава раждането на деца и лекува болните. Наричат я „Състрадателна“ и е почитана заради мъдростта и способността си да обича. Жените слагат портокали и подправки на нейните статуи. Тя е почитана по особен начин както в Китай, така и в Япония, където името й се произнася като KANNON; догматичните основи на Нейното почитане се съдържат в 25-та глава на Лотосовата сутра, която в Япония се счита за отделна сутра, наречена Каннонге, а главният „храм“, където Тя е почитана - Хаседера - се намира в Камакура.
BIXIA YUANJUN (Китай) - „Дамата на лазурните облаци“, богинята, живееща на планината Тайшан, от която искат деца и жътва. Тя е изобразена с украса за глава триптица с разперени крила, седнала на червен трон. Центърът на Нейния култ е в провинция Шандонг, където планината Тайшан се счита за Нейно постоянно местожителство, поради което в китайския фолклор Тя носи основно името на „Планината Майка Тайшан“ – Тайшан нян-нян. Нейният култ е един от най-старите в Китай. Има предположения, че тя е истинско момиче, обожествявано в древността. В допълнение към светилището на планината Тайшан, известни са нейните "храмове" на планината Хуа-шан и планината Миаофеншан близо до Пекин.
SI-WAN-MU (Китай) - буквално "Господарката на Запада", Богинята-Пазителка на тайната на безсмъртието, която живее на планината Кунлун, сред магически градини. Тя се смята за едно от най-древните изображения на Великата богиня в Китай, в даоизма Тя е въплъщение на женския принцип на ин. Господарка на небето за безсмъртните (сиан), Тя пази списъците им, командва ги, наказва неподчинението и възнаграждава добрите дела. На популярни щампи Тя се появява като красива жена, често с паун. Тези изображения, според древната китайска традиция, обикновено се дават на жените при навършване на 50 години. Образът на тази богиня е изключително популярен не само в китайската литература, но и сред много писатели от Монголия и Корея.
ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (Евр.) - "Майка на битието", в предбиблейските еврейски легенди - Всемогъщата Богиня-майка; името й е заимствано от шумерската митология. В библейската интерпретация й се приписват мъжки черти и името Яхве (Йехова).
Преди стотици хиляди години хората са знаели, че само жените могат да раждат, „създават“, създават хора „по свой образ и подобие“. Превъзнасяйки богините, хората показаха здрав разумпоне бяха честни и не измамиха природата. Отъждествявайки Майката Жена с Майката Земя и с божествената сила, нашите предци са имали основателна причина да приемат, че Създателят е бил женски. И колкото по-древни са събитията, толкова по-величествен е образът на Майката на света. Както и да се нарича, всичко подсказва Майчинския принцип на света, началото на нашата цивилизация. Според една от съществуващите версии думата "цивилизация" идва от името на фригийската богиня-майка Кибела. В Европа едно от нейните превъплъщения е Строителят и Защитникът на градовете, нейното име на някои езици породи понятия като „Цивилизация“ (лат. Civilis) и „Сибила“ (гръцки Sybilla) - жрицата-пророк, чрез която Богинята изпраща своите откровения на културно общество. Празникът на богинята Кибела като пазителка на огнището и основател на цивилизацията се чества ежегодно от 4 до 10 април.
Най-новите създатели на митове премахнаха Богинята майка от творението, поставяйки Бог Баща над всичко, като по този начин лишиха човечеството от шанс за живот, защото майчинството е самият живот.
Великата богиня, която имаше хиляди имена, даде тласък на развитието на цивилизацията. Тя е неизменна и всемогъща. И само в него е цялата история на случилото се и станало на Земята и от това зависи какво ще се случи по-нататък.
Основното женско божество в повечето митологии по света. По правило тя корелира със земята и по-широко с женското творческо начало в природата. Най-ранните доказателства за почитането на Б. м. Горен палеолит "Венера" статуетки на жени с ... ... Енциклопедия на митологията
Пр., брой синоними: 33 адити (3) анахит (2) анахит (2) ... Речник на синонимите
Богиня майка, богиня майка... Правописен речник
богиня майка- действа като основно женско божество в много митокултурни образувания. То е тясно свързано с раждащата земя, а в по-обобщен вид и с женското раждащо начало в живота и природата. В най-ранните форми на съзнание това е образ на женското тяло ... ... Човек и общество: Културология. Речник-справочник
Характерна черта на всички индоевропейски религии. В култовете към богини като Ищар, Анат, Изида, Афродита, Деметра и други на преден план излизат аспекти като любовта, раждането на деца и плодородието. Поклонението на Б. М. е извършено в ... Сексологична енциклопедия
богиня майка- неразделни характер на всички индоевропейци. религии. На изток. Религиите на преден план са социални. аспект (матриархат) на неговата функция (Ищар, Астарта, Анат, Изида). На гръцки и Рим. религии на осн в култа на B. c. (Афродита, Артемида, Деметра, Гея... Древен свят. енциклопедичен речник
богиня майка- неразделна характеристика на всички индоевропейци. религии. На изток. В религиите социалният аспект (матриархат) на неговата функция излиза на преден план (Ищар, Астарта, Анат, Изида). На гръцки и Рим. религии на осн в култа към Б.–м. (Афродита, Артемида, Деметра... Речник на античността
богиня майка- Богове / nya ma / t, Богове / ni ma / teri ... обединени. На части. Чрез тире.
Земята на сиренето ... Уикипедия
Майка: Майката е жена по отношение на децата си (вижте Връзки). Богинята майка, Майката Земя, Майката на света в митологията различни народипрародител на всички неща. Богородица Майката на книгата в исляма е вечна и нетварна ... ... Wikipedia
Книги
- Създаване на света. Богинята майка. Синият бик и Богът на Земята. Безсмъртна любима, Баркова Александра Леонидовна. "Митологичните универсалии не са игра на ума за любителите на магията, а ключът към нашето съзнание, ключът към цялата култура на човечеството. Това са образи, които са въплътени в изкуството от векове, дори ...
- Сътворението на света Богиня-майка Бог на Земята Безсмъртен Възлюбен Четири лекции за митологичните универсалии, Баркова А.. „Митологичните универсалии не са умствена игра за любителите на магията, а ключът към нашето съзнание, ключът към цялата култура на човечеството. Това са образи, въплътени в изкуството от векове, дори...
- Създаване на света. Богинята майка. Бог на Земята. Безсмъртен любим. Четири лекции за митологичните универсалии, Баркова Александра Леонидовна. 171; Митологичните универсалии не са мисловна игра за любителите на магията, а ключът към нашето съзнание, ключът към цялата култура на човечеството. Това са образи, въплъщавани в изкуството от векове, дори...