Светът на боговете. Митове за Вавилон, митове за Вавилон, оцелели легенди, приказки за богове и герои Митологията на древен Вавилон накратко

Вавилонски митове

За удобство ние обозначихме описаните в този раздел митове като вавилонски, въпреки че много от текстовете са записани от асирийски писари и съхранявани в библиотеката на асирийския цар Ашурбанипал. Професор Сидни Смит казва: „Ясно е, че асирийските книжници са се занимавали с преработка на литературни текстове, които са заимствали от вавилонците. Те промениха стила на първата династия на Вавилон и придадоха на тези текстове формата, в която бяха намерени в асирийската библиотека." Асирийските богове също са били почитани във Вавилон и асирийските религиозни празници са били празнувани по същото време и точно по същия начин както във Вавилон. Има няколко мита или легенди, които можем да наречем чисто асирийски. Например легендата за Саргон от Акад, която имала много интересна история. Но основно митовете, за които ще говорим, имат вавилонски корени и представляват семитско развитие на по-древен шумерски материал.

Започваме с представяне на вавилонската версия на трите основополагащи мита, обсъдени в предишния раздел.

Слизането на Ищар в подземния свят

И в шумерската, и във вавилонската версия на този мит не се дава обяснение за причините за слизането на Ищар в подземния свят. Въпреки това, в края на поемата, след освобождаването на Ищар, Тамуз е представен като брат и любовник на Ищар, отново без обяснение как се е озовал в подземния свят. От следващите редове става ясно, че завръщането на Тамуз в света на живите е посрещнато с радост. И само от текста, включен в ритуала на поклонение на Тамуз, научаваме за затварянето на Тамуз в подземния свят и за опустошението и отчаянието, които се настаниха на земята по време на неговото отсъствие. Във вавилонската версия на мита за слизането на Ищар в „земята без връщане“ има описание на това как в нейно отсъствие царува обща стерилност: „биковете спряха да покриват кравите; Магаретата не оставят семето си в женските магарета, нито пък мъжете в девиците.” С тези думи везирът на великите богове Папсукал обявява, че Ищар няма да се върне и последствията от това. Описание на слизането на Ищар свят на мъртвитее основно същият като шумерския текст, но има някои разлики. Когато Ищар почука на портата на подземния свят, тя заплашва, че ще разруши портата, ако не й бъде позволено да влезе, и ще освободи всички мъртви в подземния свят. Ето как е описана сцената:

О, пазач на портата, отвори я, отвори портата и аз ще вляза! Ако не отвориш портата, ще счупя резетата и ще съборя портата; Ще съборя кулата ти и ще дойда там; Ще възкреся мъртвите, които поглъщат живите, така че да бъдат повече от живите.

В тази версия на мита Ищар е по-агресивна и дори заплашителна фигура, отколкото сред шумерите. Заплахата на Ищар да освободи мъртвите и да ги постави върху живите отразява страха на вавилонците от духовете, който бил отличителна чертатехните религии. Както в шумерската версия, минавайки през всяка порта, Ищар сваля някакво облекло. Вавилонската версия обаче не съдържа описание как ужасните „очи на смъртта“ превръщат Ищар в труп. Въпреки това тя не се връща на земята и това, което следва, е призивът на Папсукал към боговете. В отговор на тази молба Еа (Енки в шумерския мит) създава евнуха Асушунамир и го изпраща при Ерешкигал за съд с жива вода. Благодарение на чара си той успява да убеди Ерешкигал да му даде жива вода, но Ерешкигал прави това много неохотно: тя нарежда на своя везир Намтар да поръси Ищар с жива вода. Ищар е освободена и се връща на земята, след като е получила обратно всички бижута и дрехи, които е дала на всяка порта на подземния свят. Тя обаче трябва да плати откуп за освобождаването си. Ерешкигал казва на Намтар: „Ако тя не ти даде откуп за себе си, върни я обратно.“ Митът не уточнява какво се има предвид под откупа, но споменаването на името на Тамуз в края предполага, че той е този, който трябва да слезе в подземния свят. Няма обаче индикация как точно се стига до там. Вече знаем, че има шумерски мит за свалянето на Енлил в подземния свят и че Инана го придружава там. Освен това култовите текстове показват, че Енлил и Тамуз по принцип са едно и също божество. Следователно е съвсем естествено, че с развитието на мита слизането на Тамуз в подземния свят става все по-важно и се свързва с изчезването и възраждането на растителния свят. Тъй като този мит в крайна сметка се разпространи в други страни, темата за смъртта му и траура за него излезе на преден план. Оттук и споменаването на Езекил за жените в Израел, оплакващи Тамуз, и мита за Венера и Адонис, древногръцкия аналог на мита, който разглеждаме. Смъртта на Ваал в угаритската митология може да представлява най-ранния етап от развитието на мита.

Мит за сътворението

Вече видяхме, че в шумерския мит за сътворението цялата творческа дейност е разделена между различни богове, като Енлил и Енки са основните фигури. Във Вавилон митът за сътворението зае доминираща позиция в йерархията на митовете поради факта, че беше свързан с основния празник на Вавилон - Нова година (или Акиту). Този мит е въплътен в литургична поема, известна от началните си редове като Енума Елиш (Когато горе...). Главната роля е поверена на бог Мардук. Той е този, който побеждава Тиамат, спасява „масите на съдбата“ и извършва различни творчески действия, описани в поемата. Седем плочи с текста на мита са открити от британска експедиция по време на разкопките на Ниневия. Някои от тях са преведени и публикувани от Джордж Смит през 1876 г. Някои учени твърде бързо направиха паралел между седемте дни на сътворението и седемте плочи от вавилонския мит и изложиха теорията, че еврейският преразказ на историята за сътворението е изцяло заимстван от вавилонския мит. Ще се върнем към това по-късно, когато разглеждаме еврейската митология. По-късно са открити други части от текста и така са запълнени някои от празнините в мита. Повечето съвременни учени датират тази работа в началото на второто хилядолетие пр.н.е. пр.н.е., периодът, когато Вавилон излиза на преден план сред акадските градове-държави. От култовото новогодишно стихотворение знаем, че по време на новогодишното тържество духовниците два пъти са цитирали редовете на Енума Елиш, придружаващи четенето магически ритуали.

Разкопки на мястото на древния град Ашур, първата столица на Асирийската империя, откриха плочи с текста на асирийската версия на Енума Елиш, в която Ашур заема мястото на вавилонския бог Мардук, главен богАсирия.

Най-общо вавилонската версия е следната: първата плочка започва с описание на древното състояние на Вселената, когато не е съществувало нищо освен Апсу, океан от чиста, сладка (прясна) вода, и Тиамат, океан от солена вода. морска вода. От техния съюз се родиха боговете. Първата двойка богове, Лахму и Лахаму (Якобсен тълкува тези богове като тиня, отложена на кръстовището на океана и реките), роди Аншар и Кишар (линията на хоризонта на морето и небето - в тълкуването на същия учен ). На свой ред Аншар и Кишар родиха Ану, бога на небето, и Нудимуд или Еа, бога на земята и водата. Тук има известна разлика от шумерската традиция. Енлил, чиято дейност вече ни е позната от шумерската митология, е заменен от Еа, или Енки, който във вавилонската митология е определен като бог на мъдростта и източник на магия. Еа дава живот на Мардук, героят от вавилонската версия на мита. Въпреки това, дори преди раждането на Мардук, възниква първият конфликт между боговете-прародители и тяхното потомство. Тиамат и Апсу са раздразнени от шума, създаден от по-малките богове, и те се съветват със своя везир Мумму, обмисляйки как да ги унищожат. Тиамат няма особено желание да унищожи собствените си деца, но Апсу и Мумму разработват план. Намерението им обаче става известно на по-младите богове и това естествено ги тревожи. Въпреки това, мъдрият Еа измисля свой собствен план: той хвърля заклинание за сън на Апсу, убива го, ослепява Муму и прокарва въже през носа му. След това той изгражда свещен манастир и го нарича "Апсу". Мардук се ражда там, последвано от описание на неговата красота и необикновена сила. Първата плоча завършва с описание на подготовката за нов конфликт между по-старите и по-малките богове. По-големите деца упрекват Тиамат, че е била спокойна, когато Апсу е бил убит. Те успяват да я „раздвижат“ и предприемат мерки за унищожаването на Ану и неговите помощници. Тя принуждава Кинга, първородния си син, да поведе атаката, въоръжава го и му дава „маси на съдбата“. След това тя ражда орда от ужасни същества, като човека скорпион и кентавъра, чийто образ виждаме върху вавилонските печати и гранични камъни. Тя поставя Кинга начело на тази орда и се подготвя да отмъсти на Апсу.

Втората таблица описва как събранието на боговете възприема новината за предстояща атака. Аншар е разтревожен и, потънал в мисли, разкъсва бедрото си. Първо, той напомня на Ea за предишната му победа над Apsu и предлага да се справи с Tiamat по същия начин; но Еа или отказва да направи това, или просто не успява да победи Тиамат; точно в този момент текстът е прекъснат и не е напълно ясно какво се е случило с Еа. След това съветът на боговете изпраща въоръжения Ану да убеди Тиамат да се откаже от намеренията си, но той също не успява да направи това. Аншар предлага тази задача да бъде поверена на могъщия Мардук. Бащата на Мардук Еа го съветва да се съгласи да изпълни тази задача и той се съгласява, но при условие, че му бъде дадена пълна и безусловна „власт в съвета на боговете“, че при определянето на съдбата неговата дума ще бъде решаваща. Това завършва втората таблица.

Третата плочка отново повтаря решението, взето от боговете, и завършва с описание на празника, на който Мардук официално получава властта, която поиска.

Четвъртата таблица започва с описание на представянето на символа на царската власт на Мардук. Боговете поискаха от него доказателство, че има достатъчно сила, за да се справи с поверената му задача. За да направи това, той, по своя воля, кара мантията си да изчезне и след това да се появи отново. Боговете бяха доволни и провъзгласиха: „Мардук е крал“. Тогава Мардук се въоръжава за битка; оръжията му са лък и стрели, мълния и мрежа, държана по ъглите от четирите ветрове; той изпълва тялото си с пламък и създава седем ужасни урагана; той се качва на теглената от бурята каруца и тръгва срещу Тиамат и нейната орда. Той предизвиква Тиамат на дуел; той хвърля мрежа, за да я улови, и когато тя отваря устата си, за да го погълне, той язди в нея на зъл вятър и я уцелва със стрела право в сърцето. Нейните помощници демони бягат, но са уловени в мрежа. Техният водач Кингу също е заловен и вързан. След това Мардук взема „масите на съдбата“ от Кингу и ги завързва на гърдите си, като по този начин подчертава своето надмощие над боговете. След това той разделя тялото на Тиамат на две; Той поставя едната половина над земята като небето, укрепва я на стълбове и поставя стражи. След това той изгражда Ешара, обиталището на великите богове, моделирано по това на Еа - Апсу, и принуждава Ану, Енлил и Еа да се установят там. Това завършва четвъртата маса.

Петата плоча е твърде фрагментарна, за да можем да съберем информация за първите стъпки в структурата на вселената, но нейните начални редове показват, че Мардук първо е създал календар (това винаги е било едно от основните задължения на краля). Той определя месеците в годината и тяхната последователност в съответствие с фазите на луната. Той определя и три земни „пътеки“ – пътят на Енлил в северните небеса, пътят на Ану в зенита и пътят на Еа на юг. Планетата Юпитер трябва да наблюдава небесния ред на нещата.

Шестата плочка разказва за сътворението на човека. Мардук заявява намерението си да създаде човека и да го накара да служи на боговете. По съвет на Еа беше решено лидерът на бунтовниците Кингу да умре, за да създаде хора по негов образ и подобие. И така, Кингу е екзекутиран и от кръвта му се създават хора, които трябва да „освободят боговете“, тоест да извършват действия, свързани с изпълнението на храмови ритуали и да получат храна за боговете. След това боговете построяват великия храм на Есагила във Вавилон с известния „зикурат“ за Мардук. По заповед на Ану те провъзгласяват петдесетте велики имена на Мардук. Изброяването им заема останалата част от стихотворението. Това е сюжетът на вавилонския мит за сътворението. Ясно показва шумерска основа. Въпреки това, онези елементи, които са разпръснати в няколко шумерски митове, са събрани заедно в Енума Елиш, за да образуват едно съгласувано цяло. Нямаме доказателства, че различните шумерски митове някога са били част от ритуала. Поемата „Енума Елиш” се превърна в ритуален мит с магическа силаи играе жизненоважна роля във вавилонския новогодишен празник, във връзка с драматичното въплъщение на сюжета за смъртта и възкресението на боговете.

Мит за потопа

Третият от нашите основателни митове е митът за потопа. В този случай донякъде фрагментарният шумерски мит е значително разширен и вавилонската версия на мита за потопа става част от Епоса за Гилгамеш. Малко по-късно ще разгледаме вавилонската версия на Епоса за Гилгамеш, но митът за потопа е свързан с Епоса за Гилгамеш като част от приключенията на героя.

Въпросът за смъртта, болестите и търсенето на безсмъртие на практика отсъства от шумерската митология, но е много важен в семитските митове. В епоса за Гилгамеш се появява на Гилгамеш, когато неговият приятел Енкиду умира, за което ще говорим по-късно, когато разглеждаме други части на епоса. Засега се интересуваме повече от връзката между епоса и мита за потопа. След като описва смъртта на Енкиду и скръбта на Гилгамеш по неговия приятел, митът ни казва, че Гилгамеш е бил шокиран от идеята, че той също е смъртен. „Когато умра, няма ли да бъда като Енкиду? Страхът се настани в мен.

Страхувайки се от нея, аз се скитам из пустинята. Единственият смъртен, който успял да избяга от смъртта и да открие тайната на безсмъртието, бил прародителят на Гилгамеш Утнапищим. Това е вавилонският еквивалент на Зиусудра, шумерският герой от историята за потопа. Гилгамеш решава да тръгне да търси своя прародител, за да открие тайната на безсмъртието. Той е предупреден за опасностите, които го дебнат по пътя. Казват му, че преди да достигне целта си, ще трябва да пресече планината Машу и Реката на смъртта. Само бог Шамаш можеше да направи това. Въпреки това Гилгамеш преодолява всички препятствия и стига до Утнапищим. Текстът прекъсва точно на мястото, където се описва срещата им. Когато текстът отново става четлив, четем, че Утнапищим казва на Гилгамеш, че боговете са запазили за себе си тайната на живота и смъртта. Гилгамеш го пита как е успял да постигне безсмъртие. В отговор Утнапищим му разказва историята за потопа. Записано е на единадесетата плочка от Епоса за Гилгамеш. Това е най-пълната и добре запазена част от епоса, който е записан на дванадесет плочи. Този мит е бил широко известен в Древния Изток. Това се потвърждава от наскоро открити фрагменти от хетската и хуритската версия на този мит.

Утнапищим предупреждава Гилгамеш, че историята, която ще му разкаже, е „тайната на боговете“. Утнапищим говори за себе си като за човек от Шуруппак, най-старият от градовете на Акад. Еа тайно му казва, че боговете са решили да унищожат всички кълнове на живота на земята, като изпратят потоп върху нея. Нищо обаче не се казва за причините за това решение. Еа казва на Утнапищим да построи ковчег, на който трябва да доведе „потомството на всички живи същества на земята“. Митът дава размера и формата на кораба. Съдейки по това описание, корабът е имал формата на куб. Утнапищим пита Еа как трябва да обясни действията си на хората от Шуруппак и Еа казва, че трябва да каже, че уж е разгневил Енлил и той го е изгонил от земята си. Утнапищим им казва: „Сега ще сляза до самото дъно, където ще живея с моя господар Еа.“ След това той казва, че Енлил ще изпрати изобилие върху тях. Така жителите се заблуждават за намеренията на боговете. Следва описание на процеса на изграждане на кораба и неговото натоварване:

„Всичко, което имах“ натоварих там: сложих всичкото сребро на кораба; И донесе всичко злато; И закарах там всички божии създания. А също и семейството и роднините. И от полетата и от степта донесох там всички насекоми; И той доведе всички занаятчии на кораба.

След това се дава цветно описание на бурята. Адад реве с гръмотевици; Нергал разрушава портите, които задържат натиска на водите на горния океан; Ануннаките издигат своите факли, за да „запалят земята с огъня си“.

Самите богове са разтревожени от случващото се и като кучета страхливо се скупчват до стената на небесния дом. Ищар, която очевидно е убедила боговете да унищожат хората, съжалява за това, което е направила, а боговете й повтарят. Бурята бушува шест дни и нощи. На седмия ден отшумява. Утнапищим поглежда навън и вижда опустошена равнина пред себе си: „Всички хора са се превърнали в глина.“

Корабът акостира на връх Низир. Утнапищим чака седем дни и изпраща гълъб, който се връща, без да намери подслон. После изпраща лястовичката да лети, но и тя се връща. Накрая той изпраща гарван, който намира храна и не се връща. Утнапищим освобождава всички събрали се там от кораба и принася жертва на боговете. Боговете усещат аромата и като мухи се стичат към мястото на жертвоприношението.

Ищар пристига, докосва огърлицата си от лапис лазули и се заклева никога да не забрави случилото се. Тя упреква Енлил, че е решил да унищожи нейния народ. Тогава се появява Енлил. Той е бесен, че някой от хората е бил оставен да избяга от смъртта. Нинурта упреква Еа, че е разкрил тайната на боговете. Еа спори с Енлил в защита на Утнапищим. Енлил отстъпва и дава на Утнапищим и съпругата му безсмъртието, притежавано от боговете. Той заповядва, че отсега нататък те ще живеят далеч в устието на реките. С това приключва историята на потопа. Останалата част от тази плоча и цялата дванадесета плоча са посветени на историята на Гилгамеш. Въпреки че разкопките в Месопотамия са доказали, че в древни времена Ур, Киш и Урук са страдали от ужасни наводнения повече от веднъж, все още няма причина да се смята, че някое от тези наводнения е наводнило цялата страна, освен това наводненията са се случили по различно време и били с различни размери.сила. Въпреки това, този мит се основава на факта на необичайно голямо наводнение, въпреки че е свързано с погребални ритуали и идеята за търсене на безсмъртие. Въпреки това, няма убедителни доказателства, че митът за потопа, подобно на мита за сътворението, се е превърнал в ритуален мит. Сега ще преминем към описание на други асиро-вавилонски митове, които са открити в различни погребения, открити от археолозите през последните години.

Епос за Гилгамеш

Това забележително литературно произведение, което включва мита за потопа, е отчасти мит, отчасти сага. Той описва приключенията на полумитичния цар на град Урук, който в Шумерската хроника на царете е посочен като петия цар от първата династия на Урук, за който се твърди, че е царувал сто и двадесет години. В древни времена в Близкия изток това произведение се радваше на изключителна популярност. Фрагменти от превод на този текст на хетски език, както и фрагменти от хетската версия на това произведение, бяха открити в архивите на Богазкьой. По време на разкопки, извършени от една от американските експедиции до Мегидо, бяха открити фрагменти от акадската версия на епоса. Струва си да цитираме думите на проф. Шпайзер за това произведение: „За първи път в историята толкова смислен разказ за подвизите на героя е намерил толкова благороден израз. Размерът и обхватът на този епос, чисто поетичната му сила определят неговата вечна привлекателност. В древни времена влиянието на това произведение се усеща най-много различни езиции култури“.

Акадската версия се състоеше от дванадесет плочи. Повечето от фрагментите от тези плочи се съхраняват в библиотеката на Ашурбанипал в Ниневия. Най-добре запазената плоча е единадесетата плоча, която съдържа мита за потопа. Епосът започва с описание на силата и качествата на Гилгамеш. Боговете го създали като свръхчовек с изключителна височина и сила. Той беше смятан за две трети бог и една трета за човек. Знатните жители на Урук обаче се оплакват на боговете, че Гилгамеш, който би трябвало да е водач на своя народ, се държи арогантно, като истински тиранин. Те молят боговете да създадат същество като Гилгамеш, с което да мери сили и тогава в Урук да се възцари мир. Богинята Аруру извайва от глина фигурата на Енкиду, див номад, дарявайки го със свръхчовешка сила. Яде трева, сприятелява се с диви животни и ходи на вода с тях. Той унищожава капани, поставени от ловци и спасява диви животни от тях. Един от ловците разказва на Гилгамеш за характера и странните навици на дивака. Гилгамеш казва на ловеца да заведе храмовата блудница до водопоя, където Енкиду пие вода с диви животни, за да може тя да се опита да го съблазни. Ловецът изпълнява заповедта, а жената лежи и чака Енкиду. Когато той пристига, тя му показва прелестите си и той е завладян от желанието да я притежава. След седем дни правене на любов Енкиду изплува от забравата и забелязва, че в него са настъпили някои промени. Дивите животни бягат от него ужасени, а жената му казва: „Ти стана мъдър, Енкиду; станахте като Бога. След това тя му разказва за славата и красотата на Урук и силата и славата на Гилгамеш; тя го моли да съблече дрехите си от кожи, да се обръсне, да се намаже с тамян и го води в Урук при Гилгамеш. Енкиду и Гилгамеш се състезават в сила, след което стават най-добри приятели. Те се вричат ​​във вечно приятелство един на друг. С това завършва първият епизод от епоса. Тук неизбежно си спомняме библейската история, когато змията обещава на Адам, че ще стане мъдър и подобен на Бога и ще познава доброто и злото, ако вкуси от забранения плод.

Няма съмнение, че епосът, както го познаваме, се състои от различни митове и народни приказки, обединени около централната фигура на Гилгамеш.

Следващият епизод проследява приключенията на Гилгамеш и Енкиду, докато отиват да се бият с огнедишащия гигант Хувава (или Хумбаба в асирийската версия). Както Гилгамеш казва на Енкиду, те трябва да „прогонят злото от нашата земя“. Вероятно тези истории за приключенията на Гилгамеш и неговия верен приятел Енкиду са в основата гръцки митза подвизите на Херкулес, въпреки че някои учени напълно отричат ​​тази възможност. В епоса Huwawa пази кедровите гори на Aman, които се простират на шест хиляди левги. Енкиду се опитва да разубеди приятеля си от такова опасно начинание, но Гилгамеш е решен да изпълни плана си. С помощта на боговете, след тежка битка, те успяват да отрежат главата на великана. В този епизод кедровите гори са описани като владение на богинята Ирнини (друго име на Ищар), като по този начин свързват този епизод от епоса със следващия.

Когато Гилгамеш се завръща триумфално, богинята Ищар е запленена от красотата му и се опитва да го направи свой любовник. Той обаче грубо я отхвърля, напомняйки й за тъжната съдба на предишните й любовници. Разгневена от отказа, богинята моли Ана да й отмъсти, като създаде магически бик и го изпрати да унищожи кралството на Гилгамеш. Бикът ужасява хората от Урук, но Енкиду го убива. След това боговете се събират на съвет и решават, че Енкиду трябва да умре. Енкиду има сън, в който вижда как е завлечен в подземния свят и Нергал го превръща в призрак. Този епизод съдържа много интересен момент - описание на семитската концепция за подземния свят. Струва си да го изброите тук:

Той [бог] ме превърна в нещо, ръцете ми са като крилата на птица. Бог ме гледа и ме привлича право в Дома на мрака, където Иркала управлява. Към онази къща, от която няма изход. По пътя без връщане. В къща, където светлините отдавна са угаснали, където прахът е тяхната храна, а храната е глина. И вместо дрехи - криле И наоколо - само мрак.

След това Енкиду се разболява и умира. Това, което следва, е ярко описание на скръбта на Гилгамеш и погребалния ритуал, който той извършва за своя приятел. Този ритуал е подобен на този, извършен от Ахил след Патрокъл. Самият епос подсказва, че смъртта е ново, много болезнено преживяване. Гилгамеш се страхува, че той също ще претърпи същата съдба като Енкиду. „Когато умра, няма ли да стана като Енкиду? Бях изпълнен с ужас. Страхувайки се от смъртта, аз се скитам из пустинята." Той е решен да тръгне в търсене на безсмъртие и разказът за неговите приключения формира следващата част от епоса. Гилгамеш знае, че неговият прародител Утнапищим е единственият смъртен, постигнал безсмъртие. Той решава да го намери, за да разбере тайната на живота и смъртта. В началото на пътуването си той стига до подножието на планинска верига, наречена Машу, входът там се охранява от мъж-скорпион и съпругата му. Човекът Скорпион му казва, че никой смъртен не е прекосявал тази планина и го предупреждава за опасностите. Но Гилгамеш информира за целта на пътуването си, тогава стражът му позволява да мине и героят тръгва по пътя на слънцето. В продължение на дванадесет левги той се лута в тъмнината и накрая достига Шамаш, бога на слънцето. Шамаш му казва, че търсенето му е напразно: „Гилгамеш, колкото и да се скиташ по света, няма да намериш вечния живот, който търсиш.“ Не успява да убеди Гилгамеш и той продължава пътя си. Той идва на брега на морето и водите на смъртта. Там той вижда друг пазител, богинята Сидури, която също се опитва да го убеди да не пресича Мъртво море и предупреждава, че никой освен Шамаш не може да направи това. Тя казва, че си струва да се наслаждаваш на живота, докато можеш:

Гилгамеш, какво търсиш? Животът, който търсите, няма да го намерите никъде; Когато боговете създадоха хората, Те ги определиха да бъдат смъртни и те държат живота в ръцете си; Е, Гилгамеш, опитай се да се насладиш на живота; Нека всеки ден е изпълнен с радост, празници и любов. Играйте и се забавлявайте ден и нощ; Облечете се в богати дрехи; Дайте любовта си на жена си и децата си - те са вашата задача в този живот.

Тези редове повтарят редовете от Книгата на Еклесиаст. Неволно идва мисълта, че еврейският моралист е бил запознат с този пасаж от епоса.

Но героят отказва да се вслуша в съвета на Сидури и се придвижва към последния етап от своето пътуване. На брега той среща Уршанаби, който е бил кормчията на кораба на Утнапищим, и нарежда той да бъде транспортиран през водите на смъртта. Уршанаби казва на Гилгамеш, че трябва да отиде в гората и да отсече сто и двадесет ствола, всеки с дължина шест лакти. Той трябва да ги използва последователно като понтонни стълбове, така че самият той никога да не докосва водите на смъртта. Той следва съвета на Уршанаби и най-накрая стига до дома на Утнапищим. Той веднага моли Утнапищим да му каже как е получил безсмъртието, което толкова страстно желае да спечели. В отговор неговият прародител му разказва историята за потопа, с която вече се запознахме, и потвърждава всичко, което човекът скорпион, Шамаш и Сидури вече са му казали, а именно: че боговете са запазили безсмъртието за себе си и са осъдили повечето хора на смърт . Утнапищим показва на Гилгамеш, че той дори не може да устои на съня, още по-малко на вечния сън на смъртта. Когато разочарованият Гилгамеш е готов да си тръгне, Утнапищим, като прощален подарък, му разказва за растение, което има чудесно свойство: връща младостта. За да получи това растение обаче, Гилгамеш ще трябва да се гмурне на дъното на морето. Гилгамеш прави това и се връща с чудодейното растение. По пътя за Урук Гилгамеш спира при едно езеро, за да се изкъпе и преоблече; Докато той се къпе, змията, усещайки миризмата на растението, го отнася, отделяйки кожата му. Тази част от историята е ясно етиологична, обяснявайки защо змиите могат да свалят кожата си и да започнат живота си отново. Така пътуването е неуспешно и епизодът завършва с описание на неутешимия Гилгамеш, който седи на брега и се оплаква от собствения си лош късмет. Той се връща в Урук с празни ръце. Вероятно това е мястото, където епосът първоначално е завършил. Въпреки това във версията, в която го познаваме сега, има още един таблет. Професорите Крамер и Гад доказаха, че текстът на тази плоча е превод от шумерски. Доказано е също, че началото на тази плочка е продължение на друг мит, неразделна част от Епоса за Гилгамеш. Това е митът за Гилгамеш и дървото Хулупу. Очевидно това е етиологичен мит, който обяснява произхода на свещения барабан пукку и използването му в различни обреди и ритуали. Според него Инана (Ищар) донесла дървото хулупу от бреговете на Ефрат и го засадила в градината си, възнамерявайки да направи легло и стол от ствола му. Когато враждебните сили й попречиха да изпълни собственото си желание, Гилгамеш й се притече на помощ. В знак на благодарност тя му даде „пука“ и „мику“, направени съответно от основата и короната на дърво. Впоследствие учените започват да смятат тези предмети за магически барабан и магическа палка. Трябва да се отбележи, че големият барабан и неговите палки играят важна роля в акадските ритуали; описание на процедурата за производството му и съпътстващите го ритуали е дадено в книгата на Thureau-Dangin „Акадски ритуали“. По-малки барабани също са били използвани в акадските ритуали: напълно възможно е пукку да е един от тези барабани.

Дванадесетата плоча започва с оплакване на Гилгамеш за загубата на "puku" и "mikku", които по някакъв начин са паднали в подземния свят. Енкиду се опитва да слезе в подземния свят и да го върне обратно магически предмети. Гилгамеш го съветва да спазва определени правила на поведение, за да не бъде заловен и оставен там завинаги. Енкиду ги разбива и остава в подземния свят. Гилгамеш призовава Енлил за помощ, но безуспешно. Той се обръща към Греха - и също напразно. Накрая той се обръща към Еа, който казва на Нергал да направи дупка в земята, така че духът на Енкиду да може да се издигне през нея. „Духът на Енкиду като полъх на вятър се издигна от долния свят.“ Гилгамеш моли Енкиду да му каже как работи подземният свят и как живеят неговите обитатели. Енкиду казва на Гилгамеш, че тялото, което е обичал и прегръщал, е погълнато от блатото и пълно с прах. Гилгамеш се хвърля на земята и ридае. Последната част от плочата е силно повредена, но очевидно говори за различната съдба на онези, чието погребение е извършено в пълно съответствие със съществуващите ритуали, и тези, които са били погребани без съответния ритуал.

Тук завършва кръгът от скитанията на Гилгамеш. Епосът очевидно е колекция от древни шумерски и акадски митове и приказки. Някои от митовете, включени в него, са с ритуален характер, други имат за цел да обяснят произхода на някои вярвания и ритуали на жителите на Месопотамия. Темата за страха от смъртта и горчивината от загубата на безсмъртие минава като червена нишка през целия епос.

Митът за Адапа

Друг мит е посветен на проблема за смъртта и безсмъртието, който също беше популярен извън Месопотамия, тъй като неговият фрагмент беше открит в архивите на Амарна в Египет. Специалист по асирийска история, Ебелинг прави паралел между името на героя от този мит – Адапа – и еврейско имеАдам. Следователно митът може да се счита за мит за първия човек. Според него Адапа бил син на Еа, богът на мъдростта. Той беше цар-свещеник на Ериду, най-старият от градовете на Вавилонското царство. Еа го създаде като „модел на човек“ и му даде мъдрост, но не му даде вечен живот. Митът описва неговите задължения като свещеник: по-специално той трябва да снабдява боговете с риба. Един ден той бил на риболов, когато внезапно задухал Южен вятър и преобърнал лодката му. В ярост Адапа счупи крилото на Южния вятър и той не духна цели седем години. Върховният бог Ану забелязал случилото се и изпратил пратеника си Илабрат да разбере причините за инцидента. Илабрат се върна и каза на Ану какво е направил Адапа. Ану нареди на Адапа да се яви пред него. Еа, „който знае всичко, което се случва на небето“, даде на сина си ценен съвет как да се справи с Ану. Той каза на Адапа да облече траурни дрехи и да разроши косата си. Когато се приближава до портите на рая, той вижда, че те се пазят от Тамуз и Нингизида. Ще го попитат какво иска и защо е в траур. Той трябва да отговори, че скърби за двама богове, които са изчезнали от земята. На въпроса що за богове са това, той ще отговори: Тамуз и Нингизида. Поласкани от този отговор, боговете ще го подкрепят в лицето на Ану и ще го поканят при върховния бог. Еа предупреди сина си, че когато се яви пред Ану, ще му бъдат предложени хлябът на смъртта и водата на смъртта, които той трябва да откаже. Освен това ще му бъдат предложени дрехи и масло за тяло, които може да вземе. Той трябва да спазва стриктно всички тези инструкции.

Всичко се оказа точно както Еа каза. Адапа спечели благоволението на боговете, които пазеха портата, и те го заведоха при Ану. Ану го приел благосклонно и изслушал обяснение какво се е случило с Южния вятър. Тогава Ану попита събранието на боговете какво да прави с Адапа и, като се предполага, че възнамеряваше да му даде безсмъртие, им нареди да му предложат хляба на живота и живата вода. Адапа, следвайки съвета на баща си, отказа тези дарове, но облече предложената му рокля и намаза тялото си с предложеното масло. Ану се засмя и попита защо Адапа се държи толкова странно. Адапа обясни, че е направил това по съвет на баща си Еа. Ану му казал, че като е направил това, той се е лишил от безценния дар на безсмъртието. Краят на табелата е счупен. Очевидно Ану е изпратил Адапа обратно на земята, давайки му привилегии, но с някои ограничения.

Ериду е освободен от феодални задължения, а храмът му получава специален статут. Но съдбата на човечеството трябваше да бъде нещастие и болест. Вярно е, че болестите са облекчавани до известна степен от благоволението на Нинкарак, богинята на лечението.

Има и други интересни моменти в мита. Както е обичайно в подобни митове, загубата на безсмъртие се приписва на ревността на един или друг бог и се изразява вярата, че боговете са запазили безсмъртието за себе си. Виждаме също, че изчезването на Тамуз е повтарящ се елемент от семитската митология. В облеклото, дадено на героя, може да се види връзка с еврейския мит за грехопадението, в който Яхве дава на Адам и Ева дрехи от кожи. В мита има и етиологичен елемент, който обяснява защо жреците на Ериду са били освободени от задължения.

Митът за Итън и орела

Много месопотамски цилиндрични печати изобразяват сцени, които са свързани с митологични сюжети. Смята се, че някои от тези сцени изобразяват подвизите на Гилгамеш, но само няколко могат да бъдат идентифицирани. От особен интерес е фактът, че сцени от мита за Етана могат уверено да бъдат разпознати върху най-старите печати. В хронологията на шумерските царски династии първата управлявала след потопа е легендарната династия Киш. Неговият тринадесети цар беше Етана, овчар, който се възнесе на небето. Печатът представлява фигура, издигаща се към небето на гърба на орел, овце, пасящи отдолу, и две кучета, които гледат към издигащия се човек.

Този път митът не е за смъртта, а за раждането. Постепенно този мит се преплита с фолклорните творби за орела и змията. Митът започва с описание на положението на хората след потопа, останали без сочещата и направляваща ръка на царя. Символите на кралската власт - скиптърът, короната, тиарата и овчарският камшик - лежат в небето пред Ану. Тогава великите анунаки, арбитрите на съдбите, решават, че царската власт трябва да бъде изпратена на земята. Подразбира се, че Етана е точно този изпратен цар. За нормалното съществуване на кралството в бъдеще беше необходим наследник, а Етана нямаше син. Митът разказва, че Етана правела ежедневна жертва на Шамаш и молела Бог да му даде син. Той извика към Шамаш: „О, господарю, чуй ме, дай ми кълновете на живота, позволи ми да родя живот, освободи ме от това бреме.“ Шамаш казва на царя да преодолее планинския връх, там ще намери дупка, а в нея - пленен орел. Той трябва да освободи орела, в знак на благодарност орелът ще му покаже пътя към кълновете на живота.

Тук народното предание за орела и змията е вплетено в мита. Историята разказва, че в началото на всичко орелът и змията са се заклели един на друг във вечно приятелство. Орелът имал гнездо с пиленце в клоните на едно дърво, а змията и нейното потомство живеели в подножието на планината. Те се заклеха да работят заедно, за да защитят потомството си и да им осигурят храна. Известно време всичко вървеше добре. Но орелът таеше зло в сърцето си и наруши клетвата си: когато змията беше на лов, орелът кълваше малките на змията. Когато змията се върна, той се обърна към Шамаш с искане за справедливост: поиска отмъщение на клетвопрестъпника. Шамаш му показа как да примами орел в капан, да му счупи крилете и да го хвърли в дупка. Оттогава орелът остава там, напразно молейки Шамаш за помощ. Тогава Етана се появява и освобождава орела, който обещава да го отведе до трона на Ищар, където може да получи кълновете на живота. Именно този епизод е заснет върху уплътнението на цилиндъра. Митът колоритно описва етапите от възхода на Етана до трона на Ищар: постепенно живописният пейзаж става все по-малък и по-малък и накрая изчезва съвсем далече долу. Когато описанието стигне до средата, текстът върху табелата се прекъсва (самата табела е счупена). Но очевидно тази история има добър край - все пак синът и наследникът на Етана е вписан в хронологичната таблица на царете.

Може също да се отбележи, че приказката за орела и змията съдържа един от най-старите елементи на този литературен жанр. В тази приказка най-малкото от децата на орела има мъдрост и предупреждава баща си, че нарушаването на клетвата може да доведе до проблеми. Този мит стои в основата на ритуала по случай раждането на човек, така както Епосът за Гилгамеш съдържа елементи на погребален ритуал.

Това е още един от малкото митове, записани върху цилиндрични печати, друга вариация на темата за живота и смъртта, която се появява толкова често в акадската митология. На печатите Зу е изобразен като птицеподобна фигура. Франкфорт го нарича човек-птица, но най-вероятно той е един от второстепенните богове, може би бог от долния свят, който, като един от потомците на Тиамат, е враг на висшите богове. Името му се появява често в ритуални текстове и той винаги е в конфликт с великите богове. Друга тема на този мит, която се среща и в други текстове, засяга въпросите за значението и сакралността на царската власт в Акад.

Митът, достигнал до нас в непълна версия, започва с твърдението, че Зу е откраднал „масите на съдбата“, които са символ на кралската власт. В мита за сътворението вече видяхме, че Мардук насилствено отнема „масите на съдбата“ от Кингу и по този начин установява своето надмощие над боговете. Зу ги открадна от Еглил, докато се къпеше, и отлетя с тях към своята планина. В небесата царуваше отчаяние и боговете се събраха на съвет, за да решат на кого да поверят да намери Зу и да му отнеме „масите на съдбата“. Цялата сцена много напомня на подобен сюжет от мита за сътворението. На различни богове се предлага тази почетна задача, но всички те отказват и в крайна сметка жребият пада върху Лугалбанд, бащата на Гилгамеш. Той беше този, който се зае да убие Зу и да върне „масите на съдбата“ на боговете. В химна на Ашурбанипал намираме името на Мардук, който „счупи черепа на Зу“.

В един от текстовете, коментиращи ритуала, се споменава, че състезанията по бягане са били неразделна част от вавилонския новогодишен празник. Те символизират победата на Нинурта над Зу. Ритуалът за създаването на свещения барабан "lilissu", преведен от Thureau-Dangin в неговите Акадски ритуали, споменава жертвоприношението на черен бик. Преди да убие черен бик, свещеникът прошепва магически заклинания във всяко ухо на бика. В същото време в дясното ухо жертвеното животно се нарича „Великият бик, който тъпче свещената трева“, а в лявото ухо като „потомството на Зу“. Следователно този любопитен мит играе важна роля в ритуалните традиции на Вавилон.

Преди да оставим акадските митове, струва си да споменем още един кратък, но много интересен мит. Може да служи като пример за това как митът може да се използва в заклинания и за прогонване на зли духове. Митът за Тамуз често е бил използван по този начин и примерът по-долу използва мит за сътворението.

Глист и зъбобол

Вавилонците вярвали, че различните болести, които измъчвали хората от Делтата, били причинени от атаки на зли духове или от машинации на магьосници или вещици. Следователно употребата на лекарства беше придружена от четене на заклинания. В заключителните редове на този стих се казва, че трябва да се повтори три пъти върху болния, след като му е дадено лекарство или е извършена някаква процедура.

Когато Ану създаде небесата, а небесата създадоха земята, земята роди реки, а реките създадоха канал. Тогава се появиха блата, където живее червеят. Той дойде при Шамаш плачещ, И сълзи потекоха пред Еа: „Какво да ям, кажи ми? И кажи ми какво да пия? Ще ти дам една зряла фурма, ще ти дам и една кайсия. Защо са ми нужни и кайсия, и фурма. Издигни ме и ме остави да живея сред зъби и смола. Ще пия кръв от зъбите и ще наточа корените им върху смола. Вземете щифт и го закрепете. В края на краищата ти самият искаше така, червей, И нека ръката ти бъде като тази на Еа.

(От инструкции за зъболекар)

"Космогония и антропогония в шумерско-вавилонската митология"

Въведение

2.1 Шумерите: за началото на световния ред

Заключение

Библиография

Приложения

Въведение

Шумерско-вавилонският период датира от почти три хиляди години; през този огромен период от време културата, религията и мирогледът на древните хора претърпяха огромни промени. Възникнала между реките Тигър и Ефрат, шумерската цивилизация става основа за религиозни учения, основани на древни митове. В течение на двадесет и пет века шумерските култове се променят, поглъщайки културата и религията на съседните народи и се оформят в доста съвършена система от религиозни, идеологически и ежедневни възгледи. Шумерските митове създават доста пълна картина на света и вселената, разказват за създаването на света и човека, обясняват структурата на човешкото общество и цикличния характер на природните явления. След като аморейските династии идват на власт, шумерският епос леко се трансформира и на преден план излиза новият семитски бог Син, покровител на номадските народи, който се изравнява с древните богове на шумерите. След дълъг период на развитие на шумерско-акадската цивилизация идва времето за възхода на Вавилонското царство, където великият град Вавилон става негова столица. След смяната на столицата стана необходимо да се установи първенството на Вавилон и тази роля беше призована да изпълни бог Мардук, покровителят на великия град. Древните митове бяха пренаписани и се появиха нови, които разказваха за създаването на всичко и всички от нов бог.

Уместност на темата обусловени от необходимостта от изучаване на историята и културата на източните цивилизации в условията на съвременни динамично развиващи се геополитически взаимоотношения.

Месопотамската цивилизация е една от най-старите, ако не и най-старата в света. Беше в Шумер в края на 4-то хилядолетие пр.н.е. човешкото общество излезе от етапа на примитивността и навлезе в ерата на античността, което означава формирането на нов тип култура и раждането на нов тип съзнание. Преминавайки от първобитнообщинния строй към робовладелския, хората олицетворяват природните стихии, придавайки им антропоморфни черти, боговете са капризни и ексцентрични, играят си с човешките съдби като експериментатори, но времето минава и се появяват герои - хора, способни да спорят с боговете и дори да налагат свои собствени условия на взаимоотношения. По-нататък възниква родството на владетелите с боговете и това води до неограничената власт на акадските династии, а по-късно и на вавилонските царе.

Шумерите стават откриватели на колелото и бронза, започват да строят градове от камък и изобретяват писмена система, наречена клинопис, десетична бройна система. Шумерското царство достига своя зенит, но постепенно започва да запада и по-силните, многобройни планински племена на акадците успяват да завладеят избледняващата държава.

Източносемитските племена на акадците отдавна са съседи на шумерите, обитаващи северната част на Месопотамия. Постепенно акадците се придвижват още на юг и към края на 3-то хилядолетие пр.н.е. вече са населили цяла Южна Месопотамия. Очевидно това не е завоевателна кампания, а по-скоро бавно проникване. Бидейки първоначално просто номадски пастири, акадците бързо възприели високата култура на шумерите и започнали да се покланят на шумерските богове, давайки им семитски имена: те наричали бога на слънцето Уту Шамаш, богинята на любовта и войната Инана - Ищар, бурята бог Адад - Ишкур, богът на луната Нану - Син, бог на демиурга Енки - Ой.

От 2-ро хилядолетие пр.н.е. Шумерската и акадската култури не могат да бъдат отделени една от друга. Акадците преработват и продължават шумерската митология, точно както вавилонците по-късно правят.

След падането на третата династия на Ур територията на междуречието е разделена на много воюващи помежду си държави. Отначало аморейските воини постъпиха на служба при воюващите царе, а след това свалиха своите работодатели и се провъзгласиха за царе. Около сто години след падането на Ур почти всички градове на Месопотамия са управлявани от аморейски династии.

Един от тези лидери, Суму Абум, през 1894 г. пр.н.е. се укрепил в малък град в северната част на Исинг. Преди това там се е намирал шумерският град Кадингир - „Вратата на Бога“, което на акадски звучи като „баб-илу“, откъдето по-късно идва гръцкото име на град Вавилон. След сто години потомъкът на Суму-Абум, цар Хамурапи, ще превърне Вавилон в център на огромна, мощна сила, наследник на шумерската и акадската култура, митология и религия.

Вавилонската религия, въпреки дългия интервал от време между падането на третата династия на Ур и образуването на великото вавилонско царство, остава вярна на традициите на Шумер и Акад, но един незабелязан преди това бог излиза на преден план в пантеона на Шумерски богове, Мардук. В старовавилонския период той става главният бог - създателят на всичко и всички. Причината за този възход е покровителството на Мардук над град Вавилон: покровителят на главния град на държавата трябва да стане главното божество на пантеона на боговете.

Шумерската цивилизация се счита за една от първите форми на обединение на хората по време на прехода от първобитна общинска система към робовладелска система. По това време се променя не само формирането на социалната система, но и мирогледът на хората по отношение на света около тях - човекът вече не е дете на природата, той може да я трансформира, като строи канали и язовири. Това ни кара да хвърлим нов поглед върху световния ред и произхода на човека в този свят. Появява се митология, която ще служи като основа на религиозните култове в бъдеще. Именно тук, по това време и на това място се раждат истории, легенди и митове, преминали през хилядолетия и живеещи в наши дни.

Изследването на тази тема представлява интерес от гледна точка на зависимостта от смяната на династиите и, като следствие, смяната на господстващите божества в религията на шумерско-вавилонската цивилизация. Когато дойдоха на власт, владетелите на новите династии адаптираха старите култове към почитането на нови богове. Шумерско-вавилонската религия отлично показва раждането и трансформацията на митовете и умелото адаптиране на стари религиозни култове от новите владетели на царските династии на Месопотамия.

Съвременният регион на Централна и Западна Азия не е политически и демографски стабилен, но притежава колосални природни ресурси, което в тази връзка осигурява геополитическия интерес на водещите световни сили в този регион. Този процес днес се представя от масовото участие на редица хегемонни сили във въоръжените конфликти и политическите процеси в региона. Заинтересовани от контрола върху държавите от Централна и Западна Азия, световните хегемони безцеремонно упражняват собственото си „право на сила“: „Изглежда очевидно, че създаването на BPCA ще позволи на Съединените щати не само да изтръгнат централноазиатските държави от „прегръдка на Русия и Китай" и окончателно да се укрепи в Централна Азия, но и да превърне региона в свой протекторат. Също така е ясно, че създаването на PBCA във формата, очертана от Ф. Стар в работата му, предполага стриктно спазване на участващите държави в следствие на политиката на САЩ, както правят Полша, балтийските държави и Грузия.А това е неизбежно и много бързо би довело до скъсване на политическите, икономическите и военните връзки с днешните основни съюзници, поради което Москва и Пекин отдавна възприемат американското присъствие в Централна Азия като заплаха за техните интереси.

В същото време е доста съмнително, че САЩ могат да станат равностоен заместител на руско-китайския тандем. В края на краищата действията на сегашното републиканско правителство са не само критикувани, но и често осъждани от демократите. Ето защо е малко вероятно, след като дойдоха на власт, те да продължат напълно някои от днешните инициативи на Белия дом, включително в Централна Азия...

космогония шумерски вавилонски мит

Политическите загуби от създаването на PBCA неизбежно ще бъдат придружени от икономически. Това е, на първо място, ограничаването на икономическите връзки с Русия и Китай, загубата на руски и китайски пазари за износ на „въглеводороди, електроенергия и памук“, както и транспортни комуникации, осигуряващи достъп до Европа и Югоизточна Азия. Съществуващият алтернативен европейски маршрут през Каспийско море е много по-малко изгоден, а комуникациите с азиатските страни, заобикаляйки Китай и Иран, не са развити.

Проблем ще възникне с трудовите мигранти, благодарение на които днес до голяма степен оцелява населението на Киргизстан, Таджикистан и Узбекистан. Но към местните безработни ще се присъединят афганистанци, търсещи по-добър живот в икономически по-проспериращите централноазиатски държави.

Трябва също така да се каже, че създаването на система за сигурност под патронажа на Съединените щати е възможно само с преминаването на въоръжените сили на държавите от региона към стандартите на НАТО и пълната замяна на оръжията от съветски тип. Нито една централноазиатска държава днес не може да си позволи това. Отново няма много надежда за помощ от САЩ. Следователно сигурността им ще зависи изцяло от Вашингтон. Можете да избегнете зависимостта, като влезете в НАТО, но това е невъзможно без преминаване към стандартите на НАТО. Освен това трябва да се има предвид, че самите членове на НАТО все още не са много склонни да се разширяват в Централна Азия.

Постигането на сигурност е немислимо без ограничаване на различни големи и малки терористични организации и наскоро активизиралите се талибани. Съдейки по позицията на Конгреса на САЩ, те биха искали да поверят тази задача на плещите на централноазиатските държави. В този случай са неизбежни значителни човешки загуби, както и икономически щети и повишена вътрешна нестабилност.

Изпълнението на плановете на Вашингтон за по-нататъшна борба с тероризма заплашва да въвлече централноазиатските държави във въоръжен конфликт с Иран, което ще ги направи мишени на терористични организации.

Освен това Централна Азия заплашва да бъде затрупана от потока на наркотици, което ще бъде улеснено от развитието на търговските отношения между централноазиатските държави и Афганистан. Производството на опиум в Афганистан се увеличи от 1350 метрични тона през 1998 г. до приблизително 5000 тона през 2006 г. Очевидно е, че САЩ не са заинтересовани от намаляване на производството на наркотици в Афганистан. Това заключение се потвърждава в частност от факта, че НАТО игнорира предложението на ОДКС да участва в операция „Канал“ за блокиране на потока от наркотици...“

В контекста на бързото развитие на промените в геополитическите отношения съществува сложен набор от противоречия, особено между трите сили - САЩ, Китайската народна република и Руската федерация. Съвременният външнополитически курс на развитие на Руската федерация също е насочен към засилване на ролята на руското присъствие в региона на Западна Азия: „Анализът на външнополитическите стъпки на Русия в централноазиатското направление дава основание да се заключи, че в напоследъкРуското присъствие в тази стратегически важна зона на планетата очевидно е в застой.

Несъмнено през предходните година-две Русия успя значително да укрепи позициите си в Централна Азия. Изглежда, че това до голяма степен е улеснено не само от изключително последователната и добре обмислена външнополитическа линия на Кремъл в Централна Азия и макрорегиона на Евразия като цяло, но и от агресивната и настъпателна политика на Запада с нейните псевдореволюционни технологии, които изхвърлиха държавите от региона от орбитата на това, което изглеждаше доста силно притегателна трансатлантическа общност." В тази връзка, на телевизионните екрани на редица централни руски телевизионни канали, единични точки гледна точка на специалисти-анализатори в областта на геополитиката от пресслужбите на правителството на Руската федерация и Министерството на отбраната на Руската федерация многократно са изразявали възможността за разполагане в близко бъдеще на територията на Централна и Западна Азия на широкомащабни военни операции, включително участието на въоръжените сили на Руската федерация.

В резултат на това възниква необходимостта от изучаване и анализ на културно-историческите традиции на древния Изток, които станаха своеобразна основа за формирането на манталитета на населението на съвременния регион на Западна и Централна Азия.

Този труд има образователна стойност при изучаването на темата за появата и трансформацията на религиозните култове, чиито основи се намират в съвременните религиозни движения в региона и в представата на обществото за доминиращата роля на определени богове. Как тези идеи са се променили по време на развитието на най-мощната шумерско-вавилонска цивилизация.

Историография на проблема.Теми за социалната система, ежедневието, законите и др. са достатъчно проучени, много автори са описали живота на шумерите доста подробно от всички страни. Самуел Н. Крамер в книгите си „Историята започва в Шумер“ и „Митологията на Шумер и Акад“ разглежда доста подробно както живота, така и митологичните представи за света на шумерите, но не отива по-далеч, разглеждайки Вавилон като приемник на шумерско-акадската култура.

"Легенди и митове на древния изток" Овчинников А.Г. - митовете и легендите са популярно представени в книгите Древен Египет, Древна Месопотамия и Асирия. Книгите кратко и артистично представят приказките на народите от Изтока, разкривайки сбито същността на този или онзи епос.

"Митология на Изтока" Самозванцев А.М. В книгата е направен много кратък анализ на основните тенденции в митологията на древните цивилизации на Изтока. Разглежда се много широк териториален пояс от Древен Египет до Югоизточна Азия, включително Корея и Япония. По отношение на Месопотамия са разкрити основните митове и божества и накратко е изградена йерархията на пантеона на шумерско-вавилонските богове.

“Вавилон и Асирия” Съгс Х. Авторът, използвайки материали от археологически експедиции и лингвистични изследвания, прави опит да реконструира живота на хората, живели преди четири хиляди години в долината на Тигър и Ефрат. Авторът колоритно описва света на древна Месопотамия: нейната религия, политическа структура, обичаи, изкуства и занаяти. Авторът разглежда подробно периода от Вавилон до Асирия, без да засяга по-древните периоди от историята на Месопотамия.

"Древно лято" Емелнова В.В. За разлика от предишни монографии, посветени на проблема за изучаване на шумерската цивилизация, авторът се опита да съчетае компонентите на живота на държавата, като: художествената култура и етническия характер и особеностите на шумерския мироглед. Периодът на изучаване на проблемите и широк кръг от сфери на живота на шумерите дава цялостна картина на шумерската цивилизация, но митологията е вплетена в историята на живота и е неразривно свързана с живота, религията и законите.

„Човекът в културата на древния Близък изток“ от Weinberg I.P. щателно анализирайки източниците на древната източна култура: Древен Египет, Шумер, Вавилония и др., авторът се опитва да пресъздаде вътрешния свят, светогледа древен човек, най-важните аспекти на личността. Авторът си поставя за цел да опише възможно най-правдоподобно начина на живот на древния източен човек, опитвайки се да опише цялата древна източна цивилизация през очите на този човек. Разделяйки книгата на глави, той описва Древния Изток като неразделна част от човешката личност.

Тези литературни източници описват подробно фактите и явленията от живота на шумерите през посочения период, но все още няма тесен преглед на шумерско-вавилонската митология от нейния произход до възхода и падението на Вавилон.

В тази работа шумерско-вавилонският период е комбиниран в един период от време; в рамките на този период се разглежда митологията на народите, които са се сменили един друг на територията на Месопотамия и са наследили културата на своите предшественици. Това е период от време от повече от две хиляди години, но митологията на Месопотамия се е променила малко, трансформирайки се само колкото е необходимо, за да обясни определени промени в политическия живот на държавата, оставайки възможно най-близо до първоизточника.

По този начин, когато Въз основа на древни шумерски текстове са написани много трудове, обхващащи цивилизацията на древните шумери. Има книги, описващи подробно произхода и развитието на шумерското царство, културата и бита на неговите жители, трудове за възхода на Акад и възхода на власт на аморейските династии, значително количество материали, в които има Подробно описаниеначин на живот в древен Вавилон, религиозни възгледи и правни отношения на вавилонците. Често се среща и литература с обобщаващ материал за Древния Изток, в т.ч Древна Индияи древен Китай.

Цел на работатасе състои в изучаване на първите религиозни възгледи на шумерите и тяхното влияние върху развитието на съвременните религиозни движения в Западна и Централна Азия.

Целта на работата налага следното изследователски цели:

анализира шумерския божествен пантеон по време на раждането на религията и митологията;

изследват основните митове за появата на боговете;

разгледайте трансформацията на религията в процеса на развитие на държавата през периоди на нейния възход и падение;

идентифицират периоди на господство на едно или друго божество и религиозни култове, основани на тяхното поклонение;

определят основния пантеон на боговете по време на раждането на шумерската митология;

разгледайте процеса на промяна на йерархичната структура на божествения пантеон на шумерите с присъединяването на династията на Аморите към трона на владетелите на Месопотамия;

изучават религиозните възгледи на старовавилонското царство, в сравнение с йерархията на боговете на вавилонците с пантеона на боговете от предишните династии в Месопотамия;

да разбере дали е имало промяна или трансформация на ролята на главните и второстепенните богове в процеса на смяна на династиите и царете, управлявали в Месопотамия от древен Шумер до Нововавилонското царство;

идентифицират модели на промяна в доминиращите богове във връзка със смяната на управляващите династии;

Обект на изследванее религиозен култ към цивилизациите на Древния Изток.

Предмет на изследванее процесът на формиране на шумерско-вавилонската религиозна митология.

Хронологична рамка върши работа:период от края на 4-то хилядолетие пр.н.е. до 7 век пр.н.е., т.е. от началото на образуването на Шумерското царство до падането на Вавилонската държава.

Териториален обхват:териториите на Месопотамия и Западна Азия като цяло.

Методическа основатази работа е теорията научно познание, чийто основен принцип е обективността, историзмът, както и връзката със социално-политическата практика. Авторът на тази работа използва различни теоретични инструменти, които му позволиха да реализира целите на това изследване.

Обективност на изследванетосе състои от точно отчитане на всички исторически факти.

IN анализ на исторически явления и фактие приложен формационно-цивилизационен подход за изследване на формирането на цивилизациите на Древния Изток. В същото време е необходимо да се вземат предвид националният манталитет, културните, географските и други характеристики на цивилизациите.

Изворова база на изследванетовключва резултатите от проучване на материални находки от археолози - глинени плочки с текстове в района на двореца на цар Ашурбанапал в Куюнджик.

Като вторични източници са използвани монографии и статии от наши и чуждестранни автори.

Практическо значение изследванияе, че тази работа може да се използва за анализ на исторически развитите религиозни характеристики на съвременните култури на Изтока. Работата може да се използва за подготовка на лекции, семинари и уроци в училище.

Структурата на тази работа включваувод, три глави, заключение, списък на източниците и литературата.

1. Две хиляди години шумерско-вавилонски митове

1.1 Произход и развитие на шумерската митология

"Месопотамия" - "Земята между река Ефрат и река Тигър. Сега Месопотамия се разбира главно като долината в долните течения на тези реки и към нея се добавят земите на изток от Тигър и на запад от Ефрат. В като цяло този регион съвпада с територията на съвременен Ирак, с изключение на планинските райони по границите на страната с Иран и Турция. Месопотамия е страната, където възниква най-старата цивилизация в света, продължила около 25 века, от създаването на писмеността до завладяването на Вавилон от персите през 539 г. пр. н. е. За разлика от египетската култура, в Месопотамия множество народи бързо се сменят, воюват, смесват се и изчезват, така че цялостната картина на културата, един от основните аспекти на която е религията, изглежда изключително динамична и сложна .

Шумерите, представители на една от първите древни цивилизации, се опитват да разберат природата на Вселената и преди всичко нейния произход и структура, законите на Вселената. Още през третото хилядолетие пр.н.е. в Шумер е имало мислители и учители, които са се опитвали да отговорят на подобни въпроси и за тази цел са разработили своя собствена космогония и теогония. Тъй като шумерите не са имали литературен жанр, подобен на научните трактати, те са изразили своите идеи в митове. Няма нужда да говорим за една-единствена шумерска митология, тъй като броят на общностите беше по-голям от боговете и митовете бяха значително различни един от друг. Едни и същи богове са имали различно „родословие“ в различните общности.

Митът и религията са форми на култура, които разкриват дълбока връзка в хода на историята. Религията като такава предполага наличието на определен светоглед и отношение, съсредоточени върху вярата в непонятното, божествата, източникът на битието. Религиозният възглед за света и съпътстващият го тип мироглед първоначално се развиват в границите митологично съзнание. Различните видове религии са придружени от различни митологични системи.

Митът е първата форма на рационално разбиране на света, неговото образно и символично възпроизвеждане и обяснение, което води до предписание за действие. Митът превръща хаоса в пространство, създава възможност за разбиране на света като някакво организирано цяло, изразява го в проста и достъпна схема, която може да се преведе в магическо действие като средство за покоряване на непонятното.

Религията е една от формите на общественото съзнание, една от формите на идеологията. И всяка идеология в крайна сметка е отражение на материалното съществуване на хората, икономическата структура на обществото. В това отношение религията може да се постави наравно с такива идеологически форми като философия, морал, право, изкуство и др.

Историята на формирането на митологичните представи на народите от древна Месопотамия може да бъде проследена върху материали от изобразителното изкуство приблизително от средата на 6-то хилядолетие пр.н.е., а според писмени източници - от началото на 3-то хилядолетие пр.н.е.

Основната тук е шумерската митология. Шумерите са племена, чийто произход, както и езикът им остават неизяснени, в края на 4-то хилядолетие пр.н.е. овладяват месопотамските Тигър и Ефрат и образуват първите градове-държави - У Рук и Ур, Нипур и Сипар, Ларсу и Ереду, Лагаш, Умма, Киш, Шуруппак и други, чиято древност позволява на С. Крамер да каже, че историята започва в Sumer. Шумерският период в историята на Месопотамия обхваща около хиляда и половина години и завършва в края на 3-то хилядолетие пр.н.е. - началото на 2 хилядолетие пр.н.е заедно с така наречената III династия на град Ур и династиите на Исин и Ларса, от които последната вече е отчасти шумерска.

Очевидно по времето на формирането на първите шумерски градове-държави се появяват идеи за антропоморфни божества - покровители на общности, които са преди всичко олицетворение на силите на природата, насочени не към унищожение, а към съзидание, с което се комбинират идеи за властта на племенния (общностния) водач, който изпълнява и функциите на първосвещеник.

От първите писмени източници от края на IV - началото на III хилядолетие пр.н.е., периода на археологическите култури Джемдет-Наср и Урук I, са известни имената или символите на боговете Инана, Енлил и някои други, написани в пиктографска форма, и от времето на така наречения период на Абу - Салабих (селище близо до Нипур) и Фара (селище близо до Шуруп-пак), датиращ от 27-26 век. пр. н. е., вече са имената на редица шумерски богове, представени под формата на списък. Шумерската цивилизация била теократична и се смятала за собственост на местно божество, чийто представител на земята бил върховният жрец (патеси), надарен с религиозна и административна власт.

Най-ранните действителни митологични текстове на шумерите - химни, адресирани до боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) - датират от периода на Абу Салабих - Фарах. От управлението на владетеля на град Лагаш Гудеа (около 22 век пр. н. е.), който активно се занимава със строителство, са достигнали строителни надписи, съдържащи култов и митологичен материал. Въпреки това, по-голямата част от митологичните шумерски текстове - и това са литературни, образователни и митологични текстове - датират от края на 3-то и особено началото на 2-ро хилядолетие пр. н. е., т.е. до периода, когато шумерският език вече отмира, но вавилонската традиция запазва системата на обучение в него.

Въпреки че за Шумер в края на 4-то - началото на 3-то хил. пр.н.е. Трябва да се отбележи, че вече е била записана единна система от митологични идеи; всеки град-ном е имал свои собствени божества и герои и съответно собствени цикли от митове.

Въпреки това до края на 3-то хилядолетие пр.н.е. не е имало систематизиран пантеон на боговете, въпреки че е имало няколко общи шумерски божества. Това е преди всичко Енлил, божеството на плодородието и в същото време „господарят на въздуха“, „царят на боговете и хората“, „царят на всички страни“ и богът на древния култов и племенен център на шумерите – Нипур; Енки, владетелят на световния океан на подземните пресни води (Абзу), както и на повърхностните води, по-късно - богът на мъдростта, заклинанията, главният бог на древния културен център на Шумер, град Ереду; АН, богът на небето, чието име отваря списъците на боговете, и Инана, богинята на войната и плътската любов, плодородието, божеството на град Урук, който се издига в края на 4-ти - началото на 3-ти век хилядолетие пр.н.е.; лунният бог Нанна, почитан в град Ур, и богът-войн Нингирсу, който бил почитан в град Лагаш и по-късно идентифициран с божеството на Лагаш Нинурта и т.н. Най-старият списък с богове от Фара (около 26 век пр.н.е.), който вече беше споменат, идентифицира шестте основни богове от ранния шумерски пантеон: Енлил, Ан, Инана, Енки, Наина и слънчев богУту.

Енки или Еа, един от тримата велики шумерски богове. Енки е тясно свързан с Апсу, олицетворението на прясната вода. Поради значението на прясната вода в месопотамските религиозни ритуали, Енки също е смятан за бог на магията и мъдростта. Той не събуди страх в сърцата на хората. Молитвите и митовете неизменно подчертават неговата мъдрост, доброжелателност и справедливост. В Енума Елиш той е създателят на човека. Като бог на мъдростта, той подреди живота на земята. Култът към Енки и съпругата му Дамкина процъфтява в Ериду, Ур, Ларса, Урук и Шуруппак. Енки получава от баща си Ан божествените закони – „аз“, за да ги предава на хората. „Аз“ играе огромна роля в религиозната и етична система от възгледи на шумерите. Съвременните изследователи наричат ​​„мен“ „божествени правила“, „божествени закони“, „фактори, които регулират организацията на света“. „Аз“ бях нещо като модели, установени и контролирани от Енки, предписани за всеки феномен на природата или обществото, отнасящи се както до духовните, така и до материалните аспекти на живота. Те включват различни понятия: справедливост, мъдрост, героизъм, доброта, справедливост, лъжи, страх, умора, различни занаяти и изкуства, понятия, свързани с култа и др.

Енлил, заедно с Ану и Енки, е един от боговете на основната триада на шумерския пантеон. Първоначално той е бог на бурите (шумерски „ен” – „господар”; „лил” – „буря”). На акадски той се нарича Белом ("господар"). Като „повелител на бурите“ той е тясно свързан с планините, а следователно и със земята. Този бог наистина се страхуваше. Може би дори са се страхували повече, отколкото са били почитани и уважавани; той е смятан за свирепо и разрушително божество, а не за мил и милостив бог. В шумерско-вавилонската теология Вселената е разделена на четири основни части - небе, земя, води и подземния свят. Боговете, които управлявали над тях били съответно Ану, Енлил, Еа и Нергал. Енлил и съпругата му Нинлил ("нин" - "госпожа") бяха особено почитани в религиозния център на Шумер, Нипур. Енлил беше богът, който командваше „небесната армия“ и беше особено ентусиазирано почитан.

Шумерският пантеон е съществувал още в ранните етапи на цивилизацията и държавността. Боговете и богините влизат в сложни взаимоотношения помежду си, чието тълкуване се променя с времето и в зависимост от смяната на династиите и етническите групи (семитските племена на акадците, които се смесват с древните шумери, донасят със себе си нови богове, нови митологични истории).

Древните шумерски божества, включително астралните, запазват функциите на божество на плодородието, което се счита за божество-покровител на отделен град (общност). Един от най-типичните образи от този вид е образът на богинята майка, характерен като цяло за земеделските култове; тя е била почитана в Шумер под различни имена: Дамгалнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и др. Акадски паралелни версии на образа на богинята майка са Белет, „Госпожата на боговете“, Мами – „помагаща при раждането“ (шумерите са имали подобно божество) и Аруру – създателят на хората във вавилонските и асирийските митове, и в епосът за Гилгамеш - „дивият“ човек (първият човек) Енкиду.

Възможно е изображенията на богините-покровителки на градовете Бау и Гатумдуг, които носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“, а Гатумдуг е и „майка на Лагаш“, също да са свързани с образа на богинята майка.

1.2 Акадска наследствена митология

Лято се развива активно и разнообразява в продължение на повече от две хилядолетия. Периодът на най-голям разцвет на шумерските градове-държави настъпва в средата и края на 3-то хилядолетие пр.н.е. В същото време някои от владетелите на най-могъщите градове се опитаха да обединят всички шумерски региони в едно шумерско царство, което обаче не просъществува дълго и беше обединено едва по-късно под управлението на Саргон Велики, основателят на на могъщата акадска държава.

От древни времена източните семити - акадци, които заемат северната част на долната Месопотамия, са съседи на шумерите и са под силно шумерско влияние. През втората половина на III хил. пр.н.е. Акадците също се установяват в южната част на Месопотамия, което е улеснено от обединяването на Месопотамия от владетеля на град Акад, Саргон Древния, в „царството на Шумер и Акад“ (по-късно, с възхода на Вавилон, тази територия става известна като Вавилония).

История на Месопотамия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. - това е историята на семитските народи. Въпреки това сливането на шумерските и акадските народи става постепенно; изместването на шумерския език от акадски (вавилонско-асирийски) не означава пълно унищожаване на шумерската култура и замяната й с нова, семитска.

На територията на Месопотамия все още не е открит нито един ранен чисто семитски култ. С течение на времето акадските имена на боговете просто заменят шумерските. Всички известни ни акадски богове са от шумерски произход или отдавна са идентифицирани с шумерските.

Така акадският бог на слънцето Шамаш се идентифицира с шумерския Уту, богинята Ищар - с Инана и редица други шумерски богини, богът на бурята Адад - с Ишкур и др. Бог Енлил получава семитския епитет Бел (Ваал), "господар". Син, в акадската митология, богът на луната, бащата на бога на слънцето Шамаш, планетата Венера (Инана или Ищар) и бога на огъня Нуску. Той е заченат от бога на въздуха Енлил, който завладява богинята на земеделието Нинлил и се ражда в подземния свят. Съпругата на Син е Нингал, „великата дама“. Обикновено богът е изобразяван като старец със синя брада, който се нарича "блестяща небесна лодка". Всяка вечер, седнал в чудесна лодка с форма на полумесец, богът плавал по небето. Някои източници твърдят, че месецът е инструментът на Бога, а луната е неговата корона. Грехът е враг на злосторниците, тъй като неговата светлина разкрива порочните им планове. Един ден злите духове utukku започнаха заговор срещу Син. С помощта на Шамаш, богинята на любовта и плодородието Ищар и бога на гръмотевиците Адад, те засенчили светлината му. Великият бог Мардук обаче тръгнал на война срещу заговорниците и върнал Син в неговото сияние. Син, чийто символ беше полумесецът, се смяташе за мъдрец и се вярваше, че богът на луната измерва времето чрез нарастване и намаляване. Освен това водните приливи в блатата около град Ур, където се намирал неговият храм, осигурявали изобилна храна за добитъка.

Ану, акадската форма на името на шумерския бог Ан, е царят на небесата, върховното божество на шумерско-акадския пантеон. Той е „бащата на боговете“, негово владение е небето. Според вавилонския химн за сътворението Енума Елиш, Ану идва от Апсу (първоначално прясна вода) и Тиамат (море). Въпреки че Ану е бил почитан в цяла Месопотамия, той е бил особено почитан в Урук и Дера).

Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей.

Култът към владетеля-символ, посредник между света на живите и мъртвите, хората и боговете, е тясно свързан не само с представата за светостта на владетеля, притежаващ магически сили, но и с увереността, че именно молитвите и молбите на лидера най-вероятно ще достигнат до божеството и ще бъдат най-ефективни.

Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва. Характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, е мотивът за пътуването на бог до друго, по-висше божество за благословия (митове за пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град , за пътуването на лунния бог Наина до Нипур при Енлил, неговия божествен баща, за благословия).

Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършен вид в историята на Шумер. Тъй като митът остава доминиращата и най-„организирана“ област на общественото съзнание, водещата форма на мислене, именно чрез мита се утвърждават съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурският канон, съставен от жреците от III династия на Ур, а основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду, Урук, Ур, гравитираха към Нипур. като традиционно място на общ шумерски култ. „Псевдомит“, мит-концепция (а не традиционна композиция), също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморите в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за бог Марту (самото име на бога е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади).

Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразени - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур, почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци. Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.

Градовете и племенните общности на Месопотамия непрекъснато се бият помежду си и ако един град успее да превземе няколко съседни, тогава за кратко време възниква държава, която има характер на малка империя. Въпреки това около средата на III хил. пр.н.е. Семитските племена от Арабския полуостров, които се заселват в северните райони на Вавилония и възприемат шумерската култура, стават толкова силни, че започват да представляват заплаха за независимостта на шумерите. Около 2550 г. пр.н.е Саргон от Акад ги завладява и създава сила, която се простира от Персийския залив до Средиземно море. След около 2500 г пр.н.е. Силата на Акад пада в упадък и започва нов период на независимост и просперитет за шумерите, това е ерата на третата династия на Ур и възхода на Лагаш. Приключва около 2000 г. пр.н.е. с укрепването на Аморейското царство – нова семитска държава със столица във Вавилон; Шумерите губят своята независимост завинаги, а територията на бившия Шумер и Акад е погълната от властта на владетеля Хамурапи.

С възникването на Вавилон главният бог на този град Мардук започва да играе все по-важна роля, но това име също е шумерско по произход. Акадските митологични текстове от старовавилонския период са много по-малко известни от шумерските; Нито един текст не е получен изцяло. Всички основни източници за акадската митология датират от 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е., тоест до времето след старовавилонския период.

1.3 Промяна на традициите в митологията на Вавилон

Вавилон на древния семитски език се е наричал "Баб-илю", което означавало "Вратата на Бога", на иврит това име се трансформира в "Вавилон", на гръцки и латински - в "Вавилон". Първоначалното име на града е оцеляло векове и до днес най-северният от хълмовете на мястото на древен Вавилон се нарича Бабил.

Ако за шумерската и акадската космогония и теогония са запазени много откъслечни сведения, то вавилонската космогонична доктрина е представена от голямата космогонична епична поема „Енума елиш“ (според първите думи на поемата - „Когато горе“; най-ранната версия датира от началото на 10 век пр.н.е.).

Поемата възлага главната роля в създаването на света на Мардук, който постепенно заема основно място в пантеона на 2-ро хилядолетие и до края на старовавилонския период получава всеобщо признание извън Вавилон.

В сравнение с шумерските представи за Вселената, новото в космогоничната част на поемата е идеята за последователни поколения богове, всяко от които превъзхожда предишното, за теомахията - битката на старото и новото богове и обединяването на много божествени образи на създателите в едно. Идеята на поемата е да оправдае възвеличаването на Мардук, целта на нейното създаване е да докаже и покаже, че Мардук е пряк и законен наследник на древните мощни сили, включително шумерските божества. „Първичните” шумерски богове се оказват млади наследници на по-древни сили, които те смазват. Той получава властта не само въз основа на законното наследство, но и по правото на най-силния, следователно темата за борбата и насилственото събаряне на древните сили е лайтмотивът на легендата. Чертите на Енки - Ея, подобно на други богове, се прехвърлят на Мардук, но Ея става баща на „господаря на боговете“ и негов съветник.

В ашурската версия на поемата (края на 2-ро хилядолетие пр. н. е.) Мардук е заменен от Ашур, главният бог на град Ашур и централното божество на асирийския пантеон. Това се превръща в проява на обща тенденция към монотеизъм, изразяваща се в стремежа за изтъкване на главния бог и вкоренена не само в идеологическата, но и в социално-политическата ситуация на 1-во хилядолетие пр.н.е.

Редица космологични мотиви от Енума Елиш са достигнали до нас в гръцки преработки от вавилонски свещеник от 4-ти - 3-ти век. пр.н.е. Берос (чрез Полихистор и Евсевий), както и гръцкият писател от 6 век. AD Дамаск. Дамаск има редица поколения богове: Тауте и Апасон и техния син Мумио (Тиамат, Апсу, Муму), както и Лахе и Лахос, Кисар и Асорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), техните деца Анос, Илинос, Аос (Ану, Енлил, Ея). Аос и Дауке (т.е. богинята Дамкина) създават бога демиург Бел (Мардук). В Берос господарката, съответстваща на Тиамат, е някаква Оморка („море”), която владее мрака и водите и чието описание напомня описанието на злите вавилонски демони. Бог Бел го отсича, създава небето и земята, организира световния ред и заповядва да се отсече главата на един от боговете, за да създаде хора и животни от кръвта и земята му.

Митовете за създаването на света и човешката раса във вавилонската литература и митография са свързани с разкази за човешки бедствия, смърт и дори унищожаването на вселената. Както и в шумерските паметници, вавилонските легенди подчертават, че причината за бедствията е гневът на боговете, желанието им да намалят броя на непрекъснато растящата човешка раса, която притеснява боговете с шума си. Бедствията се възприемат не като законово възмездие за човешките грехове, а като зла прищявка на божество.

Митът за потопа, който според всички данни се основава на шумерската легенда за Зиусудра, се свежда под формата на мита за Атрахасис и историята за потопа, вмъкната в епоса за Гилгамеш (и малко по-различна от първият) и е запазен и в гръцкото предаване на Берос. Митът за бога на чумата Ера, който с измама отнема властта на Мардук, също разказва за наказанието на хората. Този текст хвърля светлина върху вавилонската теологична концепция за определен физически и духовен баланс на света, в зависимост от наличието на законен собственик на негово място (сред шумерско-акадския мотив за баланс между света на живите и мъртвите) .

Традиционна за Месопотамия (от шумерския период) е идеята за връзката на божество с неговата статуя: напускайки страната и статуята, богът по този начин променя мястото си на пребиваване. Това е направено от Мардук и страната е повредена, а вселената е заплашена от унищожение. Характерно е, че във всички епоси за унищожаването на човечеството основното бедствие - потопът - е причинено не от наводнение от морето, а от дъждовна буря. С това е свързана значителната роля на боговете на бурите и ураганите в космогонията на Месопотамия, особено на северната. В допълнение към специалните богове на вятъра и гръмотевичните бури, бурите (основният акадски бог е Адад), ветровете бяха сферата на дейност на различни богове и демони. Така че, според традицията, той вероятно е бил върховният шумерски бог Енлил (буквалното значение на името е „полъх на вятъра“ или „господар на вятъра“), въпреки че той е главно богът на въздуха в в широк смисълдуми. Но все пак Енлил притежаваше разрушителни бури, с които унищожаваше врагове и градове, които мразеше. Синовете на Енлил Нинурта и Нингирсу също са свързани с бурята. Ветровете от четирите посоки се възприемаха като божества, във всеки случай като персонифицирани висши сили (южният вятър играеше особено важна роля - срв. мита за Адапа или битката с Анзу, където южният вятър е помощник на Нинурта).

Вавилонската легенда за сътворението на света, чийто сюжет е изграден около личността на могъщо божество, епичното развитие на епизоди, разказващи за битката на бог-герой с чудовище - олицетворение на елементите, породи към темата за бог-герой във вавилонската епично-митологична литература (а не за смъртен герой, както в шумерската литература).

Мотивът за трапезите на съдбата е свързан с шумерските представи. Според акадските концепции таблиците на съдбата определят движението на света и световните събития. Притежаването им осигурява световно господство (сред Енума Елиш, където първоначално са били собственост на Тиамат, след това на Кингу и накрая на Мардук). Писарят на таблиците на съдбите - богът на писарското изкуство и синът на Мардук Набу - също понякога се възприема като техен собственик. Писали се таблици и в подземното царство (писар била богинята Белецери); Очевидно това е запис на смъртни присъди, както и имената на загиналите.

Ако броят на боговете-герои във вавилонската митологична литература преобладава в сравнение с шумерската, тогава за смъртните герои, с изключение на епоса на Атрахасис, само легендата (очевидно от шумерски произход) за Етан, героят, който се опита да лети на орел до небето и сравнително по-късна история са известни за Адапа, мъдрецът, който се осмелил да „счупи крилете“ на вятъра и да предизвика гнева на бога на небето Ан, но пропуснал възможността да придобие безсмъртие, и известния епос за Гилгамеш не е просто повторение на шумерските приказки за героя, а произведение, което отразява сложната идеологическа еволюция, която заедно с вавилонското общество е извършена от героите на шумерските произведения.

Лайтмотивът на епичните произведения на вавилонската литература е неуспехът на човека да постигне съдбата на боговете, въпреки всичките си стремежи, безсмислието на човешките усилия в опитите да постигне безсмъртие.

Монархическо-държавният, а не общинският (както в шумерската митология) характер на официалната вавилонска религия, както и потискането на социалния живот на населението води до факта, че характеристиките на архаичната религиозна и магическа практика постепенно се потискат. .

С течение на времето „личните“ богове започват да играят все по-важна роля. Идеята за личен бог за всеки човек, който улеснява достъпа му до великите богове и го запознава с тях, възниква от времето на Третата династия на Ур и в старовавилонския период.

На релефи и печати от това време често има сцени, изобразяващи как божеството-покровител води човек до върховния бог, за да определи съдбата му и да получи благословия. По време на Третата династия на Ур, когато кралят е бил разглеждан като защитник-пазител на своята страна, той е поел някои от функциите на бог-защитник (особено обожествения крал). Смятало се, че със загубата на своя бог-покровител човек става беззащитен срещу злата своеволия на великите богове и лесно може да бъде нападнат от зли демони.

В допълнение към личния бог, който трябваше преди всичко да донесе късмет на своя покровител, и личната богиня, която олицетворяваше неговия живот „дял“, всеки човек имаше и свое собствено шеду - антропоморфизирана или зооморфизирана жизнена сила . В допълнение към тези защитници, жител на Вавилония през 2-1 хилядолетие пр.н.е. появява се и неговият личен пазител - ламасу, носител на неговата личност, вероятно свързана с култа към плацентата. „Името“ на човека или неговата „слава“ (шуму) също се смятали за материална субстанция, без която съществуването му било немислимо и която се предавала на неговите наследници. Напротив, „душата” (напищу) е нещо безлично, тя се отъждествявала или с дъх, или с кръв.

Личните богове-пазители се противопоставиха на злото и бяха като че ли антиподи на злите сили, които заобикаляха човека. Сред тях е Ламашту с глава на лъв, която се издига от подземния свят и води със себе си всякакви болести, злите духове на самите болести, призраци, огорчени сенки на мъртвите, които не получават жертви, различни видове служещи духове на подземния свят (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "зли дяволи" и др.), богът-съдба Namtar, който идва при човек в часа на неговата смърт, нощните духове-инкуб Lilu, посещаващи жени, сукуби Лилит (Лилиту), притежаващи мъже и др.

Изненадващият факт е, че никое от месопотамските божества не е било изключителен източник на сила, никое не е имало върховна власт. Пълната власт принадлежеше на събранието на боговете, което според традицията избираше лидер и одобряваше всички важни решения. Нищо не беше запечатано или прието за даденост. Но нестабилността на пространството доведе до интриги сред боговете, което означаваше, че обещаваше опасност и създаваше безпокойство сред смъртните.

Най-сложната система от демонологични идеи, развила се във вавилонската митология (и не засвидетелствана в шумерските паметници), е отразена и във визуалните изкуства. Общата структура на пантеона, чието формиране датира от III династия на Ур, основно остава без особени промени през цялата епоха на античността.

Целият свят официално се ръководи от триадата на Ану, Енлил и Ея, заобиколена от съвет от седем или дванадесет „велики богове“, които определят „дяловете“ (шимату) на всичко в света. Смята се, че всички богове са разделени на две кланови групи - игиги и анунаки; боговете на земята и подземния свят, като правило, са сред последните, въпреки че сред небесните богове има и богове анунаки. В подземния свят обаче вече не властва толкова Ерешкигал, колкото нейният съпруг Нергал, който е подчинил жена си, което съответства на общото намаляване на ролята на женските божества във вавилонската митология, които по правило са били изтласкани. почти изключително на позицията на безлични съпруги на техните божествени съпрузи (по същество специална) Само богинята на лечението Гула и Ищар остават важни, въпреки че, съдейки по Епоса за Гилгамеш, нейната позиция е застрашена).

Но стъпки към монотеизма, проявяващи се в укрепването на култа към Мардук, който монополизира края. II хилядолетие, почти всички области на божествена дейност и сила продължават да се случват. Енлил и Мардук (в Асирия - Енлил и Ашур) се сливат в един образ на "господа" - Бел (Ваал).

През 1-во хилядолетие пр.н.е. Мардук в редица центрове постепенно започва да бъде заместван от сина си, богът писар Набу, който се стреми да се превърне в едно вавилонско божество. Свойствата на един бог са надарени с други божества, а качествата на един бог се определят с помощта на качествата на други богове. Това е друг начин за създаване на образа на едно единствено всемогъщо и всемогъщо божество по чисто абстрактен начин.

Паметниците позволяват да се реконструира общата система от космогонични възгледи на вавилонските теолози, въпреки че няма пълна сигурност, че такова обединение е извършено от самите вавилонци.

Микрокосмосът изглежда е отражение на макрокосмоса - "дъното" (земята) - сякаш отражение на "върха" (небето). Цялата вселена сякаш се носи в световните океани, земята е оприличена на голяма обърната кръгла лодка, а небето е като солиден полусвод (купол), покриващ света. Цялото небесно пространство е разделено на няколко части: „горното небе на Ану“, „средното небе“, принадлежащо на игигите, в центъра на което е лапис лазули целла на Мардук, и „долното небе“, вече видими за хората, на който са разположени звездите. Всички небеса са направени от различни видове камъни, например „долното небе“ е направено от син яспис; над тези три небеса има още четири небеса. Небето, подобно на сграда, лежи върху основа, прикрепена към небесния океан с колчета и като земен дворец, защитена от водата с крепостна стена. Най-високата част на небесния свод се нарича "средата на небесата". Външната страна на купола („вътрешността на небето“) излъчва светлина; Това е пространството, където луната - Син се крие по време на тридневното си отсъствие и където слънцето - Шамаш прекарва нощта. На изток има „планината на изгрева“, на запад е „планината на залеза“, които са заключени. Всяка сутрин Шамаш отваря „планината на изгрева“, тръгва на пътешествие по небето, а вечер през „планината на залеза“ изчезва във „вътрешността на рая“. Звездите на небесния свод са „изображения“ или „писания“ и на всяка от тях е определено твърдо място, така че никоя да не „се отклони от пътя си“. Земната география съответства на небесната география.

Първообразите на всичко съществуващо: държави, реки, градове, храмове - съществуват в небето под формата на звезди, земните обекти са само отражения на небесните, но и двете субстанции имат свои собствени измерения. Така небесният храм е приблизително два пъти по-голям от земния. Планът на Ниневия първоначално е бил начертан на небето и е съществувал от древни времена. В едното съзвездие се намира небесният Тигър, а в другото – небесният Ефрат. Всеки град съответства на определено съзвездие: Сипар - съзвездието Рак, Вавилон, Нипур - други, чиито имена не се идентифицират със съвременните.

И слънцето, и месецът са разделени на страни: от дясната страна на месеца е Акад, от лявата е Елам, горната част на месеца е Амуру (Аморите), долната част е страната на Субарту. Под небесния свод лежи (като преобърната лодка) „ки” - земята, която също е разделена на няколко нива. Хората живеят в горната част, в средната част - притежанията на бог Ея (океан от прясна вода или подпочвени води), в долната част - притежанията на земните богове, анунаките и подземния свят.

Според други възгледи седем земи съответстват на седемте небеса, но нищо не се знае за тяхното точно разделение и местоположение. За да укрепи земята, тя беше завързана за небето с въжета и закрепена с колчета. Тези въжета са Млечният път. Горната земя, както е известно, принадлежи на бог Енлил. Неговият храм Екур („домът на планината“) и една от централните му части – Дуранки („връзката на небето и земята“) символизират устройството на света. Така се очертава известна еволюция в религиозно-митологичните възгледи на народите от Месопотамия.

Ако шумерската религиозно-митологична система може да се определи като основана предимно на общински култове, то във вавилонската система може да се види ясен стремеж към монолатрия и към по-индивидуално общуване с божеството. От много архаични представи се планира преход към развита религиозно-митологична система, а чрез нея - към полето на религиозно-етичните възгледи, независимо в каква елементарна форма могат да бъдат изразени.

Книжовни паметници на това древни хора- митове, епични поеми, инструкции, научни трактати са интересни не само сами по себе си. Голяма част от шумерското наследство е заимствано от неизвестните автори на Библията. Легендата за Потопа е най-яркият, но не и единственият пример за това. Митологичната основа на шумерската цивилизация служи като богат източник на следващите цивилизации, давайки идеи за най-драматичните сюжети в митологията и религията на други народи. Субектите на шумерските вярвания са наследени от новата държава под управлението на акадските династии, създавайки основата за религията не само на акадците, но и на техните наследници, вавилонците.

Митовете, създадени в древни времена в зората на основаването на шумерската цивилизация, се оказват толкова универсални, че сюжетите на тези произведения могат да бъдат проследени в религиозни учения, които съществуват и до днес. Християни и мюсюлмани в своите свещени книги преразказват митове за потопа, откриването на бебе в кошница, плаващо по реката. Митовете, възникнали в древни времена в зората на шумерската цивилизация, се оказаха толкова универсални, че сюжетите на тези произведения могат да бъдат проследени в религиозните учения, които съществуват и до днес.

2. Космогония от шумерите до вавилонците

Митологията на Месопотамия включва истории за създаването на земята и нейните жители, включително хора, изваяни от глина, в които са отпечатани изображения на боговете. Боговете вдъхнали живот на човека, т.е. го създадоха да им служи. Разработена е сложна космологична система от няколко небеса, полусвод, покриващ земята, плаващ в световните океани. Небето беше обиталище на най-висшите богове. Митовете разказват за началото на света, за боговете и тяхната борба за световния ред. Говори за първичен хаос - Апсу. Това може да е мъжкото олицетворение на подземната бездна и подземните води. Тиамат е женското олицетворение на същата бездна или първичен океан, солена вода, изобразена като четирикрако чудовище с крила.

Имаше борба между новородените богове и силите на хаоса. Бог Мардук става глава на боговете, но при условие, че боговете признаят неговото първенство над всички останали. След ожесточена битка Мардук побеждава и убива чудовищната Тиамат, разрязва тялото й и създава небето и земята от неговите части.

Митът за създаването на света определя началото на света с факта, че - преди много хиляди години - е имало само Световния океан, в чиито дълбини се е крила дъщерята на океана, великият Намму. Не е установено от кого е забременяла Наму, но от утробата й се е родила планина с основа от мека глина и връх от твърд калай. На върха на тази планина живееше древен богАн (Небе), а отдолу, върху плосък диск, носещ се в океана, лежи богинята Ки (Земята). Наму изчака децата да пораснат и ги обедини в брак.

От Ан и Ки се е родил бог Енлил, който вдига с дъха си бурен вятър, разтърсващ със стъпките си световната планина. След Енлил се родиха още седем богове, които започнаха да управляват света заедно с по-големия си брат, решавайки съдбите на настоящето и бъдещето.

Но след това Анна и Ки продължиха да раждат деца и се родиха още много анунаки, най-младите богове. Както по-младите, така и по-възрастните богове раждаха своите деца и те имаха внуци и правнуци. Всички те притежаваха божествено безсмъртие.

Скоро в планината не остана място за живеене; огромен брой потомци на Ану и Ки стесняват живота си един на друг. И тогава Енлил, виждайки неизбежната катастрофа от пренаселеността на планината, решава да предприеме действия: въоръжен с меден нож, той подряза ръбовете на небето.

Ан се откъсна от Ки и се издигна във въздуха, където увисна под формата на огромна калаена полусфера. Малки парчета калай, някои отчупени от него, хората все още намират частици от небесния метал на земята.

Боговете се зарадваха и хукнаха по вече просторната и широка земя, а Енлил доволен прибра ножа в ножницата. Неговата смела постъпка била тържествено приета от всички богове и те единодушно избрали за свой владетел мъдрия първороден Ан.

Така била създадена земята и боговете, които станали господари на нея. Енлил доминираше над всички богове, но не беше единственият строител на световния ред.

Един от по-смислените и подробни шумерски митове е за това как Енки, шумерският бог на водата и също богът на мъдростта, установява ред във Вселената. Митът започва с химн на възхвала, отправен към Енки. Този химн издига Енки като бог, който наблюдава всичко и от когото зависи плодородието на нивите, градините и стадата. Песента завършва с историята на пътуването на Енки в лодката макурру, наречена „козата Абзу“ , покрай лагуната на Персийския залив. След това пътуване страните на Маган, Дилмун и Мелуха изпращат тежко натоварени лодки с богати дарове за Енлил в Нипур.Тогава анунаките отново отдават почит на Енки, особено в качеството му на бог, който създава божествените закони, които управляват вселената и контролира тяхното функциониране.

Започвайки със самия Шумер, той първо възхвалява тази страна като избрана, свещена земя с „възвишени и „неприкосновен“ аз, страната, която боговете направиха своя обител, тогава благославя своите овце и добитък, своите храмове и светилища. Тогава Енки насочва погледа си към Ур, възхвалява го с възвишени, метафорични термини и го благославя с просперитет и превъзходство. От Ур той се премества в Мелуха и щедро го благославя с дървета и тръстика, добитък и птици, злато, калай и бронз. Освен това, по същия начин, той дарява различни полезни неща на Дилмун, Елам, Мархаси и Марта.

Сега Енки, след като определи съдбата и съдбата на различни страни, които според мнението на шумерите съставляваха целия населен свят, извършва цяла поредица от действия, които трябва да осигурят плодородието на земята. Обръщайки се преди всичко към физическите му качества, той първо напълва река Тигър със свежа, пенлива, животворна вода - в конкретното метафорично въображение на поета Енки се явява като разярен бик, свързващ се с реката, който е представен в форма на дива крава. След това, за да осигури правилното функциониране на Тигър и Ефрат, той назначава бог Енбилулу, „надзорник на каналите“, да ги наблюдава . След това Енки „нарича по име“ блатата и тръстиките, дарява ги с риба и тръстика и назначава бог, „който обича рибата (името му не може да се прочете), за да ги надзирава. След това той се обръща към морето, изгражда своето светилище тук и назначава богинята Нанше, „Госпожата на Сирара“, да наблюдава . Накрая. Енки „вика по име“ животворния дъжд, кара го да падне на земята и назначава бога на бурята Ишкур да го надзирава.

След това Енки преминава към задоволяване на културните нужди на земята. Той се грижи за ралото, хомота и браната и назначава Енкимду, фермерския бог Енлил, да се грижи за тях. След това той „нарича по име“ обработваемата земя, произвежда нейните зърна и плодове и прехвърля всичко това под отговорността на богинята на зърното Ашнан. Енки се грижи за мотиката и формата за правене на тухли, като назначава бога на тухлите Кулу да ги наблюдава. Той полага основите, подравнява тухлите, изгражда „къщата“ и назначава бог Мушдама, „великият строител на Енлил, да наблюдава .

След селското стопанство, нивите и къщите, Енки обръща внимание на планинските страни, покрива ги със земна растителност, умножава добитъка им и ги прехвърля под юрисдикцията на Сумукан, „краля на планините“. . След това изгражда кошари и кошари, снабдява добитъка с най-добрата мазнина и мляко и назначава бога на овчарите Думузи да ги надзирава. Енки начертава „граници“ (очевидно на градове и държави), поставя гранични камъни и назначава бога на слънцето Уту „да наблюдава цялата вселена . И накрая, Енки се грижи за „това, което е дело на жените , особено за преденето и тъкането, и ги поставя под надзора на богинята на облеклото Уту.

Въз основа на това можем да заключим, че шумерите, дори в началния етап на развитие на митологията и културата, са развили напълно холистична представа за произхода на света. Шумерите обясняват природните явления и движението на небесните тела с митове, обосновавайки световния ред със последователна митична теория за Вселената.

2.2 Акадски възглед за произхода на света

Смяната на династиите към семитските владетели на Акад става бавно и естествено. Акадските планински племена се заселват до шумерите, като постепенно възприемат културата, бита, религията и митологията на своите по-развити съседи. По времето, когато акадските династии управляват всички градове-държави на Месопотамия, културата на новата държава е усвоила напълно и преработила древния шумерски епос. Заемайки сюжетите на шумерските митове, семитските автори им добавят драматизъм и динамика. Въпреки че някои митове могат да бъдат намерени само в акадската версия.

Паметниците са предимно от I хил. пр.н.е. позволяват да се реконструира системата от космогонични възгледи на акадските теолози, въпреки че няма пълна сигурност, че такова обединение е извършено от самите акадци. „Дъното“ (земята) беше, така да се каже, отражение на „върха“ (небето). Цялата вселена сякаш се носи в световните океани, земята е оприличена на голяма обърната лодка, а небето е като плътен полусвод – купол, покриващ света. Цялото небесно пространство е разделено на няколко части: „горното небе на Ану“, „средното небе“, което принадлежи на игигите, и „долното небе“, вече видимо за хората, на което са разположени звездите. Всички небеса са направени от различни видове камъни, например „долното небе“ е направено от син яспис. Над тези три небеса има още четири небеса. Небето, подобно на сграда, лежи върху основа, прикрепена към небесния океан с колчета, и като земен дворец е защитена от водата от стена. Външната страна на купола излъчва светлина: това е пространството, където луната-Син се крие и където слънцето-Шамаш прекарва нощта. На изток има „планината на изгрева“, на запад е „планината на залеза“, които са заключени. Всяка сутрин Шамаш отваря „планината на изгрева“, тръгва на пътешествие по небето, а вечер през „планината на залеза“ изчезва във „вътрешностите“ на небето.

Смятало се, че звездите на небесния свод са „изображения” или „писания” и на всяка от тях е било определено определено място. Земната география съответства на небесната география. Първообразите на всичко съществуващо - държави, градове, храмове, реки - съществуват в небето под формата на звезди, земните обекти са само отражение на небесните, но и двете субстанции имат различни измерения. Така небесният храм е приблизително два пъти по-голям от земния. Според легендата планът на столицата на новоасирийското царство Ниневия първоначално е бил начертан на небето и е съществувал от древни времена. Всеки град тук съответстваше на определено съзвездие. Слънцето и месецът бяха разделени на страни: от дясната страна на месеца - Акад, от лявата - Елам, горната му част - Амуру (Аморите), долната - страната на Субарту.

Под небесния свод се намира земята, тя също е разделена на няколко нива. В горната му част живеят хора; тази част от земята принадлежи на бог Елил; в средната част има владенията на бог Ея (океан от прясна вода или подземни води), в долната част има владенията на боговете Ануннаки и Подземното царство. Според други идеи седемте небеса съответстват на седемте нива на земята. За да укрепи земята, тя беше завързана за небето с въжета и закрепена с колчета. Тези въжета са Млечният път.

Въпреки че първите литературни текстове на акадски език се появяват в Месопотамия около средата на 3-то хилядолетие пр.н.е., т.е. докато шумерските литературни произведения вече съществуват, по-голямата част от акадските литературни текстове се появяват едва през втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Междувременно по-голямата част от шумерските литературни паметници са достигнали до нас от периода между 2000 и 1800 г. пр.н.е. - от време, когато, очевидно, шумерският вече не е бил говорим език.

В тази връзка трябва да се отбележи, че не винаги е възможно да се установи на какъв език първоначално е създаден даден литературен паметник - на шумерски или акадски: преводи от един език на друг са правени редовно, особено когато става въпрос за богослужебни текстове. В списъци и каталози на литературни произведения имената им на шумерски и акадски се срещат смесени. Очевидно езиковата принадлежност не е определяла културната основа на литературното творчество тук.

По този начин можем да предположим, че не е имало значителни промени в идеята за сближаването на света във възгледите на акадците и несъответствията в текстовете могат да се считат за разходи за преводи. Култът към бог Мардук постепенно става все по-важен и към края на 2-ро хилядолетие пр.н.е. монополизира почти всички сфери на божествената дейност.

2.3 Възходът на Вавилон, присъединяването на Мардук

Ако за шумерската космогония и теогония са запазени много откъслечни сведения, то вавилонската космогонична доктрина е представена от голямата космогонична епична поема „Enum-ma elish“ (според първите думи на поемата - „Когато горе“; най-ранната версия датира от началото на 10 век пр.н.е.). Поемата възлага главната роля в създаването на света на Мардук, който постепенно заема основно място в пантеона на 2-ро хилядолетие и до края на старовавилонския период получава всеобщо признание извън Вавилон.

В сравнение с шумерските представи за Вселената, новото в космогоничната част на поемата е идеята за последователни поколения богове, всяко от които превъзхожда предишното, за битката между стари и нови богове и обединяването на много божествени образи на създателите в едно. Идеята на поемата е да оправдае възвеличаването на Мардук, целта на нейното създаване е да докаже и покаже, че Мардук е пряк и законен наследник на древните мощни сили, включително шумерските божества. „Първичните” шумерски богове се оказват млади наследници на по-древни сили, които те смазват. Той получава властта не само въз основа на законното наследство, но и по правото на най-силния, следователно темата за борбата и насилственото събаряне на древните сили е лайтмотивът на легендата. Чертите на Енки - Ея, подобно на други богове, се прехвърлят на Мардук, но Ея става баща на „господаря на боговете“ и негов съветник.

В ашурската версия на поемата (края на 2-ро хилядолетие пр. н. е.) Мардук е заменен от Ашур, главният бог на град Ашур и централното божество на асирийския пантеон. Това става проява на обща тенденция към унификация и монотеизъм, или по-точно монолатрия, изразяваща се в стремежа за изтъкване на главния бог и кореняща се не само в идеологическата, но и в социално-политическата обстановка на I хил. пр. Хр. Редица космологични мотиви от Енума Елиш са достигнали до нас в гръцки адаптации от вавилонски свещеник от 4-ти-3-ти век. пр.н.е. Берос (чрез Полихистор и Евсевий), както и гръцкият писател от 6 век. AD Дамаск. Дамаск има редица поколения богове: Тауте и Апасон и техния син Мумио (Тиамат, Апсу, Муму), както и Лахе и Лахос, Кисар и Асорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), техните деца Анос, Илинос, Аос (Ану, Енлил, Ея). Аос и Дауке (т.е. богинята Дамкина) създават бога демиург Бел (Мардук). В Берос господарката, съответстваща на Тиамат, е някаква Оморка („море”), която владее мрака и водите и чието описание напомня описанието на злите вавилонски демони. Бог Бел го отсича, създава небето и земята, организира световния ред и заповядва да се отсече главата на един от боговете, за да създаде хора и животни от кръвта и земята му.

Що се отнася до Мардук, беше трудно да го притиснем в съществуващата йерархия на боговете, но древната поема "Енума елиш" се оказа точно. Очевидно намерен дълбоко в архивите и внимателно обработен от съвременници, той напълно обяснява доминиращия статус на Мардук сред по-старите богове.

Мардук е главният бог на Вавилон. Храмът на Мардук се е наричал Е-саг-ил. Храмовата кула, зикурат, послужи като основа за създаването на библейската легенда за Вавилонската кула. Всъщност се наричаше E-temen-an-ki („Къщата на основата на небето и земята“). Мардук беше богът на планетата Юпитер и главният бог на Вавилон и затова той усвои знаците и функциите на други богове от шумерско-акадския пантеон. От възникването на Вавилон, от началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е., Мардук излиза на преден план. Той е поставен начело на множеството богове. Жреците на вавилонските храмове измислят митове за първенството на Мардук над другите богове. Те се опитват да създадат нещо като монотеистична доктрина: има само един бог, Мардук, всички останали богове са просто неговите различни проявления. Тази тенденция към монотеизъм отразява политическата централизация: вавилонските царе просто превзеха цялата Месопотамия и станаха най-могъщите владетели на Западна Азия. Но опитът за въвеждане на монотеизъм се провали, вероятно поради съпротивата на жреците на местните култове, и бившите богове продължиха да бъдат почитани.

Стихотворението "Енума Елиш" - кръстен на двете си начални думи, означаващи "когато си на върха" . Всъщност поемата е създадена не толкова, за да разкаже историята на сътворението, колкото да прослави вавилонския бог Мардук. Но именно с тази цел той разказва за творческите дела на Мардук и следователно е основният източник на акадските космогонични идеи. И така, стихотворението ни казва, че в началото на времето, когато „небето беше безименно горе, земята беше безименна долу , съществували само първоначалните океани Тиамат и Апсу (шумерски Абзу). След това, в някакъв неопределен момент, се раждат няколко поколения богове и един от тези богове е Еа, шумерският Енки, бог на мъдростта. Тези богове обаче раздразниха Апсу и Тиамат с непрестанната си суматоха и шум и Апсу реши да им сложи край, въпреки че жена му Тиамат го убеждаваше да се смили. За щастие на боговете, Еа успя да убие Апсу с магически заклинания. Тогава Еа построил свое собствено жилище върху мъртвия Апсу и тук съпругата му родила Мардук, героичен и внушителен бог. Скоро Мардук имаше възможност действително да докаже своята доблест и да спаси боговете от Тиамат, която се зае да отмъсти за смъртта на съпруга си Апсу с помощта на няколко богове-отстъпници и цяла армия от зли чудовища. След тази победа Мардук създал небето и земята от гигантското тяло на Тиамат, разрязвайки го на две. Тогава той създал жилищата на боговете, очертал небесните съзвездия, издигнал порти, през които слънцето можело да изгрява и залязва, и накарал луната да свети. Тогава, за да облекчи боговете от физическия труд, Мардук, с помощта на баща си Еа, създал хора от кръвта на Кингу, бунтовния бог, който бил водач на враждебните армии на Тиамат. След това благодарните богове издигнаха Есагила, храма на Мардук във Вавилон, организираха радостен празник и провъзгласиха петдесетте имена на Мардук, прехвърляйки му силата на почти всички основни богове на акадския пантеон.

Има, в допълнение към версията Enuma Elish , много други, много по-кратки разкази за сътворението на света, които се различават в много подробности както един от друг, така и от Enuma Elish . И така, има една история, която е използвана като пролог към заклинанието за прочистване на вавилонския храм. Той казва, че в началото не е имало нищо: нито тръстика, нито дърво, нито къща, нито храм, нито град, нито живи същества и че „всички страни бяха едно непрекъснато море . След това са създадени боговете и е построен Вавилон. След това Мардук изгражда структура от тръстика на повърхността на водите и с помощта на майка си, богинята Аруру (шумерска Нинмах, известна още като Нинту, известна още като Нинхурсаг), създава хората. След човека Мардук създал степните животни, реките Тигър и Ефрат, трева, тръстика и тръстика, зеленина на ниви, земя, блата и гъсталаци, крава и теле, овца и агне. И така се появи твърдата земя и от тухли, направени във форми, бяха построени градове като Нипур и Урук с техните храмове и къщи.

Така еволюцията е видима в религиозните и митологични възгледи на народите от Месопотамия. Ако шумерската религиозно-митологична система може да се определи като основана предимно на общински култове, то във вавилонската система може да се види ясен стремеж към монолатрия и към по-индивидуално общуване с божеството. От много архаични представи се планира преход към развита религиозно-митологична система, а чрез нея - към полето на религиозно-етичните възгледи, независимо в каква елементарна форма могат да бъдат изразени.

Въпреки че основният сюжет за произхода на света се промени, представяйки венеца на създателя на света и световния ред на бога-покровител на Великия Вавилон Мардук, възгледът за създаването на човека от него остана същият. Както и преди, митовете на вавилонците говорят за създаването на човека от глина. Но в епическата поема „Enu-ma elish“ има по-ясен акцент върху целта на създаването на човека: боговете са уморени от работа и за да им даде възможност да си починат, Мардук създава човек, който ще поеме отговорности по копаене на канали и обработка на земята.

При по-внимателно разглеждане ролята на митологията за поддържането на власт от владетелите на Вавилон е неоспорима. Опитвайки се да идентифицират покровителя на главния град на Вавилонското царство, свещеничеството, философите и книжниците в служба на владетеля съставиха нови митове, базирани на древните, предназначени да прославят царя и да внушат на хората непоклатима вяра в неговата божественост съдба.

Очевидните връзки с древните традиции на шумерската митология не попречиха на вавилонския епос да се превърне в самостоятелно движение. Вавилонската религиозно-митологична система, свързана с обширните познания на вавилонските жреци, особено в областта на астрономията, отчитането на времето и метрологията, се разпространява извън страната. Той повлия на религиозните идеи на евреите, неоплатониците и ранните християни. В древността и ранното средновековие вавилонските свещеници са били смятани за пазители на някаква безпрецедентна, дълбока мъдрост. Особено много остави демонологията: цялата средновековна европейска фантасмагория за злите духове, която вдъхновява инквизиторите в тяхното диво преследване на „вещиците“, се връща главно към този източник.

3. Шумерско-вавилонски митове за произхода на човека

3.1 Произход на човека: шумерска традиция

Знае се доста за това как според шумерите боговете са създали човека. Митът за създаването на човека, който започва с оплакванията на боговете за тяхната горчива и трудна съдба, разказва най-подробната и изразителна история за това. Единственият бог, който може да им помогне, богът на мъдростта и морските дълбини, Енки, спи дълбоко в своя храм Абзу на дъното на океана. За да го събуди, неговата майка Намму, първичният океан, „майката, която даде живот на всички богове“, „донесе сълзите на децата си“ на Енки, призова го да се събуди, да стане от леглото си и „да направи това, което е мъдро ”: създайте „слуги на боговете”. След като се вслушва в молбите й, Енки се поставя начело на много „превъзходни и царски майстори“, след което се обръща към богинята със следните думи:

О, майко моя, създанието, чието име спомена, вече съществува -

Отпечатайте в него образа на боговете;

Омесете сърцето от глина, което е над бездната -

Отлични и кралски майстори ще направят глината плътна.

Вие раждате крайници,

Нинмах (майката земя) ще работи за вас,

Богините (на раждане) ... ще стоят до вас, докато извайвате.

О, майко моя, определи съдбата му (новороденото),

Нинмах ще отпечата в него образа на боговете, Това е човек...

Две точки в този пасаж заслужават специално внимание: първата е, че човекът е създаден от глина, втората е, че богинята Нинмах трябва да отпечата в него образа на боговете. От други източници също знаем, че глината или пръстта са били материалът, от който е бил оформен човекът. В една от легендите Енки създава някакво живо същество от калта (праха) под ноктите си. Митът за сътворението на мотиката също казва, че Енлил е направил човешка глава от прах и я е поставил в земята. Въз основа на тези думи Т. Якобсен стига до извода, че според шумерските вярвания човекът е създаден под земята и там е преминал през първите етапи на развитие - „узрял“, след което е излязъл на повърхността през дупка, направена в земната обвивка от Енлил. Въпреки че някои аспекти на различните версии се оценяват различно от учените, всички са съгласни, че има неоспоримо сходство между идеите на шумерите и текста на Библията. „И създаде Господ Бог човека от пръстта земна.“ Изискването за запечатване в човека на „образа на боговете” е в съзвучие и с думите на Библията за сътворяването на човека по образ и подобие Божие.

Що се отнася до Енки, който е в своя дворец, където според мита има празник на боговете, организиран от собственика в чест на грандиозно събитие - създаването на човека. Антропоморфните богове на Шумер не бяха свободни от човешки слабости - за да празнуват, Енки и Нинмах пиха твърде много. Виното помрачи умовете на добрите и мъдри богове: Нинмах, като взе глина, ослепи шестима изроди, а развеселеният Енки определи съдбата им и им „даде да опитат хляб“. Досега е било възможно да се установят дефекти само в две от творенията на Нинмах. Трудно е да се разбере какви са били първите четири чудовища, но петото е безплодна жена. Енки й заповяда да остане в „къщата на жените“. Шестото същество, „без мъжки органи и без женски органи“, според решението на Енки, той трябваше да „се яви пред царя“.

Така горният мит назовава бога на дълбокото море, бога на мъдростта Енки, като главен създател на човека. Може би причината за специалното почитане на този бог се крие в разпространението на такива идеи, въпреки че заедно с тях имаше и други, по-малко популярни вярвания, които приписваха създаването на човека на други богове. Енки бил почитан като най-милосърдния към хората, мил и всезнаещ бог. За Енки се говори като за бог, който е получил от баща си Ана божествените закони – „мен“, за да ги предаде на хората; той е наречен "вторият Енлил". За разлика от Енлил, който понякога действа като баща, понякога като брат на бога на мъдростта, Енки не събужда страх в сърцата на хората. Молитвите и митовете неизменно подчертават неговата мъдрост, доброжелателност и справедливост.

Шумерите имат интересен възглед за властта на боговете над света и хората. Богът владетел Енки помогна за управлението на световния ред не само от възхищението на своите по-малки братя и сестри, но и от нещо, което шумерите нарекоха „Същността на пътищата на мен“. Това са нещо като концепции, институции, които дават на своя собственик власт над обекти, които се определят от данните „Аз“. Като всички останали Египетски богимаше тайно име, което съдържаше силата на това божество. А шумерското „Аз“ беше тайното име на явленията и нещата - следователно този, който завладя същностите, завладя самите явления и неща.

Постепенно, успоредно с развитието на социалния, политическия и духовния живот, броят на шумерските богове нараства. Научавайки все повече и повече нови природни явления, хората се стремят да проникнат в тайната на силите, които ги контролират и да се научат как да им влияят. На реалните, осезаеми явления се придаваше вид на богове, които хората си представяха като подобни на себе си, само че по-силни и по-могъщи. Религиозните представи на шумерите отразяват явления и процеси Ежедневието. Обществото на боговете, според шумерските концепции, е структурирано като обществото на хората, с повече или по-малко мощни представители, с тези, които издават заповеди и които ги изпълняват. Ако хората живеят в семейства, значи и боговете трябва да имат семейства. Ако думата на човек, който има власт в обществото, е закон за другите, тогава боговете не могат да имат нищо друго. И тъй като Божието слово има несравнимо по-голяма сила от човешкото слово, достатъчно е Бог да изрази волята си, за да се изпълни веднага; достатъчно е да назове предмета, който иска да създаде, и предметът е готов .

По този начин увеличеният брой богове (имаше повече от три хиляди от тях, включително демони), информацията за Вселената, натрупана от шумерите, изискваше развитието на теологични и космологични концепции. Трябва да се приеме, че такива концепции са съществували сред шумерите, въпреки че в тяхната литература не е намерено систематично представяне за тях. Възможно е те да са намерили някакъв специален начин да представят възгледите си. Във всеки случай създадената от шумерските мислители и теолози система от идеи за проблемите на земния живот и Вселената, за връзката между боговете и хората се оказа толкова убедителна, че беше приета от народите, живели по същото време с шумерите, в техния съсед; Освен това тези възгледи оказват решаващо влияние върху митологията, която се развива в по-късните епохи. Представите на шумерите за произхода на света, за появата на човека, както и много митологични истории, преработени в съответствие с нови философски и етични концепции, са отразени в Библията и са оцелели до наши дни.

3.2 Акадци, за създаването на човека

Шумерската митология е оставила трайно наследство и след като е преживяла векове и промени в управляващите династии, епосите за създаването на човека от боговете се различават малко от оригиналните версии, създадени от черните точки.

Има една акадска поема, посветена на създаването на човека, продължаваща шумерската традиция за създаване на човека от глина и кръвта на боговете-занаятчии. Тази версия започва с посланието, че след като „небесата бяха отделени от земята“ и земята получи форма, а Тигър и Ефрат с техните язовири и канали бяха „построени“ и им беше дадена правилната посока, боговете седнаха в своите високо светилище и Енлил, царят на боговете, попитал:

Сега, когато съдбите на света са посочени, каналът и язовирът са подобрени,

Твърдите брегове на Ефрат и Тигър,

Какво още трябва да направим?

Какво друго искаме да създадем?

О, анунаки, велики богове. Какво

все още трябва да направим? Какво

какво друго искаме да създадем?

Тогава Ануннаките убеждават Елил, че боговете трябва да създадат човека от кръвта на първите двама Ламга (боговете-занаятчии), които ще убият за тази цел. Съдбата на човека, продължават боговете, във всички епохи ще бъде да служи на боговете - да обработва и напоява полета и да строи храмове и светилища за тях. И така бяха създадени двама смъртни, наречени Ullegarra и Zallegarra (шумерски думи, чието значение не е ясно) и тази двойка беше благословена с изобилна плодовитост и великолепно изобилие, така че да могат да прославят боговете „денем и нощем“. Доколко акадските поети са модифицирали общоприетите космогонични идеи в съответствие с нуждите на момента, показва версията на мита за сътворението, използван като заклинание срещу зъбобол, причината за което според разбиранията на акадските лечители е кръв- смучещ червей, живеещ във венците. Ето как се изразява авторът, който е едновременно поет, свещеник и лечител:

След като Ану създаде небето,

Небето създаде земята, Земята

създадени реки, създадени реки

канали, канали създадоха блато,

Блатото създаде червея. Червей

дойде при Шамаш плачейки, неговите сълзи

дай ми нещо за пиене

ще ми дадеш ли?" „Ще ти дам смокини и

кайсии.“ „За какво ми трябват смокини и

кайсии? Вземи ме и ми дай

живеят в средата на зъбите и венците,

Ще смуча кръв от зъб,

Ще му изгриза корените от венците си.”

Текстът завършва с инструкции към лечителя-екзорсист да „вкара игла и да хване крака му (на червея), т.е. вероятно да премахне болния нерв и да извърши допълнителен ритуал, състоящ се от смесване на „второкачествена бира“ и масло.

Но най-значимото, наистина велико епично-митологично произведение на Акад и Древния Изток като цяло с право се счита за епоса на Гилгамеш. В сравнение с шумерските песни за Гилгамеш, акадският епос вече е наистина епичен в изобразяването на образа на героя. ТЯХ. Дяконов, анализирайки образа на Гилгамеш в акадския епос, отбелязва, че основното в него е известно вътрешно развитие; според него образът на Гилгамеш ни предава дълбокия идеологически и философски патос на поемата.

Три версии на този велик епос са оцелели. Най-ранната версия е открита в записите от 1-вата четвърт на 2-ро хилядолетие пр. н. е., но очевидно датира от последната третина на 3-то хилядолетие пр. н. е.; най-пълната версия - поемата „За това, който е видял всичко“ - достигна до записите от 7-мо хилядолетие пр. н. е. -VI век пр.н.е. Поемата е представена в 12 песни (таблици), последната от които е буквален превод от шумерски език на втората част на песента „Гилгамеш, Енкиду и подземен свят“, композиционно не е свързана със стихотворението.

Опитвайки се да обясни сливането на шумерите с по-изостаналите хора акадци при семитските династии, поемата за Гилгамеш звучи по нов начин, придавайки на дивия и силен Енкиду характеристиките на акадския народ като цяло. Енкиду, който е живял в планините с животни, става надежден приятел и съветник на славния владетел на Урук.

Вътрешното развитие на образите на Гилгамеш и Енкиду в поемата е подчинено на законите на развитие на епичните образи: вече не благодарение на магически помощници, както беше в кръга от легенди за героите на Шумер, а в резултат на с високите физически и морални качества, които са се развили в тях, Гилгамеш и Енкиду се издигат над другите смъртни. Човек може да си помисли, че акадският епос за Гилгамеш е творение на поет, който не само комбинира разпръснати шумерски епоси и легенди, умишлено изоставяйки някои, но внимателно обмисля и компилира известния му материал, придавайки му дълбок философски смисъл.

По този начин в акадската митология няма фундаментални промени във възгледите за произхода на човека. След като са наследили от шумерите концепцията за създаването на човека от боговете от глина и кръвта на по-млади богове, акадците не се отклоняват от нея. Но добавяйки динамика и драма към сюжетна линия, акадците създали цялостни драматични произведения от стари приказки.

3.3 Мардук, създател на човека

Поемата „Enuma Elish” колоритно разказва за подвизите на Мардук, който спасява боговете от разярената Тиамат и създава света, създавайки дървета, тръстики, животни и птици. Боговете възхвалиха Мардук, като му поднесоха различни дарове и ястия. Младият бог, който стана първият сред целия пантеон, планира друго велико нещо. Той реши да създаде хора: остави смъртните да работят, освобождавайки боговете от работа.

За да се създаде човек, е необходима божествена кръв, затова Мардук кани боговете да решат кой от пленените богове след битката с легиона на Тиамат да бъде пожертван, за да се омеси глина с кръвта му, за да се създаде човек.

По всичко личи, че е решено да се убие Кингу, водачът на армията на Тиамат, и нейният нов съпруг. „От кръвта му създайте създанията, които сте заченали.“

Вземайки кръвта на Кингу, Мардук я смесва с глина и формова хора, надарени с божествен интелект, но кратки човешки живот. Отсега нататък човекът трябваше да работи вместо боговете - такава беше волята на Мардук.

В знак на благодарност към Господ, който ги освободи от тежката работа, анунаките основаха град Вавилон и издигнаха там храма на Мардук Есагил. След това Анунаките построили храмове във Вавилон за Анну, Енлил и Ая. В чест на завършването на строежа боговете устроили голям, пищен празник, прославящ Мардук - създателят на земята, небето и хората, техният върховен владетел.

Така митовете, в които Енки и Енлил са взели пряко участие в сътворението на света и човека, падат в забрава, идва времето на управлението на Мардук. На него е дадена водеща роля, той става инициатор на Вселената и създател на човека.

От възникването на град Вавилон, от началото на второто хилядолетие пр. н. е., богът-покровител на Вавилон, богът Мардук, излиза на преден план. Той е поставен начело на множеството богове. Жреците на вавилонските храмове измислят митове за първенството на Мардук над другите богове. Нещо повече, опитват се да създадат нещо като монотеистична доктрина. Подреждайки митологичните истории по този начин: има само един бог Мардук, всички останали богове са само неговите различни проявления: Нинурта - Мардук на силата, Нергал - Мардук на битката, Енлил - Мардук на силата и т.н. Тази тенденция към монотеизъм отразява политическата централизация: вавилонските царе просто превзеха цялата Месопотамия и станаха най-могъщите владетели на Западна Азия. Но опитът за въвеждане на монотеизъм се провали, вероятно поради съпротивата на жреците на местните култове, и бившите богове продължиха да бъдат почитани. И по-късно Мардук загуби първенството си, постепенно отстъпвайки трона на владетеля на сина си Набу, богът просветител, покровителят на писарите.

Заключение

Историята на митологията на Месопотамия дава пример за обратен тип културен процес, а именно: интензивно взаимно влияние, културно наследство, заимстване и приемственост. Месопотамия се оказала на кръстопътя на цивилизациите. През шумерските земи минавали много търговски пътища, но ранното зараждане на шумерската култура й дало възможност да се развие в стабилна форма, преди съседните етнически групи да могат да й повлияят. Освен това шумерската култура се формира в силен конгломерат от митология, религия, право и държавност, които се променят в продължение на хиляди години, но корените на шумерския епос са видими през десетки векове.

Според повечето учени шумерската цивилизация възниква първа на земята и благодарение на писмеността се развива бързо. Още в ранните етапи на формирането на държавата шумерите имаха доста развита система за разбиране на света, изразена в големи количествакосмогонични митове. По времето на появата на държавността шумерите вече са имали формирана митологична структура на мироглед. Развивайки се в продължение на хиляда и половина години, йерархията на боговете поддържаше ясно структуриран ред. Появиха се нови богове, олицетворяващи силите на природата.

Възприели тяхната култура и митология от шумерите, акадците успяха да трансформират това наследство, за да отговарят на характеристиките на тяхното управление. Тези акадски митове, за които не е открито шумерско съответствие, съдържат митологични теми и мотиви, отразени в шумерските източници. Точно както повечето богове, споменати в митовете, са част от шумерския пантеон. Причината за смяната на властта по-късно през божествена йерархияможе да се счита за възхода на Вавилон в Месопотамия.

Изследвани са първите религиозни възгледи на шумерите и тяхното влияние върху развитието на съвременните религиозни движения в Западна и Централна Азия.

анализира шумерския божествен пантеон по време на раждането на религията и митологията;

изследват се основните митове за появата на боговете;

разглежда се трансформацията на религията в процеса на развитие на държавата през периодите на нейния възход и падение;

идентифицирани са периоди на господство на едно или друго божество и религиозни култове, основани на почитането им;

е определен основният пантеон на боговете по време на раждането на шумерската митология;

разглежда се процесът на промяна на йерархичната структура на божествения пантеон на шумерите с възкачването на династията на Аморите на трона на владетелите на Месопотамия;

изследвани са религиозните възгледи на старовавилонското царство в сравнение с йерархията на боговете на вавилонците с пантеона на боговете на предишните династии в Месопотамия;

изяснено е имало ли е промяна или трансформация в ролята на главните и второстепенните богове в процеса на смяна на династиите и царете, управлявали в Месопотамия от древен Шумер до Нововавилонското царство;

посочени са модели на промени в доминиращите богове във връзка със смяната на управляващите династии;

По този начин, ако разгледаме времето на влияние на шумерските митове върху вярванията и светогледа на хората в период от около три хиляди години, от древното шумерско до късното вавилонско царство, тогава промените, настъпили в митовете и епосите, могат да се разглеждат незначителен. Митологията, създадена от шумерите по време на формирането на месопотамската цивилизация, се оказва толкова универсална, че дори и днес можем да проследим мотивите на шумерските митове в интерпретациите на различни религии.

Библиография

1. Монографични издания

1.1 Бадак, А.Н. и т.н. Световната история: Образуване на азиатски държави / A.N. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек, О.А. Воротникова, А. Глобус и др. - Минск: Harvest, М.: AST, 2000. - 544 с.

2 Белицки, М. Шумерите. Забравен свят / Белицки М. - "Вече", 2000 г. - 432s.

3 Вавилон и Асирия. Бит, религия, култура. - М. 2004 - 234s.

4 Василиев, Л.С. История на Изтока. - Т.1/ Л.С. Василиев. - М.: висше училище, 1998. - 495 с.

5 Weinberg, I.P. Човекът в културата на древния Близък изток / Weinberg I.P. - "Науката". 1986 г - 208s.

6 Световна история. Енциклопедия: в 10 тома / Ed.I. Лури, М. Полтавски. - М.: Държавно издателство за политическа литература, 1955 г.

7 Дубровская, О. Разкрити мистерии на древни цивилизации / О. Дубровская. - М .: RIPOL CLASSIC, 2003. - 480 с.

8Дяконова, И.М. и др.. История на древния свят / I.M. Дяконова, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая. - М.: Наука. Главна редакция на Издателство за източна литература, 1989. - 572 с.

1.91.5 Емелянов, В.В. Древно лято. Есета по култура. /Емелянов В.В. - Санкт Петербург 2001 г - 368s.

101.6 Крамер, С.Н. Историята започва в Шумер / Kramer S.N. - М. 1965 г - 254s.

11Крамер, С.Н. Митология на Шумер и Акад / S.N. Крамер. - М.: Образование, 1977.

12Кузишчин, В.И. и др.. История на древния изток / V.I. Кузишчин, А.А. Вигасин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков. - М.: Висше училище, 2003. - 462 с.

13Овчинникова, А.Г. Легенди и митове на Древния Изток / Овчинникова А.Г. - Санкт Петербург 2002 г - 512s.

14Разин, Е.А. История на военното изкуство / E.A. Разин. - М.: Полигон, 1994. - 560 с.

15Редер, Д.Г. и др. История Древен свят. - част 1/ Д.Г. Редер, Е.А. Черкасова. - М.: Образование, 1970. - 271 с., ил.

16Самозванцев, A.M. Митология на Изтока / Самозванцев A.M. - М. 2000 - 384s.

17Съветска историческа енциклопедия. Т.3 - М.: Съветска енциклопедия, 1963. - 975 с.

1. Интернет ресурси.

→

Епосът за Гилгамеш. Гилгамеш скърби за Енкиду

С развитието на науката се появяват и постепенно се появяват по-рационализирани умения за мислене. Във Вавилония обаче те все още не са оформени като такива. Дори по време на нововавилонския период вавилонците са гледали на Вселената в контекст. Като част от религиозната идеология, науката, която беше в ръцете на свещениците, беше свещена. Развитието му е спряно. Науката и критичното мислене не бяха изразени в мироглед.

В митологична форма Абзушумерите персонифицирани сладководен хаос. Ето какво откриха в Южна Месопотамия: покрита с тръстика, блатиста джунгла, пълна с комари, змии, лъвове и други живи същества. В дълбините на Абзу се родила прамайката Наму. Абзу и Наму са само частично демитологизирани. Третата връзка на шумерската теогония - гигантска планина Курс глинена основа и ламаринен плот. Това не е случайно, тъй като там, където са живели шумерите, почвата е глинеста, а горещото небе прилича на течен калай. Шумерите правели къщи и книги от глина. Това са първите три връзки на шумерската теогония. Те са космогонични, особено третата, където липсва персонификация.

Но това, което следва, е истинската теогония. В основата на планината е богинята на земята Ки, а най-отгоре - бог на небето Ан. Ан и Ки, Небето и Земята, раждат въздуха, т.е. богиня на въздуха НинлилИ бог на въздуха Енлил. Енлил беше този, който раздели Небето и Земята и издигна Ан над Ки. Така се образува космическата пролука, сцената, на която по-нататък се разгръща животът на хора и богове. Друг син на Ан и Ки, Енки, - бог на подземните води и океаните. Внуци на небето и земята - Бог на луната Нанар, бог на подземния свят Нергали др. Правнук - Богът на слънцето Уту; правнучки - богиня на подземния свят Ерешкигал, съпруга на чичо му Нергал, и богиня на планетата Венера, царица на небето, богиня на любовта и плодородието Инана. Изброяването на други богове от шумерската митология е твърде досадно и безсмислено. Природните феномени са били овладявани в тази родствена система. Слънцето произлиза от Луната, Луната от въздуха, въздухът от Земята и Небето. Без значение колко фантастична беше подобна картина, тя ни позволи по някакъв начин да се ориентираме във Вселената.

Хората, според шумерската митология, са създадени от гореспоменатите Енки, брат на Енлил, син на Ан и Ки. За разлика от Абзу - сладководен хаос, Енки е елементът вода, вече овладян от хората. Енки е мъдър и добър към хората. Той населява Тигър и Ефрат с риба, горите с дивеч и учи хората на земеделие и строителство. Останалите богове са враждебни към човека. След като са решили да унищожат хората, те планират световен потоп. Енки предупреждава някого за него Ziusidr y, а този шумерски Ной се спасява и спасява най-близките си роднини. Това са шумерските корени библейски митза всемирния потоп. Шумерската митология познавала и прототипа на библейския рай. В държавата Дилгунняма зло, няма болест, няма смърт.

Акадско-вавилонската митология

Развива се на основата на шумер. шумерски Ансъответства на акад Ану, Енлилотговаря Елил, Innane - Ищар, Енки - Еа. въпреки това Акадски бог на слънцето - Шамаш, не Уту. Имаше и други несъответствия между шумерската и акадската митологии.

"Енума Елиш"

Най-значимият феномен на акадо-вавилонската месопотамска митология като цяло беше теогоническа поема "Enuma Elish" („Когато си на върха...“). Написано е върху седем глинени плочки, намерени в библиотеката на Ашурбанипал. Стихотворението започваше така: „Когато небесата горе не бяха наименувани и земята долу нямаше име, но първоначалният Апсу, техният родител, Муму иТиамат, която роди всички, водите се намесиха заедно, когато дърветата все още не бяха оформени и тръстиките не се виждаха, когато никой от боговете все още не се появи, когато имената все още не бяха назовани, съдбата все още не беше определена , тогава боговете са създадени в средата на небесата.”

Новите богове се стремят да организират хаоса, персонифициран в неясни образи Апсу, МумуИ Тиамат. Организирането на първичния хаос означаваше преди всичко отделяне на влагата от небесния свод, въздуха от огъня. Акадски Енки - бог Еаприспива Апсу и го разчленява. Той също така обвързва Муму. Третото лице на хаоса обаче - Тиамат отглежда чудовища и печели Бог на своя страна Крал. Всички нови богове са ужасени. Само синът на Еа е бог Мардукрешава да се бие с Тиамат и нейните съюзници. Но първо той измъква съгласието за своето превъзходство от деморализираните богове. Така вавилонските жреци оправдават издигането на обикновения дотогава град Вавилон над другите градове. Мардук беше богът на град Вавилон, други богове бяха боговете на други градове. Това е пример за идеологическата функция на митологията в едно раннокласово общество.

Мардук победи Тиамат. Той разряза тялото й на две половини. От долната Мардук създаде земята, от горната - небето. След това богът на Вавилон, синът на Еа, създава съзвездията, сезоните и дванадесетте месеца, животните, растенията и хората.

Човекът е двойствен. Тялото му се състои от глина, смесена с кръвта на бог-предател Кингу, екзекутиран от Мардук. Неговата душа е плод на дъха на Мардук.

Слизането на Ищар

Слизането на Ищар е земеделие календарен мит . Всички народи са имали такива митове. Обясняваха смяната на сезоните и годишния цикъл на земеделската работа. През лятото е така митът за Инан и Думуз. Във Вавилония съответстваше митът за Ищар и Тамуз. Тамуз - любимата Ищар - умира, отива в „земята без връщане“, в подземието царството на мъртвите, където царуват Нергал и Ерешкигал, която мрази по-малката си сестра Ищар. Следователно, когато Ищар, искайки да върне Тамуз, слиза в мъртво царство, Ерешкигал й изпраща 60 болести и я задържа. На земята вече няма богиня на плодородието и любовта, не се раждат нито животни, нито хора. Боговете са разтревожени. Ако няма хора, кой ще се жертва за тях? Затова те принуждават Ерешкигал да освободи Ищар и Тамуз. Пролетта отново идва на земята - времето на любовта.

Епос за Гилгамеш

Приказката за Гилгамеш е най-великото поетично произведение на древната източна литература. Песните на Гилгамеш са написани с клинопис върху глинени плочки на четири древни езика на Близкия изток - шумерски, акадски, хуритски и хетски. Най-старите текстове са шумерски. Те са на три и половина хиляди години. Малко по-млади са първите оцелели записи на акадската поема за Гилгамеш. Окончателният вариант на поемата се оформя през първата половина на първото хилядолетие пр.н.е. д. Съответният текст е запазен. Това е, което е „Епосът за Гилгамеш или този, който е видял всичко“. Ако Енума Елиш е пример за религиозно-митологичен мироглед, то Епосът за Гилгамеш е израз на художествено-митологичен мироглед. В центъра на епоса е човек, който се бори срещу Бог и претендира за безсмъртие.

Гилгамеш- владетел на шумерски град Урук. Самите богове се страхуват от него. Желаейки да го отслабят, те създават противник, равен по сила на него, герой Енкиду. Това е дете на природата. Разбира езика на животните. Хитрият Гилгамеш изпраща блудница при Енкиду. Тя съблазнява Енкиду и той губи примитивната си връзка с природата, животните се отвръщат от него. Силата на Енкиду вече не надвишава силата на Гилгамеш. Борбата им завършва с приятелство. Заедно те постигат много подвизи. Гилгамеш надхитри боговете. Тогава боговете изпращат смърт на Енкиду. За първи път Гилгамеш осъзнава собствената си смъртност. Тук започва самосъзнанието на Гилгамеш. Пред лицето на смъртта на приятеля си, Гилгамеш се оплаква: „И няма ли да умра по същия начин като Енкиду? Меланхолията е влязла в утробата ми, страх ме е от смъртта и бягам в пустинята... Страхувам се от смъртта, не мога да намеря живот, като разбойник се скитам в пустинята... Как да мълча, как може ли да се успокоя Моят любим приятел стана земя! И аз като него няма ли да легна, за да не възкръсна во веки веков?“

Гилгамеш тръгва на пътешествие, за да постигне безсмъртие Утнапищим. Това е акадски Зиусидру. Утнапищим-Зиусидру веднъж получил дара на безсмъртието от боговете. Утнапищим дава на Гилгамеш „тревата на безсмъртието", но той я губи на връщане. В епоса за Гилгамеш тя звучи с голяма сила идеологическа тема за живота и смъртта, темата за трагедията на човешкото съществуване. Човекът осъзнава своята крайност на фона на безсмъртието на боговете и вечността на Вселената. Необузданият нрав на деспот Гилгамеш се обуздава от съзнанието за неговата смъртност, без да се губи действеното му начало. Гилгамеш започва да подобрява своя град. В него възниква предположението, че безсмъртието на човека е в неговите дела, в неговото творчество.

Песни и легенди за Гилгамеш са записани с клинопис върху глинени плочки, наречени "таблици" на четири древни езика на Близкия изток - шумерски, акадски, хуритски и хетски...

В библиотеката на асирийския цар Ашурбанипал бяха открити седем плочи с текст, разказващ за структурата на Вселената. Вавилонската поема датира от втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. По всяка вероятност това е богослужебен текст за новогодишния празник.

Митът за Атрахазис е продължение на темата за месопотамския потоп. Таблица I започва с описание на незапомнени времена, когато анунаките са разделили света помежду си и игигите са били принудени да копаят реки и канали, да строят дворци и жилища...

Адапа бил човешки син на бог Ея, който го надарил с всякаква мъдрост, дал му способността да съзерцава вътрешността на земята и небето, но го лишил от безсмъртие...

В свещения град Нипур богът на северния ураганен вятър Нинурта, синът на Енлил, седеше на трона с баща си. Един ден неговото оръжие Шарур, чийто блясък беше ужасен, се обърна към собственика си...

Космогоничен химн-мит, който разказва историята за надаряването на Нинурта със свещените атрибути живот и сила. Ритуалът на пътуването на Нинурта до Ериду трябваше да се проведе малко преди Нова година...

Нергал и Ерешкигал "Когато боговете дадоха пир..."

Един ден великите богове се събрали и решили да си направят празник. Според законите на долния свят тяхната сестра Ерешкигал не можела да се издигне от своето царство до техния рай. Тогава боговете я молят да изпрати някой, който да вземе нейния дял от лакомствата...

Нергал и Ерешкигал "Кралицата на народите..."

Един ден всички велики богове се събрали на пир в двореца на своя баща Ану. Само господарката на долния свят Ерешкигал, спазвайки законите на своето царство, не можа да присъства на празника. Ану изпрати пратеник, Гага, при нея с предложение да изпрати някой за нейния дял от храната...

Ищар, дъщерята на Син, слиза в долния свят и изисква от вратаря да отвори портите за нея. В противен случай тя заплашва да разбие вратата и да възкреси мъртвите...

Поемата е достигнала до нас под формата на няколко десетки фрагмента от много градове в Месопотамия и Северна Сирия, което показва широката популярност на текста. Самата творба датира от края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.

Тази единствена известна ни вавилонска приказка датира от втората половина на 2-ро хилядолетие пр. н. е., но оцелелите копия датират от 8-7 век. пр.н.е. Цяла плоча и отделен фрагмент от текст са открити при разкопки на местността Султан тепе...

Вавилонската теодицея е общоприетото име на акадска поема, написана през първата половина на 11 век. пр.н.е д. Теодицея - оправдание на Бога - е термин в християнската теология, който означава помирение със съжителството на злото и всемогъщия Създател в света...

Стихотворение за един невинен страдалец "Съпруг стон..."

Старовавилонската поема за невинен страдалец е малка (90 стиха) поема, която по същество представлява молитва, рамкирана от авторовия текст - оплакването на Страдащия, към което е добавен съветът на божеството...

Стихотворение за един невинен страдалец „Искам да прославя Господа на мъдростта...“

Широкоизвестният „Невинен страдалец” (около 13 век пр. н. е.) е написан под формата на дълъг монолог, в който страдалецът говори за сполетялите го нещастия...

Кога върховен богДокато се миеше, той свали кралските си регалии, Анзу ги открадна заедно с таблиците на съдбите, за да стане по-силен от всички богове, и отлетя в планините...

Светът на боговете

Вавилонците се покланяха на цял набор от различни богове, чийто произход може да бъде проследен до шумерските времена. Заимствайки боговете на шумерския пантеон, те в по-голямата си част променят само имената си, докато функциите и предназначението на бога остават непроменени. Още сред шумерите е имало йерархия в света на боговете и всеки бог е заемал определена позиция, тъй като пантеонът на боговете е бил структуриран по образа на земното общество и държавен ред. На върха на божествената йерархия първоначално стоеше шумерският бог Ану. Това беше богът на небето, където той направи своето жилище. Други богове се смятаха за негови деца. Но въпреки такава висока позиция на бог Ану, той е бил почитан само в сравнително малко храмове. Той изглеждаше недостъпен и враждебен за хората, изпращаше им различни проблеми, така че близостта и доверието никога не възникнаха между него и вярващите. Още през шумерския период мястото на Ану в много отношения е заето от неговия син Енлил.

Бог Енлил, чието шумерско име може да се преведе като „Господарят на вятъра“, се издигна до позицията на върховен бог. Той имаше таблици на съдбите и можеше да предвиди съдбата на света - благодарение на това както плодородието на природата, така и животът на хората бяха подчинени на него. Тъй като Енлил също бил подложен на разрушителните сили на природата - бури, наводнения и други нещастия, той можел да наказва хората по своя прищявка. Той беше този, който изпрати световния потоп, за да унищожи целия живот на земята. Именно той донесе нещастие на митологичните герои Гилгамеш и Енкиду. Тези примери показват, че Енлил, подобно на Ану, е страхотен, наказващ бог и за хората е много трудно да спечелят благоволението му.

Гигантски приказни същества с тяло на лъв и крила и глава на човек са пазели входа на двореца на асирийските царе. 1-ва половина на 9 век пр.н.е д. Височина 3,13 м. (Гипсово копие в Западноазиатския музей, Берлин.)

Негова противоположност е богът, когото шумерите наричат ​​Енки, а семитските народи по-късно наричат ​​Еа. Той бил смятан за бог на водната бездна и бил син на Енлил. Тъй като според шумерите мъдростта живеела в дълбините на водите, те вярвали, че именно на него дължат цялото си знание. Той бил покровител на занаятите, мъдростта и науките; изобретяването на писмеността също става възможно благодарение на негова помощ. Неговата интелигентност му позволи да проникне в най-дълбоките тайни на земята и небето, така че той знаеше лекарствата срещу болести, нещастия и зли магии. Нему били подвластни такива тайни науки като гадаене, магьосничество и заклинания и хората се обръщали към него за помощ и съвет. Според епичната приказка за сътворението на света, Еа е богът, който създава хората, които той лично извая от глина и напълни с кръвта на чудовището Кингу. Благодарение на тези качества Еа, за разлика от двамата богове, стоящи над него, беше приятелски настроен към хората, както ни казва епосът за Гилгамеш. Прибягвайки до хитрост, той спаси хора и животни от смърт, на която, по настояване на Енлил, те бяха осъдени от събранието на боговете. Беше му забранено да предупреждава хората за предстоящото бедствие; но той съобщи това на тръстиковата колиба на Утнапищим:

Хижа, хижа! Стена, стена!

Слушай, хижа! Стена, запомни!

Шурипакян, син на Убар-Туту,

Разрушете къщата, постройте кораб,

Оставете изобилието, погрижете се за живота,

Презирайте богатството, спасете душата си!

Натоварете всички живи същества на вашия кораб,

Корабът, който строиш

Нека контурът е четириъгълен,

Нека ширината и дължината са равни,

Като океана, покрий го с покрив!

Светът беше разделен между посочените богове. Ану принадлежеше на въздуха и небето. Енлил е земя, а Еа е вода. Те образуват първата божествена триада, съставена от свещеници и изброена. Втората триада включваше бога на слънцето Шамаш, бога на луната Син и богинята Ищар. Вавилонците възприемаха Луната като небесно тяло, приятелски настроено към хората, към което се отнасяха почти по-уважително дори от слънцето, което изпращаше парещи лъчи от небето почти през цялата година. Луната се смяташе за баща на бога на слънцето. Благодарение на промените във външния си вид, луната винаги е изглеждала нещо загадъчно за хората; вавилонците го наричали „плодът, който ражда сам себе си“. Различните фази на луната получиха поетични имена; на новолунието се смяташе, че бог Син се оттегля в подземния свят. Наблюдавайки фазите на луната, хората се научили да измерват времето. Следователно грехът също е „господарят, който определя деня, месеца и годината“. В Харан и Ур имаше специални храмове, посветени на греха. Набонид, един от наследниците на Навуходоносор, дори направи Син свое лично главно божество.

Погребение с коритовиден ковчег, открито при разкопки

Богът на слънцето, почитан от шумерите под името Уту, във вавилонските времена се е наричал Шамаш. Той бил „осветителят на земята, небесният съдия, осветяващ тъмнината отгоре и отдолу“. Всяка сутрин той започваше пътуването си, издигайки се над планините; подчинените му божества отвориха за него портите, водещи към рая; вечерта той потъна в морето. През нощта Шамаш караше колесницата си през подземния свят, за да могат мъртвите да получат светлина и храна. По пътя си той видя и осъди всички неправди и всички зли дела на хората. Затова той е наречен върховен съдия, който - както каза Хамурапи - дава на хората истина и справедливост. Той покровителстваше търговци, моряци и ловци - тези, които бяха на път по цял ден и чиито дела бяха пълни с опасности; той също оказваше помощ и носеше спасение на болните и слабите. Тъй като нищо не може да се скрие от ярките му лъчи, той можеше и да предсказва бъдещето и в това си качество беше призован от жреците приблизително в следните изрази: „Шамаш, цар на небето и земята, който поддържа всичко горе и долу в ред! Шамаш, ти имаш силата да събудиш мъртвите за живот, да освободиш окованите! Неподкупен съдия, установил ред сред хората, високопочитаният син на бог Намрасит! Превъзхождащ всички по сила, красив син, светлината на всички страни, създателят на всичко и всички на небето и на земята - ти, о, Шамаш!

Всички богове, които назовахме, според вавилонците са имали жени. Повечето от тях обаче са играли второстепенна роля и митологията ги споменава бегло. Те били почитани или като помощници на своите съпрузи в техните дела, или като богини на плодородието.

Всички те бяха засенчени от богинята Ищар, която заемаше видно място във вавилонския пантеон. Ищар била смятана за дъщеря на Син и от наложниците на бог Ану се издигнала до положението на негова законна съпруга, господарка на боговете. Ищар беше много гъвкава богиня, която изпълняваше различни функции. От една страна, като богиня на любовта и плодородието, тя дала на страната богатство и просперитет. От друга страна, тя се смяташе за богинята на войната и битките, която марширува в битка пред царя победител. Съблазнително красива жена, тя очарова мъжете, като често им носи нещастие. В един от древните вавилонски химни тя е възхвалявана по следния начин: „Бъди възхвалена на богинята, особено почитана сред богините; Бъди прославена, господарка на хората, най-велика от игигите! Бъди възхвалена, Ищар, особено почитана сред богините! Бъди прославена, господарке на жените, най-велика от Игигите! Тя е пълна със сила, чар, плодовитост, съблазнителен чар, пищна красота. Устните й са сладки като мед, устните й са живот, видът й ражда радост.” В шумерската митология Ищар може да бъде идентифицирана с известна предпазливост с Инана. Тя е представена като любовница и съпруга на младия герой Думузи (Таммуз), когото обаче в крайна сметка е предадена и изпратена в подземния свят. В почти всички месопотамски градове са били посветени специални храмове на богинята. нея главен храмсе е намирал в Урук от древни времена и е съществувал и във Вавилон голям храмИщар.

Отпечатъкът на печата показва стъпаловидна кула; пред нея молещ се човек прави жертвоприношение. Краят на 2-ро хилядолетие пр.н.е д. Височина 4,7 см

Бог Адад олицетворява елементарната сила на гръмотевичната буря; той контролираше дъжд, буря, градушка и мълния. Той беше едновременно бог на природните явления, които носят плодородие на земята, и владетел на потопите и наводненията, тоест разрушителните явления. Ролята му се е увеличила особено в древния вавилонски период, тъй като в Шумер, страна с малко валежи, дейностите му не са били толкова решаващи, колкото в северните райони на Месопотамия и Сирия, където земеделието зависи от естествените валежи. Значението на Адад нараства с нахлуването в Месопотамия от семитските племена, които го почитат много и го наричат ​​„небесен управител на язовири“. Изобразяван е с лъч светкавица в едната ръка и брадва в другата, символи на властта му над стихиите. В същото време Адад, заедно с Шамаш, беше пазител на оракула и затова често се обръщаха към него молитви по време на магии.

Освен небето, земята и водата, боговете владеели и подземния свят. Владетелят на „Земята без връщане“ е богинята Ерешкигал. Тя беше сестра на Ищар, но никога не придоби същото значение като последната. Явно тя е ревнувала Ищар, тъй като когато пристигнала в подземния свят, тя била третирана там много грубо и трябвало да свали дрехите и бижутата си пред седемте порти, за да се появи най-накрая гола пред владетеля на подземния свят. И напускането там беше много трудно за Ищар. Когато бог Нергал веднъж слезе в подземния свят, той успя да победи Ерешкигал и да я направи своя жена. Благодарение на това Нергал става владетел на подземния свят, но остава свързан със земята. Той олицетворява някои неприятни природни явления - изгарящата топлина на слънцето, както и треска и заразни болести.

Степента, до която политическата позиция на един град влияе върху значението на неговия главен бог, се вижда ясно в примера на бог Мардук, който играе второстепенна роля в шумерските времена. Едва възходът на Вавилон при Хамурапи извежда Мардук на преден план и му позволява в крайна сметка да стане върховен бог на вавилонския пантеон. Той изгони Ану и Енлил от позициите им и те му отстъпиха властта си над хората. В митологията Мардук също заема мястото на двамата велики богове. В дидактичната поема „Енума Елиш” – „Когато горе” – му е отредена ролята на бог-създател. Особено в нововавилонските времена при Навуходоносор Мардук измества много други богове от предишните им сфери на дейност; всички останали се превърнаха само в различни хипостази на неговата доминираща над всичко личност. Всички добри качества му станаха присъщи, той беше „господарят на страните, могъщ в битка, вдъхващ голямо уважение, великолепен, постоянно обновяван, съвършен, всемогъщ, изтъкнат, благороден, чиято дума е неизменна, способна, най-мъдра, искряща, възвишена. ..”. Неговата мъдрост го направи желан съветник на хората, които се обръщаха към него с всякакви въпроси. Бил благосклонен към хората, лекувал болни и омагьосвал. Неговият главен храм, Есагила, и съседната храмова кула на Етеменанки, разбира се, са били в самия Вавилон.

Богинята Царпанит е била почитана като съпруга на Мардук, който също е действал като помощник и защитник. Като върховен бог Мардук имаше голям персонал от придворни, моделиран по кралския двор, състоящ се от „министри“, надзиратели, вратари, слуги, икономи, бръснари, пекари и много други. Царпанит също бил заобиколен от голяма свита. Същото важи и за други богове, които, пропорционално на тяхното значение, разполагат с повече или по-малко обширен персонал от служители измежду низшите божества.

Син и довереник на бог Мардук бил Набу, чиято роля се увеличила с възхода на баща му. Тясната връзка на двамата богове се подчертава от факта, че основните им светилища са разположени наблизо - във Вавилон и Борсипа. Набу беше богът на писарите и покровител на мъдростта и науката. Той бил и писар на Мардук, като му писал таблици на съдбата, благодарение на което се радвал на голямо влияние. Неговият символ - пръчката за писане - отговаряше на тази гама от идеи. В същото време той е почитан като бог на растителността.

Тук можем да характеризираме само най-важните богове от вавилонския пантеон; повечето от другите не са придобили такова универсално значение като например Мардук или Еа, но са имали тясно определен кръг от функции. Може да се посочи например бог Нинурта, който, наред с факта, че е един от боговете на растителността, по-късно действа предимно като бог на битките. Erra играеше приблизително същата роля като бога на подземния свят Nergal, тъй като той отговаряше за болестите, които можеше да изпраща на хората по свое усмотрение. Нуску бил богът на светлината и огъня, а съпругата му Гула била богинята на лечението.

Повечето от боговете, които назовахме, имаха не само символи, които ги олицетворяваха - Мардук имаше лопата, Набу имаше пръчка за писане - но също така и свещени животни, с които бяха изобразени. До Мардук било изобразено странно създание, наречено „мушхушшу” – с глава и тяло като на змия, с предни крака като на лъв, с птичи крака отзад и жило от скорпион на опашката. Ищар беше олицетворявана от лъв, а богът на гръмотевицата беше изобразен с бик.

Тъй като вавилонците високо ценяли астрономията и астрологията, в тяхното въображение боговете били въплътени в определени небесни тела. Луната и Слънцето съответстват на Син и Шамаш, Юпитер на Мардук, Марс на Нергал, Венера на Ищар и Меркурий на Набу. Често тези астрални символи обозначават самите богове. Вавилонските, а преди тях шумерските жреци усърдно изучавали тайните науки, от които се развила манипулацията с числата. На всеки от боговете е дадено свещено число, което понякога замества името на един или друг бог в клинопис. Най-голямото число е използвано за предаване на името на първия върховен бог Ану. Неговото свещено число е (в съответствие с тогавашната преобладаваща шестдесетична система) - 60, свещеното число на Енлил - 50. След това идва Еа с числото 40 и Син - 30. Мардук, който едва по-късно влиза в кръга на особено почитаните богове, е обозначен с по-малка цифра - 10; тази фигура служи и за обозначаване на бог Адад.

Шумерите, а след тях и вавилонците, представяли боговете под формата на хора. Те им приписваха „свръхестествени размери и величествен вид, чертите на лицата им бяха искрящи и огнен език изригваше от устата им с всеки дъх. Боговете имаха безкрайна сила и никой не можеше да им устои. Техните изображения могат да бъдат разграничени по определени характеристики. Статуите, монтирани в храмовете, представляват седящи или стоящи фигури в луксозни дрехи, с корони или шапки на главите им; като знак за божественост, два или три рога на бик са били прикрепени към шапките. Самите статуи обикновено се състоят от дървена основа, покрита със злато или друг метал. Лицата с големи фалшиви очи могат да бъдат издълбани от слонова кост или камък. Особено ценни статуи са направени дори от чисто злато. В ръцете си боговете държали символи на своята сила: Мардук, например, пръстен и жезъл, а Еа - подобно на бога на водата - преливащ съд. Боговете на плодородието имали клони, класове и макови глави, растящи от телата или от раменете им. Според хората от древния Изток тези статуи съдържат силата на съответния бог. Затова победителите обикновено вземали със себе си статуи на боговете, които били почитани от техните победени врагове, и се опитвали да получат помощ от чужди богове, като им принасяли жертви и дарове. Статуята на Мардук, например, многократно е пренасяна от Вавилон в Асирия и се връща обратно години по-късно. Свещениците твърдели, че Бог се разгневил и напуснал страната. Въпреки това, по-често победителите разбиваха изображенията на чужди богове, за да лишат властта на боговете и страната. Силата на божествените статуи, разбира се, може да се използва за добро. Така митанският цар изпратил на болния фараон от Ниневия в Египет статуя на Ищар, която дала изцеление.

Реконструкцията на Пътя на процесиите във Вавилон ни позволява да си представим какво впечатление е правил на посетителите на града по онова време. Този път в града беше 300 м дълъг и 16 м широк. На заден план се вижда част от Портата на богинята Ищар. VI век пр.н.е д.

Представяйки боговете под маската на хора, те бяха кредитирани с човешки качества. Въпреки че се смятаха за безсмъртни, те все още можеха да умрат и трябваше да бъдат възкресени с помощта на водата на живота. Подобно на смъртните, те се нуждаеха от храна: след глобалния потоп, който унищожи всички хора, с изключение на Утнапищим и съпругата му, боговете при първото жертвоприношение се нахвърлиха върху храната, „алчни като мухи“. Като хората обичали да си похапват вкусно, като придружавали яденето си с вино и други упойващи напитки, докато препивали и се люшкали като пияни. Използваха удобни легла и столове. През нощта слугите събличали и слагали статуите на боговете да спят, а на сутринта ги измивали чисто и сресвали косите им. Между боговете възникнали кавги, които трябвало да бъдат разрешени от върховния бог. Завистта, арогантността и други човешки качества не са им били чужди. Постоянно се опитваха да се надхитрят и изобщо не бяха всезнаещи.

Задачата на жречеството беше именно да обедини в една картина тези много разнообразни представи за боговете, идеи, създадени от митотворчеството в различни времена и в различни региони на страната. Те се опитаха да опростят объркващото многообразие, като дадоха - както вече беше отбелязано - семитски имена на шумерските богове, установявайки нова йерархия в рамките на божественото семейство, събирайки и канонизирайки митове и приказки. Жречеството също взе предвид новия баланс на силите, както видяхме в примера с възхода на бог Мардук. Много божества, почитани в отделни градове и села, са били само местни модификации на основните богове. Въпреки че са носили различни имена, техният смисъл и техните функции напълно съответстват на значението и функциите на великите образци. Някои черти на най-уважаваните богове също биха могли да придобият самостоятелно значение и да бъдат почитани като бог, носещ специално име.

Не винаги е ясно какво въздействие са имали подобни жречески усилия върху населението. Разбира се, идеите, наследени от стари времена, бяха държани по-твърдо, отколкото свещеничеството искаше. В очите на населението официалните божества понякога могат да бъдат по-малко важни от техните стари градски богове. Хората предпочитали да се покланят на определени местни модификации на великите богове, които са им били по-известни. Бяха по-склонни да им доверят мъките и грижите си, отколкото на непревземаемите луксозни статуи в големи светилища и храмове. Сред хората светът на героите, полубогове и демони беше много по-жив, светът, към който принадлежаха Думузи, Гилгамеш, както и седемте мъдреци и други герои. С тяхното застъпничество вероятно е било по-лесно да се гарантира, че великият бог ще чуе молбата на обикновен смъртен. Техните изображения били широко разпространени сред населението под формата на глинени или дървени фигурки, с които се извършвали определени церемонии. Дори кралете не можеха да се справят без тези творения на народната вяра, които вярваха, че дворците им са под специална закрила на птичи глави, крилати и други приказни същества, изобразени върху каменни релефи. Сложните теологични манипулации на свещеничеството с числа, символи и звезди вероятно са били познати и разбрани само от няколко души. Сред хората доминираха магията и изкуството на заклинанията.

Възможно е да се получи помощта на боговете и да се постигне тяхното благоволение, като се следват определени инструкции. Тези указания засягат различни области на живота и имат както култов, морален, така и правен характер. Хората, например, не трябваше да извършват никакви грехове по отношение на боговете, „да не ядат това, което е отвратително за боговете, да не пият вода от нечисти съдове, да не се кълнат в името на Бога, вдигайки неизмити ръце към небето, да не седи пред бога на слънцето, да не влиза на свещено място и изгнаниците да не докосват хора” и т.н. Някои от тези разпоредби са свързани с хигиенни съображения, тъй като изискват поддържането на телесната чистота на хората и им забранява да ядат определени видове храни в определени периоди от годината. Заповедите за морално безупречен живот са свързани с правилата на обществения живот и са вкоренени в района семейни отношения, общностни обичаи, уважение към възрастните, приети в общността. Тези разпореждания забраняват на вярващите, наред с други неща: „да говорят зло, да отричат ​​вместо да потвърждават, да не уважават баща или майка, да мразят по-големите братя, да влизат (неканени) в къщата на съседа, да се доближават до жената на съседа, да проливат кръв на ближния, да разпръснеш едно семейство, да се бунтуваш срещу властниците, да бъдеш праведен на думи и грешен в душата, да учиш на зло и много повече.

Правните разпоредби най-общо се отнасят до въпроси, за които по преценка на законодателя се налага наказание. Следователно простъпките се наказваха не само от боговете, но и от хората.

Ако вярващият следваше инструкциите, той можеше да се надява, че боговете ще бъдат милостиви към него. Ако нарушеше поне една от заповедите, разгневените богове можеха да го накажат с болест и нещастие. В повече или по-малко абстрактни инструкции става дума само за задълженията на хората по отношение на боговете. Също толкова важни бяха делата в полза на боговете, редовните жертвоприношения и извършването на религиозни ритуали. Тъй като хората са създадени от самото начало именно за да се грижат за боговете, за техните жизнени благословии - както се казва в епоса за създаването на света - тогава хората трябваше да правят жертви на боговете, установени от жречеството. В същото време боговете можели да се ядосат, ако им донесат овца, която не е напълно неопетнена, или брашно, което не е достатъчно чисто. С помощта на такива инструкции свещениците си гарантираха най-доброто парче и не позволяваха на вярващите да носят нещо по-малко от добро качество в храма. Не беше желателно вярващите сами да извършват жертвения обред - извършването на тази церемония беше работа на свещениците. Така например имаше точни инструкции за реда, в който трябваше да се направи всичко: „Трябва да поръсите със светена вода, да поставите олтар, да заколете жертвеното агне, да поставите дясната страна на трупа и други парчета месо. , изсипете фурми, брашно, сложете смес от мед и масло, поставете кадилница със смола от кипарис, донесете сусамово вино и го налейте, поклонете се, почистете кадилницата, факлата, купата за светена вода, кедровата пръчка и след това кажете, обръщайки се към Шамаш...” - следва текстът на молитвата.

Фигура от алабастър на легнала гола жена. Около 200 г. пр.н.е д. Дължина 19см

Когато правеха жертви, вярващите трябваше да произнасят предписани молитви, за да привлекат вниманието на Бог. Текстът на тези молитви често се записва писмено. Известни са молитви за различни цели: възхвала на боговете, призоваване към тях, молитви за оплакване, молитви за покаяние, молби и заклинания. В същото време се изискваше във всеки случай поклонникът да заеме необходимата позиция: например да коленичи, да докосне пода с челото си, да целуне краката или подгъва на божията роба, да стои с вдигнати ръце и да призовава Бог.

Поклонниците се обърнаха към посредничеството на свещениците, докато царете и владетелите можеха да разчитат на подкрепата и застъпничеството на нисшите богове. Подобни сцени са изобразявани многократно върху релефи. На тях можете да видите например как владетел, воден от ръката на по-ниска богиня, се приближава до Бога, към когото отправя молитва. Владетелите поискаха от боговете като цяло съвсем различни неща от обикновените хора, въпреки че опасенията за многобройните потомци тревожеха всички еднакво. Така Навуходоносор се обръща към Набу в една от своите молитви: „Набу, законен наследник, високоблагороден везир, победоносен фаворит на Мардук, погледни благосклонно и благосклонно върху делата ми и ми дари вечен живот, многобройно потомство, сила на трона, дълго царуване, победа над враговете и завладяване на вражески земи."

В много случаи хората биха могли да си навлекат гнева на боговете – независимо дали чрез нарушаване на заповедите, правене на недостатъчни жертви, неспазване точно на правилата на култа или допускане на грешки в ежедневието. Като наказание боговете можели да им изпратят болести, нещастия, нужда, бедност, лични или бизнес провали и изобщо нещастия от всякакъв вид. Тогава не оставаше нищо друго, освен да засилите усилията си, без да изпускате от поглед нито едно предписание, да правите допълнителни жертви и да молите Бог в молитвите си за снизхождение.

Ето текста на молитва, с помощта на която някой, очевидно голям грешник, се опитва да постигне милост от Бога: „Кой е този, който не е съгрешил против своя бог, който е изпълнил всичките му заповеди? Всички хора, колкото и да са, познават греха! Аз, твоят слуга, постоянно съгрешавах във всичко, обърнах се към теб, но отново и отново бях привлечен към неправдата. Постоянно лъжех, лесно заличавах греховете си и от време на време казвах на злия: ти знаеш всичко това! Правех всичко, което беше гнусно за Бога, който ме създаде, богохулно стъпвах там, където не трябва да стъпвам, вършех зло отново и отново. Гледах алчно огромните ти притежания и алчността ми се разпростря върху скъпоценното ти сребро. Вдигнах ръката си и преобърнах това, което още не беше преобърнато; Влязох в храма нечист отново и отново. Постоянно правех това, което беше особено отвратително за вас; Правил съм отново и отново това, което мразиш. В яростта на сърцето си хулех твоята божественост, съгреших непрестанно, волно и неволно; Богохулствах, разчитайки на собствения си разум. Боже мой, сърцето ти иска едно: да дойде мир! Нека ядосаната богиня се успокои напълно. Остави, о, богиньо, гнева си, от който продължаваш да гориш тъй силно, за което говори цялото ти същество, сключи мир с мен! Нека греховете ми бъдат големи, прости ми дълга ми; Може седем пъти да съм богохулствал, но сърцето ти да се успокои към мен! Колко пъти съм съгрешавал, толкова пъти ме помилвай!“

По-трудно беше за онези, на които Бог се гневи дълги години, не прощавайки на разкаяния грешник. В такива случаи се препоръчваше, без да се назовава конкретно име, да се призовават всички богове на помощ, за да не се пропусне някой от тях.

Жреците имаха голямо влияние върху вярващите, защото бяха посредници между хората и всемогъщите богове. Те знаели сложни ритуали и молитви и по този начин притежавали ключа към опрощението на греховете. Само няколко души се осмелиха да изразят скептицизъм към световния ред, провъзгласен от свещениците; горчивото разочарование звучи например в „Жалбата на мъдреца“: „Внимание, приятелю, приеми съвета ми! Помнете моите мъдри думи! Цени се думата на благородния човек – този, който се е научил да убива. Те унижават слабите, които не са съгрешили. Те свидетелстват в полза на грешник, чиито престъпления са сериозни. Те преследват праведния, който търси съвет от Бога. Те пълнят джобовете на крадеца с благороден метал, но изнасилвачите изпразват килерите, отнемайки храна от безпомощните. Те дават власт на победителя, чиято скромност е престорена. Те унищожават нещастните и полагат на земята слабите. Така че аз, безпомощен, съм преследван от новопостъпили!“ . Разочарованието, изразено в тези думи, показва, че още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. вярата в „заповедта, дадена от боговете“ беше напълно разклатена; Разбира се, това се отнася само до тесен кръг от образовани хора, към който принадлежи авторът на цитираното от нас литературно произведение.

За такива богохулни речи разгневените богове - както твърдяха свещениците - можеха да изпратят не само болести и нещастия, но и смърт, което за животолюбивите вавилонци беше свързано с много страхове. Защото те - за разлика от древните египтяни - не вярваха в продължаването на щастливия земен живот в отвъдното, а представяха престоя си в царството на мъртвите в много мрачна светлина. Тяхната философия цени преди всичко удоволствията от живота:

Напълнете стомаха си

Нека бъдеш весел ден и нощ,

Празнувайте празника всеки ден,

Играйте и танцувайте ден и нощ!

Нека дрехите ви бъдат ярки,

Поддържайте косата си чиста, измийте се с вода,

Вижте как детето държи ръката ви,

Зарадвайте приятеля си с прегръдките си.

Дори този, чийто стомах беше празен, се страхуваше от тъмното царство на мъртвите и също като богатия вавилонец се молеше за удължаване на живота. Никой обаче не е бил предопределен да живее вечно. Дойде денят, когато „животът беше отсечен като тръстика“ и тялото, разлагайки се, се превърна в глина; душата трябваше да тръгне по път, пълен с мъки към подземния свят.

За да се осигури мир на душата на починалия в подземния свят, трябвало да се извършват различни церемонии над тялото на починалия. Опечалените идваха в къщата на починалия и издаваха подобаващи оплаквания; оплакващите мъртвите разкъсваха дрехите им, разрошваха косите и брадите им и дори си нанасяха телесни рани. Свещениците изпълниха траурна музика и подготвиха погребението. За обикновените смъртни не беше трудно. Бедните хора били увивани в тръстикова рогозка, на богатите давали глинен ковчег или гроб, покрит с тухли и развалини, на място, предназначено за погребване на мъртвите - на незастроено празно място между къщите или близо до градската стена. Някои дребни предмети, принадлежащи на починалия, както и храна и напитки, бяха поставени с него в гроба, след което гробът беше покрит с пръст. Кралете са били погребвани с голям лукс. Те били положени за вечен покой в ​​каменни крипти и огромни саркофази. „Запечатах ковчега, мястото му за почивка, със силна мед, направих магиите му силни. Поставих златни и сребърни съдове, всякакви съдове за гроба, царските му бижута, които той обича, пред Шамаш заедно с бащата, който ме е родил, поставих ги под сводовете на гробницата, подаръци на владетелите, анунаките и боговете, живеещи под земята, предложих ". С тези думи престолонаследникът ясно описва богатото погребение на своя баща. По време на погребението както на бедните, така и на богатите се извършвали и жертвоприношения на гроба, по време на които жреците убивали жертвени животни и наливали напитки за боговете, за да приемат благосклонно душата на починалия.

Така че всички тези действия и жертви не бяха напразни, беше строго забранено да се нарушава мира на мъртвите. Никой нямаше право да отваря гроба и да изнася поставените в него предмети. Що се отнася обаче до царските гробници, това явно е останало само желание, тъй като гробниците на царете в по-голямата си част са били отваряни и ограбвани по време на вражески нашествия. Къде другаде може да се разчита на толкова ценна плячка? И ако воините искаха да спечелят, те не се страхуваха много от заплашителното божие наказание.

Демон Пазузу. VI век пр.н.е д. Височина 5,5 см

Душата на починалия, още по време на тези погребални церемонии, беше на път към подземния свят, портите към който се намираха в пустинята - на запад. Тя трябваше първо да пресече реката, която течеше в подземния свят. Доставянето на душите на мъртвите от другата страна на реката беше извършено от ужасен превозвач, същество „с четири ръце и четири крака и с глава на птица буревестник“; той имаше характерно име: „Махни го бързо“. Той отнесе душите в царството на мъртвите. При всяка от седемте порти на подземния свят пазачите на вратата взеха по една или друга дреха от мъртвите. Само след разрешението на владетеля на подземния свят, богинята Ерешкигал, душата може най-накрая да влезе в „обиталището на мрака, обиталището на Иркала, в къщата, от която влизащият никога не излиза, за да тръгне по пътя, от който няма връщане към къщата, където живите са лишени от светлина, където тяхната храна е прах, а храната им е глина, но те са облечени като птици, с облекло на крила, и не виждат светлината, те живеят в тъмнина.” Писарят на подземния свят вписва името на починалия в книгата на мъртвите и съдиите произнасят окончателната смъртна присъда.

В такава мрачна среда, според вавилонците, отвъдното. Само тези, които са имали потомци, които усърдно са правили жертвите, дължими на мъртвите в определени моменти, са имали възможност да се насладят на прясна вода. Останалите трябваше да ядат отпадъци, прах и мръсотия и да пият замърсена вода. Освен това може да се случи душата да не намери покой в ​​подземния свят и да се издигне отново на върха, за да смущава живите. Тези духове носели болести и нещастия на хората и било необходимо да ги накарат да се върнат в подземния свят чрез жертвоприношения и молитви, заклинания и други ритуални действия. Този, който беше посетен от тези духове, се обърна с молитва към всички духове, които бяха добре настроени към него, молейки ги за помощ: „О, вие, духовете на моите починали роднини, духът на баща ми, дядо ми, майка ми , моята баба, моя брат, моята сестра, моето семейство, моето семейство и моето племе, всички вие, почиващи в земята, направих погребални жертви на всички вас, излях вода за всички, винаги се грижех за вас, възхвалявах ви , почитах те, сега ходатайствай за мен пред Шамаш и Гилгамеш, води делото ми, нека бъде решено в моя полза.“ След като изброи своите добри дела и жертви, той каза: “Вземете го и го заведете в земята, от която няма връщане! Да съм жив и здрав аз, слугата ти. Нека бъда чист в твоето име, защитен от всякакви интриги! Ще дам на предците ти студена вода да пият, дай ми живот, ще те прославя."

Ако тези заклинания бяха успешни, болестите и нещастията оставиха човека сам, тогава той изрази своята благодарност към боговете по време на големи празници. Обикновено това са били радостни събития от живота на вавилонците, придружени с много забавления. Целият град беше изпълнен с хора, суматоха, музика, шум. През годината се празнуваха различни празници. Те били посветени или на богата реколта, или на определени събития от живота на боговете. През вековете хората продължават да празнуват митични сватби на богове или победоносни битки. Освен това имаше празници, посветени на отделни събития, например освещаване на нов храм или шествие до планините и изворите. Тъй като се смятало, че самите богове обичали да се събират за добра храна и добри напитки, имало достатъчно причини хората, подражавайки на боговете, да организират такива празненства според поговорката: „Ден за поклонение на боговете е радост за сърцето, един ден следване на пътя на богинята обогатява.”

Най-големият и важен беше новогодишният празник. Имаше фундаментално значение за целия живот на страната. По време на този празник се състояха не само приятелски срещи на хора. Случилото се там според вавилонците е много важно за самото съществуване на държавата. Ако празникът на Нова година не можеше да се състои поради война, вражеско нашествие или отсъствие на царя, това се възприемаше като общо бедствие. Празникът се празнуваше във всички краища на страната, но най-важните събития се случиха в самия Вавилон.

Празникът Нова година се е празнувал през март, от 1-ви до 11-ти нисан, тоест във време, когато природата е била в пълен разцвет и новият живот е тържествувал навсякъде след края на зимата. Център на празничните събития бяха храмът на Мардук – Есагила – и стъпаловидна кула Етеменанки. Всяка година тук се провеждаха дълги церемонии, чиито традиции датират от шумерските времена. Основното внимание на празника беше отделено на статуята на Мардук, която вавилонците специално облечени и украсени за този повод. На втория ден след началото на празника първосвещеникът отправи дълга молитва към божеството, след което други свещеници също влязоха в светая светих и предложиха напитки и храна на Мардук като жертва. Същата церемония се повтори на 3 нисан, когато дървени статуи на боговете, украсени със злато и скъпоценни камънии облечен в червено облекло. На четвъртия ден също се молеха и се принасяха жертви на Мардук и съпругата му Царпанит. Първосвещеникът трябваше да наблюдава звездите и да определи точното им местоположение, а след това да направи специални заклинания. Вечерта пред статуята на Мардук се чете епосът за сътворението на света и вероятно също се изпълняват съответни драматизирани действия. След обичайните молитви и жертвоприношения, на петия ден от празника свещеникът екзорсист извърши ритуала по очистване на светинята. Готвачът закла овена, а свещеникът-екзорсист поръси стените на храма с кръв от тялото на животното. Вярвало се, че в този случай всичко нечисто и всичко греховно се пренася върху животното; тогава като изкупителна жертватой беше хвърлен в реката. По време на тази процедура готвачът и свещеникът екзорсист станаха нечисти в култов смисъл и след приключване на церемонията трябваше да напуснат храма в пустинята до края на празника. Параклисът на бог Набу в Есагила беше украсен със „златното небе” и след това те чакаха пристигането му от храма в Борсипа.

В следващите церемонии кралят играе важна роля. Той беше въведен в храма и той положи всички знаци на силата си пред статуята на Бог. Тогава царят даде отчет на Бога за делата от изминалата година и изповяда греховете си. В същото време той трябваше да се опита да припише всичките си неправедни дела на някакви злополуки. Тогава първосвещеникът ударил краля по лицето, издърпал му ушите и му напомнил за необходимостта да спазва стриктно всички религиозни указания. След това царят получи правото отново да постави знаците на своята власт. Вечерта царят и първосвещеникът заедно пожертваха бял бик в двора на храма. На шестия ден бог Набу пристигна от Борсипа по Пътя на процесията. Чакали го предварително изработени и украсени кукли, след което при по-нататъшното култово действие били изгаряни.

За съжаление знаем много малко за това как са преминали следващите дни от новогодишния празник, тъй като знаците, описващи празника на това място, са силно разрушени и ни позволяват да направим само няколко заключения. На последните дниПразникът включваше най-важните си събития. Пред статуята на Мардук, в присъствието на неговия писар Набу и други богове, в специална стая се определя съдбата на следващата година. Населението вероятно е било допуснато до всички описани церемонии само в ограничена степен или изобщо не е било допускано. Всъщност народен празникзапочна на десетия ден от Новата година, когато кралят докосна ръцете на бог Мардук и го помоли да стане. С този акт царят отново се установява на трона. Мардук и цялата му свита били отстранени от мястото им, статуите били натоварени на кораба Макуа, на който вероятно били транспортирани извън града нагоре по Ефрат. Там, извън стените на Вавилон, имаше "Бит Акиту" - "Къщата на новогодишния фестивал", в която се извършваха други важни церемонии. Тук вероятно са били поставяни драматични представления, базирани на сюжети от отделни митове, в които Мардук играе главната роля. В съответствие с тези истории богът ежегодно бил отвеждан в планините заедно с един от престъпниците, който след това бил убит. Мардук бил разпитван и бит там и по това време в града имало вълнения заради изчезването му. Поради липсата на Бог слънцето и луната изчезнаха от страната. Те можеха да се върнат само със завръщането на Бог. Съпругата на Мардук тръгна да търси съпруга си и в крайна сметка те се върнаха заедно в града.

Процесията със статуите на боговете се върнала във Вавилон по суша. За тази цел Навуходоносор заповядва изграждането на луксозен Процесионален път, който водеше от Дома на новогодишния празник до Портата на богинята Ищар. В една от молитвите си той призовава боговете: „Набу и Мардук, когато влезете радостни в града по този път, нека устните ви говорят добри думи за мен! Докато вървя по него пред вас до моите далечни дни, в здравето на тялото си и радостта на сърцето си, да остарея и да остана завинаги!” .

Статуите на боговете бяха пренесени на голяма украсена колесница по 300-метров път. Стените му били покрити с релефи - на син фон големи лъвове с жълти гриви, свещени животни на Ищар, вървели към боговете. Пътят, широк 16 метра, беше постлан с варовикови плочи в средата и плочи от брекча с бели и червени жилки по краищата - по него лесно можеше да се търкаля колесница. Гигантска тълпа от хора следваше колесницата с музика и танци; Настана всеобщо веселие. Портата на Ищар, която се появи пред процесията, също беше украсена от горе до долу с остъклени тухли и върху нея бяха изобразени няколко реда релефни фигури на бикове и змиевидни дракони на Мардук. От портата процесията се придвижи покрай високите стени на двореца до територията на храма на Мардук.

Следващото грандиозно събитие по време на новогодишните празници беше свещеният брак на Мардук и съпругата му Царпанит. Тази сватба вероятно е била изобразявана от краля и върховната жрица и е трябвало да осигури плодородие и богатство за страната през следващата година. Това действие също се основава на древна традиция, която датира от шумерската епоха. По време на новогодишния празник класовите различия изчезнаха, робите бяха обслужвани от господарите си, а мястото на владетеля на страната беше заето от фалшив крал, който очевидно по-късно трябваше да изкупи греховете на царя над изминалата година. Със завръщането на боговете в техните храмове и заминаването на Набу за Борсипа, големият празник приключи.

Всички тези празници, разбира се, бяха печелившо предприятие за свещениците, тъй като вярващите, стичащи се от цялата страна, обикновено търсеха убежище в близост до храма и правеха много покупки, възнаграждавайки се за трудностите, които претърпяха през годината. Жреците продаваха свещени фигурки, символи на празника (маса, легло, стол и колесница на Мардук, изработени от глина); всеки можеше да занесе вкъщи малък сувенир за спомен от голямото събитие. Търговците поставиха магазините си около храма и, като изложиха много стоки, примамиха селяните, които пристигнаха в града. Вероятно йеродулите, които се предлагаха на мъжете в чест на богинята на любовта Ищар, намериха много любовници. Така че този празник не беше само официалният празник на царя и свещениците, целият народ взе участие в него.

Седем богове Идеята за седем божествени братя близнаци, покровители на хората, е характерна за древната персийска митология. Това означаваше божества, които се наричаха деви. Иранските легенди разказват как цар Ксеркс през 5 век пр.н.е. д. унищожени

От книгата Тайните на древната рус автор Петухов Юрий Дмитриевич

Пътища на боговете

автор Деникен Ерих фон

1. Златото на боговете Според мен това е най-безумната и безсмислена история на нашето време. Изглежда неправдоподобно, невероятно, но бях свидетел. Имам снимки. Това не е сън, не е халюцинация, а безусловна реалност: през южноамериканския континент, дълбоко под

От книгата Златото на боговете. Извънземните са сред нас автор Деникен Ерих фон

2. Битката на боговете Още в началното училище в Шафхаус преди тридесет години, за първи път от устата на моя учител чух историята за чудовищна битка, състояла се на небето в незапомнени времена. Един ден архангел Луцифер се явил на всемогъщия Бог Отец и заявил: „Ние вече не сме

От книгата "Руснаците идват!" [Защо се страхуват от Русия?] автор Вершинин Лев Ремович

Потомци на боговете обаче князете Остяк, сумтейки, го издържаха и оттогава бяха верни на Русия. Не всички, вярно - имаше бунтове - и не всички имаха късмета да останат "князе" (дребното нещо в крайна сметка се изроди в обикновени "чужди" старейшини), но Обдорски устояха

от Алфорд Алън

От книгата Боговете на новото хилядолетие [с илюстрации] от Алфорд Алън

автор Клайн Лев Самуилович

Междувременно възпяването на езическия монотеизъм на славяните - било то поклонението на Всевишния или Перун - се отклонява от науката.От средата на века преобладава различно отношение. Учените от „сравнителната школа“ (компаратистите) схванаха родството на езиците и след това

От книгата Възкресението на Перун. Към реконструкцията на източнославянското езичество автор Клайн Лев Самуилович

3. ГЛАВНИК НА БОГОВЕТЕ

От книгата Кир Велики. Първи монарх от Харолд Ламб

ЗАТВОРЪТ НА БОГОВЕТЕ Същата вечер в Есагила Набонид седна на трона си, за да чуе съобщенията на пазителите на календара и те обявиха, че е настъпил първият час от новия лунен месец Тишри (октомври). Както винаги, Набонид изрази надежда, че този месец ще бъде благоприятен за всичко

От книгата Доказателство за съществуването на богове [Повече от 200 сензационни снимки на артефакти] автор Деникен Ерих фон

ДОБРЕ ДОШЛИ БОГОВЕТЕ Освен „las pistas“, както местните жители на долината Наска наричат ​​тези ивици, по тези места има много изображения на фигури на богове със същите атрибути като в петроглифите. Успях да снимам малко човече с големи очи и две

От книгата Хора, богове, зверове автор Осендовски Антоний Фердинанд

На земята на боговете... Александър Колчак е победен. Гражданската война стигна до Сибир. Чешките легиони, създадени от бивши затворници, натовариха почти 20 хиляди вагона с ограбена плячка, изпратиха ги на изток, блокирайки железопътния трафик в продължение на месеци.

От книгата Невидимата битка автор Сергей Малцев

От книгата Пътуване до древен Вавилон автор Кленгел-Бранд Евелин

Светът на боговете Вавилонците са почитали множество различни богове, чийто произход може да бъде проследен до шумерските времена. Заимствайки боговете на шумерския пантеон, те в по-голямата си част променят само имената си, докато функциите и предназначението на бога остават непроменени. Вече