I. Философията като мироглед, основният кръг от проблеми
Хераклит;
Демокрит;
Питагор;
Аристотел;
Гърция;
К. Маркс;
Демокрит;
Платон;
Г. Хегел;
Д. Бъркли.
Платон;
Аристотел;
Г. Хегел;
К. Маркс.
обективност;
рефлексивност;
Интегритет;
специфичност;
критично.
картина на света;
вярвания;
Идеали;
оценка на живота;
политически идеи.
Какво мога да знам;
Какво трябва да направя;
Какво е природата;
Какво е човек;
На какво да се надявам.
Всички отговори са верни.
? Материализмът е:
Всички отговори са верни
материалисти;
Обективни идеалисти;
Субективни идеалисти;
пантеистика;
Всички назовани.
Това е доктрина за ценностите;
Това е нормативна дисциплина;
Всички назовани.
Всички посочени.
Философия;
религии;
Изкуство.
естествени процеси;
социални проблеми;
икономически проблеми;
Общи човешки проблеми.
мироглед;
Хипотеза;
умозаключение;
проблем.
процеси;
Всички посочени.
способен да спори;
Умее да слуша;
Стремеж към знания;
Всички посочени.
видимост;
последователност;
Всички горепосочени признаци.
Едно мислене;
Различни типове светогледи;
митология;
религия;
Изкуство;
светът като цяло;
Светът като цяло;
Отделни аспекти на битието;
Обществото и неговите проблеми;
легенди;
знание;
Измислица;
анализ;
Доказателство.
Използване на логика;
Провеждане на експерименти;
Всички посочени.
Философия;
Физика;
метафизика;
логика;
онтология.
Всички посочени.
Всички посочени.
Какво е свободата?
Какво е усещане за живот?
Собственик на истината;
способен да спори;
Всички посочени.
природа;
общество;
Изкуство;
Мисли и изкуство.
! вярно;
природа;
Човек;
Началото на всичко.
символи;
изображения;
Ум;
Всички посочени.
Разбиране на Бога;
Експериментирайте;
С всичко изброено.
прагматичен;
Методически;
епистемологичен;
мироглед;
предсказващ
Умение за водене на разговор;
съмнение;
краткост;
Доказателства;
Логика.
точност;
специфичност;
Универсалност;
последователност;
Предмети.
на мъдреца;
духовен наставник;
Всички посочени.
Земно притегляне;
Молекула;
Елементарна частица;
вещество;
причина.
Антична епоха;
През Средновековието;
Ренесансът;
Ново време;
Епоха на Просвещението.
Материализмът е:
Принципът на философското изследване;
Учението за материалността на света;
Философско направление, утвърждаващо първичността на материята;
Всички посочени.
Всички посочени.
Волтер;
Платон;
Хегел.
митологичен;
религиозни;
философски;
Научен;
Психологически.
III. антична философия.
? Според циниците:
Истинското благо на човека е неговата вътрешна свобода;
! „природа” и „култура” са в хармония;
Държавата води човека към истинското щастие;
Само природата определя минимума от блага, необходими на човек за живот.
? Формули, характеризиращи античната философия:
Нещо не може да произлезе от нищото;
Подобното има тенденция да харесва и се познава по подобно;
Времето е движещ се образ на вечността;
Всички посочени.
Посочете философските школи от елинистическата епоха:
стоицизъм;
рационализъм;
цинизъм;
неоплатонизъм;
Питагорейството.
Посочете имената на древногръцките философи - атомисти:
Протагор;
Демокрит;
Епикур.
Какви причини за съществуването на нещата изтъква Аристотел?
целева причина;
Какви учения от предишната философия, повлияли на идеализма на Платон, назовава Аристотел?
Учението на Сократ за общите понятия;
Стоическото учение за безсмъртието и преселването на душата;
Диалектика на Хераклит;
Атомистичното учение на Демокрит и Левкип за началото.
Какви свойства на битието приписва Платон на идеите?
Вечност;
телесност;
Делимост;
Неподвижност.
? Разпоредби, характерни за софистите:
Можете да убедите всеки във всичко;
Отричане на обективната истина;
Развитието на света се характеризира с определени закономерности;
Има истини, неопровергани от никого;
Думата е основно средство за убеждаване.
? Според Сократ:
Добродетелта се състои в това да познаваш доброто и да действаш в съответствие с това знание;
Самопознанието е източникът истинско знание;
Това, което е полезно, е морално оправдано;
Диалектиката е предаване на знания от един човек на друг.
? Сократовите училища включват:
циници;
питагорейци;
Киренайка;
епикурейци;
? От коя от древни мислители, според Хегел, философията в истинския смисъл на думата започва:
! Талес;
Хераклит;
Демокрит;
Питагор;
Парменид.
? Основният въпрос на древногръцката философия:
За границите на знанието;
За същността на човека;
За устройството на природата;
За структурата на обществото;
За началото на света.
? Кой от древногръцките философи е автор на известните апории:
Питагор;
? Истинското битие според философията на софистите и Сократ:
Човек;
общество;
Общество и пространство.
? Основата на всичко според Хераклит е:
Огън и въздух.
? „Знам, че не знам нищо и те също не знаят това“ - казвайки:
Демокрит;
Парменид;
Сократ;
Платон;
Аристотел.
? Древната философия е:
Философия на древните китайци;
Философия на древните индианци;
древногръцка мисъл;
Философия на древните гърци и римляни;
Всички посочени.
Той посочи произхода на битието като нещо безкрайно, безгранично („apeiron“), във вечно движение:
Протагор;
Анаксимандър;
Аристотел.
? „В света няма нищо освен атоми и празнота“ - вярваше той:
Хераклит;
Демокрит;
Аристотел;
Можете да докажете всичко - мотото:
стоици;
софисти;
епикурейци;
Киников;
Елатов.
? Кой от философите принадлежи към школата на софистите:
Хераклит;
Горгий;
Протагор.
? Практическата философия на Киренаиката се основава на принципа:
обществена полза;
индивидуална полза;
удоволствия;
целесъобразност;
Всички посочени.
? Концепцията за лога в антична философияозначава:
Всички посочени.
? Философски школи (посоки) от елинистическата епоха:
Хедонизъм;
стоицизъм;
скептицизъм;
Всички посочени.
? Кой от древните мислители е виждал същността на нещата в числата:
Питагор;
Аристотел;
? Мислителят, който е виждал същността на нещата в тяхното битие:
Парменид;
Хераклит;
? Кой от мислителите за първи път поставя проблема за човека като морално същество в центъра на философията:
Хераклит;
Парменид;
Сократ;
Аристотел.
? Кой от древни философивидях същността на нещата в тяхната форма:
Аристотел;
Демокрит.
? Стоиците виждат основната задача на философията като:
В познаването на околния свят;
В мисълта за природен феномен;
В изцелението на моралните заболявания;
В доказателство за превъзходството на разума над чувствата;
Всички посочени.
? Липсата на страдание е удоволствие: основната теза на учението:
Хераклит;
Сократ;
Епикур;
Аристотел.
? За Сократ, Платон и Аристотел идеалът за човека се съдържа в образа:
мъченик;
светец;
градински чай.
Философ, който основава училището си в горичката на Лицей (откъдето идва - лицей), където учениците се обучават в движение, по време на разходки:
Протагор;
Аристотел;
Той критикува Платон за приписването на независимо съществуване на идеите:
Аристотел;
Демокрит;
Питагор.
Според Аристотел активният принцип на живота е:
Енергия;
материя ;
! вещество;
! + форма;
Всички посочени.
? „Човекът е политическо животно“ – това твърдение принадлежи на:
Платон;
Сократ;
Аристотел;
Демокрит;
Платон и Аристотел.
? През елинистическия период интересът на философията се фокусира върху:
пространство;
Животът на социалното цяло;
Животът на индивида;
Проблеми на знанието
На всички посочени.
Според Епикур доброто и злото в живота на човека произтичат от способността му да:
Мислете логично;
Управлявайте чувствата си;
Следвайте правилата на обществото;
управлява други хора;
Всички посочени.
? „Основната цел на живота на мъдреца е да развие абсолютно спокойствие на духа“ - това се считаше за:
Киренайка;
питагорейци;
софисти;
стоици;
Епикурейци.
Първата философска школа на друга Гърция се счита:
милешки;
Елиън;
Питагор;
аристотелски;
Платоновская.
Аристотел, за разлика от Платон, създава система от знания за:
държава;
природа;
Всички посочени.
Според Аристотел човекът е "учтиво животно", защото:
Човекът реализира своя потенциал в политическата борба;
Хората могат да постигнат добро само заедно;
Политиката определя хода на историята;
Политиката е цел на човешката дейност;
Всички назовани.
I. Философията като светоглед, основният кръг от проблеми
? Терминът философия е използван за първи път:
Хераклит;
Демокрит;
Питагор;
Аристотел;
Как са свързани философията и мирогледът?
Философията е част от светогледа;
Философията е теоретичното ядро на мирогледа;
Мирогледът е част от философията;
Философията е рационално-теоретична основа на мирогледа;
Философията няма нищо общо със светогледа.
В кои региони на света се заражда философията?
Гърция;
Посочете представителите на философския идеализъм:
К. Маркс;
Демокрит;
Платон;
Г. Хегел;
Д. Бъркли.
Кой вярваше, че философията започва с удивление?
Платон;
Аристотел;
Г. Хегел;
К. Маркс.
? Основните функции философско мислене:
обективност;
рефлексивност;
Интегритет;
специфичност;
критично.
? Структурата на всеки мироглед, според В. Дилтай, включва:
картина на света;
вярвания;
Идеали;
оценка на живота;
политически идеи.
? И. Кант очерта сферата на философията със следните въпроси (посочете допълнителния):
Какво мога да знам;
Какво трябва да направя;
Какво е природата;
Какво е човек;
На какво да се надявам.
? Какво обединява митологичния и религиозния тип мироглед?
Чувствено-образна форма на овладяване на действителността;
Абстрактно-концептуална форма на развитие на действителността;
Теоретично и практическо овладяване на заобикалящата действителност;
Аналитичен начин на опознаване на света;
Всички отговори са верни.
? Материализмът е:
Принципът на философското изследване;
Учението за материалността на света;
Философско направление, утвърждаващо първичността на материята;
Деклариране на приоритета на чувствените удоволствия;
Всички отговори са верни
? Светът е комплекс от усещания, казват:
материалисти;
Обективни идеалисти;
Субективни идеалисти;
пантеистика;
Всички назовани.
? Каква роля играе "аксиологията" във философските доктрини?
Това е доктрина за ценностите;
Това е теория за мотивацията на поведението;
Това е учение за общовалидни ценности;
Това е нормативна дисциплина;
Всички назовани.
? Разликата между манталитет и мироглед е, че манталитетът:
Формирани на несъзнателно ниво;
Съществува изключително в областта на рационалното;
То е синоним само на ценностни ориентации;
Свързани само с вярвания;
Всички посочени.
? Митологията е исторически най-близка до:
Философия;
религии;
Изкуство.
?Философията е насочена главно към разбирането на:
проблеми с мирогледа;
естествени процеси;
социални проблеми;
икономически проблеми;
Общи човешки проблеми.
? Съвкупността от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света, е:
мироглед;
Хипотеза;
умозаключение;
проблем.
Появата на философията означава:
Появата на абстрактно знание, избягване на светските проблеми, отказ от активност;
Появата на нова социална класа в обществото;
По-нататъшно развитие на митологията и религията, техният синтез въз основа на познанията за природата
процеси;
Преходът на хората към самостоятелно мислене за света, за човешката съдба, желанието да се намери истината;
Всички посочени.
Философите, според Питагор, са хора:
способен да спори;
Умее да слуша;
Стремеж към знания;
Тези, които се стремят към знания и правилен начин на живот;
Всички посочени.
? Философският мироглед се характеризира с:
видимост;
емпирична валидност;
последователност;
Всички горепосочени признаци.
? Всяко общество има:
Има толкова мирогледи, колкото и хора;
Едно мислене;
Различни типове светогледи;
Колкото народи, толкова мирогледи;
Колко деноминации (религии), толкова мирогледи.
?Формите на предфилософския светоглед са:
митология;
религия;
Изкуство;
? Философия (най-подходящ вариант):
светът като цяло;
Светът като цяло;
Отделни аспекти на битието;
Обществото и неговите проблеми;
Политически процеси в обществото.
? В митовете хората се опитват да дадат отговори на вълнуващи въпроси под формата:
легенди;
знание;
Измислица;
анализ;
Доказателство.
? Какво обединява философията и науката:
Абстрактно мислене;
Използване на логика;
Провеждане на експерименти;
Внедряване на резултатите в производството;
Всички посочени.
? Според Аристотел учението за първопричините, общите принципи на битието, се нарича:
Философия;
Физика;
метафизика;
логика;
онтология.
Кое от съжденията се фокусира върху ценностния аспект на философския светоглед:
Философията е начин за теоретично изследване на реалността, насочен към разбиране на същността на битието;
Философията е форма на духовно-практическо развитие на действителността, израз на човешкото отношение към света;
Философията е система от абстрактни знания за света, които нямат нищо общо с Ежедневиетолице;
Философията е любов към мъдростта;
Всички посочени.
Философията е различна от религията:
Като културен клон, в който преобладават разумът и логиката, но в него има място и вярата;
Като област на духовна дейност, в която вярата е по-важна от разума, въпреки че разумът се използва за оправдаване на вярата;
Като форма на култура, в която самото знание е обект на вяра и се основава на авторитета на традицията;
Като област на знанието, която има исторически характер;
Всички посочени.
? Кои от въпросите са философски?
Какви са начините за предотвратяване на ядрена война?
Как да решим проблема с храната?
Какво е свободата?
Кога са се появили хората на земята?
Какво е усещане за живот?
? Философът е човек (най-подходящият вариант):
Собственик на истината;
способен да спори;
Способен да експериментира;
Стремеж към търсене на истината;
Всички посочени.
? Според Хегел философията е епоха, уловена в:
природа;
общество;
Изкуство;
Мисли и изкуство.
? В основата си философията започва с въпроса: какво е:
! вярно;
природа;
Човек;
Началото на всичко.
Философията се ражда като опит за решаване на основните мирогледни проблеми с помощта на:
символи;
изображения;
Ум;
Всички посочени.
? Философията, според Хипократ, е занимание, което се занимава с:
Разбиране на Бога;
Фундаментална теоретична мисъл;
Чувствено възприемане на реалността;
Експериментирайте;
С всичко изброено.
Функциите, изпълнявани от философията, не включват:
прагматичен;
Методически;
епистемологичен;
мироглед;
предсказващ
Посочете верния отговор. Философията е:
Същата наука като историята, политологията, социологията;
Умение за водене на разговор;
Това е форма на мироглед, основана на науката и разума;
Това е религия, в която: мястото на Бог е заето от абстрактно понятие;
! „наука на науките“, която включва всички останали науки.
? Характерна черта на философската рефлексия е:
съмнение;
краткост;
Доказателства;
Логика.
? Отличителна черта на философските методи е тяхната:
точност;
специфичност;
Универсалност;
последователност;
Предмети.
Според Хипократ лекарят-философ е като:
на мъдреца;
духовен наставник;
Всички посочени.
Кои от следните термини са свързани с философски категории:
Земно притегляне;
Молекула;
Елементарна частица;
вещество;
причина.
Идеята за философията като „дама“, „кралица“ на науките се е развила в:
Антична епоха;
През Средновековието;
Ренесансът;
Ново време;
Епоха на Просвещението.
Материализмът е:
Принципът на философското изследване;
Учението за материалността на света;
Обявяване на приоритет, чувствени удоволствия;
Философско направление, утвърждаващо първичността на материята;
Всички посочени.
Кое от следните е идеализъм?
Съзнанието е продукт на материята;
Съзнанието е неразривно свързано с материята;
Съзнанието може да съществува преди и независимо от материята;
Съзнанието не винаги адекватно отразява материята;
Всички посочени.
Представители на обективния идеализъм са:
Волтер;
Платон;
Хегел.
Един от историческите типове мироглед (посочете неподходящ вариант):
митологичен;
религиозни;
философски;
Научен;
Психологически.
Основните предпоставки на теорията на познанието на Мах и Авенариус са изложени откровено, просто и ясно от тях в първия им философски произведения. Именно към тези произведения се обръщаме, като отлагаме до по-нататъшно представяне анализа на корекциите и изтриванията, направени впоследствие от тези автори.
„Задачата на науката“, пише Мах през 1872 г., „може да бъде само следната: 1. Да изследва законите на връзката между представите (психология). - 2. Да открие законите на връзката между усещанията (физиката). - 3 . Да обясни законите на връзката между усещания и представи (психофизика)".*
Това е съвсем ясно.
* e.mach.„Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit“. Vortraggehalten in der K. Bohmn. Gesellschaft der Wissenschaften am 15. Nov. 1871, Прага, 1872, S. 57-58 ( E.Max.„Принцип за запазване на работното място, история и корени на това“. Доклад, изнесен в Кралското бохемско научно дружество на 15 ноември 1871 г., Прага, 1872 г., стр. 57-58. червен.).
Предмет на физиката е връзката между усещанията, а не между нещата или телата, чийто образ са нашите усещания. И през 1883 г. в своята Механика Мах повтаря същата идея:
"Усещанията не са "символи на нещата". По-скоро "нещо" е умствен символ за комплекс от усещания, който има относителна стабилност. Не неща (тела), а цветове, звуци, натиск, пространства, времена (това, което обикновено призивни усещания) са реални елементимир."*
* e.mach.„Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt“, 3. Auflage, Leipz., 1897, S. 473 ( E. Mach."Механика. Историко-критичен очерк на нейното развитие", 3-то издание, Лайпциг, 1897 г., стр. 473. червен.).
За тази малка дума "елементи", която е плод на дванадесет години "размисъл", ще говорим по-долу. Сега трябва да отбележим, че тук Мах директно признава, че нещата или телата са комплекси от усещания и че той съвсем ясно противопоставя своята философска гледна точка на противоположната теория, според която усещанията са "символи" на нещата (би било по-точно да се каже: образи или отражения на неща). Тази последна теория е философски материализъм.Например материалистът Фридрих Енгелс, известен сътрудник на Маркс и основател на марксизма, непрекъснато и без изключение говори в своите съчинения за нещата и за техните мисловни образи или образи (Gedanken-Abbilder), и от само себе си се разбира, че тези мисловни образите възникват не по друг начин, освен от чувства. Изглежда, че този основен възглед за „философията на марксизма“ трябва да бъде известен на всеки, който говори за него, и особено на всеки, който от името натази философия се появява в пресата. Но с оглед на извънредното объркване, въведено от нашите махисти, ние трябва да повторим това, което е общоизвестно. Отваряме първия абзац на "Анти-Дюринг" и четем: "...нещата и техните ментални репрезентации..."*
* Фр.Енгелс.„Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft“, 5. Auflage, Stuttg., 1904, S. 6 ( Фр.Енгелс.„Революцията в науката, предизвикана от Herr Eugene Dühring“, 5-то издание, Щутгарт, 1904 г., стр. 6. червен.).
Или първият параграф от философския раздел:
„Докъде мисленето води тези принципи?“ (говорим за основните принципи на всяко познание). „От себе си? Не... Мисленето никога не може да черпи и извлича форми на битието от себе си, а само от външния свят... Принципите не са отправната точка на изследването“ (както се оказва с Дюринг, който иска да бъде материалист, но не може последователно да преследва материализма), „а неговият краен резултат; тези принципи не се прилагат към природата и човешката история, а се абстрахират от тях; не природата, не човечеството се съобразява с принципите, а напротив , принципите са верни само доколкото съответстват на природата и историята.Такъв е единственият материалистичен възглед за обекта, а противоположният възглед на Дюринг е идеалистичният възглед, който обръща реалното отношение с главата надолу, конструирайки реалния свят от мислите. .. "(пак там, 8. 21). 13
И този „единствено материалистичен възглед“ Енгелс преследва, повтаряме, навсякъде и без изключение, безмилостно преследвайки Дюринг и за най-малкото отклонение от материализма към идеализма. Всеки, който чете „Анти-Дюринг” и „Лудвиг Фойербах” с малко внимание, ще се натъкне на десетки примери, когато Енгелс говори за нещата и техните образи в човешката глава, в нашето съзнание, мислене и т.н. Енгелс не казва, че усещанията или представите са "символи" на нещата, тъй като последователният материализъм трябва да постави тук "образи", картини или отражения на мястото на "символите", както ще покажем подробно на негово място. Но сега изобщо не говорим за тази или онази формулировка на материализма, а за противопоставянето на материализма на идеализма, за разликата между две основни линиивъв философията. Възможно ли е да се премине от нещата към усещане и мисъл? Или от мисълта и чувството към нещата? Първо, т.е. материалистическа, линията, поддържана от Енгелс. Второто, т.е. идеалистична, линията, поддържана от Мах. Никакви увъртания, никакви софизми (от които ще срещнем още много) няма да премахнат ясния и неоспорим факт, че учението на Е. Мах за нещата като комплекси от усещания е субективен идеализъм, е просто предъвкване на берклианството. Ако телата са „комплекси от усещания“, както казва Мах, или „комбинации от усещания“, както казва Бъркли, тогава неизбежно следва, че целият свят е само мое представяне. Изхождайки от такава предпоставка, човек не може да стигне до съществуването на други хора освен себе си: това е най-чистият солипсизъм. Колкото и Мах, Авенариус, Петцолд и Ко да се отказват от него, всъщност без явни логически абсурди те не могат да се отърват от солипсизма. За да обясним още по-ясно този основен елемент от философията на махизма, ще цитираме някои допълнителни цитати от съчиненията на Мах. Ето един пример от "Анализ на усещанията" (превод на руски Котляр, изд. Скирмунт. М., 1907):
„Имаме тяло с точка S. Когато докоснем точката, поставим я в контакт с нашето тяло, получаваме убождане. Можем да видим точката, без да усещаме убождането. Но когато усетим убождането, намираме точката Така видимата точка е постоянно ядро, а инжекцията е нещо случайно, което в зависимост от обстоятелствата може да не е свързано с ядрото. всичкосвойства на телата, като "действия", произтичащи от постоянни такива ядра и произведени от нашето его чрез нашето тяло - "действия", които ние наричаме " усещания""... (страница 20).
С други думи: хората "свикват" да стоят на гледна точка на материализма, да разглеждат усещанията като резултат от действието на телата, нещата, природата върху нашите сетивни органи. Този вреден за философските идеалисти „навик“ (придобит от цялото човечество и цялата естествена наука!) не се харесва крайно на Мах и той започва да го унищожава:
"... Но с това тези ядра губят цялото си чувствено съдържание, превръщайки се в голи абстрактни символи ..."
Стар свиреп, многоуважаеми г-н професор! Това е буквално повторение на Бъркли, който каза, че материята е гол абстрактен символ. Но Ернст Мах всъщност ходи гол, защото ако не признае, че "сетивното съдържание" е обективна реалност, която съществува независимо от нас, тогава той остава с една "гола абстрактна" аз, задължително големи и изписани в курсив аз= "лудо пиано, въобразявайки си, че само то съществува на света." Ако "сетивното съдържание" на нашите усещания не е външният свят, тогава не съществува нищо друго освен това голо аззанимаващи се с празни "философски" приумици. Глупаво и безполезно!
„... Тогава е вярно, че светът се състои само от нашите усещания. Но тогава ние самои ние познаваме нашите усещания, и допускането на тези ядра, както и взаимодействието между тях, чийто плод са само усещания, е напълно празно и излишно. Такава гледка може да бъде само добра за половинчатореализъм или половинчатокритика."
Изписахме целия 6-ти параграф от „антиметафизичните забележки“ на Мах. Това е пълно плагиатство от Бъркли. Нито една мисъл, нито един проблясък на мисъл, освен че „ние чувстваме само нашите усещания“. Има само един извод от това, а именно, че „светът се състои само от мояусещания." Думата "наш", която Мах постави на мястото на думата "моя", е поставена от него незаконно. С тази единствена дума Мах вече разкрива онази "половина", в която обвинява другите. че иглата съществува независимо от мен и че има взаимодействие между моето тяло и върха на иглата, ако цялото това предположение наистина е „празно и излишно“, то е празно и излишно, на първо място, „твърдението“ на съществуване на други хора. аз, а всички останали хора, както и целия външен свят, попадат в категорията на празните "ядра". Говоря за "нашият"усещанията е невъзможно от тази гледна точка и тъй като Мах говори за тях, това означава само неговата крещяща половинчатост. Това само доказва, че неговата философия са празни и празни приказки, в които самият автор не вярва.
Ето един особено ясен пример за половинчатост и объркване в Мах. В § 6 глава XI от същия „Анализ на усещанията“ четем:
„Ако, докато чувствам нещо, аз самият или някой друг можеше да наблюдава мозъка си с помощта на различни физически и химически средства, тогава би било възможно да се определи с кои процеси, протичащи в тялото, са свързани определени видове усещания. .." (197).
Много добре! Това означава ли, че нашите усещания са свързани с определени процеси, протичащи в тялото като цяло и в мозъка ни в частност? Да, Мах съвсем определено прави това "предположение" - би било разумно да не го правим от гледна точка на естествените науки. Но извинете - все пак това е същото "допускане" на същите тези "ядра и взаимодействието между тях", които нашият философ обяви за излишни и празни! Казват ни, че телата са комплекси от усещания; Да отидем по-далеч от това, уверява ни Мах, да разглеждаме усещанията като продукт на действието на телата върху нашите сетивни органи е метафизика, празно, излишно предположение и т.н. от Бъркли. Но мозъкът е тялото. Това означава, че мозъкът също не е нищо повече от комплекс от усещания. Оказва се, че с помощта на комплекс от усещания аз (и аз също не съм нищо друго освен комплекс от усещания) усещам комплекси от усещания. Каква прекрасна философия! Първо, обявете усещанията за „реални елементи на света“ и изградете върху това „оригинално“ берклианство, а след това тайно прокарайте обратни възгледи, че усещанията са свързани с определени процеси в тялото. Свързани ли са тези "процеси" с обмена на вещества между "организма" и външния свят? Би ли могъл да се осъществи този метаболизъм, ако усещанията на дадения организъм не му дават обективно правилна представа за атома на външния свят?
Мах не си задава такива неудобни въпроси, механично сравнявайки фрагменти от берклианството с възгледите на естествознанието, което спонтанно се придържа към гледната точка на материалистическата теория на познанието...
„Понякога също се задава въпросът“, пише Мах в същия параграф, „дали „материята“ (неорганичната) не се усеща също така „... Това означава, че органичниматерията се чувства, няма въпрос? Значи ли това, че усещанията не са нещо първично, а едно от свойствата на материята? Мах прескача всички абсурди на берклианството!.. „Този въпрос, казва той, е съвсем естествен, ако изхождаме от обичайните, широко разпространени физически идеи, според които материята е това, незабавнои несъмнено дадено истински,върху който е изградено всичко, както органично, така и неорганично ... "
Нека си припомним добре това наистина ценно признание на Мах, че обичайното и широко разпространено физическипредставите разглеждат материята като непосредствена реалност и само една разновидност на тази реалност (органична материя) има ясно изразено свойство да усеща ...
„Защото в такъв случай“, продължава Мах, „в сграда, изградена от материя, усещането трябва по някакъв начин да възникне внезапно или то трябва да съществува в самата, така да се каже, основа на тази сграда. нашиятгледна точка, този въпрос е фундаментално неверен. За нас материята не е първата даденост. Такива първични данни са по-скоро елементи(които в известен смисъл се наричат усещания)..."
И така, усещанията са първичните данни, макар че те са "свързани" само с определени процеси в органичната материя! И, говорейки такъв абсурд, Мах като че ли обвинява материализма („обичайното, широко разпространено физическо представяне“) за неразрешения въпрос къде „възниква“ усещането. Това е пример за "опроверженията" на материализма от фидеистите и техните поддръжници. Някоя друга философска гледна точка "решава" ли въпрос, за който все още не са събрани достатъчно данни? Не казва ли самият Мах в същия параграф: „докато този проблем (да се реши „докъде се простират усещанията в органичния свят“) не е решен в никакъв специален случай, не е възможно да се реши този въпрос“?
Следователно разликата между материализма и "махизма" се свежда до следното по този въпрос. Материализмът, в пълно съгласие с естествознанието, приема материята за първична даденост, считайки съзнанието, мисленето, усещането за второстепенни, тъй като в ясно изразена форма усещането се свързва само с най-висшите форми на материята (органичната материя), а „в основата на самата сграда материя" може само да се предположи съществуването на способност, подобна на чувството. Такова е предположението, например, на известния немски естествоизпитател Ернст Хекел, английския биолог Лойд Морган и други, да не говорим за предположението на Дидро, което цитирахме по-горе. Махизмът заема противоположната, идеалистическа гледна точка и веднага води до безсмислие, защото, първо, усещането се приема за първично, въпреки че е свързано само с определени процеси в материята, организирана по определен начин; и, второ, основната предпоставка, че телата са комплекси от усещания, е нарушена от предположението за съществуването на други живи същества и като цяло други „комплекси“ освен този велик аз
Думата "елемент", която много наивници приемат (както ще видим) за някаква новост и някакво откритие, всъщност само обърква въпроса с безсмислен термин, създава фалшив вид на някакво решение или стъпка напред. Тази привидност е фалшива, защото всъщност остава да се изследва и изследва как материята, уж изобщо не чувстваща, е свързана с материя, съставена от същите атоми (или електрони) и в същото време притежаваща ясно изразена способност за усещане. Материализмът ясно поставя все още неразрешения въпрос и по този начин тласка към неговото разрешаване, тласка към по-нататъшни експериментални изследвания. Мачизъм, т.е. някакъв объркан идеализъм, задръства въпроса и отклонява от правия път с помощта на празна словесна хрумка: "стихия".
Ето един пасаж от последния, обобщаващ и последен философски труд на Мах, който показва цялата фалшивост на този идеалистичен обрат. В Знание и грешка четем:
„Въпреки че няма трудности за изграждане (aufzubauen) всяко физическоелемент от усещанията, т.е. психическиелементи, човек дори не може да си представи (ist keine Möglihkeit abzusehen) как може да си представи (darstellen) всяка психическиопит от елементите, използвани от съвременната физика, т.е. от маси и движения (в онази твърдост - Starrheit - на тези елементи, която е удобна само за тази специална наука).
* e.mach.„Erkenntnis und Irrtum“, 2. Auflage, 1906, S. 12, Anmerkung ( E. Mach.„Знание и грешка“, 2-ро изд., 1906 г., стр. 12, бел. червен.).
За закостенялостта на концепциите на много съвременни естествоизпитатели, за техните метафизични (в марксисткия смисъл на думата, т.е. антидиалектически) възгледи Енгелс многократно говори с пълна сигурност. По-долу ще видим, че Мах се е заблудил именно по този въпрос, като не е разбрал или не е знаел връзката между релативизма и диалектиката. Но сега не става дума за това. Тук е важно да отбележим колко ясно идеализъмМах, въпреки обърканата, уж нова, терминология. Не, виждате ли, няма никаква трудност да се конструира всеки физически елемент от усещания, т.е. умствени елементи! О, да, такива конструкции, разбира се, не са трудни, защото са си чисто словесни конструкции, празна схоластика, служеща за прокарване на фидеизма. След това не е учудващо, че Мах посвещава своите съчинения на иманентите, че иманентите се хвърлят на врата на Мах, т.е. привърженици на най-реакционния философски идеализъм. „Последният позитивизъм“ на Ернст Мах закъсня само с двеста години: Бъркли вече показа достатъчно, че „конструирането“ „от усещания, т.е. умствени елементи“ е невъзможно, освен за солипсизъм.Що се отнася до материализма, на който Мах и тук противопоставя своите възгледи, без да назовава директно и ясно „врага“, ние вече видяхме истинските възгледи на материалистите в примера на Дидро. Тези възгледи не се състоят в извеждането на усещането от движението на материята или в свеждането му до движението на материята, а в това, че усещането се признава за едно от свойствата на движещата се материя. По този въпрос Енгелс зае гледната точка на Дидро. От „вулгарните“ материалисти Фогт, Бюхнер и Молешот Енгелс се отграничи между другото именно защото те се отклониха от възгледа, че мозъкът отделя мисъл Също,как черният дроб отделя жлъчка. Но Мах, който постоянно противопоставя своите възгледи на материализма, естествено игнорира всички велики материалисти, както и Дидро, и Фойербах, и Маркс-Енгелс, точно както всички други официални преподаватели на официалната философия.
За да характеризираме оригиналния и основен възглед на Авенариус, нека вземем първия му самостоятелен философски труд: „Философията, като мислене за света според принципа на най-малкото разходване на усилия“ („Пролегомени към критиката на чистия опит“), публикуван през 1876 г. Богданов в своя „Емпириомонизъм“ (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 9, бел.) казва, че „в развитието на възгледите на Мах изходната точка е философският идеализъм, докато Авенариус се характеризира от самото начало с реалистичен оцветяване." Богданов каза това, защото вярваше на думата на Мах: виж "Анализ на усещанията", руски превод, стр. 288. Но Богданов напразно повярва на Мах и неговото твърдение е диаметрално противоположно на истината. Напротив, идеализмът на Авенариус се проявява толкова ясно в цитирания труд от 1876 г., че самият Авенариус е принуден да го признае през 1891 г. В предговора към Човешката представа за света Авенариус казва:
„Тези, които четат първия ми систематичен труд, Философия и т.н., веднага ще приемат, че трябва да се опитам да третирам въпросите на Критиката на чистия опит предимно от идеалистична гледна точка“ („Der menschliche Weltbegriff“, 1891, Vorwort, 5 IX*), но „безполезността на философския идеализъм“ ме накара да „се съмнявам в правилността на моя предишен път“ (3.X).
Във философската литература тази идеалистична изходна гледна точка на Авенариус е общопризната; Сред френските писатели ще се позова на Ковелар, който казва, че в Prolegomena философската гледна точка на Авенариус е „монистичен идеализъм“;
"Авенариус в младостта си - и особено в работата си от 1876 г. - беше напълно подвластен на магията (ganz im Banne) на така наречения епистемологичен идеализъм."***
* "Човешката представа за света", 1891, предговор, стр. IX. Изд.
** F. Van Cauwelaert.„L"empiriocriticisme" в Revue Neo-Scolastique, 14 февруари 1907 г., стр. 51 ( Ф. Ван Ковеларт.„Емпириокритицизъм” в „Неосхоластичен преглед”. червен.).
*** Рудолф Вили."Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie", München, 1905, S. 170 ( Рудолф Вили.„Против училищната мъдрост, Критика на философията“, Мюнхен, 1905 г., стр. 170. червен.).
Да, и би било нелепо да отричаме идеализма в Пролегомените на Авенариус, когато той директно казва там, че "само усещането може да се схване като съществуващо"(стр. 10 и 65 от второто немско издание; всички курсив в цитатите са наши). Ето как самият Авенариус излага съдържанието на §116 от своя труд. Ето абзаца в неговата цялост:
„Разбрахме, че съществуващото (или: съществуващото, das Seiende) е субстанция, надарена с усещане; субстанцията отпада...“ („по-икономично е“, разбирате ли, „по-малко загуба на енергия“ да мислите, че има не е "субстанция" и външен свят не съществува!) "... усещането остава: следователно това, което е, трябва да се мисли като усещане, в основата на което вече няма нищо чуждо на усещането" (nichts Empfindungsloses ).
По този начин усещането съществува без "субстанция", т.е. мисълта съществува без мозък! Има ли наистина философи, способни да защитят тази безмозъчна философия? Яжте. Сред тях е професор Ричард Авенариус. И на тази защита, колкото и да е трудно за един здрав човек да я вземе на сериозно, човек трябва да спре малко. Ето разсъжденията на Авенариус в §§89-90 от същата работа:
„... Твърдението, че движението предизвиква усещане, се основава само на привидно преживяване. Това преживяване, от което възприятието е отделен акт, се твърди, че се състои във факта, че усещането се генерира в известен видвещество (мозък) поради предаденото движение (дразнене) и с помощта на други материални условия (например кръв). Въпреки това, независимо от факта, че това поколение никога не е било пряко (selbst) наблюдавано, за да се изгради едно предполагаемо преживяване като във всички негови части истинско преживяване, са необходими поне емпирични доказателства, че усещането, уж предизвикано в определено вещество от средство за предадено движение, което вече не е съществувало преди по някакъв начин в тази субстанция; така че появата на усещане не може да бъде разбрана освен чрез посредничеството на акт на създаване от страна на предаденото движение. Така че, само доказателство, че там, където сега има усещане, не е имало усещане, дори минимално, преди, само това доказателство може да установи факт, който, означавайки някакъв акт на сътворение, противоречи на всички други преживявания и радикално променя всички други разбирания. природа (Naturanschauung ). Но нито един опит не дава такова доказателство и никой опит не може да го даде; напротив, абсолютно безчувственото състояние на субстанция, която впоследствие усеща, е само хипотеза. И тази хипотеза усложнява и замъглява знанията ни, вместо да ги опрости и изясни.
Ако така нареченият опит, сякаш чрез предаденото движение възникваусещането в субстанцията, което започва да се чувства от този момент, се оказа само очевидно при по-внимателно изследване, тогава може би в останалата част от съдържанието на опита все още има достатъчно материал, за да се посочи поне относителният произход на усещането от условията на движение, а именно: да се каже, че усещането, което съществува, присъства, но е скрито или минимално, или по други причини, неподатливи на нашето съзнание, по силата на предаденото движение се освобождава или повишава, или става съзнателно. Но дори и тази част от останалото съдържание на опита е само привидно. Ако чрез идеално наблюдение проследим движението, произтичащо от движещата се субстанция А, предавано през серия от междинни центрове и достигащо до надарената с усещане субстанция Б, ще открием в най-добрия случай, че усещането в субстанция Б се развива или се издига едновременно с приемането на входящото движение, но няма да открием, че се е случило порадидвижения..."
Нарочно изписахме изцяло това опровержение на материализма от Авенариус, за да може читателят да види с какви наистина жалки софизми оперира „новата“ емпириокритична философия. Нека сравним с разсъжденията на идеалиста Авенариус материалистиченразсъждения ... Богданов, дори и като наказание към него, че е предал материализма!
В отдавна, много отдавна, преди девет години, когато Богданов беше наполовина „естественоисторически материалист“ (т.е. привърженик на материалистическата теория на познанието, на която спонтанно стои огромното мнозинство от съвременните естествени учени), когато Богданов беше само наполовина объркан от една бъркотия Оствалд, Богданов написа:
„От древни времена и досега описателната психология е поддържала разграничение между фактите на съзнанието в три групи: областта на усещанията и идеите, областта на чувствата, областта на импулсите ... Първата група включва изображенияявления от външния или вътрешния свят, взети в съзнанието сами по себе си ... Такъв образ се нарича "усещане", ако е пряко причинен чрез органите на външните сетива от външно явление, съответстващо на него. * Малко по-нататък: " усещане ... възниква в съзнанието в резултат на някакъв импулс от външната среда, предаван чрез органите на външните сетива "(222). Или иначе: "Усещанията формират основата на живота на съзнанието, неговата пряка връзка с външният свят" (240). „На всяка стъпка в процеса на усещане се осъществява преход на енергия чрез външна стимулация във факт на съзнанието" (133).
И дори през 1905 г., когато Богданов успява с благосклонното съдействие на Оствалд и Мах да премине от материалистическата гледна точка във философията към идеалистическата, той пише (от забрава!) в Емпириомонизма:
„Както знаете, енергията на външното дразнене, преобразувана в крайния апарат на нерва в недостатъчно проучена, но чужда на всякаква мистика „телеграфна“ форма на нервен ток, достига преди всичко до невроните, разположени в т.нар. " долни "центрове - ганглийни, спинални, подкорови" (кн. I, изд. 2, 1905 г., стр. 118).
* А. Богданов."Основни елементи на историческия възглед за природата", Санкт Петербург, 1899 г., стр. 216.
За всеки естествен учен, но объркан от професорската философия, както и за всеки материалист, усещането е наистина пряка връзка между съзнанието и външния свят, то е трансформацията на енергията на външния стимул във факт на съзнанието. Всеки човек е наблюдавал тази трансформация милиони пъти и наистина я наблюдава на всяка крачка. Софизмът на идеалистичната философия се състои в това, че усещането се приема не като връзка на съзнанието с външния свят, а като преграда, стена, отделяща съзнанието от външния свят, а не като образ на външен феномен, съответстващ на усещането, а като „единственото нещо, което съществува“. Авенариус даде само леко модифицирана форма на този стар софизъм, изхабен от епископ Бъркли. Тъй като все още не знаем всички условия на връзката между усещането и организираната по определен начин материя, която наблюдаваме ежеминутно, ние признаваме само усещането за съществуващо – ето до което се свежда софизмът на Авенариус.
За да завършим характеристиката на основните идеалистически предпоставки на емпириокритицизма, нека накратко посочим английските и френските представители на това философско течение. За англичанина Карл Пиърсън Мах казва направо, че „съгласен съм с неговите епистемологични (erkenntniskritischen) възгледи по всички съществени точки“ (Mechanika, op. ed., p. IX). К. Пиърсън, на свой ред, изразява съгласието си с Мах. * За Пиърсън „реалните неща“ са „сетивни впечатления“. Пиърсън обявява всяко признаване на неща отвъд сетивното възприятие като метафизика. С материализма (нежен нито на Фойербах, нито на Маркс-Енгелс) Пиърсън се бори по най-решителен начин - аргументите не се различават от разгледаните по-горе. Но в същото време Пиърсън е толкова чужд на всякакво желание да фалшифицира материализма (специалитет на руските махисти), Пиърсън е толкова ... небрежен, че без да измисля "нови" прякори за своята философия, той просто обявява както своите собствени и възгледите на Мах. "идеалистичен"(стр. 326 цитирано издание)! Пиърсън проследява родословието си директно до Бъркли и Хюм. Философията на Пиърсън, както многократно ще видим по-долу, се отличава с много по-голяма почтеност и обмисленост от философията на Мах.
* Карл Пиърсън.„The Grammar of Science“, 2-ро издание, Лондон, 1900 г., стр. 326 ( Карл Пиърсън."Grammar of Science", 2-ро издание, Лондон, 1900 г., стр. 326. червен.).
С френските физици П. Дюем и Анри Поанкаре Мах изразява специално своята солидарност.* философски възгледиза тези автори, особено за обърканите и непоследователни, ще трябва да говорим в главата за новата физика. Тук е достатъчно да се отбележи, че за Поанкаре нещата са „групи от усещания“** и че Дюхем мимоходом изразява подобен възглед.***
** "Анализ на усещанията", стр. 4. Вж. предговор към "Erkenntnis und Irrtum", изд. 2-ро.
*** Анри Поанкаре."La Valeur de la Science", Париж, 1905 (има руски превод), passim ( Анри Поанкаре.„Ценността на науката“, Париж, 1905 г., на няколко места. червен.).
**** П.Духем."La theorie physique, son objet et sa structure", P., 1906. Cp. стр. 6, 10 ( П. Дюхем.„Теория на физиката, нейният предмет и структура“, Париж, 1906 г. Вж. стр. 6, 10. червен.).
Нека сега се обърнем към това как Мах и Авенариус, разпознали идеалистичния характер на своите първоначални възгледи, поправенотях в следващите си писания.
2. „ОТВАРЯНЕ НА ЕЛЕМЕНТИТЕ НА СВЕТА“
Фридрих Адлер, частен доцент от Цюрихския университет, пише за Мах под това заглавие, може би единственият немски писател, който също иска да допълни Маркс с махизъм. Въпросът е поставен поне ясно и остро: наистина ли Мах е „открил елементите на света“? Тогава, разбира се, само напълно изостанали и невежи хора все още могат да останат материалисти. Или това откритие е връщането на Мах към стари философски грешки?
* Фридрих В. Адлер.„Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E.Machs 70. Geburtstag)“, „Der Kampf“, 15 1908, № 5 (февруари). Преведено в "The International Socialist Review", 16 1908, № 10 (април) ( Фридрих В. Адлер.„Откриване на елементите на света (Към седемдесетата годишнина на Е. Мах)”, „Борба”, 1908, No 5 (февруари). Преведено в Международен социалистически преглед, 1908, № 10 (април). червен.). Една статия от този Адлер е преведена на руски в сборника Исторически материализъм.
Видяхме, че Мах през 1872 г. и Авенариус през 1876 г. заемат чисто идеалистична гледна точка; за тях светът е нашето усещане. През 1883 г. е публикувана Механиката на Мах, а в предговора към първото издание Мах се позовава именно на Пролегомените на Авенариус, приветствайки мисли, „изключително близки“ (sehr verwandte) до неговата философия. Ето разсъжденията в тази "Механика" за елементите:
„Цялата естествена наука може само да изобрази (nachbilden und vorbilden) комплексите на тези елементи,което обикновено наричаме усещания.Става въпрос за връзката на тези елементи. Връзката между A (топлина) и B (огън) принадлежи на физика,връзката между А и N (нервите) принадлежи на физиологията. Нито една връзка не съществува. отделно,и двете съществуват заедно. Само временно можем да се отклоним от едното или другото. Следователно дори чисто механичните процеси винаги са физиологични” (3. 499 цит. немско изд.).
Същото в "Анализ на усещанията":
„... Където до изразите: „елемент“, „комплекс от елементи“ или вместо тях се използват обозначенията: „усещане“, „комплекс от усещания“, винаги трябва да се има предвид, че елементите са само усещанияв това комуникации"(а именно: връзките на A, B, C с K, L, M, т.е. връзките на "комплексите, които обикновено се наричат тела", с "комплекса, който наричаме нашето тяло"), "в това отношение, в това функционални зависимости. В друга функционална зависимост те са същевременно физически обекти" (превод на руски, стр. 23 и 17). „Цветът е физически обект, ако обърнем внимание, например, на неговата зависимост от източника на светлина, който го осветява (други цветове, топлина, пространство и т.н.). Но ако обърнем внимание на пристрастяваненего на разстояние ретината(елементи K, L, M ...), пред нас - психологическипредмет, сензация"(пак там, стр. 24).
И така, откриването на елементите на света е това
- всичко, което съществува, се обявява за сензация,
- усещанията се наричат елементи,
- елементите са разделени на физически и умствени; последното - това, което зависи от нервите на човека и въобще от човешкото тяло; първият е независим;
- връзката на физическите и връзката на умствените елементи се обявява за несъществуващи отделно една от друга; съществуват само заедно;
- само временно човек може да бъде отвлечен от тази или онази връзка;
- „Новата“ теория се обявява за лишена от „едностранчивост“.*
* Мах в "Анализ на усещанията": "Елементите обикновено се наричат усещания. С оглед на факта, че това име предполага известна едностранна теория, ние предпочитаме да говорим накратко за елементите" (27-28).
Тук наистина няма едностранчивост, но има най-непоследователно объркване на противоположни философски гледни точки. След като започнете самоОт усещанията вие не коригирате "едностранчивостта" на вашия идеализъм с думата "елемент", а само обърквате материята, криейки се страхливо от собствената си теория. На думи вие елиминирате противопоставянето между физическото и психическото,* между материализма (който приема природата, материята за първични) и идеализма (който приема за първични духа, съзнанието, усещането), - всъщност веднага възстановявате тази опозиция отново , възстановете го тайно. , отклонявайки се от основната му предпоставка! Защото, ако елементите са усещания, тогава нямате право да приемете нито за секунда съществуването на "елементи" независимо от товаот моите нерви, от моето съзнание. И тъй като допускате такива физически обекти, независими от моите нерви, от моите усещания, които генерират усещане само като действат върху ретината ми, тогава вие позорно изоставяте своя "едностранен" идеализъм и преминавате към гледната точка на "едно- двустранен" материализъм! Ако цветът е усещане само в зависимост от ретината (както естествената наука ви принуждава да признаете), тогава светлинните лъчи, падащи върху ретината, създават усещане за цвят. Това означава, че извън нас, независимо от нас и нашето съзнание, има движение на материя, да речем, етерни вълни с определена дължина и определена скорост, които, действайки върху ретината, създават у човека едноцветно усещане или друг. Ето как изглежда естествената наука. Той обяснява различните усещания за определен цвят с различната дължина на светлинните вълни, които съществуват извън човешката ретина, извън човека и независимо от него. Това е материализъм: материята, действайки върху нашите сетива, произвежда усещане. Усещането зависи от мозъка, нервите, ретината и т.н., т.е. от организираната по определен начин материя. Съществуването на материята не зависи от усещането. Материята е първична. Усещането, мисълта, съзнанието са най-висшият продукт на материята, организирана по специален начин. Такива са възгледите на материализма като цяло и Маркс-Енгелс в частност. Мах и Авенариус тайнопрокарват контрабандно материализъм чрез думата "елемент", която по общо мнениеосвобождава тяхната теория от "едностранчивостта" на субективния идеализъм, по общо мнениени позволява да признаем зависимостта на умственото от ретината, нервите и т.н., да признаем независимостта на физическото от човешкото тяло. В действителност, разбира се, номерът с думата "елемент" е най-жалкият софизъм, защото материалистът, четейки Мах и Авенариус, веднага ще повдигне въпроса: какво са "елементи"? Наистина би било детинско да се мисли, че чрез изобретяването на нова дума човек може да се отърве от основните философски течения. Или "елемент" е чувство,както казват всички емпириокритици, и Мах, и Авенариус, и Петцолд, * и т.н. - тогава вашата философия, господа, е идеализъм,напразно се опитва да прикрие голотата на своя солипсизъм с по-„обективна“ терминология. Или "елементът" не е усещане, в който случай не е свързан с вашата "нова" дума абсолютно никаква мисълтогава това е просто празен въздух.
Това е съвсем ясно.
Предмет на физиката е връзката между усещанията, а не между нещата или телата, чийто образ са нашите усещания. И през 1883 г. в своята Механика Мах повтаря същата идея:
„Усещанията не са „символи на нещата“. По-скоро „нещото“ е умствен символ за комплекс от усещания, който има относителна стабилност. Не нещата (телата), а цветовете, звуците, натиска, пространствата, времената (това, което обикновено наричаме усещания) са реални елементимир."
За тази дума "елементи", която е плод на дванадесет години "размисъл", ще говорим по-долу. Сега трябва да отбележим, че тук Мах директно признава, че нещата или телата са комплекси от усещания и че той съвсем ясно противопоставя своята философска гледна точка на противоположната теория, според която усещанията са "символи" на нещата (би било по-точно да се каже: образи или отражения на неща). Тази последна теория е философски материализъм.Например материалистът Фридрих Енгелс, известен сътрудник на Маркс и основоположник на марксизма, постоянно и без изключение говори в своите писания за нещата и за техните мисловни образи или отражения (Gedanken-Abbilder), и от само себе си се разбира, че тези мисловни образите възникват не по друг начин, освен от чувства. Изглежда, че този фундаментален възглед за „философията на марксизма“ трябва да бъде известен на всеки, който говори за него, и особено на всеки, който от името натази философия се появява в пресата. Но с оглед на извънредното объркване, въведено от нашите махисти, ние трябва да повторим това, което е общоизвестно. Отваряме първия абзац на "Анти-Дюринг" и четем: "... неща и техните ментални репрезентации ..."
Или първият параграф от философския раздел:
„Откъде мисленето взема тези принципи?“ (говорим за основните принципи на всяко познание). „От себе си? Не... Мисленето никога не може да черпи и извлича форми на битието от себе си, а само от външния свят... Принципите не са отправна точка на изследването” (както се оказва в Дюринг, който иска да бъде материалист, но не може да последователно преследва материализма), „но неговият краен резултат; тези принципи не се прилагат към природата и човешката история, а се абстрахират от тях; не природата, не човечеството се съобразява с принципите, а напротив, принципите са верни само доколкото съответстват на природата и историята. Това е единственият материалистичен възглед за обекта, а противоположният възглед на Дюринг е идеалистичният възглед, който преобръща реалното отношение с главата надолу, изграждайки реалния свят от мислите...” (пак там, 8. 21).
И този „единствено материалистичен възглед“ Енгелс преследва, повтаряме, навсякъде и без изключение, безмилостно преследвайки Дюринг и за най-малкото отклонение от материализма към идеализма. Всеки, който чете Анти-Дюринг и Лудвиг Фойербах с малко внимание, ще се натъкне на десетки примери, когато Енгелс говори за неща и техните образи в човешката глава, в нашето съзнание, мислене и т.н. Енгелс не казва, че усещанията или представите са "символи" на нещата, тъй като последователният материализъм трябва да постави тук "образи", картини или отражения на мястото на "символите", както ще покажем подробно на негово място. Но сега изобщо не говорим за тази или онази формулировка на материализма, а за противопоставянето на материализма на идеализма, за разликата между две основни линиивъв философията. Възможно ли е да се премине от нещата към усещане и мисъл? Или от мисълта и чувството към нещата? Първо, т.е. материалистическа, линията, поддържана от Енгелс. Второто, т.е. идеалистична, линията, поддържана от Мах. Никакви увъртания, никакви софизми (от които ще срещнем още много) няма да премахнат ясния и неоспорим факт, че учението на Е. Мах за нещата като комплекси от усещания е субективен идеализъм, е просто предъвкване на берклианството. Ако телата са „комплекси от усещания“, както казва Мах, или „комбинации от усещания“, както казва Бъркли, тогава неизбежно следва, че целият свят е само мое представяне. Изхождайки от такава предпоставка, човек не може да стигне до съществуването на други хора освен себе си: това е най-чистият солипсизъм. Колкото и Мах, Авенариус, Петцолд и Ко да се отказват от него, всъщност без явни логически абсурди те не могат да се отърват от солипсизма. За да обясним още по-ясно този основен елемент от философията на махизма, ще цитираме някои допълнителни цитати от съчиненията на Мах. Ето един пример от „Анализ на усещанията“ (Руски превод на Котляр, изд. Скирмунт. М., 1907 г.):
„Пред нас е тяло с точка S. Когато докоснем точката, докоснем я с тялото си, получаваме убождане. Можем да видим смисъла, без да усещаме убождането. Но когато усетим убождането, ще намерим ръба. Така видимата точка е постоянно ядро, а убождането е нещо случайно, което в зависимост от обстоятелствата може да не е свързано с ядрото. С нарастването на подобни явления те най-накрая свикват да се съобразяват всичкосвойства на телата, като "действия", произтичащи от такива постоянни ядра и произведени върху нашия Аз чрез нашето тяло - "действия", които ние наричаме " усещания""… (стр. 20).
С други думи: хората "свикват" да стоят на гледната точка на материализма, да разглеждат усещанията като резултат от действието на телата, нещата, природата върху нашите сетива. Този вреден за философските идеалисти „навик“ (придобит от цялото човечество и цялата естествена наука!) не се харесва крайно на Мах и той започва да го унищожава:
„…Но с това тези ядра губят цялото си чувствено съдържание, превръщайки се в голи абстрактни символи…“
Стар свиреп, многоуважаеми г-н професор! Това е буквално повторение на Бъркли, който каза, че материята е гол абстрактен символ. Но Ернст Мах всъщност ходи гол, защото ако не признае, че „сетивното съдържание“ е обективна реалност, която съществува независимо от нас, тогава му остава една „гола абстрактна“ аз, задължително големи и изписани в курсив аз= "лудо пиано, което си въобразяваше, че само то съществува на света." Ако "сетивното съдържание" на нашите усещания не е външният свят, тогава не съществува нищо друго освен това голо аззанимаващи се с празни "философски" приумици. Глупаво и безполезно!
„...Тогава е вярно, че светът се състои само от нашите усещания. Но тогава ние самои ние познаваме нашите усещания, и допускането на тези ядра, както и взаимодействието между тях, чийто плод са само усещания, е напълно празно и излишно. Такава гледка може да бъде само добра за половинчатореализъм или половинчатокритика."
Изписахме целия 6-ти параграф от „антиметафизичните забележки“ на Мах. Това е пълно плагиатство от Бъркли. Нито една мисъл, нито един проблясък на мисъл, освен че „ние чувстваме само нашите усещания“. Изводът от това е само един, а именно, че „светът се състои само от мояусещания." Думата „наш“, която Мах постави на мястото на думата „моя“, е поставена от него незаконно. Още с тази една дума Мах разкрива самата „половина“, в която обвинява другите. Защото ако „предположението“ за външния свят е „празно“, предположението, че иглата съществува независимо от мен и че има взаимодействие между моето тяло и върха на иглата, ако цялото това предположение наистина е „празно и излишно ”, тогава е празно и излишно, преди всичко, „предполагайки” съществуването на други хора. Аз съществувам само аз, а всички останали хора, както и целия външен свят, попадат в категорията на празните „ядра“. Говоря за "нашият"усещанията е невъзможно от тази гледна точка и тъй като Мах говори за тях, това означава само неговата крещяща половинчатост. Това само доказва, че неговата философия са празни и празни приказки, в които самият автор не вярва.
Ето един особено ясен пример за половинчатост и объркване в Мах. В § 6 глава XI от същия „Анализ на усещанията“ четем:
„Ако, докато чувствам нещо, аз самият или някой друг можеше да наблюдава мозъка си с помощта на всички видове физически и химически средства, тогава би било възможно да се определи с кои процеси, протичащи в тялото, са свързани определени видове усещания. …” (197).
Много добре! Това означава ли, че нашите усещания са свързани с определени процеси, протичащи в тялото като цяло и в мозъка ни в частност? Да, Мах съвсем определено прави това "предположение" - би било разумно да не го правим от гледна точка на естествените науки. Но извинете - все пак това е самото "приемане" на същите тези "ядра и взаимодействието между тях", които нашият философ обяви за излишни и празни! Казват ни, че телата са комплекси от усещания; Да отидем по-далеч от това, уверява ни Мах, да разглеждаме усещанията като продукт на действието на телата върху нашите сетивни органи е метафизика, празно, излишно предположение и т.н. от Бъркли. Но мозъкът е тялото. Това означава, че мозъкът също не е нищо повече от комплекс от усещания. Оказва се, че с помощта на комплекс от усещания аз (и аз също не съм нищо друго освен комплекс от усещания) усещам комплекси от усещания. Каква прекрасна философия! Първо, обявете усещанията за „реални елементи на света“ и изградете върху това „оригинален“ Берклианизъм, а след това тайно прокарайте обратни възгледи, че усещанията са свързани с определени процеси в тялото. Свързани ли са тези "процеси" с обмена на вещества между "организма" и външния свят? Би ли могъл да се осъществи този метаболизъм, ако усещанията на дадения организъм не му дават обективно правилна представа за атома на външния свят?
Мах не си задава такива неудобни въпроси, механично сравнявайки фрагменти от берклианството с възгледите на естествената наука, която спонтанно стои на гледната точка на материалистическата теория на познанието ...
„Понякога човек също задава въпроса“, пише Мах в същия абзац, „не се ли „материя“ (неорганична) също чувства ... Това означава, че органичниматерията се чувства, няма въпрос? Значи ли това, че усещанията не са нещо първично, а едно от свойствата на материята? Мах прескача всички абсурди на бърклиизма! незабавнои несъмнено дадено истински,върху който е изградено всичко, както органично, така и неорганично ... "
Нека си припомним добре това наистина ценно признание на Мах, че обичайното и широко разпространено физическипредставите разглеждат материята като непосредствена реалност и само една разновидност на тази реалност (органична материя) има ясно изразено свойство да усеща ...
„В края на краищата, в този случай“, продължава Мах, „в сграда, състояща се от материя, усещането трябва да възникне някак внезапно или трябва да съществува в самата основа на тази сграда, така да се каже. СЪС нашиятгледна точка, този въпрос е фундаментално неверен. За нас материята не е първата даденост. Такива първични данни са по-скоро елементи(които в известен смисъл се наричат усещания)…”
И така, усещанията са първични данни, въпреки че са „свързани“ само с определени процеси в органичната материя! И, говорейки такъв абсурд, Мах като че ли обвинява материализма („обичайното, широко разпространено физическо представяне“) за неразрешения въпрос къде „се появява“ усещането. Това е пример за "опроверженията" на материализма от фидеистите и техните поддръжници. Някоя друга философска гледна точка „разрешава” ли въпрос, за който все още не са събрани достатъчно данни? Самият Мах не казва ли в същия абзац: „докато този проблем (да се реши „докъде се простират усещанията в органичния свят“) не е решен в някакъв специален случай, не е възможно да се реши този въпрос“?
Следователно разликата между материализма и "махизма" се свежда до следното по този въпрос. Материализмът, в пълно съгласие с естествознанието, приема материята за първична даденост, считайки съзнанието, мисленето, усещането за второстепенни, тъй като в ясно изразена форма усещането се свързва само с висшите форми на материята (органичната материя), а „в основата на самата сграда материя” може само да се предположи съществуването на способност, подобна на чувството. Такова е предположението, например, на известния немски естествоизпитател Ернст Хекел, английския биолог Лойд Морган и други, да не говорим за предположението на Дидро, което цитирахме по-горе. Махизмът заема противоположната, идеалистическа гледна точка и веднага води до безсмислие, защото, първо, усещането се приема за първично, въпреки че е свързано само с определени процеси в материята, организирана по определен начин; и, второ, основната предпоставка, че телата са комплекси от усещания, е нарушена от предположението за съществуването на други живи същества и като цяло други „комплекси“ освен този велик аз
Думата „елемент“, която много наивници приемат (както ще видим) за някаква новост и някакво откритие, всъщност само обърква въпроса с безсмислен термин, създава фалшив вид на някакво решение или стъпка напред. Тази привидност е фалшива, защото всъщност остава да се изследва и изследва как материята, уж изобщо не чувстваща, е свързана с материя, съставена от същите атоми (или електрони) и в същото време притежаваща ясно изразена способност за усещане. Материализмът ясно поставя все още неразрешения въпрос и по този начин тласка към неговото разрешаване, тласка към по-нататъшни експериментални изследвания. Мачизъм, т.е. някакъв объркан идеализъм, замърсява въпроса и отклонява от правия път с помощта на празна словесна хрумка: "стихия".
Ето един пасаж от последния, обобщаващ и последен философски труд на Мах, който показва цялата фалшивост на този идеалистичен обрат. В Знание и грешка четем:
„Въпреки че няма трудности за изграждане (aufzubauen) всяко физическоелемент от усещанията, т.е. психическиелементи - човек дори не може да си представи (ist keine Moglihkeit abzusehen) как може да си представи (darstellen) всяка психическиопит от елементите, използвани от съвременната физика, т.е. от маси и движения (в онази твърдост - Starrheit - на тези елементи, която е удобна само за тази специална наука).
За закостенялостта на концепциите на много съвременни естествоизпитатели, за техните метафизични (в марксисткия смисъл на думата, т.е. антидиалектически) възгледи Енгелс многократно говори с пълна сигурност. По-долу ще видим, че Мах се е заблудил именно по този въпрос, като не е разбрал или не е знаел връзката между релативизма и диалектиката. Но сега не става дума за това. Тук е важно да отбележим колко ясно идеализъмМах, въпреки обърканата, уж нова, терминология. Не, виждате ли, няма никаква трудност да се конструира всеки физически елемент от усещания, т.е. умствени елементи! О, да, такива конструкции, разбира се, не са трудни, защото са си чисто словесни конструкции, празна схоластика, служеща за прокарване на фидеизма. След това не е учудващо, че Мах посвещава своите съчинения на иманентите, че иманентите се хвърлят на врата на Мах, т.е. привърженици на най-реакционния философски идеализъм. „Неотдавнашният позитивизъм“ на Ернст Мах закъсня само с двеста години: Бъркли вече беше показал достатъчно, че „да се гради“ „от усещания, т.е. умствени елементи", нищо не е възможно освен солипсизъм.Що се отнася до материализма, на който Мах и тук противопоставя своите възгледи, без да назовава директно и ясно „врага“, ние вече видяхме истинските възгледи на материалистите в примера на Дидро. Тези възгледи не се състоят в извеждането на усещането от движението на материята или в свеждането му до движението на материята, а в това, че усещането се признава за едно от свойствата на движещата се материя. По този въпрос Енгелс зае гледната точка на Дидро. Между другото, Енгелс се огради от "вулгарните" материалисти Фогт, Бюхнер и Молешот, именно защото се отклониха от възгледа, че мозъкът отделя мисъл Също,как черният дроб отделя жлъчка. Но Мах, който постоянно противопоставя своите възгледи на материализма, естествено игнорира всички велики материалисти, както и Дидро, и Фойербах, и Маркс-Енгелс, точно както всички други официални преподаватели на официалната философия.
За да характеризираме оригиналния и основен възглед на Авенариус, нека вземем първата му самостоятелна философска работа: „Философията, като мислене за света според принципа на най-малкото усилие“ („Пролегомени към критиката на чистия опит“), публикуван през 1876 г. Богданов в своя „Емпириомонизъм“ (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 9, бел.) казва, че „в развитието на възгледите на Мах изходната точка е философският идеализъм, докато Авенариус се характеризира от самото начало с реалистичен оцветяване." Богданов каза това, защото вярваше на думата на Мах: виж Анализ на усещанията, руски превод, стр. 288. Но Богданов напразно повярва на Мах и неговото твърдение е диаметрално противоположно на истината. Напротив, идеализмът на Авенариус се проявява толкова ясно в цитирания труд от 1876 г., че самият Авенариус е принуден да го признае през 1891 г. В предговора към Човешката представа за света Авенариус казва:
„Тези, които четат първия ми систематичен труд, Философия и т.н., веднага ще приемат, че трябва да се опитам да третирам въпросите на Критиката на чистия опит предимно от идеалистична гледна точка“ („Der menschliche Weltbegriff“, 1891, Vorwort, 5. IX), но „безполезността на философския идеализъм“ ме накара да „се съмнявам в правилността на предишния си път“ (3. X).
Във философската литература тази идеалистична изходна гледна точка на Авенариус е общопризната; Ще се позова на френски писатели на Ковеларт, който казва, че в Prolegomena философската гледна точка на Авенариус е „монистичен идеализъм“; От немските писатели ще посоча ученика на Авенариус Рудолф Вили, който казва това
„Авенариус в младостта си - и особено в работата си от 1876 г. - беше изцяло подвластен на магията (ganz im Banne) на така наречения епистемологичен идеализъм.“
Да, и би било нелепо да отричаме идеализма в Пролегомените на Авенариус, когато той директно казва там, че "само усещането може да се схване като съществуващо"(стр. 10 и 65 от второто немско издание; всички курсив в цитатите са наши). Ето как самият Авенариус излага съдържанието на §116 от своя труд. Ето абзаца в неговата цялост:
„Разбрахме, че съществуващото (или: съществуващото, das Seiende) е субстанция, надарена с усещане; субстанцията изчезва…“ („по-икономично е“, разбирате ли, „по-малко загуба на енергия“ да мислите, че няма „субстанция“ и няма външен свят!) нищо чуждо на усещането“ (nichts Empfindungsloses).
По този начин усещането съществува без "субстанция", т.е. мисълта съществува без мозък! Има ли наистина философи, способни да защитят тази безмозъчна философия? Яжте. Сред тях е професор Ричард Авенариус. И на тази защита, колкото и да е трудно за един здрав човек да я вземе на сериозно, човек трябва да спре малко. Ето разсъжденията на Авенариус в §§89-90 от същата работа:
„... Позицията, че движението предизвиква усещане, се основава само на привиден опит. Това преживяване, от което възприятието е отделен акт, се твърди, че се състои в това, че усещането се генерира в определен вид субстанция (мозъка) в резултат на предаденото движение (дразнение) и с помощта на други материални условия (напр. например кръв). Въпреки това, независимо от факта, че това поколение никога не е било пряко (selbst) наблюдавано, за да се изгради едно предполагаемо преживяване като във всички негови части истинско преживяване, са необходими поне емпирични доказателства, че усещането, уж предизвикано в определено вещество от средство за предадено движение, което вече не е съществувало преди по някакъв начин в тази субстанция; така че появата на усещане не може да бъде разбрана освен чрез посредничеството на акт на създаване от страна на предаденото движение. Така че, само доказателство, че там, където сега има усещане, не е имало усещане, дори минимално, преди, само това доказателство може да установи факт, който, означавайки някакъв акт на сътворение, противоречи на всички други преживявания и радикално променя всички други разбирания. природа (Naturanschauung ). Но нито един опит не дава такова доказателство и никой опит не може да го даде; напротив, абсолютно безчувственото състояние на субстанция, която впоследствие усеща, е само хипотеза. И тази хипотеза усложнява и замъглява знанията ни, вместо да ги опрости и изясни.
Ако така нареченият опит, сякаш чрез предаденото движение възникваусещането в субстанцията, което започва да се чувства от този момент, се оказа само очевидно при по-внимателно изследване, тогава може би в останалата част от съдържанието на опита все още има достатъчно материал, за да се посочи поне относителният произход на усещането от условията на движение, а именно: да се каже, че усещането, което съществува, присъства, но е скрито или минимално, или по други причини, неподатливи на нашето съзнание, по силата на предаденото движение се освобождава или повишава, или става съзнателно. Но дори и тази част от останалото съдържание на опита е само привидно. Ако чрез идеално наблюдение проследим движението, произтичащо от движещата се субстанция А, предавано през серия от междинни центрове и достигащо до надарената с усещане субстанция Б, в най-добрия случай ще открием, че усещането в субстанция Б се развива или се издига едновременно с приемането на входящото движение, но няма да открием, че се е случило порадидвижения…”
Нарочно изписахме изцяло това опровержение на материализма от Авенариус, за да може читателят да види с какви наистина жалки софизми оперира „новата“ емпириокритична философия. Нека сравним с разсъжденията на идеалиста Авенариус материалистиченразсъждения ... Богданов, дори и като наказание за него, че е предал материализма!
В много, много отдавна, преди девет години, когато Богданов беше наполовина "естественоисторически материалист" (т.е. привърженик на материалистическата теория на познанието, на която спонтанно стои огромното мнозинство от съвременните естествени учени), когато Богданов беше само наполовина объркан от една бъркотия Оствалд, Богданов написа:
„От древни времена и досега описателната психология е поддържала разграничение между фактите на съзнанието в три групи: областта на усещанията и идеите, областта на чувствата, областта на мотивите ... Първата група включва изображенияявления от външния или вътрешния свят, взети в съзнанието сами по себе си ... Такъв образ се нарича "усещане", ако е пряко причинен чрез органите на външните сетива от външното явление, съответстващо на него. Малко по-нататък: „в ума възниква усещане в резултат на някакъв вид шок от външната среда, предаван чрез органите на външните сетива“ (222). Или още: „Усещанията са в основата на живота на съзнанието, неговата пряка връзка с външния свят“ (240). „На всяка стъпка в процеса на усещане енергията на външния стимул преминава във факта на съзнанието“ (133).
И дори през 1905 г., когато Богданов успява с благосклонното съдействие на Оствалд и Мах да премине от материалистическата гледна точка във философията към идеалистическата, той пише (от забрава!) в Емпириомонизма:
„Както знаете, енергията на външния стимул, преобразувана в крайния апарат на нерва в недостатъчно проучена, но чужда на всяка мистика „телеграфна“ форма на нервен ток, достига преди всичко до невроните, разположени в т.нар. „долни“ центрове - ганглийни, гръбначни, подкорови“ (кн. I, изд. 2, 1905 г., стр. 118).
За всеки естествен учен, но объркан от професорската философия, както и за всеки материалист, усещането е наистина пряка връзка между съзнанието и външния свят, то е трансформацията на енергията на външния стимул във факт на съзнанието. Всеки човек е наблюдавал тази трансформация милиони пъти и наистина я наблюдава на всяка крачка. Софизмът на идеалистичната философия се състои в това, че усещането се приема не като връзка на съзнанието с външния свят, а като преграда, стена, отделяща съзнанието от външния свят - не като образ на външен феномен, съответстващ на усещането, а а като „единственото нещо, което съществува“. Авенариус даде само леко модифицирана форма на този стар софизъм, изхабен от епископ Бъркли. Тъй като все още не знаем всички условия на връзката на усещането, което наблюдаваме всяка минута с материята, организирана по определен начин, ние следователно признаваме само усещането за съществуващо - това е, до което се свежда софизмът на Авенариус.
За да завършим характеристиката на основните идеалистически предпоставки на емпириокритицизма, нека накратко посочим английските и френските представители на това философско течение. За англичанина Карл Пиърсън Мах казва направо, че той „е съгласен с неговите епистемологични (erkenntniskritischen) възгледи по всички основни точки“ (Mechanika, op. ed., p. IX). К. Пиърсън на свой ред изразява съгласието си с Мах. За Пиърсън "реалните неща" са "сетивни впечатления". Пиърсън обявява всяко признаване на неща отвъд сетивното възприятие като метафизика. С материализма (нежен нито на Фойербах, нито на Маркс-Енгелс) Пиърсън се бори по най-решителен начин - аргументите не се различават от разгледаните по-горе. Но в същото време Пиърсън е толкова чужд на всякакво желание да фалшифицира материализма (специалитет на руските махисти), Пиърсън е толкова ... небрежен, че без да измисля "нови" прякори за своята философия, той просто обявява както своите собствени и възгледите на Мах. "идеалистичен"(стр. 326 цитирано издание)! Пиърсън проследява родословието си директно до Бъркли и Хюм. Философията на Пиърсън, както многократно ще видим по-долу, се отличава с много по-голяма почтеност и обмисленост от философията на Мах.
С френските физици П. Дюем и Анри Поанкаре Мах изказва специална солидарност. Ще трябва да говорим за философските възгледи на тези автори, особено за обърканите и непоследователни, в главата за новата физика. Тук е достатъчно да се отбележи, че за Поанкаре нещата са „групи от усещания“ и че Дюем мимоходом изразява подобен възглед.
Нека сега се обърнем към това как Мах и Авенариус, разпознали идеалистичния характер на своите първоначални възгледи, поправенотях в следващите си писания.
2. „ОТВАРЯНЕ НА ЕЛЕМЕНТИТЕ НА СВЕТА“
Фридрих Адлер, частен доцент от Цюрихския университет, пише за Мах под това заглавие, може би единственият немски писател, който също иска да допълни Маркс с махизъм. И трябва да отдадем справедливост на този наивен частен доцент, че с невинността си прави лоша услуга на махизма. Въпросът е поставен поне ясно и остро: наистина ли Мах е „открил елементите на света“? Тогава, разбира се, само напълно изостанали и невежи хора все още могат да останат материалисти. Или това откритие е връщането на Мах към стари философски грешки?
Видяхме, че Мах през 1872 г. и Авенариус през 1876 г. заемат чисто идеалистична гледна точка; за тях светът е нашето усещане. През 1883 г. е публикувана Механиката на Мах, като в предговора към първото издание Мах се позовава именно на Пролегомените на Авенариус, като приветства мисли, „изключително близки“ (sehr verwandte) до неговата философия. Ето дискусията в тази "Механика" за елементите:
„Цялата естествена наука може само да изобрази (nachbilden und vorbilden) комплексите на тези елементи,което обикновено наричаме усещания.Става въпрос за връзката на тези елементи. Връзката между A (топлина) и B (огън) принадлежи на физика,връзката между А и N (нервите) принадлежи на физиологията. Нито една връзка не съществува. отделно,и двете съществуват заедно. Само временно можем да се отклоним от едното или другото. Следователно дори чисто механичните процеси винаги са физиологични” (3. 499 цит. немско изд.).
Същото в "Анализ на усещанията":
„... Където до изразите: „елемент“, „комплекс от елементи“ или вместо тях се използват обозначенията: „усещане“, „комплекс от усещания“, винаги трябва да се има предвид, че елементите са само усещанияв това комуникации"(а именно: връзките на A, B, C с K, L, M, т.е. връзките на „комплексите, които обикновено се наричат тела“, с „комплекса, който наричаме нашето тяло“), „в това отношение, в това функционални зависимости. В друго функционално отношение те са същевременно физически обекти” (превод на руски, с. 23 и 17). „Цветът е физически обект, ако обърнем внимание например на зависимостта му от източника на светлина, който го осветява (други цветове, топлина, пространство и т.н.). Но ако обърнем внимание на пристрастяваненего на разстояние ретината(елементи K, L, M ...), пред нас - психологическипредмет, сензация"(пак там, стр. 24).
И така, откриването на елементите на света е това
Всичко съществуващо е обявено за сензация,
Чувствата се наричат елементи,
Елементите се делят на физически и умствени; последното е това, което зависи от нервите на човека и изобщо от човешкия организъм; първият - не зависи;
Връзката на физическите и връзката на умствените елементи се обявява за несъществуващи отделно един от друг; съществуват само заедно;
Само временно човек може да бъде отвлечен от тази или онази връзка;
„Новата“ теория се обявява за лишена от „едностранчивост“.
Тук наистина няма едностранчивост, но има най-непоследователно объркване на противоположни философски гледни точки. След като започнете самоОт усещания, вие не коригирате "едностранчивостта" на своя идеализъм с думата "елемент", а само обърквате материята, криейки се страхливо от собствената си теория. На думи вие премахвате противопоставянето между физическото и психическото, между материализма (който приема природата, материята за първични) и идеализма (който приема за първични духа, съзнанието, усещането), - всъщност веднага възстановявате това противопоставяне отново, възстановете го тайно, отклонявайки се от основната му предпоставка! Защото, ако елементите са усещания, тогава нямате право да приемете нито за секунда съществуването на "елементи" независимо от товаот моите нерви, от моето съзнание. И тъй като допускате такива физически обекти, независими от моите нерви, от моите усещания, които генерират усещане само като действат върху ретината ми, тогава вие позорно изоставяте своя „едностранен“ идеализъм и преминавате към гледната точка на „едно- двустранен” материализъм! Ако цветът е усещане само в зависимост от ретината (както естествената наука ви принуждава да признаете), тогава светлинните лъчи, падащи върху ретината, създават усещане за цвят. Това означава, че извън нас, независимо от нас и нашето съзнание, има движение на материя, да речем, етерни вълни с определена дължина и определена скорост, които, действайки върху ретината, създават у човека едноцветно усещане или друг. Ето как изглежда естествената наука. Той обяснява различните усещания за определен цвят с различната дължина на светлинните вълни, които съществуват извън човешката ретина, извън човека и независимо от него. Това е материализъм: материята, действайки върху нашите сетива, произвежда усещане. Усещането зависи от мозъка, нервите, ретината и т.н., т.е. от организираната по определен начин материя. Съществуването на материята не зависи от усещането. Материята е първична. Усещането, мисълта, съзнанието са най-висшият продукт на материята, организирана по специален начин. Такива са възгледите на материализма като цяло и Маркс-Енгелс в частност. Мах и Авенариус тайнопрокарват контрабандно материализъм чрез думата "елемент", която по общо мнениеосвобождава тяхната теория от "едностранчивостта" на субективния идеализъм, по общо мнениени позволява да признаем зависимостта на умственото от ретината, нервите и т.н., да признаем независимостта на физическото от човешкото тяло. Всъщност, разбира се, номерът с думата "елемент" е най-жалкият софизъм, защото материалистът, четейки Мах и Авенариус, веднага ще повдигне въпроса: какво са "елементи"? Наистина би било детинско да се мисли, че чрез изобретяването на нова дума човек може да се отърве от основните философски течения. Или "елемент" е чувство,както казват всички емпириокритици, и Мах, и Авенариус, и Петцолд и т.н. - тогава вашата философия, господа, е идеализъм,напразно се опитва да прикрие голотата на своя солипсизъм с по-„обективна“ терминология. Или "елементът" не е усещане, в който случай не е свързан с вашата "нова" дума абсолютно никаква мисълтогава това е просто празен въздух.
Да вземем например Петцолдт - последната дума на емпириокритиката, според характеристиката на първия и най-голям руски емпириокритик В. Лесевич. След като дефинира елементите като усещания, той заявява във втория том на споменатия труд:
„Трябва да внимаваме да не приемем думата „усещане“ в твърдението: „усещанията са елементи на света“ като обозначаваща нещо само субективно и следователно ефирно, превръщащо в илюзия (verfluchtigendes) обичайната картина на света.
Каквото и да боли, той говори за това! Petzoldt чувства, че светът се "изпарява" (verfluchtigt sich) или се превръща в илюзия, ако се вземат предвид елементите на света на усещанията. И добрият Пецолд смята да помогне на каузата с една уговорка: не бива да се приема усещането за нещо само субективно! Е, това не е ли нелеп софизъм? Наистина ли има значение дали „приемаме“ усещането за усещане, или се опитваме да разтегнем значението на тази дума? Изчезва ли от това фактът, че усещанията са свързани при човек с нормално функциониращи нерви, ретина, мозък и т.н.? че външният свят съществува независимо от нашия опит? Ако не искате да се измъкнете с увъртания, ако сериозно искате да се "пазите" от субективизма и солипсизма, тогава трябва преди всичко да се пазите от основните идеалистични предпоставки на вашата философия; необходимо е да замените идеалистичната линия на вашата философия (от усещанията към външния свят) с материалистична (от външния свят към усещанията); трябва да изхвърлим празното и объркано словесно разкрасяване: „елемент“ и просто да кажем: цветът е резултат от действието на физически обект върху ретината = усещането е резултат от действието на материята върху нашите сетива.
Да вземем Авенариус. По въпроса за "елементите" най-ценно дава последната му (и може би най-важна за разбирането на неговата философия) работа: "Забележки върху концепцията за предмета на психологията". Авторът е дал тук, между другото, изключително "илюстративна" табличка (с. 410 от том XVIII), която възпроизвеждаме в основната й част:
Сравнете с това казаното от Мах след всичките му обяснения за „елементите“ („Анализ на усещанията“, стр. 33): „Не телата предизвикват усещания, а комплекси от елементи (комплекси от усещания) образуват тела.“ Ето едно "откриване на елементите на света", което е надминало едностранчивостта на идеализма и материализма! Първо ще бъдем уверени, че „елементи“ = нещо ново, както физическо, така и умствено, и след това те тайно ще направят корекция: вместо грубо материалистично разграничение между материя (тела, неща) и умствено (усещания, спомени, фантазии) , те дават учението на „най-новия позитивизъм“ за елементите на нещата и елементите на мисълта. Адлер (Фриц) спечели малко от "откриването на елементите на света"!
Богданов, възразявайки на Плеханов, пише през 1906 г.:
„... не мога да се призная за махист във философията. В общата философска концепция аз взех от Мах само едно нещо - идеята за неутралността на елементите на опита по отношение на "физическото" и "умственото", за зависимостта на тези характеристики само от връзкиопит“ („Емпириомонизъм“, кн. III, СПб., 1906, с. XLI).
Това е същото, както ако религиозен човек каже: не мога да призная себе си за привърженик на религията, защото взех от тези привърженици „само едно нещо“: вярата в Бога. „Само една“, взета от Богданов от Мах, е основна грешкаМахизъм, основната неправилност на цялата тази философия. Отклоненията на Богданов от емпириокритицизма, на които самият Богданов придава голямо значение, всъщност са напълно второстепенни и не надхвърлят границите на детайлните, частни, индивидуални различия между различните емпириокритици, които одобряват Мах, и тези, които одобряват Мах ( повече за това по-долу). Затова, когато Богданов се ядоса, че го бъркат с махистите, той показа само това неразбиране. местно населениеразлики между материализма и общото за Богданов и всички други махисти. Не е важно как Богданов развива или коригира или влошава махизма. Важното е, че той изостави материалистичната гледна точка и с това неизбежно се обрече на объркване и идеалистични лутания.
През 1899 г., както видяхме, Богданов е на прав път, когато пише:
„Образът на човек, стоящ пред мен, директно даден ми от зрението, е усещане.“
Богданов не се посвени да критикува този свой стар възглед. Той сляпо повярва на Мах и започна да повтаря след него, че "елементите" на опита са неутрални по отношение на физическото и психическото.
„Както е изяснено от най-новата позитивна философия, елементите на умствения опит“, пише Богданов в книгата. I на емпириомонизма (2-ро издание, стр. 90), са идентични с елементите на всяко преживяване като цяло, тъй като те са идентични с елементите на физическото преживяване.
Или през 1906 г. (книга III, стр. XX):
"а що се отнася до "идеализма" - може ли да се говори за него само въз основа на това, че елементите на "физическото преживяване" се признават за идентични с елементите на "менталните" или елементарни усещания - когато това е просто несъмнен факт.
Ето къде е истинският извор на всички Богданови философски злополуки, извор, който той споделя с всички махианци. Човек може и трябва да говори за идеализъм, когато „елементите на физическото преживяване“ (т.е. физическият, външният свят, материята) се признават за идентични с усещанията, тъй като това не е нищо друго освен Берклианство. Няма дори следа от модерна, позитивна философия или несъмнен факт, само стар, стар идеалистичен софизъм. И ако попитате Богданов как може да докаже този "несъмнен факт", че физическото е идентично с усещанията, тогава няма да чуете нито един аргумент, освен вечния рефрен на идеалистите: аз чувствам само своите усещания; “доказателство за самосъзнание” (die Aussage des Selbstbewu?tseins - у Avenarius in Prolegomena, стр. 56 от второто немско издание, § 93); или: „в нашия опит“ (като казваме, че „ние сме чувстващи субстанции“) „усещането ни е дадено по-сигурно от субстанциалността“ (пак там, стр. 55, §91) и т.н., и т.н., и т.н. За „безспорен факт” Богданов приема (вярвайки на Мах) реакционен философски трик, защото всъщност не е цитиран и не може да бъде цитиран нито един факт, който да опровергае възгледа за усещането като образ на външния свят – възглед, споделян от Богданов през 1899 г. и споделено от естествознанието според времето си. Физикът Мах в своите философски скитания съвсем се отклони от „съвременното естествознание” – за това важно обстоятелство, което Богданов не забеляза, ще трябва да говорим много по-късно.
Едно от обстоятелствата, които помогнаха на Богданов да прескочи толкова бързо от материализма на натуралистите към объркания идеализъм на Мах, беше (освен влиянието на Оствалд) учението на Авенариус за зависимите и независими серии от опит. Самият Богданов в книга I на емпириомонизма го казва по следния начин:
„Тъй като данните от опита са в зависимост от състоянието на нервната система,доколкото формират умствен святтози човек; тъй като се вземат данните от опита няма такава зависимостдосега пред нас физически свят.Следователно Авенариус обозначава тези две области на опит като зависими серииИ независим сериалопит” (стр. 18).
Това е проблемът, че тази доктрина на независима(от усещане за човек) "число" е влачене на материализма, незаконно, произволно, еклектично от гледна точка на философията, която казва, че телата са комплекси от усещания, че усещанията са "идентични" с "елементите" на физическото. Веднъж признайте, че източникът на светлина и светлинните вълни съществуват независимо от товаот човек и от човешкото съзнание, цветът зависи от действието на тези вълни върху ретината - тогава вие всъщност сте заели материалистична гледна точка и изравнен със земятавсички "несъмнени факти" на идеализма с всички "комплекси от усещания", елементите, открити от най-новия позитивизъм, и подобни глупости.
Проблемът е, че Богданов (заедно с всички руски махисти) не се задълбочи в първоначалните идеалистически възгледи на Мах и Авенариус, не разбра техните основни идеалистически предпоставки и следователно пренебрегна незаконността и еклектизма на техния последващ опит да промъкнат материализма. И все пак, както първоначалният идеализъм на Мах и Авенариус е общопризнат във философската литература, също толкова общопризнато е, че впоследствие емпириокритиката се опита да се обърне към материализма. Френският писател Ковеларт, цитиран от нас по-горе, вижда „монистичен идеализъм“ в „Пролегомените“ на Авенариус, „абсолютен реализъм“ в „Критиката на чистия опит“ (1888-1890) и в „Човешката концепция за света“ ( 1891) - опит за обяснение на тази промяна. Имайте предвид, че терминът реализъм се използва тук в смисъл на противопоставяне на идеализма. Следвайки Енгелс, използвам в този смисъл самодумата: материализъм и смятам тази терминология за единствената правилна, особено предвид факта, че думата "реализъм" е превзета от позитивисти и други объркани хора, които се лутат между материализъм и идеализъм. Тук е достатъчно да се отбележи, че Ковеларт има предвид несъмнения факт, че в Prolegomena (1876) за Авенариус усещането е единственото съществуващо, докато „субстанцията” е според принципа на „икономията на мисълта”! - елиминиран, а в "Критика на чистия опит" физическото е взето за независим ред,умствено същото, следователно, и усещанията - за зависими.
Ученикът на Авенариус Рудолф Вили също признава, че Авенариус, който е бил „изцяло“ идеалист през 1876 г., впоследствие „примирява“ (Ausgleich) „наивния реализъм“ с тази доктрина (цитирано по-горе, есе, пак там) – т.е. тази спонтанна, несъзнателно материалистична гледна точка, на която стои човечеството, приемайки съществуването на външния свят независимо от нашето съзнание.
Оскар Евалд, автор на книгата за Авенариус като основател на емпириокритицизма, казва, че тази философия съчетава противоречиви идеалистични и „реалистични“ (трябваше да се каже: материалистични) елементи (не в махисткия, а в човешкия смисъл на думата: елемент). Например, "абсолютното (разглеждане) би увековечило наивния реализъм, относителното би обявило изключителния идеализъм за постоянен." Авенариус нарича абсолютно разглеждане на това, което съответства в Мах на връзката на „елементи“ извън нашето тяло, и относително на това, което съответства в Мах на връзката на „елементи“, зависещи от нашето тяло.
Но от особен интерес за нас в това отношение е мнението на Вунд, който самият стои - както повечето от горепосочените автори - на объркваща идеалистична гледна точка, но който е изследвал емпириокритиката по-внимателно от почти всички тях . П. Юшкевич казва следното за това: „Любопитно е, че Вундт най-много смята емпириокритицизма научна формапоследният вид материализъм”, т.е. онзи тип материалисти, които виждат духовното като функция на телесните процеси (и които, нека добавим от свое име, Вунд нарича стоящи по средата между спинозизма и абсолютния материализъм).
Вярно е, че рецензията на Вунд е изключително любопитна. Но най-„любопитното“ тук е как г-н Юшкевич се отнася към тези книги и статии по философия, за които той говори. Това е типичен пример за махисткото ни отношение към делото. Гогол Петрушка прочете и му стана любопитно, че думите винаги излизат от букви. Г-н Юшкевич прочете Вунд и намери за "любопитно", че Вунд обвини Авенариус в материализъм. Ако Вунд греши, защо не опровергае това? Ако е прав, защо не обясни противопоставянето на материализма на емпириокритицизма? Г-н Юшкевич намира това, което идеалистът Вунд казва за „любопитно“, но този махист смята, че е напълно излишно усилие да се разбере материята (вероятно поради принципа на „икономията на мисълта“)...
Факт е, че след като информира читателя за обвинението на Вунд срещу Авенариус в материализъм и премълчава факта, че Вунд смята някои аспекти на емпириокритиката за материализъм, други за идеализъм, докато връзката между двете е изкуствена, - Юшкевич тотално объркано. Или този господин изобщо не разбира какво чете, или е бил ръководен от желание да се хвали ласкаво чрез Вунд: и ние също се смятаме от официалните професори не за някакви тъпаци, а за материалисти.
Заглавната статия на Вунд е голяма книга (над 300 страници), посветена на най-подробен анализ първо на иманентната школа, а след това и на емпириокритиците. Защо Вунд комбинира тези две школи? Защото ги съобразява близки роднини,- и това мнение, споделяно от Мах, Авенариус, Петцолд и иманентистите, със сигурност е вярно, както ще видим по-долу. Вундт показва в първата част на посочената статия, че иманентите са идеалисти, субективисти, привърженици на фидеизма. Това отново, както ще видим по-долу, е абсолютно справедливо мнение, изразено само от Вунд с ненужния баласт на професорската ученост, с излишни тънкости и резерви, обяснено с факта, че самият Вунд е идеалист и фидеист. Той упреква иманентистите не защото са идеалисти и привърженици на фидеизма, а защото според него неправилно извеждат тези велики принципи. Освен това Вунд посвещава втората и третата част на статията на емпириокритиката. В същото време той съвсем определено посочва, че много важните теоретични положения на емпириокритиката (разбирането на "опит" и "принципна координация", които ще разгледаме по-долу) идентичентой има с иманенти (die empiriokritische in Ubereinstimmung mit der immanenten Philosophic annimmt, S. 382 от статията на Wundt). Други теоретични позиции на Авенариус са заимствани от материализма и като цяло емпириокритицизмът е "пъстра смес"(bunte Mischung, S. 57 от озаглавената статия), в която „различните компоненти напълно несвързани един с друг» (an sich einander vollig heterogen sind, стр. 56).
Сред материалистичните части на Авенариус-Махианската смесица, Вунд се позовава главно на учението на първия за "сериал за независим живот".Ако започнете от „система С” (така Авенариус, големият любител на заучената игра на нови термини, нарича мозъка на човека или нервната система като цяло), - ако психичното за вас е функция на мозъка, тогава тази „система С“ е „метафизична субстанция“ , - казва Вунд (стр. 64 от посочената статия), а вашето учение е материализъм. Трябва да се каже, че метафизиците се наричат с имена; материалисти, много идеалисти и всички агностици (включително кантианци и хумианци), защото им се струва, че признаването на съществуването на външен свят, независим от човешкото съзнание, е изход от опита. За тази терминология и за нейната пълна некоректност от гледна точка на марксизма ще говорим на нейно място. Сега за нас е важно да отбележим, че именно предположението за „самостоятелна“ серия при Авенариус (и по същия начин при Мах, който изразява същата идея с други думи) – според общото признание на философи от различни партии, т.е. различни направления във философията - заемки от материализма.Ако изхождате от предположението, че всичко, което съществува, е усещане или че телата са комплекси от усещания, тогава не можете, без да разрушите всичките си основни предпоставки, цялата си „собствена“ философия, да стигнете до заключението, че независимо от товаот нашето съзнание съществува физическии какво усещане има функцияматерия, организирана по определен начин. Именно поради тази причина Мах и Авенариус съчетават в своята философия основните идеалистически предпоставки и отделят материалистически изводи. Че тяхната теория е пример за онази „еклектична просешка супа“, за която Енгелс говори със заслужено презрение.
В последния философски труд на Мах, Познание и грешка, 2-ро издание, 1906 г., този еклектизъм е особено поразителен. Вече видяхме, че Мах заявява там:
„Няма никаква трудност да се конструира всеки физически елемент от усещания, т.е. ментални елементи“, а в същата книга четем: „Зависимостите извън U (= Umgrenzung, т.е. „пространствената граница на нашето тяло“, страница 8) са физика сама по себе си широк смисъл» (S. 323, §4). „За да се получат (rein erhalten) тези зависимости в чист вид, е необходимо да се изключи влиянието на наблюдателя, доколкото е възможно, т.е. елементи, лежащи вътре в U” (пак там).
Така. Така. Отначало синигерът обещал да запали морето, т.е. да изградим физически елементи от ментални, а след това се оказа, че физическите елементи лежат извън границите на менталните елементи, „лежащи вътре в тялото ни”! Философия, няма какво да се каже!
Друг пример:
„Идеален (идеален, vollkommenes) газ, идеална течност, идеално еластично тяло не съществува; физикът знае, че неговите измислици само приближават фактите, произволно ги опростявайки; той знае за това отклонение, което не може да бъде елиминирано ”(S. 418, § 30).
За какво отклонение (Abweichung) става дума тук? Отклонение на какво от какво? Мисли (физическа теория) от факти. Какво представляват мислите и идеите? Идеите са "следи от усещания" (S. 9). Какво са фактите? Фактите са "комплекси от усещания"; По този начин не може да се елиминира отклонението на следите от усещания от комплексите от усещания.
Какво означава? Това означава, че Макс забравясобствената си теория и, започвайки да говори за различни въпроси на физиката, той аргументира просто, без идеалистични излишни украшения, т.е. материалистично. Всички "комплекси от усещания" и цялата тази мъдрост от Бъркли отлитат. Теорията на физиците се оказва отражение на тела, течности, газове, които съществуват извън нас и независимо от нас, и това отражение, разбира се, е приблизително, но е погрешно това приближение или опростяване да се нарича „произволно“. Чувство на практикасе разглежда тук от Мах точно така, както се разглежда от цялата естествена наука, а не "пречистена" от учениците на Бъркли и Хюм, т.е. как образ на външния свят.Собствената теория на Мах е субективен идеализъм; материалистична теория на познанието. Последователен идеалист и последователен реакционер във философията, Едуард Хартман, симпатизиращ на махистката борба срещу материализма,се доближава много до истината, когато казва, че философската позиция на Мах е „смес (Nichtunterscheidung) от наивен реализъм и абсолютен илюзионизъм“. Това е вярно. Доктрината, че телата са комплекси от усещания и т.н., е абсолютен илюзионизъм, т.е. солипсизъм, защото от тази гледна точка целият свят не е нищо друго освен моя илюзия. Разсъжденията на Мах, които цитирахме, както и редица други негови откъслечни разсъждения, са т. нар. „наивен реализъм“, т.е. несъзнателно, спонтанно възприета от естествените учени, материалистическата теория на познанието.
Авенариус и следващите по неговите стъпки професори се опитват да прикрият това объркване с теорията за "принципната координация". Сега ще преминем към неговото разглеждане, но първо ще сложим край на въпроса за обвинението на Авенариус в материализъм. Г-н Юшкевич, който изглеждаше любопитен от коментара на Вунд, който не разбираше, не се поинтересува сам или не благоволи да каже на читателя как най-близките ученици и приемници на Авенариус реагираха на това обвинение. Междувременно това е необходимо за изясняване на въпроса, ако се интересуваме от въпроса за връзката на философията на Маркс, т.е. материализъм, към философията на емпириокритицизма. И тогава, ако махизмът е объркване, объркване на материализма с идеализма, тогава е важно да знаем откъде, ако мога така да се изразя, беше привлечена тази тенденция, когато официалните идеалисти започнаха да я отблъскват от себе си, защото правят отстъпки на материализма .
Между другото, на Вунд беше отговорено от двама от най-чистите и ортодоксални ученици на Авенариус, И. Петцолд и о. Карстаниен. Петцолд с гордост и възмущение отхвърли обвинението в материализъм, което опозори немския професор, и се позова на... какво ще си помислите?.. на Пролегомените на Авенариус, където концепцията за субстанцията е разрушена! Удобна теория, когато към нея могат да се позовават както чисто идеалистични произведения, така и произволно допуснати материалистични предпоставки! „Критика на чистия опит” на Авенариус, разбира се, не противоречи на това учение – т.е. материализъм“, пише Петцолд, „но също толкова малко противоречи на пряко противоположното, спиритуалистично учение. Отлична защита! Енгелс нарече тази еклектична просяшка супа. Богданов, който не иска да се признае за махист и който иска да бъде признат ( във философията) марксист, следва Петцолд. Той смята, че „емпириокритиката не се интересува нито от материализма, нито от спиритуализма, нито от каквато и да е метафизика като цяло”, че „истината... не е в „златната среда” между сблъскващите се посоки” (материализъм и спиритуализъм). ), „но извън двете“ . Всъщност това, което Богданов смяташе за вярно, е едно объркване, едно колебание между материализъм и идеализъм.
Карстанжен, възразявайки на Вунд, пише, че той напълно отхвърля „изплъзването (Unterschiebung) на материалистичния момент“, „което е напълно чуждо на критиката на чистия опит“. „Емпириокритицизмът е скептицизъм???"??o??? (предимно) по отношение на съдържанието на понятията." Има частица истина в това засилено подчертаване на неутралността на махизма: корекцията на Мах и Авенариус към техния първоначален идеализъм се стига изцяло до правене на половинчати отстъпки пред материализма. Вместо последователната гледна точка на Бъркли: външният свят е моето усещане, човек понякога получава гледната точка на Хюм: елиминирам въпроса дали има нещо зад моите усещания, и тази гледна точка на агностицизма неизбежно осъжда човек да се колебае между материализма и идеализма.
3. ПРИНЦИПНА КООРДИНАЦИЯ И „НАИВЕН РЕАЛИЗЪМ“
Учението на Авенариус за фундаменталната координация е изложено от него в Човешката концепция за света и в Забележките. Последните са написани по-късно и Авенариус подчертава тук, че той излага, обаче, малко по-различно, не нещо различно от Критиката на честия опит и човешката концепция за света, но същото("Bemerk", 1894, S. 137 в цит. списание). Същността на тази доктрина е позицията на "неразделни(unauflosliche) координация"(т.е. корелация) „нашето аз(des Ich) и среди"(S. 146). „Философски погледнато,“ веднага казва Авенариус, „можем да кажем: азИ не съм аз"". И това, и това, и нашето ази сряда, ние "Винагинамираме заедно” (immer ein Zusammen-Vorgefundenes).
„Нито едно пълно описание на дадена (или това, което намираме: des Vorgefundenen) не може да съдържа „среда“ без някои аз(ohne ein Ich) чиято среда е тази среда - поне азкойто описва това откритие” (или дадено: das Vorgefundene, S. 146).
азнарича се централен членкоординация, среда - контрачлен(Gegenglied). (Вижте Der menschliche Weltbegriff, 2-ро издание, 1905 г., стр. 83-84, §148ff.)
Авенариус твърди, че чрез тази доктрина той признава пълната стойност на т.нар наивен реализъм,тези. обичайният, нефилософски, наивен възглед на всички хора, които не се замислят дали самите те съществуват и дали има среда, външен свят. Мах, изразявайки своята солидарност с Авенариус, също се опитва да се представи като защитник на "наивния реализъм" ("Анализ на усещанията", стр. 39). Руските махисти без изключение вярваха на Мах и Авенариус, че това наистина е защита на „наивния реализъм“: признава се аз, признава средата – какво ти трябва повече?
За да разберем на чия страна тук е най-голямата степен на реалността наивностНека започнем малко по-отдалеч. Ето един популярен разговор между философ и читател:
„Читател:Трябва да има система от неща (според обикновената философия) и съзнанието трябва да произлиза от нещата.
„Философ:Сега говориш след философите по професия...а не от гледна точка на здравия човешки разум и истинското съзнание...
Кажете ми и помислете внимателно, преди да отговорите: появява ли се нещо във вас или пред вас по друг начин, освен заедно със съзнанието на това нещо или чрез неговото съзнание? .. "
„Читател:Ако съм обмислил добре въпроса, тогава трябва да се съглася с вас.
„Философ:Сега говориш от себе си, от душата си, от душата си. Не се стремете да изскочите от себе си, за да прегърнете повече от това, което можете да прегърнете (или грабнете), а именно: съзнанието в (курсив на философа) нещо, нещо Исъзнание; или по-точно: нито едното, нито другото поотделно, а онова, което едва впоследствие се разлага на едно и друго, онова, което е безусловно субективно-обективно и обективно-субективно.
Тук имате цялата същност на емпирио-критичната принципна координация, най-новата защита на "наивния реализъм" от най-новия позитивизъм! Идеята за "неразривната" координация е представена тук с пълна яснота и точно от гледна точка, че е истинска защита на обикновения човешки възглед, неизкривен от изтънчеността на "философите по професия". Междувременно горният разговор е взет от есето, публикувана през 1801 ги написана от класическия представител субективен идеализъм- Йохан Готлиб Фихте.
В анализираното учение на Мах и Авенариус няма нищо друго освен парафраза на субективния идеализъм. Твърденията им, че са се издигнали над материализма и идеализма, премахнаха противопоставянето на гледната точка, изхождаща от нещото към съзнанието, и гледната точка обратно - това е празното твърдение на обновеното фихтеанство. Фихте също си въобразява, че е свързал "неразривно" "Аза" и "средата", съзнанието и вещта, че е "разрешил" въпроса, като се позовава на това, че човек не може да изскочи от себе си. С други думи, аргументът на Бъркли се повтаря: аз чувствам само своите усещания, нямам право да предполагам „обекти сами по себе си“ извън моите усещания. Различни начини на изразяване Бъркли през 1710 г., Фихте през 1801 г., Авенариус през 1891-1894 г. не променяйте ни най-малко същността на въпроса, т.е. основната философска линия на субективния идеализъм. Светът е моето усещане; Не- аз"разчита" (създадено, произведено) от нашите аз;нещото е неразривно свързано със съзнанието; неразделна координация на нашите ази околната среда има емпирио-критична фундаментална координация; - все една и съща позиция, същите стари боклуци с леко оцветена или пребоядисана табела.
Позоваването на „наивния реализъм“, за който се твърди, че се защитава от такава философия, е софизъмнай-евтиният имот. „Наивният реализъм“ на всеки здрав човек, който не е бил в лудница или в науката при философи-идеалисти е, че нещата, средата, светът съществуват. независимо от товаот нашето чувство, от нашето съзнание, от нашия Аз и от човека изобщо. същото опит(не на макиански, а на човешки усетдуми), което създаде у нас непоклатимата убеденост, че има независимо от товадруги хора от нас, а не прости комплекси от моите усещания за високо, ниско, жълто, твърдо и т.н., - това много опитсъздава нашето убеждение, че нещата, светът, околната среда съществуват независимо от нас. Нашите усещания, нашето съзнание е само изображениевъншен свят и от само себе си се разбира, че картографирането не може да съществува без показаното, но показаното съществува независимо от показването. "Наивна" вяра на човечеството съзнателносе поставя от материализма като основа на неговата теория на познанието.
Не е ли такава оценка на "принципната координация" резултат от материалистично предубеждение срещу махизма? Въобще не. Философи-специалисти, които са чужди на всякакво пристрастие към материализма, дори и тези, които го мразят и приемат тази или онази система на идеализъм, са съгласни, че основната координация на Авенариус и Ко е субективният идеализъм. Например Вунд, чийто любопитен коментар не е разбран от г-н Юшкевич, казва директно, че теорията на Авенариус, че е невъзможно да се опише напълно това, което е дадено или което намираме, без някои аз, без наблюдател или описател, е „фалшиво объркване на съдържанието на реалния опит с разсъждения за него“. Естествената наука, казва Вунд, напълно се абстрахира от всеки наблюдател.
„И такава абстракция е възможна само защото необходимостта да се види (hinzudenken, буквално, да се измисли) индивид, преживяващ опит във всяко съдържание на опита, че тази необходимост, приета от емпирио-критичната философия в съответствие с иманентната философия, е в общо предположение, което не е емпирично обосновано и следва от фалшиво объркване на съдържанието на реалния опит с разсъжденията за него” (op. cit., S. 382).
За иманентистите (Шупе, Ремке, Льоклер, Шуберт-Золдерн), които сами отбелязват - както ще видим по-долу - своята пламенна симпатия към Авенариус, продължете простоот тази идея за "неразривна" връзка между субект и обект. И W. Wundt, преди да анализира Авенариус, показа подробно, че иманентната философия е само „модификация“ на берклиизма, че колкото и иманентите да се отказват от Беркли, всъщност вербалните различия не трябва да ни затварят от „по-дълбокото съдържание“ философски учения”, а именно: берклианство или фихтеанство.
Английският писател Норман Смит, анализирайки Философията на чистия опит на Авенариус, заявява това заключение много по-директно и решително:
„Повечето от запознатите с „Човешката представа за света“ на Авенариус вероятно ще се съгласят, че колкото и убедителна да е неговата критика (на идеализма), нейните положителни резултати са напълно илюзорни. Ако се опитаме да тълкуваме неговата теория за опита по начина, по който те искат да я представят, а именно като наистина реалистична (истинско реалистична), тогава тя избягва всяко ясно изложение: цялото й значение се изчерпва с отрицанието на субективизма, който уж подкопава. Но когато преведем техническите термини на Авенариус на по-обикновен език, тогава ще видим къде е истинският източник на тази мистификация. Авенариус отклони вниманието от слабите места на своята позиция, като насочи основната си атака точно към тази слаба точка" (т.е. идеалистична точка), "която е фатална за собствената му теория." „В разсъжденията на Авенариус неяснотата на термина „опит“ му оказва добра услуга. Тогава този термин (опит) означава този, който преживява; тогава означава това, което е преживяно; последното значение се подчертава, когато става въпрос за природата на нашия аз(на себе си). Тези две значения на термина „опит“ на практика съвпадат с неговото важно разделение на абсолютно и относително разглеждане“ (по-горе посочих значението на това разделение при Авенариус); „и тези две гледни точки не са наистина съвместими в неговата философия. Защото когато той признава за легитимна предпоставката, че опитът е идеално допълнен от мисълта” (цялостното описание на средата е идеално допълнено от мисълта на наблюдателя аз), „тогава той прави предположение, което не може да свърже със собственото си твърдение, че нищо не съществува извън нашата връзка с нашите аз(на себе си). Идеалното допълнение на тази реалност, което се получава от разлагането на материалните тела на елементи, които са недостъпни за нашите сетива ”(говорим за материални елементи, открити от естествената наука, за атоми, електрони и т.н., а не за измислените елементи, които са съставени от Мах и Авенариус), „или от описание на земята във времена, когато на нея не е имало нито едно човешко същество - това, строго погледнато, не е допълнение към опита, а допълнение към това, което преживяваме . Това допълва само една от онези връзки на координация, за които Авенариус каза, че са неразделни. Това ни води до нещо, което не само никога не е било преживяно (не е било преживяно), но което никога, по никакъв начин, не може да бъде преживяно от същества като нас. Но тук двусмислието на термина идва на помощ на Авенариус: опит. Авенариус разсъждава, че мисълта е също толкова истинска (реална, неподправена) форма на опит като сетивното възприятие, и по този начин той се връща към стария аргумент на субективния идеализъм, а именно, че мисълта и реалността са неразделни, защото реалността може да бъде възприета само в мисълта, а мисълта предполага съществуването на този, който мисли. И така, не някаква оригинална и дълбока реставрация на реализма, а просто реставрация на субективния идеализъм в неговата най-груба (груба) форма – това е крайният резултат от позитивните разсъждения на Авенариус” (с. 29).
Мистификацията на Авенариус, който изцяло повтаря грешката на Фихте, е възхитително разкрита тук. Прословутото премахване с помощта на думата "опит" на антитезата на материализма (Смит напразно казва: реализма) и идеализма веднага се оказа мит, щом започнахме да преминаваме към някои конкретни въпроси. Това е въпросът за съществуването на земята предичовек, предивсяко съзнателно същество. Сега ще говорим за това по-подробно. Сега отбелязваме, че маската от Авенариус, от неговия фиктивен "реализъм" е разкъсана не само от Н. Смит, противникът на неговата теория, но и от иманента В. Шупе, който горещо приветства появата на "човешката концепция". на света“, ас потвърждение на наивния реализъм. Въпросът е, че на такива„реализъм“, т.е. към такава мистификация на материализма, която беше представена от Авенариус, достаСъгласен съм с W. Shuppe. Относно такъв „реализъм“, пише той на Авенариус, „винаги съм твърдял със същото право като вас, hochverehrter Herr College (високоуважаван колега), защото аз, иманентен, съм бил наклеветен, сякаш съм субективен идеалист. „Моята концепция за мислене... е съвместимо отлична (vertragt sich vortrefflich) с вашия, високоуважаван колега, Теорията на чистия опит“ (стр. 384). "Връзка и неразделност на двата термина на съгласуване" дава всъщност само нашата аз(das Ich, т.е. абстрактно, фихтеанско, самосъзнание, мисъл, изтръгната от мозъка). „Това, което искахте да премахнете, вие мълчаливо приехте“, пише (стр. 388) Шупе Авенариус. И е трудно да се каже кой по-болезнено сваля маската от измамника Авенариус - дали Смит с прякото си и ясно опровержение или Шупе с възторжената си рецензия на окончателното произведение на Авенариус. Във философията целувката на Вилхелм Шупе не е по-добра от целувката на Петър Струве или г-н Меншиков в политиката.
По подобен начин О. Евалд, който хвали Мах за това, че не се е поддал на материализма, говори за принципна координация:
„Ако обявим съотношението на централния термин и контратермина за епистемологична необходимост, от която не може да има отклонение, то – колкото и гръмко да стои с едри букви думата „емпириокритика” на табелата, това означава да вземем гледна точка, която не се различава от абсолютния идеализъм. (Терминът е неправилен; трябваше да се каже: субективен идеализъм, тъй като абсолютният идеализъм на Хегел се примирява със съществуването на земята, природата, физическия свят без човека, считайки природата само за „другото битие“ на абсолютната идея. ) независимост, тогава веднага се появяват всички метафизични възможности, особено в посока на трансценденталния реализъм” (цит. цит., стр. 56-57).
Чрез метафизиката и трансценденталния реализъм г-н Friedländer, криещ се под псевдонима Ewald, нарича материализъм.Докато самият той защитава една от разновидностите на идеализма, той напълно се съгласява с махистите и кантианците, че материализмът е метафизика, "от началото до края най-дивата метафизика" (с. 134). Що се отнася до "трансцендентността" и метафизичната природа на материализма, това е единомишленик на Базаров и всички наши махисти и за това ще трябва да говорим особено по-късно. Тук е важно отново да се отбележи как на практикапразната гелертерианска претенция за надхвърляне на идеализма и материализма изчезва, тъй като въпросът е поставен с неумолима неумолимост. „Предоставяне на независимост на контрачленовете“ означава (ако преведем от претенциозния език на гримасничащия Авенариус на прост човешки език) да разглеждаме природата, външния свят, независимо от съзнанието и усещанията на човека, а това е материализъм. Да се изгради теория на познанието върху предпоставката за неразривна връзка между обект и усещане на човек („комплекси от усещания“ = тела; „елементи на света“, идентични в умственото и физическото; координацията на Авенариус и др.) означава неизбежно плъзгане към идеализъм. Такава е простата и неизбежна истина, която с известно внимание е лесно да се открие под купищата на най-измъчените, умишлено затъмняващи материята и обезсърчаващи широката публика от философията, квазинаучната терминология на Авенариус, Шупе, Евалд и други.
„Помирението“ на теорията на Авенариус с „наивния реализъм“ в крайна сметка събужда съмнения дори сред неговите ученици. Р. Уили казва например, че обичайното твърдение, че Авенариус е стигнал до „наивния реализъм“, трябва да се разбира cum grano salis.
„Като догма, наивният реализъм не би бил нищо повече от вяра в нещата-в-себе си, съществуващи извън човека (au?erpersonliche), в тяхната сетивно тактилна форма.“
С други думи: единствената теория на познанието, която действително е създадена в реално, а не фиктивно съгласие с „наивния реализъм“, според Уили е материализмът! И Уили, разбира се, отхвърля материализма. Но той е принуден да признае, че Авенариус възстановява единството на „опита“, единството на „аз“ и околната среда в „Човешката представа за света“ „чрез поредица от сложни и отчасти изключително изкуствени спомагателни и междинни концепции ” (171).
„Човешката концепция за света“, като реакция срещу първоначалния идеализъм на Авенариус, „е напълно помирение(eines Ausgleiches) между наивния реализъм здрав разуми епистемологичния идеализъм на училищната философия. Но че такова помирение би могло да възстанови единството и целостта на опита (Уили казва: Grunderfahrung, т.е. коренен опит; още една нова дума!), аз не бих твърдял това ”(170).
Ценно признание! „Опитът“ на Авенариус не успя да примири идеализма с материализма. Уили сякаш отхвърля училищна философияопит, за да го замени с тройно объркана философия на "коренното" преживяване...
4. СЪЩЕСТВУВАЛА ЛИ Е ПРИРОДАТА ПРЕДИ ЧОВЕКА?
Вече видяхме, че този въпрос е особено отровен за философията на Мах и Авенариус. Естествената наука категорично потвърждава, че земята е съществувала в такова състояние, когато нито човекът, нито каквото и да е живо същество като цяло е било и не е могло да бъде на нея. Органичната материя е по-късно явление, плод на дълго развитие. Това означава, че не е имало сетивна материя - не е имало "комплекси от усещания", - няма Аз, сякаш "неразривно" свързан с околната среда, според учението на Авенариус. Материята е първична, мисълта, съзнанието, усещането са продукт на много високо развитие. Такава е материалистическата теория на познанието, върху която естествената наука почива спонтанно.
Въпросът е дали видните представители на емпириокритиката забелязваха това противоречие между тяхната теория и естествената наука? Ние забелязахме и директно повдигнахме въпроса какъв вид разсъждения трябва да премахнат това противоречие. Особен интерес от гледна точка на материализма представляват три възгледа по този въпрос от самия Р. Авенариус, след това от неговите ученици И. Петцолд и Р. Вили.
Авенариус се опитва да елиминира противоречието с естествената наука чрез теорията за "потенциалния" централен член в координацията. Координацията, както ние наемаме, се състои в "неразривна" връзка ази среди. За да се премахне очевидната абсурдност на тази теория, се въвежда концепцията за "потенциален" централен термин. Например какво да кажем за развитието на човека от ембриона? Има ли среда (= "контра-член"), ако "централният член" е ембрион? Ембрионалната система C, отговаря Авенариус, е "потенциален централен член по отношение на бъдещата индивидуална среда" ("Забележки", стр. 140 от цитираната статия). Потенциалният централен термин никога не е равен на нула, дори когато все още няма родители (elterliche Bestandteile), а само „компоненти на средата“, способни да станат родители (S. 141).
Така че координацията е неразривна. Това е задължително емпириокритикът да утвърди, за да спаси основите на своята философия, усещанията и техните комплекси. Човекът е централният член на тази координация. И когато човек не е там, когато той още не е роден, тогава въпреки това централният член не е равен на нула, той е станал само потенциалцентрален член! Човек може само да се чуди как има хора, които са в състояние да вземат на сериозно такъв философ, който представя подобни аргументи! Дори Вунд, който прави уговорката, че в никакъв случай не е враг на каквато и да е метафизика (т.е. всеки фидеизъм), е принуден да признае тук „мистичното помрачаване на понятието опит“ с помощта на думата: „потенциал“, което разрушава всякаква координация (цит. цит., стр. 379).
Наистина, възможно ли е наистина да се говори сериозно за координация, чиято непрекъснатост се състои в това, че един от членовете е потенциален?
И това не е ли мистика, не е пряк праг на фидеизма? Ако може да се мисли за потенциален централен термин във връзка с бъдещата среда, тогава защо да не се мисли за него във връзка с последносреда, т.е. след смърттачовек? Ще кажете: Авенариус не е направил това заключение от своята теория. Да, но това направи абсурдната и реакционна теория само по-страхлива, но не и по-добра. Авенариус през 1894 г. не го завършва или се страхува да го довърши, да го обмисли последователно, но Р. Шуберт-Золдерн, както ще видим, за тази теорияцитиран през 1896 г. простоза теологични заключения, като спечели през 1906 г ДобреМах, който каза: Шуберт-Золдерн идва "много близо"(към махизма) "начини"(„Анализ на усещанията“, стр. 4). Енгелс имаше пълното право да преследва Дюринг, открит атеист, за непоследователност оставени вратичкифидеизъм в неговата философия. Енгелс няколко пъти обвинява за това - и то съвсем основателно - материалиста Дюринг, който поне през 70-те години не прави теологични заключения. И ние имаме хора, които искат да бъдат взети за марксисти и носят на масите философия, близка до фидеизма.
„... Може да изглежда,” пише Авенариус на същото място, „че именно от емпириокритична гледна точка естествената наука няма право да повдига въпроса за такива периоди от нашата настояща среда, които предхождат съществуването на на човека във времето” (S. 144).
Отговорът на Авенариус:
„този, който пита за това, не може да избегне да си представи себе си“ (sich hinzuzudenken, т.е. да си представи, че присъства в същото време). „Наистина“, продължава Авенариус, „това, което естественият учен иска (дори и да не осъзнава достатъчно ясно и да не осъзнава това за себе си), е по същество само следното: как земята или светът трябва да бъдат определени преди появата на живите същества или човек, ако си представя себе си като зрител, почти по същия начин, по който би било възможно да наблюдаваме историята на друга планета или дори друга слънчева система от нашата земя с помощта на подобрени инструменти.
Едно нещо не може да съществува независимо от нашето съзнание; „Винаги ще мислим за себе си като за ум, който търси да разбере това нещо.“
Тази теория за необходимостта да се "мисли" съзнанието на човека за всяко нещо, за природата преди човека, е изложена в първия ми параграф с думите на "новия позитивист" Р. Авенариус, а във втория - с думите на субективния идеалист Й. Г. Фихте. Софизмът на тази теория е толкова очевиден, че е неудобно да се анализира. Ако "мислим" себе си, тогава нашето присъствие ще бъде въображаем,и съществуването на земята преди човека е истински.Всъщност да бъдеш зрител на нажежено, например, състояние на земята, човек Не можех,и да "мислиш" неговото присъствие в същото време е мракобесие,точно същото, както ако защитавах съществуването на ада с аргумента: ако „измислих“ себе си като наблюдател, тогава бих могъл да наблюдавам ада. „Помирението“ на емпириокритиката с естествената наука се състои в това, че Авенариус любезно се съгласява да „измисли“ това, възможността да се признае, че изключениестествени науки. Нито един образован и здрав човек по никакъв начин не се съмнява, че земята е съществувала не можахне е живот, няма усещане, няма „централен термин“ и, следователно, цялата теория на Мах и Авенариус, от която следва, че земята е комплекс от усещания („телата са комплекси от усещания“), или „а комплекс от елементи, в които умственото с физическото", или "контрачленът, при който централният член никога не може да бъде равен на нула", е философско мракобесие,е свеждането до абсурд на субективния идеализъм.
И. Петцолд видя абсурдността на положението, в което изпадна Авенариус, и се засрами. В своето "Въведение във философията на чистия опит" (том II) той посвещава цял параграф (65-ти) "на въпроса за реалността на предишните (или: ранните, - fruhere) периоди на земята."
„В учението на Авенариус“, казва Петцолд, „ аз(das Ich) играе различна роля от тази на Шупе” (имайте предвид, че Петцолд изрично и многократно заявява: нашата философия се основава трихора: Авенариус, Мах и Шупе), „но все пак, може би, твърде значим за неговата теория“ (Петцолд очевидно е бил повлиян от начина, по който Шупе демаскира Авенариус, казвайки, че той всъщност също само азвсичко е запазено; Petzoldt иска да стане по-добър). „Авенариус веднъж казва“, продължава Петцолд: „Можем, разбира се, да си представим място, където човешки крак все още не е стъпвал, но за да можем мисля(курсив на Авенариус) подобна среда, това изисква това, което обозначаваме I (Ich-Bezeichnetes), чийто(курсив на Авенариус) тази мисъл е мисъл" ("Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie", 18. Bd., 1894, S. 146, Anmerkung)".
Petzoldt казва:
„Важният от гледна точка на епистемологията въпрос обаче изобщо не е дали изобщо можем да мислим за такова място, а дали имаме право да го мислим като съществуващо или съществуващо независимо от всяко индивидуално мислене.“
Правилното си е правилното. Хората могат да измислят и да "измислят" всякакви адове, всякакви дяволи, Луначарски дори за себе си "измисли" ... е, меко казано, религиозни концепции; но задачата на теорията на познанието е именно да покаже нереалността, фантастичността, реакционността на такива фантазии.
„... Тъй като системата C (т.е. мозъкът) е необходима за мисленето, това е очевидно за Авенариус и за философията, която защитавам...“
Не е вярно. Теорията на Авенариус от 1876 г. е теория за мисълта без мозък. И в неговата теория от 1891-1894 г. има, както ще видим сега, подобен елемент на идеалистична глупост.
„…Дали обаче тази система C условие за съществуване(курс. Petzoldt), да речем, вторичната ера (Sekundarzeit) на земята”?
И Петцолд, цитирайки тук разсъжденията на Авенариус, вече цитирани от мен, за това какво всъщност иска естествената наука и как можем да „изобретим“ наблюдател, възразява:
„Не, ние искаме да знаем дали имаме право да мислим, че земята от онази далечна епоха е съществувала така, както аз я смятам за съществуваща вчера или преди минута. Или наистина е необходимо да се обуслови съществуването на земята от (както Уили), за да имаме право поне да мислим, че в даден момент съществува поне някаква система C заедно със земята, поне на най-ниския етап от нейното развитие? (за тази идея на Уили ще говорим сега).
„Авенариус избягва странното заключение на Уили чрез идеята, че питащият не може да мисли за себе си (sich wegdenken, т.е. да си представи, че отсъства) или не може да избегне да си представи себе си (sich hinzuzudenken: виж „Човешката концепция за света“, S. 130 от първо немско издание). Но по този начин Авенариус прави индивид азчовекът, който повдига въпроса или мисли за такъв Аз, не е условие за простия акт на мислене за необитаема земя, а условие за правото ни да мислим за съществуването на земята по това време.
Лесно е да се избегнат тези фалшиви пътеки, ако човек не придава такова значително теоретично значение на това аз. Единственото нещо, което теорията на познанието трябва да изисква, отчитайки един или друг възглед за отдалеченото от нас в пространството и времето, е то да бъде мислимо и да може да бъде еднозначно (eindeutig) определено; всичко останало е въпрос на специалните науки” (том II, стр. 325).
Петцолд пресича закона за причинно-следствената връзка в закона за уникалната определяемост и въвежда в своята теория, както ще видим по-долу, априоритакъв закон. Това означава, че Петцолд е спасен от субективния идеализъм и солипсизъм на Авенариус („отдава прекомерно значение на нашето „аз“, казва се на професорски жаргон!) с помощта на идеи. кантиански.Липсата на обективен момент в учението на Авенариус, невъзможността то да се съгласува с изискванията на естествената наука, която обявява, че земята (обект) е съществувала много преди появата на живите същества (субект), принудиха Петцолд да се хване за причинност (еднозначна сигурност). Земята е съществувала, защото нейното съществуване преди човека е причинно свързано със сегашното съществуване на земята. Първо, откъде идва причинно-следствената връзка? Априори, казва Петцолд. Второ, представите за ада, таласъма и "въображенията" на Луначарски не са ли също свързани по причинно-следствена връзка? Трето, теорията за "комплексите от усещания" във всеки случай се оказва разрушена от Петцолд. Петцолд не разреши противоречието, което разпозна в Авенариус, а се обърка още повече, защото може да има само едно решение: признаването, че външният свят, отразен от нашето съзнание, съществува независимо от нашето съзнание. Само това материалистично решение е наистина съвместимо с естествената наука и само то елиминира идеалистичното решение на въпроса за причинността от Петцолд и Мах, за което ще говорим отделно.
Третият емпириокритик, Р. Уили, за първи път повдигна въпроса за тази трудност за философията на Авенариус през 1896 г. в статията: „Der Empiriokritizismus als einzig wissenschaftlicher Standpunkt“ научна точкавизия“). Как да бъдем със света преди хората? - пита тук Вили и отговаря първи след Авенариус: „пренасяме се в миналото умствено". Но след това той казва, че под опитизобщо не е необходимо да разбираме опита на човека.
„За животинския свят – било то най-незначителният червей – трябва просто да го разглеждаме като първобитни хора (Mitmenschen), тъй като ние приемаме живота на животните във връзка с общия опит“ (73-74).
И така, преди човека, земята е била "опитът" на червея, който коригира позицията на "централния член", за да спаси "координацията" на Авенариус и философията на Авенариус! Не е изненадващо, че Пецолд се опита да се огради от подобни разсъждения, които не само са перла от глупости (на червея се приписват идеи за земята, съответстващи на теориите на геолозите), но и не помагат на нашия философ в всичко, защото земята е съществувала не само преди човека, но и преди всички живи същества като цяло.
Друг път, когато Уили говори за това, беше през 1905 г. Червеят беше отстранен. Но „законът за уникалността“ на Петцолд, разбира се, не задоволи Уили, който вижда тук само „логически формализъм“. Въпросът за света преди човека, - казва авторът, - поставен по петцолдски начин, може би ни води "отново към нещата-в-себе си на така наречения здрав разум?" (т.е. към материализма! Какъв ужас, наистина!). Какво означават милиони години без живот?
„Времето не е ли вече нещо само по себе си? Разбира се, че не! Е, ако това е така, това означава, че нещата извън човека са само репрезентации, частици фантазия, скицирани от хора с помощта на няколко фрагмента, които намираме около нас. Защо не наистина? Трябва ли един философ наистина да се страхува от потока на живота? .. Казвам си: изоставете изтънчеността на системите и грабнете момента (ergreife den Augenblick), този момент, който преживявате и който единствен дава щастие ”(177 -178).
Така. Така. Или материализъм, или солипсизъм, в крайна сметка това е, до което Р. Уили стигна, въпреки всичките си гръмки фрази, анализирайки въпроса за природата пред човека.
Резултат. Пред нас се появиха трима емпириокритични авгури, които в пот на челото си се трудеха да съгласуват своята философия с естествената наука, да закърпят дупките на солипсизма. Авенариус повтаря аргумента на Фихте и заменя реалния свят с въображаем. Петцолд се отдалечи от идеализма на Фихте и се приближи до кантианския идеализъм. Уили, претърпял фиаско с „червея“, махна с ръка и неволно изтърси истината: или материализъм, или солипсизъм, или дори отхвърляне на нищо друго освен настоящето.
Просто трябва да покажем на читателя какнашите родни махисти разбраха и как поднесоха този въпрос. Ето Базаров в есета "от"Философия на марксизма”, стр. 11:
„Сега ни остава, под ръководството на нашия верен пътеводител“ (става дума за Плеханов), „да се спуснем в последната и най-страшна сфера на солипсичния ад, в онази сфера, където, според Плеханов, всеки субективен идеализмът е застрашен от необходимостта да си представим света във формите на съзерцание на ихтиозаври и археоптерикс. „Нека мислено се превъртим бързо напред“, пише той, Плеханов, „към онази епоха, когато на земята са съществували само много далечни предци на човека, например към вторичната епоха. Въпросът е каква е била тогава ситуацията с пространството, времето и причинността? Чии субективни форми са били тогава? Субективни форми на ихтиозаврите? И чий тогава ум е диктувал своите закони на природата? Умът на археоптерикс? Философията на Кант не може да отговори на тези въпроси. И трябва да бъде отхвърлен като напълно несъвместим с съвременна наука"("Л. Фойербах", стр. 117)".
Тук Базаров прекъсва цитат от Плеханов точно преди много важна - сега ще я видим - фраза:
„Идеализмът казва: без субект няма обект. Историята на земята показва, че обектът е съществувал много по-рано, отколкото се е появил субектът, т.е. много по-рано от появата на организми със забележима степен на съзнание ... Историята на развитието разкрива истината на материализма.
Продължаваме цитата от Базаров:
“...Но нещото в себе си на Плеханов дава ли желания отговор? Нека си припомним, че според Плеханов ние не можем да имаме представа за нещата такива, каквито са те сами по себе си; познаваме само техните проявления, само резултатите от тяхното действие върху нашите сетивни органи. „Освен това действие те нямат форма“ („Л. Фойербах“, стр. 112). Какви сетивни органи са съществували в ерата на ихтиозаврите? Очевидно само сетивните органи на ихтиозаврите и други подобни. Тогава само изображенията на ихтиозаврите са били истински, реални проявления на нещата сами по себе си. Следователно, според Плеханов, палеонтологът, ако иска да остане на "реална" почва, трябва да напише историята на вторичната епоха под формата на съзерцание на ихтиозаврите. И тук, следователно, нито крачка напред в сравнение със солипсизма.
Такива са пълните (извиняваме се на читателя за дължината на цитата, но не можеше да бъде друго) разсъждения на Махист, които трябва да бъдат увековечени като първокласен пример за объркване.
Базаров си въобразява, че е повярвал на думата на Плеханов. Ако нещата-в-себе си, освен че действат върху нашите сетивни органи, нямат форма, то това означава, че те не са съществували във вторичната епоха, освен като "формата" на сетивните органи на ихтиозаврите. И това е разсъждението на един материалист?! Ако "гледът" е резултат от действието на "нещата сами по себе си" върху сетивните органи, тогава следва, че нещата не съществуват самостоятелноот някакви сетивни органи?
Но нека приемем за момент, че Базаров наистина „не е разбрал“ думите на Плеханов (колкото и невероятно да изглежда подобно предположение), че те са му се стрували неясни. Нека бъде така. Питаме дали Базаров се занимава с конни упражнения срещу Плеханов (когото махистите превъзнасят като единствен представител на материализма!) за материализма?Ако Плеханов ви се е струвал неясен или противоречив и т.н., защо не сте взели други материалисти? Защото не ги познавате? Но незнанието не е аргумент.
Ако Базаров наистина не знае, че основната предпоставка на материализма е признаването на външния свят, съществуването от нещатаизвън нашето съзнание и независимо от него, тогава пред нас наистина е забележителен случай на крайно невежество. Припомняме на читателя Бъркли, който през 1710 г. упреква материалистите, че разпознават „обекти сами по себе си“, съществуващи независимо от нашето съзнание и отразени от това съзнание. Разбира се, всеки е свободен да вземе страната на Бъркли или на когото и да било срещуматериалисти, безспорно е, но също така е безспорно, че говоренето за материалисти и изкривяването или игнорирането на основната предпоставка Обща сумаматериализмът означава въвеждане на безсрамно объркване във въпроса.
Прав ли е бил Плеханов, като е казал, че за идеализма няма обект без субект, докато за материализма обектът съществува независимо от субекта, отразен повече или по-малко правилно в неговото съзнание? Ако това Неправилно, тогава човек, който има дори най-малко уважение към марксизма, трябваше да покаже товаГрешка и сметка на Плеханов Нес Плеханов, но с всеки друг, Маркс, Енгелс, Фойербах, по въпроса за материализма и природата пред човека. Ако това е вярно или поне ако не можете да намерите грешки тук, тогава опитът ви да объркате картите, да объркате в главата на читателя най-елементарната идея за материализъм, за разлика от идеализма, е литературна безобразие.
И за тези марксисти, които се интересуват от въпроса независимо от товаот всяка дума, казана от Плеханов, ще цитираме мнението на Л. Фойербах, който, както е известно (може би НеБазаров?), е бил материалист и чрез когото, както е известно, Маркс и Енгелс са стигнали от идеализма на Хегел до тяхната материалистическа философия. Във възражението си срещу Р. Хайм Фойербах пише:
„Природата, която не е обект на човека или съзнанието, е, разбира се, за спекулативната философия или поне за идеализма кантианското нещо в себе си“ (по-късно ще говорим подробно за объркването на кантианското от нашите махисти и материалистично нещо в себе си), „абстракция без реалност, но именно природата носи краха на идеализма. Естествената наука по необходимост ни води, поне при сегашното състояние на естествените науки, до момент, в който не е имало условия за човешкото съществуванекогато природата, т.е. земята все още не е била обект на човешкото око и съзнанието на човека, когато природата е била, следователно, абсолютно нечовешко същество (absolut unmenschliches Wesen). Идеализмът може да възрази срещу това: но тази природа е природата, която мислите (von dir gedachte). Разбира се, но от това не следва, че тази природа наистина не е съществувала в определен период от време, както и от факта, че Сократ и Платон не съществуват за мен, ако не мисля за тях, тя не съществува следват, че Сократ и Платон не са съществували по своето време в действителност без мен.
Ето как Фойербах спори за материализма и идеализма от гледна точка на природата преди човека. Фойербах опровергава софизма на Авенариус („да измисли наблюдател“), без да познава „новия позитивизъм“, но познава добре старите идеалистични софизми. Но Базаров не дава абсолютно нищо, освен да повтаря този софизъм на идеалистите: „ако бях там (на земята в епоха преди човека), щях да видя света по такъв и такъв начин“ („Есета“ отФилософия на марксизма”, стр. 29). С други думи: ако направя предположение, което е очевидно абсурдно и противоречи на естествената наука (сякаш човек може да бъде наблюдател на ерата преди човека), тогава ще свързвам двата края в моята философия!
Следователно може да се съди за познаването на материята или литературните методи на Базаров, който дори не намекна за „трудността“, над която се борят Авенариус, Петцолд и Вили, и в същото време струпва всичко на куп, представяйки читател с такова невероятно объркване, че между материализма и солипсизма няма разлика! Идеализмът се представя като "реализъм", а на материализма се приписва отричането на съществуването на нещата извън тяхното действие върху сетивата! Да, да, или Фойербах не знаеше елементарната разлика между материализма и идеализма, или Базаров и Ко преработиха елементарните истини на философията по съвсем нов начин.
Или ето го Валентинов за вас. Вижте този философ, който, естествено, е във възторг от Базаров:
1) „Бъркли е основател на корелативната теория за относителната даденост на субект и обект” (148). Но това изобщо не е идеализмът на Бъркли, нищо подобно! Това е "обмислен анализ"! 2) „В най-реалистична форма, извън формите (!) на тяхната обичайна идеалистична интерпретация (само интерпретации!), основните предпоставки на теорията са формулирани от Авенариус“ (148). Както можете да видите, измамата хваща в капан бебета! 3) „Възгледът на Авенариус за отправната точка на изследването: всеки индивид се намира в определена среда, в противен случай индивидът и средата се дават като свързани и неразделни (!) Членове на една и съща координация“ (148). Чар! Това не е идеализъм - Валентинов и Базаров се издигнаха над материализма и идеализма, това е "неотделимостта" на обекта от субекта - най-"реалистичното". 4) „Правилно ли е обратното твърдение: няма такъв контратермин, на който да съответства централният член, индивидът? Разбираемо (!), Грешно... В архейската епоха горите са били зелени... но е нямало човек” (148). Неделимостта означава Могаотделно! Това не е ли "разбираемо"? 5) „Все пак от гледна точка на теорията на познанието въпросът за самия обект е абсурден“ (148). Разбира се!
Когато нямаше разумни организми, нещата все още бяха „комплекси от елементи“ идентиченс чувства! 6) „Иманентната школа, представена от Шуберт-Золдерн и Шупе, облече тези (!) мисли в неподходяща форма и се натъкна на задънената улица на солипсизма“ (149). В самите "тези мисли" няма солипсизъм, а емпириокритиката в никакъв случай не е преработване на реакционната теория на иманентистите, които лъжат, декларирайки своите симпатии към Авенариус!
Това не е философия, господа махисти, а несвързана бъркотия от думи.
5. МИСЛИ ЛИ ЧОВЕКЪТ С ПОМОЩТА НА МОЗЪКА?
Базаров решително отговаря на този въпрос положително.
„Ако тезата на Плеханов“, пише той, „съзнанието е вътрешно (? Базаров) състояние на материята“ получи по-задоволителна форма, например „всеки умствен процес е функция на мозъчен процес“, тогава нито Мах, нито Авенариус ще спори срещу това ... "(Есета "от"Философия на марксизма“, 29).
За една мишка няма по-силно животно от котката. За руските махисти няма по-силен материалист от Плеханов. Наистина ли е самоПлеханов или за първи път Плеханов издига материалистичната теза, че съзнанието е вътрешно състояние на материята? И ако Базаров не харесва формулировката на материализма на Плеханов, защо трябва да се съобразява с Плеханов, а не с Енгелс, не с Фойербах?
Защото махистите се страхуват да признаят истината. Те се борят с материализма, но се преструват, че се борят с Плеханов; страхлив и безпринципен прием.
Но да преминем към емпириокритиката. Авенариус "няма да спори" срещу факта, че мисълта е функция на мозъка. Тези думи на Базаров съдържат директна лъжа. Авенариус не само твърдисрещу материалистическата теза, но създава цяла "теория" за опровергаването на точно тази теза.
„Нашият мозък“, казва Авенариус в „Човешката концепция за света“, „не е жилище, седалище, създател, не е инструмент или орган, носител или субстрат и т.н. мислене” (S. 76, цитиран съчувствено от Мах в Анализ на усещанията, стр. 32). „Мисленето не е обитател или владетел, половина или страна и т.н., но също така не е продукт и дори не е физиологична функция или дори състояние на мозъка като цяло“ (пак там).
И Авенариус се изразява не по-малко решително в своите „Забележки“: „репрезентациите“ „не са функции (физиологични, умствени, психофизични) на мозъка“ (§115, S. 419 от цитираната статия). Усещанията не са "ментални функции на мозъка" (§116).
И така, според Авенариус, мозъкът не е орган на мисълта, мисълта не е функция на мозъка. Да вземем Енгелс и веднага ще видим точно противоположни на това, откровено материалистични формулировки.
„Мисленето и съзнанието“, казва Енгелс в Anti-Dühring, „са продукти на човешкия мозък“ (стр. 22 от петото немско издание).
Същата идея се повтаря многократно в това произведение. В Лудвиг Фойербах четем следното изложение на възгледите на Фойербах и възгледите на Енгелс:
„този материален (stofflich), сетивно възприет от нас свят, към който ние самите принадлежим, е единственият реален свят“, „нашето съзнание и мислене, колкото и свръхсетивни да изглеждат, са продукт (Erzeugnis) на материал, телесен орган, мозък. Материята не е продукт на духа, а духът е само най-висшият продукт на материята. Това, разбира се, е чист материализъм” (4-то издание за немски, стр. 18).
Или стр. 4: отражение на процесите на природата "в мислещия мозък" и т.н. и така нататък.
Тази материалистична гледна точка се отхвърля от Авенариус, който я нарича "мислене на мозъка" "фетишизмът на естествените науки"(„Човешката концепция за света“, 2-ро немско издание, стр. 70). Следователно, относно решителното си несъгласие по този въпрос с естествената наука, Авенариус не си прави ни най-малка илюзия. Той признава — както признават Мах и всички иманентисти — че естествената наука стои на спонтанно, несъзнателно материалистична гледна точка. Той признава и изрично заявява това се разминава безусловнос "доминираща психология"(“Забележки”, стр. 150 и много други). Тази доминираща психология прави неприемлива „интроекция” – такава е новата дума, измъчена от нашия философ – т.е. поставяне на мисъл в мозъка или усещания в нас. Тези „две думи“ (in us = in uns), казва Авенариус на същото място, съдържат предпоставката (Annahme), която емпириокритиката оспорва.
"Това инвестиции(Hineinverlegung) видими и т.н. в човека е това, което наричаме интроекция» (S. 153, §45).
Интроекцията „фундаментално“ се отклонява от „естествената концепция за света“ (naturlicher Weltbegriff), като казва: „в мен“, вместо да казва „пред мен“ (vor mir, стр. 154), „изработвайки от съставна част на ( реалната) среда е неразделна част от (идеалното) мислене” (пак там).
„От амеханичното“ (нова дума вместо: психическо), „което свободно и ясно се разкрива в даденото (или: намерено от нас, im Vorgefundenen), интроекцията прави нещо мистериозно скрито (латитиращо“, казва Авенариус „в нов начин”) в централната нервна система (пак там).
Пред нас е същото измама,което видяхме с прословутата защита на "наивния реализъм" от емпириокритици и иманентисти. Авенариус действа според съвета на мошеника на Тургенев: най-вече човек трябва да крещи срещу онези пороци, които сам осъзнава. Авенариус се опитва да се преструва, че е във война с идеализма: те казват, че философският идеализъм обикновено се извежда от интроекцията, те превръщат външния свят в усещане, в представяне и т.н. Но аз защитавам „наивния реализъм“, същата реалност на всичко дадено, както „аз“, така и околната среда, без да поставя външния свят в човешкия мозък.
Софизмата тук е точно същата, която наблюдавахме в примера с прословутата координация. Отклонявайки вниманието на читателя с атаки срещу идеализма, Авенариус всъщност защитава същия идеализъм по малко по-различен начин: мисълта не е функция на мозъка, мозъкът не е орган на мисълта, усещанията не са функция на нервната система, не , усещанията, това са "елементи", в една връзка само умствени, в друга връзка (въпреки че "идентичен"елементи, но) физически. С нова объркваща терминология, нови претенциозни думи, изразяващи уж нова "теория", Авенариус потъпква само едно място и се връща към основната си идеалистична предпоставка.
И ако нашите руски махисти (например Богданов) не забелязаха „мистификацията“ и видяха опровержение на идеализма в неговата „нова“ защита, то в анализа на емпириокритиката от специалисти философи откриваме трезва оценка на същността на идеите на Авенариус, което се разкрива след елиминирането на претенциозната терминология.
„Ричард Авенариус даде най-хармоничната и пълна философска картина на развитието на дуализма на духа и тялото. Същността на неговата „доктрина за интроекцията” е следната” (ние пряко наблюдаваме само физическите тела, заключавайки само с хипотеза за преживяванията на други хора, т.е. за психическото в друг човек). „... Хипотезата се усложнява от факта, че преживяванията на друг човек са поставени в тялото му, инвестирани (интроектирани) в тялото му. Това вече е излишна хипотеза и дори пораждаща много противоречия. Авенариус систематично отбелязва тези противоречия, разгръщайки последователна поредица от исторически моменти в развитието на дуализма и след това на философския идеализъм; - но тук не е необходимо да следваме Авенариус ... "" Интроекцията действа като обяснение за дуализма на духа и тялото."
Богданов се хваща на стръвта на професорската философия, смятайки, че „интроекцията” е насочена срещу идеализма. Богданов повярва на думаонази оценка на интроекцията, която дава самият Авенариус, без да забележи жило,срещу материализма. Интроекцията отрича, че мисълта е функция на мозъка, че усещанията са функция на централната нервна система на човека, т.е. отрича най-елементарната истина на физиологията в името на смазващия материализъм. „Дуализмът“ се опровергава идеалистично(въпреки целия дипломатичен гняв на Авенариус срещу идеализма), защото усещането и мисълта се оказват не вторични, не произлизащи от материята, а първичен.Тук дуализмът се опровергава от Авенариус само доколкото той „опровергава“ съществуването на обект без субект, материя без мисъл, външен свят, независим от нашите усещания, т.е. опровергани идеалистично:абсурдно отричане, че визуалният образ на едно дърво е функция на моята ретина, нерви и мозък, Авенариус имаше нужда да подсили теорията за „неразривната“ връзка на „пълното“ преживяване, включително нашето аз, и дърво, т.е. сряда.
Доктрината за интроекцията е объркване, което внася идеалистични глупости и противоречи на естествената наука, която твърдо твърди, че мисълта е функция на мозъка, че усещанията, тези.изображения външен свят,съществуват в насгенерирани от действието на нещата върху нашите сетивни органи. Материалистичното премахване на „дуализма на духа и тялото” (т.е. материалистичния монизъм) се състои в това, че духът не съществува независимо от тялото, че духът е вторичен, функция на мозъка, отражение на външния свят. Идеалистичното премахване на "дуализма на духа и тялото" (т.е. идеалистичния монизъм) се състои в това, че духът Да не се ядефункцията на тялото, че духът е, следователно, първичен, че "средата" и азсъществуват само в неразривната връзка на едни и същи "комплекси от елементи". В допълнение към тези два, пряко противоположни метода за премахване на "дуализма на духа и тялото", не може да има трети метод, освен еклектизма, т.е. глупаво объркване на материализъм и идеализъм. Именно това объркване у Авенариус изглеждаше на Богданов и Ко "истина отвъд материализма и идеализма".
Но специалистите философи не са толкова наивни и лековерни като руските махисти. Вярно, всеки от тези господа обикновени професори защитава "моят"система за опровергаване на материализма или поне за "помирение" на материализма и идеализма - но по отношение на конкурента те безцеремонно излагат на показ несвързани части от материализъм и идеализъм във всякакви "нови" и "оригинални" системи. Ако няколко млади интелектуалци се хванаха на стръвта на Авенариус, тогава старото врабче, Вунд, не можеше да бъде заблудено на плявата. Идеалистът Вунд много неучтиво демаскира "Авенариус" възхвалявайки го за антиматериалистичната тенденция на доктрината за интроекцията.
„Ако емпириокритиката“, пише Вунд, „упреква вулгарния материализъм, че изразява чрез такива изрази като: мозъкът „има“ мисъл или „произвежда“ мисъл, връзка, която изобщо не може да бъде установена чрез действително наблюдение и описание“ (за W. Wundt „фактът“ трябва да е, че човек мисли без помощта на мозъка!), „... тогава този упрек, разбира се, е оправдан“ (цит. цит., S. 47-48 ).
Разбира се! Идеалистите винаги ще вървят срещу материализма с половинчатите Авенариус и Мах! Жалко е, - добавя Вунд, - че тази теория на интроекцията
„не стои в никаква връзка с доктрината за независима житейска серия, очевидно е само ретроактивно свързана с тази доктрина отвън по доста изкуствен начин“ (S. 365).
Интроекция, - казва О. Евалд, -
„нищо повече от измислица на емпириокритицизма, от която се нуждае, за да прикрие грешките си“ (l.c., 44). „Ние наблюдаваме странно противоречие: от една страна, премахването на интроекцията и възстановяването на естествената концепция за света трябва да върне на света характера на живата реалност; от друга страна, чрез принципна координация емпириокритицизмът води до една чисто идеалистична теория за абсолютното съотнасяне на контратермина и централния термин. Така Авенариус се върти в кръг. Той тръгва на поход срещу идеализма и слага оръжие пред идеализма в навечерието на открита военна битка с него. Той искаше да освободи света на обектите от властта на субекта и отново обвърза този свят със субекта. Това, което той наистина критично разрушава, е карикатура на идеализма, а не истински негов епистемологичен израз” (l.c., 64-65).
„Често цитираното изказване на Авенариус“, казва Норман Смит, „че мозъкът не е нито място, нито орган, нито средство за мислене, е отричане на единствените термини, които само ние имаме за определяне на връзката между двете“ (оп. cit., стр. тридесет).
Също така не е изненадващо, че теорията за интроекцията, одобрена от Вунд, предизвиква симпатиите на открития спиритуалист Джеймс Уорд, който води системна война срещу "натурализма и агностицизма", особено срещу Т. Хъксли (не защото той е бил недостатъчно дефиниран и решителен материалист, за което го упреква Енгелс), а) за това, че под неговия агностицизъм се крие по същество материализмът.
Нека отбележим, че английският махист К. Пиърсън, пренебрегвайки всякакви философски трикове, не признавайки нито интроекцията, нито координацията, нито „откриването на елементите на света“, получава неизбежния резултат от махизма, лишен от такива „покрития“ , а именно: чист субективен идеализъм. Пиърсън не познава никакви "елементи". „Сетивни впечатления” е първата и последната му дума. Той не се съмнява, че човек мисли с помощта на мозъка. И противоречието между тази теза (единствено кореспондираща с науката) и изходната точка на неговата философия оставаше голо, биещо на очи. Пиърсън губи нервите си, борейки се срещу концепцията за материята като нещо, което съществува независимо от нашите сетивни възприятия (Глава VII от неговата „Граматика на науката“). Повтаряйки всички аргументи на Бъркли, Пиърсън заявява, че материята е нищо. Но когато става въпрос за връзката на мозъка с мисълта, Пиърсън категорично заявява:
„От волята и съзнанието, свързани с материалния механизъм, не можем да заключим за нещо като воля и съзнание без този механизъм.“
Пиърсън дори излага тезата като резултат от съответната част от своето изследване:
„Съзнанието няма значение извън една нервна система, свързана с нашата; нелогично е да се твърди, че цялата материя е съзнателна” (но е логично да се приеме, че всяка материя има свойство, по същество подобно на усещането, свойството на отражение), „още по-нелогично е да се твърди, че съзнанието или волята съществуват извън материя” (пак там, стр. 75, теза 2).
Объркването на Пиърсън се оказа крещящо! Материята не е нищо друго освен групи от сетивни възприятия; това е неговият пакет; това е неговата философия. Това означава, че усещането и мисълта са първични; материята е второстепенна. Не, съзнание без материя не съществува и дори уж без нервна система! тези. съзнанието и усещането са вторични. Вода на земята, земя на кита, кит на водата. „Елементите“ на Мах и съгласуването и интроекцията на Авенариус ни най-малко не премахват това объркване, а само замъгляват материята, прикриват следите си с помощта на научно-философски безсмислици.
Същият вид безсмислици, за които е достатъчно да кажем няколко думи, е специалната терминология на Авенариус, който създаде безкрайно изобилие от различни "notals", "securals", "fidentials" и т.н., и т.н. Нашият руски Махистите срамежливо избягват в по-голямата си част тези професорски глупости, само от време на време стреляйки по читателя (за да зашеметят) с някакъв вид "екзистенциал" и т.н. Но ако наивните хора приемат тези думи за специална биомеханика, тогава немските философи - самите любители на "хитрите" думи - се смеят на Авенариус. Дали да кажа „notal“ (notus = известно) или да кажа, че знам нещо е напълно различно, казва Вунд в параграфа, озаглавен „Схоластичният характер на емпирио-критичната система“. Наистина, това е най-чистата и безперспективна схоластика. Един от най-преданите ученици на Авенариус,
Р. Уили имаше смелостта да признае откровено това.
„Авенариус мечтаеше за биомеханика“, казва той, „но да се стигне до разбиране за живота на мозъка е възможно само чрез действителни открития и в никакъв случай по начина, по който Авенариус се опита да го направи. Биомеханиката на Авенариус не почива решително на никакви нови наблюдения; нея отличителна черта- чисто схематични конструкции на понятия; и освен това такива конструкции, които дори нямат характера на хипотези, които отварят определена перспектива, са прости модели на спекулация (blosse Spekulierschablonen), които като стена блокират нашия поглед в далечината.
Руските махисти скоро ще се окажат като любители на модата, които се възхищават на шапка, вече изтъркана от буржоазните философи на Европа.
6. ЗА СОЛИПСИЗМА НА МАХ И АВЕНАРИО
Видяхме, че отправната точка и основната предпоставка на философията на емпириокритицизма е субективният идеализъм. Светът е нашето усещане - това е основната предпоставка, затъмнена, но изобщо непроменена от думата "елемент", теориите за "независими серии", "координация" и "интроекция". Абсурдът на тази философия се състои в това, че тя води до солипсизъм, до признаване, че съществува само философстващият индивид. Но нашите руски махисти уверяват читателя, че "обвинението" на Мах в "идеализъм и дори солипсизъм" е "краен субективизъм". Това казва Богданов в предговора към „Анализ на усещанията“, стр. XI, и цялата махистка компания го повтаря по много начини.
След като разгледахме какви воали използват Мах и Авенариус срещу солипсизма, сега трябва да добавим едно нещо: „крайният субективизъм“ на твърдението е изцяло на страната на Богданов и Ко, тъй като във философската литература писатели от най-различни направления отдавна са се появили. откри основния грях на махизма под всичките му воали. Ние се ограничаваме до прости сводмнения, достатъчни, за да покажат "субективизъм" невежествонашите мачове. Нека същевременно да отбележим, че почти всички философи специалисти симпатизират на различни видове идеализъм: в техните очи идеализмът изобщо не е упрек, както за нас, марксистите, те заявяват валиденФилософско направление на Мах, противопоставящо една система на идеализма на друга, също идеалистична система, която им се струва по-последователна.
О. Евалд в книгата, посветена на анализа на учението на Авенариус: "Създателят на емпириокритиката" volens-nolens се осъжда на солипсизъм (l.c., стр. 61-62).
Ханс Клайнпетер, ученик на Мах, който в предговора към Erkenntnis und Irrtum изрично заявява своята солидарност с него:
„Просто Мах е пример за съвместимостта на епистемологичния идеализъм с изискванията на естествената наука“ (за еклектиците всичко и всички са „съвместими“!), „Пример за това, че последният може да продължи много добре от солипсизма, без да се спира върху него” („Archiv fur systematische Philosophie, Band VI, 1900, S. 87).
Е. Лука в анализа на "Анализ на усещанията" на Мах: ако оставим настрана недоразуменията (Mi?verstandnisse), тогава "Мах стои на основата на чист идеализъм". „Неразбираемо е как Мах отрича, че е берклианец“ (Kantstudien, Band VIII, 1903, SS. 416, 417).
V. Jerusalem е най-реакционният кантианец, с когото Мах изразява своята солидарност в същия предговор („по-тясна връзка“ на мислите, отколкото Мах е смятал преди: S. X, Vorwort към „Erk. u. Irrt.“, 1906): - „последователният феноменализъм води до солипсизъм” и затова трябва да заимстваме нещо малко от Кант! (Вижте Der kritische Idealismus und die reine Logik, 1905, S. 26).
Р. Гьонигсвалд: „... алтернатива за иманентисти и емпириокритици: или солипсизъм, или метафизика в духа на Фихте, Шелинг или Хегел“ („Uber die Lehre Hume" s von der Realitat der Au? endinge ", 1904, S. 68").
Английският физик Оливър Лодж в книга, посветена на изобличаването на материалиста Хекел, мимоходом, като нещо общоизвестно, говори за „солипсисти като Пиърсън и Мах“ (Sir Oliver Lodge. „La vie et la matiere“, P. ., 1907, стр. 15).
По отношение на Мачиан Пиърсън органът на английските естествоизпитатели Nature (Nature) изрази чрез устните на геометъра Е. Т. Диксън напълно определено мнение, което си струва да се цитира не защото беше ново, а защото руските махисти наивно приеха философското объркване Мах за "философията на естествените науки" (Богданов, стр. XII и други предговори към "Анализ на усещанията").
„В основата на цялата работа на Пиърсън“, пише Диксън, „е твърдението, че тъй като не можем да знаем нищо директно освен сетивни впечатления, следователно нещата, за които обикновено говорим като за обективни или външни обекти, не са нищо друго освен групи от сетивни възприятия . Но професор Пиърсън признава съществуването на умовете на други хора, той признава това не само мълчаливо, като се обръща към тях с книгата си, но и директно на много места в книгата си. Пиърсън заключава за съществуването на съзнанието на някой друг по аналогия, наблюдавайки движенията на тялото на други хора: тъй като съзнанието на някой друг е реално, това означава, че на други хора извън мен е позволено да съществуват! „Разбира се, не бихме могли да опровергаем по този начин последователния идеалист, който би твърдял, че не само външните обекти, но и съзнанията на другите хора са нереални и съществуват само в неговото въображение; но да признаем реалността на умовете на другите хора означава да признаем реалността на онези средства, чрез които заключаваме за чуждото съзнание, т.е. ... появата на човешки тела”, Изходът от затруднението е признаването на “хипотезата”, че нашите сетивни възприятия съответстват на обективна реалност извън нас. Тази хипотеза обяснява задоволително нашите сетивни възприятия. „Не мога сериозно да се съмнявам, че самият професор Пиърсън вярва в това, както и други хора. Но ако трябваше да го признае определено, ще трябва да пренапише почти всяка страница от своята Граматика на науката.
Присмех - така мислещите натуралисти приветстват идеалистичната философия, която предизвиква възторг у Мах.
Ето накрая и рецензията на немския физик Л. Болцман. Може би ще кажат махистите, както о. Адлер, че това е физик от старата школа. Но става въпрос за Сегаизобщо не за теориите на физиката, а за основния философски въпрос. Срещу хора, „увлечени от нови епистемологични догми“, Болцман пише:
„Недоверието към идеите, които можем да извлечем само от преките сетивни възприятия, доведе до крайност, директно противоположна на предишното наивно вярване. Те казват: дадени са ни само сетивни възприятия, нямаме право да направим нито крачка напред. Но ако тези хора бяха последователни, те трябваше да зададат още един въпрос: дадени ли са ни нашите собствени сетивни възприятия от вчера? Пряко дадено ни е само едно сетивно възприятие или само една мисъл, а именно тази, която мислим в момента. Така че, за да бъда последователен, е необходимо да отричам не само съществуването на други хора, освен моето собствено аз,но и съществуването на всички представи в миналото.
Уж „новата“, „феноменологична“ гледна точка на Мах и Ко съвсем заслужено се третира от този физик като стар абсурд на философския субективен идеализъм.
Не, "субективната" слепота засяга онези хора, които "не са забелязали" солипсизма като основна грешка на Мах.
Бележки:
Фидеизмът е доктрина, която поставя вярата на мястото на знанието или като цяло отхвърля известна стойноствяра.
В. И. Ленин в писмо до А. И. Улянова-Елизарова от 26 октомври (8 ноември) 1908 г. пише: „... ако цензурните съображения се окажат МногоСтрого погледнато, би било възможно думата „свещенство“ да се замени навсякъде с думата „фидеизъм“ с обяснение в бележката („фидеизмът е доктрина, която поставя вярата на мястото на знанието или като цяло приписва определено значение на вярата“ ). Това е за случая обясненияестеството на отстъпките, които ще направя” (Полн. събр. съч., т. 55, с. 259). В друго писмо до сестра си Ленин предлага да се замени думата „жречество“ с думата „шаманизъм“, на което тя отговаря: „„Шаманизмът“ е вече твърде късно. По-добре ли е? (пак там, стр. 264). От текста на книгата „Материализъм и емпириокритицизъм“ се вижда, че думата „клерикализъм“, която първоначално стои в ръкописа на Ленин, е заменена с думата „фидеизъм“, въпреки че на някои места остава без корекция. Бележката, предложена от Ленин, е дадена в първото издание на книгата и е запазена в следващите издания.
Ленин има предвид така нареченото "богостроителство", религиозно-философско течение, враждебно на марксизма, възникнало в периода на реакция сред част от партийните интелектуалци, изоставили марксизма след поражението на революцията от 1905-1907 г. "Богостроителите" (А. В. Луначарски, В. Базаров и др.) проповядват създаването на нова, "социалистическа" религия, опитвайки се да примирят марксизма с религията. По едно време към тях се присъединява и А. М. Горки.
Събрание на разширената редакционна колегия на „Пролетарий“ (1909) осъжда „богостроителството“ и в специална резолюция обявява, че болшевишката фракция няма нищо общо „с такова извращение на научния социализъм“. Реакционната същност на "богостроителството" е разкрита от Ленин в труда му "Материализъм и емпириокритицизъм" и в писмата му до Горки за февруари-април 1908 г. и ноември-декември 1913 г.
В. И. Ленин, очевидно, има предвид коментара на Ф. Меринг върху статиите на К. Маркс и Ф. Енгелс от "Neue Rheinische Zeitung" ("Нов рейнски вестник") и "Neue Rheinische Zeitung. Politisch-okonomische Revue“ („Нов рейнски вестник. Политически и икономически преглед“) (виж сборника „К. Маркс и Ф. Енгелс в епохата на Германската революция (1848-1850)“, 1926 г., стр. 3-86 , 287-289, 293-307, 511-512). Коментирайки през 1902 г. (т.е. повече от 50 години по-късно) статиите на Маркс и Енгелс, Меринг отбелязва онези разпоредби, които не се материализираха в хода на историческото развитие, по-специално въпроса за съдбата на славянските народи, които бяха част от на Австрийската империя и въпросът за темпото на революцията.
„Като цяло New Rhine Gazette“, пише Меринг, „винаги е стоял на страната на големите цивилизовани народи, чиито интереси е защитавал по-внимателно от интересите на малките националности. В годините на революцията тази гледна точка беше напълно оправдана: ако чехите, хърватите и другите южнославянски народи си позволиха да бъдат използвани като оръдия на хабсбургската контрареволюция, тогава нямаше оправдание за тяхното предателство към революцията. Въпреки всичко обаче, благодарение на това субективно разбираемо пристрастие, обективната коректност на историческата преценка на Маркс и Енгелс беше подложена на известно ограничение; в днешно време никой няма да съди за бъдещето на южнославянските народи така широко, както го прави „Новая реинская газета“ (пак там, стр. 77). Маркс и Енгелс оценяват значението на това или онова национално движение в зависимост от ролята, която то играе в развитието на европейската революция; следователно, както посочи Ленин, в епохата на революцията от 1848-1849 г. разделянето на нациите на „реакционни“ и „революционно-демократични“, осъждането на първите и подкрепата на вторите, беше единствената правилна позиция (вж. Poln. sobr. съч., том 27, стр. 260). В статиите на New Rhine Gazette по националния въпрос, чийто автор, както се оказа по-късно, е Енгелс, се изразява мнението, че славянските народи, които са част от Австрия, вече не могат да играят прогресивна роля в хода на по-нататъшното историческо развитие и са осъдени на смърт като независими народи. тези статии дават едностранчив образ на процеса на покоряване на редица славянски народи от германците като прогресивен процес, свързан с разпространението на културата и цивилизацията. Тези възгледи произтичат от погрешни идеи за ролята на малките народи в историческия процес и се дължат на факта, че опитът на националните движения на малките народи все още е сравнително малък, а марксисткото развитие на националния въпрос е на ранен етап.
Относно въпроса за скоростта на развитие на революцията, Меринг пише: „... Маркс си представя скоростта на историческото развитие, която той правилно разпознава в своите движещи сили, по-бързо, отколкото се оказа в действителност ... ”(„ К. Маркс и Ф. Енгелс в епохата на Германската революция (1848-1850) ”, стр. 83). На друго място той посочва напразните очаквания, вече отбелязани от Енгелс, за въстание на парижкия пролетариат през февруари и търговска криза през април 1850 г. За такива „заблуди“ на Маркс и Енгелс Ленин пише: „Да, Маркс и Енгелс допускат много грешки и често грешки при определянето на близостта на революцията, с надеждата за победа на революцията (например през 1848 г. в Германия ), във вярата в близостта на германската „република“... Те сгрешиха през 1871 г., когато бяха заети „да издигнат южната част на Франция, за което ... пожертваха и рискуваха всичко, което беше по силите на хората. .. Но такивагрешките на гигантите на революционната мисъл, които издигнаха и издигнаха пролетариата на целия свят над нивото на дребните, ежедневни, стотинкови задачи, са хиляди пъти по-благородни, величествени и по-исторически ценни, по-правдиви,отколкото вулгарната мъдрост на бюрократичния либерализъм...” (Полн. събр. съч., т. 15, с. 249).
Статията на В. И. Невски „Диалектическият материализъм и философията на мъртвата реакция“ е публикувана през 1920 г. като приложение към второто издание на книгата „Материализъм и емпириокритицизъм“, както и в XIII том на второто и третото издание на Произведения на В. И. Ленин.
А. Богданов изложи идеята за „пролетарска култура“ още през 1949 г., разбирайки под това необходимостта пролетариатът да развива своя „собствена“ култура, която се противопоставяше на културата на миналото, и на първо място, “своя” философия, под маската на която е представена идеалистичната философия на самия Богданов. Идеята за "пролетарска култура" Богданов и неговите привърженици осъществяват в организираните от тях училища за работници на о. Капри (1909) и в Болоня (1910-1911). Формално целта на училищата е да образоват работниците, идващи от Русия, всъщност те играят ролята на фракционен антиболшевишки център; тяхното идейно-политическо направление означава "... скъсване с марксизма и подчинение на пролетариата на буржоазната идеология и политика" (Полн. събр. съч., том 19, стр. 312-313).
След Октомврийската социалистическа революция Богданов и неговите съмишленици избират за поле на своята дейност така наречените пролетарски културно-просветни организации (Пролеткулт). Създаден още през септември 1917 г. като самостоятелна самодейна работническа организация, Пролеткултът, чието ръководство е съсредоточено в ръцете на Богданов и неговите привърженици, продължава да защитава своята „независимост“ и след революцията, като по този начин се противопоставя на пролетарската държава. Благодарение на това буржоазните интелектуалци проникват в Пролеткулта и започват да оказват решаващо влияние. Богданов, основният идеолог на Пролеткулта, и неговите съмишленици, след като получиха удобна платформа, започнаха активно да пропагандират антимарксистки възгледи, всъщност отричаха значението на културното наследство от миналото, опитвайки се да създадат култура на пролетариат в изолация от живота "по лабораторен метод", който те противопоставят на останалите трудещи се и преди всичко на селяните. Признавайки на думи марксизма, Богданов всъщност проповядва субективно-идеалистическа, махистка философия.
В. И. Ленин води последователна борба срещу сепаратизма и сектантството на Пролеткулта, срещу антимарксистките възгледи на неговите идеолози. В „За пролетарската култура“ Ленин пише: „Марксизмът спечели своето световно-историческо значение като идеология на революционния пролетариат с това, че марксизмът в никакъв случай не отхвърли най-ценните завоевания на буржоазната епоха, а напротив, асимилира и преработи всичко ценно в повече от две хиляди години развитие на човешката мисъл и култура. Само по-нататъшната работа на тази основа и в същата посока, вдъхновена от практическия опит на диктатурата на пролетариата като негова последна борба срещу всякаква експлоатация, може да се признае за развитие на истинска пролетарска култура” (Полн. събр. съч. , том 41, стр. 337). През 1920 г. Централният комитет на партията приема специална резолюция за подчиняването на дейността на Пролеткулта на Народния комисариат на просвещението. В началото на 1920-те години организациите на Пролеткулт започват да намаляват; през 1932 г. Пролеткулт престава да съществува.
Позитивизъмкато философско направление възниква във Франция през 30-те години на 19 век като реакция на френския материализъм и атеизъм от 18 век. Неговият основател, Огюст Конт, идентифицира позитивизма с научното мислене, чиято основна задача е да опише и опрости връзките на данните от опита. Конт се противопостави на теологията, но в същото време той аргументира необходимостта от "нова религия"; той обявява за "метафизика" всяка теория, която признава съществуването и познаваемостта на обективната реалност, опитва се да докаже, че позитивизмът е "над" както материализма, така и идеализма. Имайки предвид тази характерна черта на позитивизма, Ленин пише: „... това е жалка каша, достойна за презрение средна партиявъв философията, смесвайки материалистичните и идеалистическите течения по всеки един въпрос” (това издание, стр. 332). Позитивизмът получава широко разпространение в Англия, където най-ярките му представители са Джон Стюарт Мил и Хърбърт Спенсър. В произведенията на Мил ясно се проявява емпиризмът на позитивистката философия, нейното отхвърляне на философската интерпретация на реалността. Спенсър черпи от обширен естественонаучен материал, за да обоснове позитивизма; под влияние на дарвинизма той смята еволюцията за най-висши закони на всичко съществуващо, но я разбира метафизично, отрича възможността за качествени скокове в природата и обществото и вижда универсалната цел на еволюцията в установяването на универсален „баланс на силите“. ”. В социологията Спенсър защитава реакционна "органична теория на обществото", оправдаваща социалното неравенство, според която всяка социална група - по аналогия с органите на живото тяло - изпълнява строго определена функция. На базата на абстрактни формули за „прогрес“, „общество като цяло“ и т.н. Социологическите възгледи на Спенсър са враждебни на научната теория за социалното развитие.
В началния период на своето развитие позитивизмът беше идеологията на либералната буржоазия, която направи възможно адаптирането на развитието към нейните класови интереси. научно познание; през втората половина на 19 век той става доста широко разпространен в Европа и Америка, превръщайки се в една от формите на идеологическата борба на буржоазията срещу пролетариата и неговата философия.
По-нататъшното развитие на позитивизма е свързано с появата на емпириокритиката на Мах и Авенариус. За разлика от ранните позитивисти, махистите бяха по-откровени субективни идеалисти на Беркли; и двамата бяха обединени от враждебността към материализма, от желанието да му противопоставят една „освободена от метафизика“ (да се чете: от материализъм) философия на „чистия опит“. Ленин разкри близостта на позитивизма с теологията, показа, че „същността на въпроса се състои в основното разминаване на материализма с цялото широко течение на позитивизма, вътрекоито са О. Конт, и Г. Спенсър, и Михайловски, и редица неокантианци, и Мах с Авенариус ”(пак там, стр. 201).
Нов етап в развитието на позитивизма е неопозитивизмът, възникнал през 20-те години на ХХ век. Неопозитивистите обявяват основния въпрос на философията за „псевдовъпрос“ и свеждат задачата на философската наука до логически анализезик, В момента неопозитивизмът е едно от най-често срещаните направления във философията на империалистическата буржоазия.
В. Чернов. "Философски и социологически изследвания", Москва, 1907 г. Авторът е също толкова пламенен привърженик на Авенариус и враг на диалектическия материализъм, колкото Базаров и Ко.
e.mach.„Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit“. Vortraggehalten in der K. Bohmn. Gesellschaft der Wissenschaften am 15. Nov. 1871, Прага, 1872, S. 57-58 ( E. Mach.„Принципът за запазване на работните места, неговата история и корени“. Доклад, изнесен в Кралското бохемско научно дружество на 15 ноември 1871 г., Прага, 1872 г., стр. 57-58. червен.).
e.mach.„Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt“, 3. Auflage, Leipz., 1897, S. 473 ( E. Mach.„Механика. Историко-критичен очерк на неговото развитие, 3-то издание, Лайпциг, 1897, стр. 473. червен.).
Фр.Енгелс.„Herrn Eugen Duhrings Umwalzung der Wissenschaft“, 5. Auflage, Stuttg., 1904, S. 6 ( Фр.Енгелс.„Революцията в науката, предизвикана от Herr Eugene Dühring“, 5-то издание, Щутгарт, 1904 г., стр. 6. червен.).
Вижте К. Маркс и Ф. Енгелс. Съчинения, 2-ро изд., том 20. стр. 21, 33-34 .
e.mach.„Erkenntnis und Irrtum“, 2. Auflage, 1906, S. 12, Anmerkung ( E. Mach.„Знание и грешка“, 2-ро изд., 1906 г., стр. 12, бел. червен.).
„Човешката представа за света“, 1891, предговор, стр. IX. червен.
F. Van Cauwelaert."L" empiriocriticisme "in" Revue Neo-Scolastique ", 1907, февруари, стр. 51 ( Е. Ван Ковеларт. „Емпириокритицизъм” в „Неосхоластичен преглед”. червен.).
Рудолф Вили.„Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie, Munchen, 1905, S. 170 ( Рудолф Уили. „Против училищната мъдрост, Критика на философията“, Мюнхен, 1905 г., стр. 170. червен.).
А. Богданов."Основните елементи на историческия възглед за природата", Санкт Петербург, 1899 г., стр. 216.
Карл Пиърсън.„The Grammar of Science“, 2-ро издание, Лондон, 1900 г., стр. 326 ( Чарлз Пиърсън. "Grammar of Science", 2-ро издание, Лондон, 1900 г., стр. 326. червен.).
„Анализ на усещанията“, стр. 4. Вж. предговор към Erkenntnis und Irrtum, изд. 2-ро.
Анри Поанкаре."La Valeur de la Science", Париж, 1905 (има руски превод), passim ( Анри Поанкаре. „Ценността на науката“, Париж, 1905 г., на няколко места. червен.).
П.Духем."La theorie physique, son objet et sa structure", P., 1906. Cp. стр. 6, 10 ( П. Дюхем.„Теория на физиката, нейният предмет и структура“, Париж, 1906 г. Вж. стр. 6, 10. червен.).
Фридрих В. Адлер.„Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E.Machs 70. Geburtstag)“, „Der Kampf“, 1908, № 5 (февруари). Преведено в The International Socialist Review, 1908, номер 10 (април) ( Фридрих IN. Адлер. „Откриване на елементите на света (Към седемдесетата годишнина на Е. Мах)”, „Борба”, 1908, № 5 (февруари). Преведено в Международен социалистически преглед, 1908, № 10 (април). червен.). Една статия от този Адлер е преведена на руски в сборника Исторически материализъм.
Мах в „Анализ на усещанията“: „Елементите обикновено се наричат усещания. С оглед на факта, че това име предполага една вече определена едностранчива теория, ние предпочитаме да говорим накратко за елементите” (27-28).
„Противопоставянето между Аза и света, усещането или явлението и вещта тогава изчезва и цялата материя се свежда само до комбинацията от елементи“ („Анализ на усещанията“, стр. 21).
Джоузеф Петцолд.„Einfuhrung in die Philosophie der reinen Erfahrung“, Bd. I, Leipz., 1900, S. 113 ( Джоузеф Петцолд.„Въведение във философията на чистия опит“, том I, Лайпциг, 1900 г., стр. 113. червен.): „Елементите се наричат усещания в обичайния смисъл на прости възприятия, които не могат да бъдат допълнително разложени“ (Wahrnehmungen).
В. Лесевич.„Що е научна“ (да се чете: модна, професорска, еклектична) „философия?“, СПб., 1891 г., стр. 229 и 247.
Petzoldt.бд. 2, Lpz., 1904, S. 329 (том 2, Лайпциг, 1904, стр. 329, червен.).
Р.Авенариус,„Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie“ във „Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie“, 17 Bd. XVIII (1894) и XIX (1895) ( П. Авенариус.„Бележки към концепцията за предмета психология” в „Тримес Научна философия”, т. XVIII (1894) и XIX (1895). червен.).
„Основни елементи на историческия възглед за природата“, стр. 216. Вж. горните цитати.
Ошар Евалд,„Richard Avenarius als Begrunder des Empiriokritizismus“, Brl., 1905, S. 66 ( Оскар Евалд. „Ричард Авенариус като основател на емпириокритицизма“, Берлин, 1905 г., стр. 66. червен.).
П. Юшкевич. "Материализъм и критически реализъм", СПб., 1908 г., стр. 15.
Спинозизъм- системата от възгледи на холандския философ материалист от 17-ти век Бенедикт Спиноза, според която всички неща са проявления (модуси) на една единствена, универсална субстанция, която е причина за себе си и е идентична с "Бог или природа". Същността на субстанцията се изразява в безброй качества - атрибути, най-важните от които са протяжност и мислене. Спиноза разглежда причинността като форма на връзка между отделните природни явления помежду си, разбирайки я като пряко взаимодействие на телата, чиято първопричина е субстанцията. Действията на всички форми на субстанцията, включително човека, са строго необходими: идеята за случайността възниква само в резултат на непознаване на съвкупността от всички действащи причини. Тъй като мисленето е един от атрибутите на универсалната субстанция, връзката и редът на идеите са фундаментално същите като реда и връзката на нещата и възможностите на човешкото познание за света са неограничени. По същата причина от трите вида познание – сетивно, рационално и рационално-интуитивно – най-достоверно е последното, при което „едно нещо се възприема единствено чрез неговата същност или чрез познаване на неговата непосредствена причина” (Б. Спиноза. Избрани произведения, том I, М., 1957, стр. 325). Този начин позволява на човек да познае собствените си страсти и да стане техен господар; Свободата на човека се крие в познаването на необходимостта от природата и страстите на неговата душа.
Спинозизмът беше една от формите не само на материализма, но и на атеизма, тъй като отхвърли идеята за Бог като свръхестествено същество, което създаде света и го управлява. В същото време, отъждествявайки Бога и природата, той направи отстъпка пред теологията. Това отстъпление, както и механичният характер на материализма на Спиноза, се дължат, от една страна, на нивото на познанието от онази епоха, а от друга, на ограничената прогресивна природа на младата холандска буржоазия, чиито интереси са изразени според философията на Спиноза. В бъдеще около философското наследство на великия холандски мислител се разгръща остра идеологическа борба, която продължава и до днес. Идеалистическата философия, спекулирайки с исторически неизбежната ограниченост на възгледите на Спиноза, изкривява материалистичната същност на спинозизма, който беше важен етап в развитието на материалистичния светоглед.
W.Wundt.„Uber naiven und kritischen Realismus“ във Philosophische Studien, Bd. XIII, 1897, S. 334 ( В. Вунд.„За наивния и критически реализъм“ в „ Философски изследвания“, том XIII, 1897, стр. 334. червен.).
Ф. Енгелс. „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“ (вж. К. Маркс и Ф. Енгелс. Съчинения, 2-ро изд., том 21, стр. 371).
Предговор към "Лудвиг Фойербах", от февруари 1888 г. Тези думи на Енгелс се отнасят за немската професорска философия като цяло. Махистите, които искат да бъдат марксисти, неспособни да се замислят върху смисъла и съдържанието на тази мисъл на Енгелс, понякога се крият зад жалкото извинение: „Енгелс още не е познавал Мах“ (Фриц Адлер в "Исторически материализъм"стр. 370). На какво се основава това мнение? На това, че Енгелс не цитира Мах и Авенариус? Няма други основания и това основание е безполезно за Енгелс Никойна еклектиците, той не назовава по име, а Енгелс едва ли е познавал Авенариус, който от 1876 г. издава тримесечен том на "научната" философия.
Едуард фон Хартман.„Die Weltanschauung der modernen Physik“, Lpz., 1902, S. 219 ( Едуард заден план, Хартман. „Светоглед на съвременната физика“, Лайпциг, 1902 г., стр. 219. червен.).
J. Petzoldt.„Einfuhrung in die Philosophie der reinen Erfahrung“, Bd. I, S. 351, 352.
"Емпириомонизъм", бр. аз, изд. 2-ра, стр. 21.
Пак там, стр. 93.
Фр.Карстанжен.„Der Empiriokritizismus, zugleich eine Erwiderung auf W. Wundt's Aufsatze“, „Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie“, Jahrg. 22 (1898), SS. 73 и 213 ( о.Карстаниен."Емпириокритицизъм, същевременно - отговор на статиите на В. Вундт", "Трите месеца на научната философия", 22 изд., (1898), стр. 73 и 213. червен.).
„Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie“, Изд.
Йохан Готлиб Фихте.„Sonnenklarer Bericht an das gro?ere Publikum uber das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. - Ein Versuch die Leser zum Verstehen zu zwingen", Берлин, 1801, SS. 178-180 ( Йохан Готлиб Фихте,„Ясно като слънцето, послание към широката публика за истинската същност на съвременната философия. - Опит да се принудят читателите да разберат, Берлин, 1801, стр. 178-180. 70.
Както се вижда от писмото на Ленин до А. И. Улянова-Елизарова от 6 (19) декември 1908 г., първоначалният израз в ръкописа „Луначарски дори „мислеше“ Бог за себе си“ беше смекчен поради условията на цензурата. В тази връзка Ленин пише: „Мислех за бог - ще трябва да заменя:„ Мислех си ... добре, нека го кажем меко, религиозни концепции “или нещо подобно” (Полн. събр. съч. ., том 55, стр. 265).
Р. Уили.„Gegen die Schulweisheit“, 1905, SS. 173-178.
Ще имаме специално обсъждане на това с махистите в по-късно изложение.
ръководство. Изд.
Л. Фойербах. Samtliche Werke, herausg. von Bolin und Jodl, Band VII), Stuttgart, 1903, S. 510; или Карл Грун.„L. Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachla?, sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung“, I. Band, Lpz., 1874, SS. 423-435 ( Л. Фойербах. Събрани съчинения, изд. Болин и Йодл, том VII, Щутгарт, 1903 г., стр. 510; или Карл Груен."Л. Фойербах, неговата кореспонденция и литературно наследство, както и анализ на неговото философско развитие", т. I, Лайпциг, 1874 г., стр. 423-435. червен
„Archiv fur systematische Philosophie“("Архив на систематичната философия") - списание с идеалистична посока; публикуван в Берлин от 1895 до 1931 г.; е вторият самостоятелен отдел на списанието "Archiv fur Philosophie" ("Архив на философията") (виж бел. 86). Първият редактор на списанието е П. Наторп. От 1925 г. списанието започва да излиза под името „Archiv fur systematische Philosophie und Soziologie“ („Архив на систематичната философия и социология“).
"Kantstudien"("Kantian Studies") - немско философско списание с идеалистична посока; неокантиански орган, основан от Г. Вайхингер; публикуван с прекъсвания от 1897 до 1944 г. (Хамбург-Берлин-Кьолн). През 1954 г. списанието възобновява издаването си. Голямо място в списанието заемат статии, посветени на коментиране на философията на Кант. Наред с неокантианците в него участват и представители на други идеалистически течения.
„Критичен идеализъм и чиста логика“, 1905 г., стр. 26. Изд.
„Доктрината на Хюм за реалността на външния свят“, 1904 г., стр. 68. Изд.
Оливър Лодж.Живот и материя, Париж, 1907 г., стр. 15. Rev.
природа("Природа") - седмично илюстровано природонаучно списание; публикуван в Лондон от 1869 г.
Лудвиг Болцман.„Populare Schriften“, Lpz., 1905, S. 132. Cp. СС. 168, 177, 187 и други ( Лудвиг Болцман.Популярни статии, Лайпциг, 1905 г. стр. 132. Вж. стр. 168, 177, 187 и др. червен.).
Основните предпоставки на теорията на познанието на Мах и Авенариус са изложени откровено, просто и ясно от тях в първите им философски трудове. Ще се обърнем към тези произведения, като отложим до по-нататъшно представяне анализа на корекциите и изтриванията, направени впоследствие от тези автори.
„Задачата на науката“, разказва Мах през 1872 г., „може да се състои единствено в следното: 1. Изследване на законите на връзката между представите (психология) - 2. Откриване на законите на връзката между усещанията (физика) - 3. Обяснение на закони за връзка между усещания и представи (психофизика)".<<*13>> Това е - съвсем ясно.
Предметът на физиката е връзката между усещанията, а не между нещата или телата, чийто образ ще бъдат нашите усещания. И през 1883 г. в своята „Механика“ Мах повтаря същата мисъл: „Усещанията не са „символи на нещата“. По-скоро „нещо“ е умствен символ за комплекс от усещания, който има относителна стабилност. Не нещата (телата) , но цветове, звуци, натиск, пространства, времена (това, което обикновено наричаме усещания) са истинските елементи на света.<<*14>>
Ще говорим за думата ϶ᴛᴏ „елементи“, която е плод на дванадесет години „размисъл“, по-долу. Отбелязваме, че сега трябва да отбележим, че Мах признава тук директно, че нещата или телата са комплекси от усещания и че той съвсем ясно противопоставя философската гледна точка на противоположната теория, според която усещанията са „символи“ на нещата (би по-точно да кажем: изображения или показване на неща) Между другото, тази последна теория е философски материализъм. Например, материалистът Фридрих Енгелс, известен сътрудник на Маркс и основател на марксизма, непрекъснато и без изключение говори в своите съчинения за нещата и за техните мисловни образи или образи (Gedanken-Abbilder), и от само себе си се разбира, че тези умствени образи не възникват по друг начин, сякаш от чувства. Изглежда, че основният възглед за „философията на марксизма“ трябва да бъде известен на всеки, който говори за това, и особено на всеки, който в името на философията се появява в пресата. Но с оглед на извънредното объркване, въведено от нашите махисти, ние трябва да повторим това, което е общоизвестно. Отваряме първия параграф на "Анти-Дюринг" и четем: "...нещата и техните ментални репрезентации...".<<*15>> Или първият абзац на философския отдел: "Откъде идва мисленето на тези принципи?" (говорим за основните принципи на всяко знание) „От себе си? Не ... Мисленето никога не може да извлече и извлече форми на битие от себе си, а само от външния свят ... Дюринг, който иска да бъде материалист, но не е в състояние последователно да преследва материализма), „а неговият краен резултат; тези принципи не се прилагат към природата и към човешката история, а се абстрахират от тях; не природата, не човечеството се съобразява с принципите, а напротив, принципите са верни само дотолкова, доколкото те ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ са природата и историята.Такъв е единственият материалистичен възглед за субекта, а противоположният възглед на Дюринг е идеалистичен възглед, обръщащ реалната връзка с главата надолу, конструирайки реалния свят от мисли "... (пак там, S. 21)<<#24>> И ϶ᴛᴏt „единственият материалистичен възглед“ Енгелс поддържа, повтаряме, навсякъде и без изключение, безмилостно преследвайки Дюринг за най-малкото отклонение от материализма към идеализма. Всеки, който чете "Анти-Дюринг" и "Лудвиг Фойербах" с малко внимание, ще се натъкне на десетки примери, когато Енгелс говори за нещата и техните образи в човешката глава, в нашето съзнание, мислене и т.н. Енгелс не казва това усещанията или репрезентациите са „символите“ на нещата, тъй като последователният материализъм трябва да постави тук „образи“, картини или отражения на мястото на „символите“, както ще покажем подробно на това място. Но сега изобщо не говорим за тази или онази формулировка на материализма, а за противопоставянето на материализма на идеализма, за разликата между две основни линии във философията. Възможно ли е да се премине от нещата към усещане и мисъл? Или от мисълта и чувството към нещата? Първата, т. е. материалистичната, линия се поддържа от Енгелс. Втората, т. е. идеалистическа, линия се държи от Мах. Никакви увъртания, никакви софизми (които ще срещнем още много) няма да премахнат ясния и безспорен факт, че учението на Е. Мах за нещата като комплекси от усещания е субективен идеализъм, е просто предъвкване на берклианството. Ако телата са „комплекси от усещания“, както казва Мах, или „комбинации от усещания“, както казва Бъркли, тогава от ϶ᴛᴏ неизбежно следва, че целият свят е само мое представяне. Изхождайки от такава предпоставка, е невъзможно да се стигне до съществуването на други хора, освен на себе си: ϶ᴛᴏ най-чистият солипсизъм. Колкото и Мах, Авенариус, Петцолд и Ко да се отказват от него, всъщност без явни логически абсурди те не могат да се отърват от солипсизма. За да обясним още по-ясно този основен елемент от философията на махизма, нека цитираме някои допълнителни цитати от съчиненията на Мах. Ето един пример от "Анализ на усещанията" (превод на руски Котляр, изд. Скирмунт. М., 1907):
„Пред нас е тяло с точка S. Когато докоснем точката, докоснем я с тялото си, получаваме убождане. Можем да видим точката, без да усещаме убождането. Но когато усетим убождането, ще открием Въз основа на всичко по-горе стигаме до заключението, че видимата точка е постоянно ядро, а убождането е нещо случайно, което в зависимост от обстоятелствата може да не е свързано с ядрото. такива ядра и произведени в нашия Аз чрез посредничеството на нашето тяло - "действия", които наричаме "усещания"..." (стр. 20)
С други думи: хората "свикват" да стоят на гледна точка на материализма, да разглеждат усещанията като резултат от действието на телата, нещата, природата върху нашите сетивни органи. Между другото, Мах не харесва този „навик“ (приет от цялото човечество и цялата естествена наука!), който е вреден за философските идеалисти, и той започва да го унищожава:
"... Но за данните на ядрото, данните губят цялото си сетивно съдържание, превръщайки се в голи абстрактни символи"...
Стар свиреп, многоуважаеми г-н професор! Това е буквално повторение на Бъркли, който каза, че материята е гол абстрактен символ. Но Ернст Мах всъщност ходи гол, защото ако той не признае, че „сетивното съдържание“ ще бъде обективна реалност, която съществува независимо от нас, тогава той остава с едно „голо абстрактно“ Аз, задължително голямо и курсивно Аз == "лудо пиано, въобразявайки си, че само то съществува на света." Ако външният свят не е „сетивното съдържание“ на нашите усещания, тогава не съществува нищо освен ϶ᴛᴏтото голо Аз, занимаващо се с празни „философски“ номера. Глупаво и безполезно!
„... Тогава е вярно, че светът се състои само от нашите усещания. Но тогава ние познаваме само нашите усещания и допускането на тези ядра, както и взаимодействието между тях, чийто плод ще бъдат изключително усещания, се обръща като напълно празен и излишен. Такава гледна точка може да бъде добра само за половинчат реализъм или половинчата критика."
Преразказахме целия 6-ти параграф от „антиметафизичните забележки“ на Мах. Това е пълно плагиатство от Бъркли. Нито една мисъл, нито един проблясък на мисъл, освен че „чувстваме само ϲʙᴏ и усещания“. От ϶ᴛᴏ има само едно заключение, а именно, че „светът се състои само от моите усещания“. Думата "наш", поставена от Мах, вместо думата "моя", е поставена от него незаконно. Важно е да се отбележи, че с една дадена дума Мах вече разкрива точно онази „половина“, в която обвинява другите. Защото ако „твърдението“ на външния свят е „празно“, предположението, че иглата съществува независимо от мен и че има взаимодействие между моето тяло и върха на иглата, ако цялото предположение ϶ᴛᴏ наистина е „празно и излишно”, тогава е празно и излишно, преди всичко „допускане” на съществуването на други хора. Само аз съществувам, а всички останали хора, както и целият външен свят, попадат в категорията на празните „ядра“. Невъзможно е да се говори за „нашите“ усещания от гледна точка на ϶ᴛᴏ, а тъй като Мах говори за тях, тогава ϶ᴛᴏ означава изключително неговата крещяща половинчатост. Това доказва изключително, че неговата философия са празни и празни думи, в които самият автор не вярва.
Ето един особено ясен пример за половинчатост и объркване в Мах. В § 6, глава XI от същия „Анализ на усещанията“ четем: „Ако, докато усещам нещо, аз самият или някой друг можеше да наблюдава мозъка си с помощта на различни физически и химически средства, тогава би било възможно да се определи с какви процеси, протичащи в тялото, са свързани определен вид усещания ... "(197)
Много добре! Това означава ли, че нашите усещания са свързани с определени процеси, протичащи в тялото като цяло и в мозъка ни в частност? Да, Мах определено прави ϶ᴛᴏ „предположение“ – би било разумно да не го правим от гледна точка на естествените науки. Но нека, - все пак самото "допускане" на същите тези "ядра и взаимодействието между тях", които нашият философ обяви за излишни и празни! Обърнете внимание, казват ни, че телата са комплекси от усещания; Да отидем по-далеч от това, уверява ни Мах, да разглеждаме усещанията като продукт на действието на телата върху нашите сетивни органи е метафизика, празно, излишно предположение и т.н., според Бъркли. Но мозъкът е тялото. Това означава, че мозъкът също не е нищо повече от комплекс от усещания. Оказва се, че с помощта на комплекс от усещания аз (и аз също не съм нищо друго освен комплекс от усещания) усещам комплекси от усещания. Каква прекрасна философия! Първо, обявявайте усещанията за „реални елементи на света“ и изграждайте „оригинален“ берклианизъм на основата на ϶ᴛᴏm, а след това тайно пробутвайте обратните възгледи, че усещанията са свързани с определени процеси в тялото. Свързани ли са тези "процеси" с обмена на вещества между "организма" и външния свят? Може ли този метаболизъм да се осъществи, ако усещанията на даден организъм не му дават обективно правилна представа за външния свят?
Мах не си задава толкова неудобни въпроси, механично сравнявайки фрагменти от берклианството с възгледите на естествената наука, която спонтанно застава на гледната точка на материалистическата теория на познанието... неорганична)"... И така, каква органична материя чувства, няма въпрос? Значи ли това, че усещанията не са нещо първично, а едно от свойствата на материята? Мах прескача всички абсурди на бърклиизма!.. „Този въпрос, казва той, е съвсем естествен, ако изхождаме от обичайните, широко разпространени физически идеи, според които материята е онова непосредствено и несъмнено дадено реално, на което всичко е изградена като органична и неорганична"... Нека си спомним добре наистина ценното признание на Мах, че обикновените и широко разпространени физически идеи смятат материята за непосредствена реалност и само един вид ϶ᴛᴏта реалност (органичната материя) има ясна изразено ϲʙᴏ свойство да се чувства ... „В края на краищата, в този случай, - продължава Мах, - в сграда, състояща се от материя, усещането трябва да възникне някак внезапно, или трябва да съществува в самата основа на сградата ϶ᴛᴏ, така че За нас материята не е първата даденост. Такива първични данни ще бъдат по-скоро елементите (които в известен смисъл наричам tsya усещания) "...
Така първичните данни ще бъдат усещания, макар че те са "свързани" само с определени процеси в органичната материя! И, говорейки такъв абсурд, Мах като че ли обвинява материализма („обичайното, широко разпространено физическо представяне“) за неразрешения въпрос къде „възниква“ усещането. Това е пример за "опроверженията" на материализма от фидеистите и техните поддръжници. Някаква друга философска гледна точка "решава" ли въпроса, за чието решение все още не са събрани достатъчно данни? Не казва ли самият Мах в същия абзац: „Докато този проблем (да се реши „докъде се простират усещанията в органичния свят“) не е решен в някакъв специален случай, не е възможно да се реши въпросът“?
Следователно разликата между материализма и "махизма" води по този въпрос към следващия. Материализмът, в пълно съгласие с естествознанието, приема материята за първична даденост, считайки съзнанието, мисленето, усещането за вторични, тъй като в ясно изразена форма усещането се свързва само с най-висшите форми на материята (органичната материя), а „в основа на изграждането на самата материя" може само да се предположи наличието на подобна на усещане способност. Такова е предположението, например, на известния немски естествоизпитател Ернст Хекел, английския биолог Лойд Морган и други, да не говорим за предположението на Дидро, което цитирахме по-горе. Махизмът заема противоположната, идеалистична гледна точка и веднага води до безсмислие, тъй като, първо, усещането се приема за първично, въпреки факта, че е свързано изключително с определени процеси по определен начин организирана материя; и, второ, основната предпоставка, че телата са комплекси от усещания, е нарушена от предположението за съществуването на други живи същества и като цяло други "комплекси" освен това голямо Аз.
Думата "елемент", която много наивници приемат (както ще видим) за някаква новост и някакво откритие, всъщност само обърква въпроса с безсмислен термин, създава фалшив вид на някакво решение или стъпка напред. Между другото, тази привидност е фалшива, тъй като всъщност остава да се изследва и изследва как материята, която уж изобщо не се чувства, е свързана с материя, съставена от същите атоми (или електрони) и в същото време притежаваща ясно изразена способност да чувствам. Материализмът ясно поставя все още неразрешения въпрос и по този начин тласка към неговото разрешаване, тласка към по-нататъшни експериментални изследвания. Махизмът, т. е. един вид объркан идеализъм, замърсява въпроса и отклонява от правия път с помощта на празен словесен трик: "стихия".
Ето един пасаж от последната, най-долната и последна философска творба на Мах, показваща цялата фалшивост на този идеалистичен обрат. В „Знание и грешка“ четем: „Въпреки че не е трудно да се конструира (aufzubauen) всеки физически елемент от усещания, т.е. умствени елементи, е невъзможно да си представим (ist keine Möglichkeit abzusehen), както бихме могли да си представим (darstellen) всякакъв вид умствено опит от елементите, използвани от съвременната физика, тоест от маси и движения (в тази твърдост - Starrheit - на тези елементи, която е удобна само за ϶ᴛᴏ-та специална наука)".<<*16>>
За закостенялостта на концепциите на много съвременни естествоизпитатели, за техните метафизични (в марксисткия смисъл на думата, т.е. антидиалектически) възгледи Енгелс многократно говори с пълна сигурност. По-долу ще видим, че Мах се заблуждава точно в точка ϶ᴛᴏ, не разбирайки или не знаейки връзката между релативизма и диалектиката. Но сега не става въпрос за ϶ᴛᴏm. Тук е важно да отбележим колко ясно се откроява идеализмът на Мах, въпреки объркващата, уж нова терминология. Виждате ли, няма никаква трудност да се изгради всеки физически елемент от усещания, т.е. умствени елементи! О, да, такива конструкции, разбира се, не са трудни, защото ϶ᴛᴏ са чисто словесни конструкции, празна схоластика, служеща за прокарване на фидеизма. Не е учудващо след ϶ᴛᴏ, че Мах посвещава ϲʙᴏ и работи на иманентистите, че иманентистите, т. е. привържениците на най-реакционния философски идеализъм, се хвърлят на врата на Мах. Уместно е да се отбележи, че „последният позитивизъм“ на Ернст Мах закъсня само с двеста години: Бъркли вече показа достатъчно, че „конструирането“ „от усещания, т.е. психични елементи“ е невъзможно с изключение на солипсизма. Що се отнася до материализма, на който Мах противопоставя ϲʙᴏ и възгледите тук, без да назовава директно и ясно „врага“, вече видяхме истинските възгледи на материалистите на примера на Дидро. Тези възгледи не се състоят в извличане на усещане от движението на материята или водене до движението на материята, а във факта, че усещането се признава като едно от свойствата на движещата се материя. Енгелс в този въпрос беше на гледната точка на Дидро.
От "вулгарните" материалисти на Фогт,<<#25>> Бюхнер<<#26>> и Молешот<<#27>> Между другото, Енгелс се огради точно защото бяха объркани от мнението, че мозъкът отделя мисъл по същия начин, по който черният дроб отделя жлъчка. Но Мах, който постоянно се противопоставя на ϲʙᴏ и възгледите на материализма, естествено пренебрегва всички велики материалисти, Дидро, Фойербах и Маркс-Енгелс, точно както всички други официални преподаватели на официалната философия.
За да характеризираме оригиналния и основен възглед на Авенариус, нека вземем първия му самостоятелен философски труд: „Философията, като мислене за света според принципа на най-малкото разходване на усилия“ („Пролегомени към критиката на чистия опит“), публикуван през 1876 г. Богданов в своя „Емпириомонизъм“ (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 9, прибл.) казва, че „в развитието на възгледите на Мах изходната точка е философският идеализъм, докато Авенариус се характеризира от самото начало с реалистично оцветяване." Богданов каза ϶ᴛᴏ, защото повярва на думата на Маху: виж "Анализ на усещанията", руски. прев., с. 288. Но Богданов напразно повярва на Мах и твърдението му е диаметрално противоположно на истината. Напротив, идеализмът на Авенариус е толкова ясен в цитирания труд от 1876 г., че самият Авенариус през 1891 г. е принуден да признае ϶ᴛᴏ. В предговора към „Човешката концепция за света“ Авенариус казва: „Тези, които четат първия ми систематичен труд, „Философия“ и т.н., веднага ще приемат, че трябва да се опитам да тълкувам въпросите на „Критиката на чистия опит“ предимно от идеалистичен гледна точка“ („Der menschliche Weltbegriff“, 1891, Vorwort, S. IX<<*17>>), но „безсмислието на философския идеализъм“ ме накара да се „съмня в правилността на моя предишен път“ (S. X) Във философската литература тази идеалистична първоначална гледна точка на Авенариус е общопризната; Ще се позова на френски писатели на Ковелар, който казва, че в Prolegomena философската гледна точка на Авенариус е „монистичен идеализъм“;<<*18>> от немските писатели ще посоча ученика на Авенариус Рудолф Вили, който казва, че "Авенариус в младостта си - и особено в работата си от 1876 г. - е бил напълно подвластен на магията (ganz im Banne) на така наречения епистемологичен идеализъм".<<*19>>
Да, и би било нелепо да отричаме идеализма в Пролегомените на Авенариус, когато той директно казва там, че „само усещането може да бъде схванато като съществуващо“ (стр. 10 и 65 от второто немско издание; курсивът в цитатите е наш навсякъде) Това е как се изразява самият Авенариус.съдържанието на § 116 ϲʙᴏ нейната работа. Ето абзаца в неговата цялост: „Разбрахме, че съществуващото (или: съществуващото, das Seiende) е субстанция, надарена с усещане; субстанцията отпада...“ („по-икономично“, разбирате ли, „по-малко губене на енергия", за да мислим, че няма "субстанция" и не съществува външен свят!) "... усещането остава: следователно това, което е, трябва да се мисли като усещане, в основата на което няма нищо друго чуждо на усещането" (nichts Empfindungsloses)
И така, усещането съществува без "субстанция", т.е. мисълта съществува без мозък! Има ли наистина философи, способни да защитят тази безмозъчна философия? Яжте. Сред тях е професор Ричард Авенариус. И в защита на ϶ᴛᴏy, колкото и да е трудно за здрав човек да го приеме на сериозно, човек трябва да спре малко. Ето разсъжденията на Авенариус в §§ 89-90 от същата работа:
„... Твърдението, че движението предизвиква усещане, се основава само на привидно преживяване. Това преживяване, от което възприятието ще бъде отделен акт, се състои, така да се каже, във факта, че усещането се генерира в определен вид субстанция (мозък ) в резултат на предадено движение (стимули) и с помощта на други материални условия (например кръв) В същото време - независимо от факта, че генерирането на ϶ᴛᴏ никога не е наблюдавано директно (selbst) - за да се изгради предполагаемо преживяване, както във всички ϲʙᴏ техни реални преживявания, изключително важно е поне емпиричното доказателство, че усещането, предизвикано сякаш в известна субстанция чрез предаденото движение, вече не е съществувало преди това по един или друг начин в ϶ᴛᴏth субстанция; така че появата на усещане не може да бъде разбрана по друг начин освен чрез посредничеството на акт на създаване от страна на предаденото движение. Така, единственото доказателство, че там, където сега ще има усещане, не е имало усещане преди, дори и Най-малкото, изключително дадено доказателство би могло да установи факт, който, означавайки определен акт на сътворение, противоречи на целия друг опит и коренно променя останалата част от разбирането за природата (Naturanschauung).Но никой опит не дава такова доказателство и то не може да бъде дадено от всякакъв опит; напротив, абсолютно безчувственото състояние на субстанция, която впоследствие усеща, е само хипотеза. И тази хипотеза усложнява и замъглява знанията ни, вместо да ги опрости и изясни.
„Ако така нареченото преживяване, сякаш чрез предаденото движение възниква усещане в субстанция, която започва да се усеща от ϶ᴛᴏтия момент, се оказа очевидно само при по-внимателно изследване, тогава може би в останалата част съдържанието на опита все още има достатъчно материал, за да се посочи поне относително произходът на усещането от условията на движение, а именно: да се заяви, че усещане, което е налице, но скрито или минимално, или по други причини, които не се поддават на нашето съзнанието, поради предаденото движение ϲʙᴏ се освобождава или увеличава, или става съзнателно има само външен вид Ако проследим чрез идеално наблюдение движението, излъчвано от движещата се субстанция А, предавано през серия от междинни центрове и достигащо надарената с усещане субстанция B, в най-добрия случай ще открием, че усещането в субстанция B се развива или повишава едновременно с приемането на входящото движение – но ние няма да открием, че ϶ᴛᴏ се е случило в резултат на движение"...
Ние нарочно произнесохме изцяло опровержението на материализма от Авенариус, ɥᴛᴏ, за да може читателят да види с какви наистина жалки софизми оперира „новата“ емпириокритична философия. С разсъжденията на идеалиста Авенариус можем да съпоставим материалистичните разсъждения... на Богданов, макар и само като наказание към него, че е предал материализма!
В много, много отдавна, преди девет години, когато Богданов беше наполовина "естественоисторически материалист" (т.е. привърженик на материалистическата теория на познанието, на която спонтанно застава огромното мнозинство от съвременните естествени учени), когато Богданов беше само наполовина объркан от объркания Оствалд,<<#29>> Богданов разказва: „От древни времена и все още се поддържа в описателната психология разграничението между фактите на съзнанието в три групи: областта на усещанията и идеите, областта на чувствата, областта на мотивите .. , Първата група включва образи на явления от външния или вътрешния свят, взети в съзнанието сами по себе си ... Такъв образ се нарича "усещане", ако е пряко предизвикан чрез органите на външните сетива от външно явление, което възприема то."<<*20>> Малко по-нататък: "усещане ... възниква в съзнанието в резултат на някакъв вид импулс от външната среда, предаван чрез органите на външните сетива" (222) Или иначе: "Усещанията формират основата на живота на съзнанието, пряката му връзка с външния свят" ( 240) „На всяка стъпка в процеса на усещане енергията на външното дразнене преминава във факта на съзнанието" (133) И дори през 1905 г., когато Богданов успява, с доброжелателно помощта на Оствалд и Мах, за да се премине от материалистична позиция във философията към идеалистична, той разказа (забрава!) в „Емпириомонизъм“: „Както знаете, енергията на външната стимулация, трансформирана в крайния апарат на нерва в една недостатъчно изучена, но чужда на всякаква мистика "телеграфна" форма на нервния ток достига преди всичко до невроните, разположени в т. нар. "долни" центрове - ганглийни, спинални, подкорови (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 118)
За всеки естествен учен, който не е подведен от професорската философия, както и за всеки материалист, усещането е наистина пряка връзка между съзнанието и външния свят, то е трансформацията на енергията на външния стимул във факт на съзнанието. Всеки човек е наблюдавал тази трансформация милиони пъти и наистина я наблюдава на всяка крачка. Софизмът на идеалистичната философия по същество се състои в това, че усещането се приема не като връзка на съзнанието с външния свят, а като преграда, стена, отделяща съзнанието от външния свят, - не като образ на външно явление, което възприема сензация, но като „единственото нещо, което съществува“. Авенариус даде изключително леко променена форма на стария софизъм, изтъркан от епископ Бъркли. Тъй като все още не знаем всички условия на връзката на усещането, което наблюдаваме всяка минута с определен начин на организирана материя, ние следователно признаваме, че само усещането съществува - това е, до което води софизмът на Авенариус.
За да завършим характеристиката на основните идеалистични предпоставки на емпириокритицизма, нека накратко посочим английските и френските представители на ϶ᴛᴏтото философско течение. За английския Карл Пиърсън<<#30>> Мах директно казва, че „съгласен съм с неговите епистемологични (erkenntniskritischen) възгледи във всички съществени точки“ („Механика“, оп. изд., стр. IX) К. Пиърсън на свой ред изразява съгласието си с Мах.<<*21>> За Пиърсън "реалните неща" са "сетивни впечатления" (сетивни впечатления) Пиърсън обявява всяко разпознаване на неща отвъд границите на сетивните възприятия като метафизика. С материализма (непознаващ нито Фойербах, нито Маркс-Енгелс) Пиърсън се бори по най-решителен начин - аргументите не се различават от разгледаните по-горе. Но Пиърсън е толкова чужд на ϶ᴛᴏm на всяко желание да имитира материализма (специалитет на руските махисти), Пиърсън е до такава степен ... небрежен, че без да измисля "нови" прякори за своята философия, той просто обявява възгледите както на ϲʙᴏ, така и на Мах "идеалистичен" (стр. 326 цит. изд.)! Пиърсън проследява родословието си директно до Бъркли и Хюм. Философията на Пиърсън, както многократно ще видим по-долу, се отличава с много по-голяма почтеност и обмисленост от философията на Мах.
С френските физици П. Дюем<<#31>> и Анри Поанкаре<<#32>> Мах конкретно изразява ϲʙᴏyu солидарност.<<*22>> За философските възгледи на тези писатели, особено непоследователни и непоследователни, ще трябва да говорим в главата за новата физика. Тук е достатъчно да се отбележи, че за Поанкаре нещата са "групи от усещания".<<*23>> и че Дюхем изразява подобно мнение мимоходом.<<*24>>
Да преминем към това как Мах и Авенариус, осъзнавайки идеалистичния характер на първоначалните си възгледи, ги коригират в следващите си трудове.
? Терминът философия е използван за първи път:
Хераклит;
Демокрит;
Питагор;
Аристотел;
? Как са свързани философията и мирогледът?
Философията е част от светогледа;
Философията е теоретичното ядро на мирогледа;
Мирогледът е част от философията;
Философията е рационално-теоретична основа на мирогледа;
Философията няма нищо общо със светогледа.
? В кои региони на света се заражда философията?
Египет;
Гърция;
? Посочете представителите на философския идеализъм:
К. Маркс;
Демокрит;
Платон;
Г. Хегел;
Д. Бъркли.
? Кой вярваше, че философията започва с удивление?
Платон;
Аристотел;
Г. Хегел;
К. Маркс.
? Основните характеристики на философското мислене:
обективност;
рефлексивност;
Интегритет;
специфичност;
критично.
? Структурата на всеки мироглед, според В. Дилтай, включва:
картина на света;
вярвания;
Идеали;
оценка на живота;
политически идеи.
? И. Кант очерта сферата на философията със следните въпроси (посочете допълнителния):
Какво мога да знам;
Какво трябва да направя;
Какво е природата;
Какво е човек;
На какво да се надявам.
? Какво обединява митологичния и религиозния тип мироглед?
Чувствено-образна форма на овладяване на действителността;
Абстрактно-концептуална форма на развитие на действителността;
Теоретично и практическо овладяване на заобикалящата действителност;
Аналитичен начин на опознаване на света;
Всички отговори са верни.
? Материализмът е:
Принципът на философското изследване;
Учението за материалността на света;
Философско направление, утвърждаващо първичността на материята;
Деклариране на приоритета на чувствените удоволствия;
Всички отговори са верни
? Светът е комплекс от усещания, казват:
материалисти;
Обективни идеалисти;
Субективни идеалисти;
пантеистика;
Всички назовани.
? Каква роля играе "аксиологията" във философските доктрини?
Това е доктрина за ценностите;
Това е теория за мотивацията на поведението;
Това е учение за общовалидни ценности;
Това е нормативна дисциплина;
Всички назовани.
? Разликата между манталитет и мироглед е, че манталитетът:
Формирани на несъзнателно ниво;
Съществува изключително в областта на рационалното;
То е синоним само на ценностни ориентации;
Свързани само с вярвания;
Всички посочени.
? Митологията е исторически най-близка до:
Философия;
религии;
Изкуство.
?Философията е насочена главно към разбирането на:
проблеми с мирогледа;
естествени процеси;
социални проблеми;
икономически проблеми;
Общи човешки проблеми.
? Съвкупността от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света, е:
мироглед;
Хипотеза;
умозаключение;
теория;
проблем.
? Появата на философията означава:
Появата на абстрактно знание, избягване на светските проблеми, отказ от активност;
Появата на нова социална класа в обществото;
По-нататъшно развитие на митологията и религията, техният синтез въз основа на познанията за природата
процеси;
Преходът на хората към самостоятелно мислене за света, за човешката съдба, желанието да се намери истината;
Всички посочени.
? Особеността на философията се състои в това, че тя:
Притежава обобщеност и крайна абстрактност;
Изследва как се изучават процесите на реалността, е резултат от самосъзнанието на науката;
Разчита на разпоредби, които не се нуждаят от доказателство и обосновка;
Формира ценностните ориентации на хората, тяхното отношение към света около тях;
Въз основа на наблюдение и експеримент.
? Философите, според Питагор, са хора:
способен да спори;
Умее да слуша;
Стремеж към знания;
Тези, които се стремят към знания и правилен начин на живот;
Всички посочени.
? Философският мироглед се характеризира с:
видимост;
емпирична валидност;
последователност;
Всички горепосочени признаци.
? Всяко общество има:
Има толкова мирогледи, колкото и хора;
Едно мислене;
Различни типове светогледи;
Колкото народи, толкова мирогледи;
Колко деноминации (религии), толкова мирогледи.
?Формите на предфилософския светоглед са:
митология;
религия;
Изкуство;
? Човек може:
Имате нефилософски мироглед;
Имате няколко мирогледа едновременно;
Имайте само научен възглед;
Нямат мироглед;
Всички посочени.
? Философия (най-подходящ вариант):
светът като цяло;
Светът като цяло;
Отделни аспекти на битието;
Обществото и неговите проблеми;
Политически процеси в обществото.
? В митовете хората се опитват да дадат отговори на вълнуващи въпроси под формата:
легенди;
знание;
Измислица;
анализ;
Доказателство.
? Религията и философията са компоненти на духовната култура на човечеството:
Те нямат нищо общо;
Различават се по форма, съвпадат по съдържание;
Те се занимават с общи светогледни въпроси (проблеми), но в основата си дават различни отговори на тях;
Те са форми на обществено съзнание.
? Разделението на света на отвъден и този свят е характерно за:
! философия;
религии;
изкуства;
Всичко посочено.
? Религията дава морални ценности:
Абсолютен характер;
Условен характер;
Неутрален характер;
Свещен характер;
Независим характер.
? Какво обединява философията и науката:
Абстрактно мислене;
Използване на логика;
Провеждане на експерименти;
Внедряване на резултатите в производството;
Всички посочени.
? Според Аристотел учението за първопричините, общите принципи на битието, се нарича:
Философия;
Физика;
метафизика;
логика;
онтология.
? Кое от съжденията се фокусира върху ценностния аспект на философския светоглед:
Философията е начин за теоретично изследване на реалността, насочен към разбиране на същността на битието;
Философията е форма на духовно-практическо развитие на действителността, израз на човешкото отношение към света;
Философията е система от абстрактни знания за света, които нямат нищо общо с ежедневния човешки живот;
Философията е любов към мъдростта;
Всички посочени.
? Философията е различна от религията:
Като културен клон, в който преобладават разумът и логиката, но в него има място и вярата;
Като област на духовна дейност, в която вярата е по-важна от разума, въпреки че разумът се използва за оправдаване на вярата;
Като форма на култура, в която самото знание е обект на вяра и се основава на авторитета на традицията;
Като област на знанието, която има исторически характер;
Всички посочени.
? По въпроса за произхода на философията има следните основни понятия:
митогенен;
учен;
гносеомитогенен;
антропологичен;
натуралистичен.
? Философията възниква и съществува дълго време под формата на:
митология;
предфилософии;
мистици;
езичеството;