Символични форми на Касирер. Символни форми на Cassirer Cassirer ernst научни и технически идеи
Ернст Касирер (1874-1945) - немски философ, автор на монументалния труд "Философия на символните форми" (1923-1929). Касирер, родом от буржоазно еврейско семейство, учи в Берлин, Лайпциг, Хайделберг и Марбург, след което преподава философия и изучава теория на езика, примитивни култури, митология, религия и литература в университетите в Берлин, а след това в Хамбург, където става професор (1919), а по-късно (1930) - ректор. С идването на власт на Хитлер е принуден да подаде оставка и емигрира първо в Англия, Швеция, а след това в САЩ (1941 г.), където до края на живота си преподава първо в Йейл, след това в Колумбийския университет. В последния си голям труд „Опит върху човека. Въведение във философията на човешката култура (1945) Касирер се спира подробно на практиката на германския нацизъм, на която самият той става жертва.
Неговата концепция за култура се основава на човешката способност за масова, систематична и постоянна символизация, с други думи, подходът към културата е предимно от гледна точка на семиотиката.
Според Касирер логиката на околния свят е неделима от логиката на знаците, тъй като знакът или символът не е просто обвивка на мисълта, но и нейното необходимо средство. Словесни и други знакови означения в Ежедневието, науката и изкуството не само предават тази или онази информация във времето и пространството, но й придават определена форма и я съхраняват в продължение на векове, образувайки огромен и селективно попълващ се свят на човешката култура.
Касирер търси произхода на културата не в дълбините на някакъв божествен дух, като Кант и Хегел, не в човешките инстинкти, като Фройд и етолозите, не в неговите потребности, като Малиновски, и не в социалната му организация, като Парсънс, но в способността му да създава определен изкуствен свят около нас, обозначавайки реалността с определени символи. Езикът, науката, изкуството, религията, митовете са съставните части на символния кръг, в който човекът живее и страда. Фактът, че за разлика от животното, той притежава символична система около него, е спецификата на неговия живот. В сравнение с други живи същества, човек е като че ли в ново измерение на реалността, живее не само във физическата, но и в символичната вселена. Език, мит, изкуство, религия, всички наши духовни проявления са части от тази вселена. Те са като нишки, вплетени в плътна символична мрежа, която макар и да се натрупва човешки опитно понякога закрива реалността от нас. Нашият духовен напредък в мисълта и опита служи само за да направи тази мрежа все по-сложна и непроницаема за нея здрав разуместествен човек. В степента, в която се увеличава неговата символична активност, физическата реалност избледнява на заден план за него. Оттук и огромната разлика в светоусещането, да речем, между някой европейски учен и съвременен южноамерикански дивак. „Цивилизованият“ човек вече не може да се занимава директно с нещата, а взаимодейства с тях само с помощта на изкуствени средства, езикови форми, художествени образи, митични символи, религиозни обреди. Изхождайки от това, Касирер предлага да нарича човек не мислещо животно, както вече е станало традиционно, а символично животно, като има предвид очевидния факт, че животното, за разлика от човека, няма вътрешен свят, няма въображение.
В отговор на реалност, пълна с мистерии и опасности, човек сякаш се оттегля в себе си, във вътрешната си вселена и живее там със своите мисли и идеи. Но животното не може да направи това, то е здраво привързано към „тук и сега“ и винаги е ориентирано само към външното и изцяло реалния свят. Важна културна тема при Касирер е темата за мита като един от най-важните обединяващи и същевременно илюзорни елементи на всяка култура.
Философът специално се спира на идеологическите митове на нашето време, които от строго антропологична гледна точка не се различават от мита. древен святили първобитни и примитивни народи. Възгледът за човека като неразделна част от животинския свят, притежаващ обаче социокултурни качества, присъщи само на хората, винаги е бил определящ в класическата антропология. В същото време, според естествените учени, в хода на дълга еволюция съотношението между „естествено“ и „човешко“ в рамките на биологичния вид Хомо сапиенс непрекъснато се променя в полза на последното. Човек от естествено същество, живеещо с инстинкти и чувства, постепенно се превръща в нещо като изкуствена структура, ограничена от ограничения и правила, подчинена предимно на разума или по-скоро откъсната от реалността. абстрактно мислене. Известно е, че за скритите опасности от такава трансформация са говорили много видни умове, включително Русо, Ницше и Фройд.
Анализирайки философията на Е. Касирер, може да се стигне до извода, че този изследовател трудно може да се нарече истински неокантианец. Наистина, въпреки че Касирер заимства трансценденталния метод като начин за задаване на въпроси от своя учител Г. Коен (а той на свой ред от Кант), неговата трансцендентална философия придоби напълно нова форма, тъй като се концентрира не върху научното познание, а на много по-широка концепция за „световно разбиране“. ”, което направи възможно разширяването на традиционните граници на рационалността и преминаването към разбиране на науката като една от формите на културата.
Още историческите и философски трудове на Касирер върху философията на Ренесанса и философията на Просвещението, но особено неговата философия на символичните форми и изследването на „митът за държавата“, показват, че може да бъде само много условно, „ по произход”, се съобразяват с марбургското неокантианство.
Касирер смята, че понятията, с които оперира съвременна наука, не са отражения на действителността и отношението им към нея се определя не от взаимно съдържателно сходство, а от логическо сходство. Следователно, вместо да изисква единството на субстанцията като методологическа основа на познанието, Касирер, следвайки Кант и неговите непосредствени учители, поставя изискването за функционално единство на всички познавателни процеси.
Тъй като битието като обект на науката първоначално не е дадено цяло, завършено само по себе си, а има значението на проблем, който трябва да бъде разрешен, тъй като знанието не просто описва неговите свойства, но разкрива в него всички нови, непознати досега аспекти на само функционалното единство на когнитивните процеси е гарант за обективността и надеждността на знанието. Понятието за обект може да бъде достигнато само чрез понятието за отношение, подчертава Касирер. Това означава, че тъй като концептуалната дейност предхожда възприятието и организира сетивните данни, реалността не се отразява от съзнанието, а се конституира от него. Така предметът се превръща във „функционална форма” и се представя предимно като смисъл, който трябва да се разкрие и чието съдържание варира в зависимост от метафизичните и естетическите координати, в които се формира. Според Касирер истинското богатство на битието се развива само от богатството на значения. Такава феноменологична интерпретация на битието като смисъл, който се разкрива на човек в хода на неговата дейност, насочена към разбиране на света, позволи на Касирер да стигне до признаването на множествеността на Вселената и многото алтернативни начини за нейното разбиране, чиято съвкупност съставлява вселената на културата.
Заемане естетически принципиописание на неговата феноменология на духа у Хегел, Касирер решава да постави логическа концепция, който е централен в системата на Хегел, да постави още един елемент, който да изпълнява същата системообразуваща роля и да позволи установяването на идеална връзка между различните форми на проявление на духа, без да застрашава индивидуалната оригиналност на нито една от тях. Като такъв елемент Касирер избра символ. Според него чрез символ всяко формиране на духа се осъществява в отделните му направления, като се запазва особената природа и спецификата на всяка от тях.
Поради своята природа като духовна енергия в означаването, в придаването на смисъл на сетивните представи, символът има универсално значение и като специална посока на означаване, той е способен да променя своите значения. Благодарение на съчетаването на тези две черти – универсалност и вариативност – тя се превръща в централно понятие на философията на културата на Касирер.
Касирер пише, че културата е възможна като система от символични форми. Извън формите няма реалност, реални са само те и, следователно, формите не покриват и не разкриват нищо друго освен себе си. Културата ще съществува и ще се развива, докато се изчерпят формиращите сили, които в крайна сметка трябва да идват от нас. Такова предсказание дава немски философ. „Трагедията на културата“, превърнала се в „говор на езика“ на съвременната западна философия, се оказа трагедията на неспособността за плавно разчитане на знаците на времето.
Темпото на социалните събития далеч надмина изискването за грамотност на културните философи, които четат текста сричка по сричка, което изисква бързо четене. Но в същото време Касирер избягва фаталистичния песимизъм със своите ужасни пророчества и видения за катастрофи. Той вярва, че е разчистен пътят за творческата дейност на човек, който е способен да взема решения със собствени сили и отговорност и е ясно, че какво ще бъде това решение ще определи посоката на развитие и бъдещето на културата. Касирер призовава да не търсим смисъл зад символите, а да се научим да го разчитаме в тях, тъй като те са идентични със значението.
Едно от най-важните постижения на културната философия на Касирер е създаването на обща теория за значението, която позволява да се осигури методологическа основа на хуманитарните науки. Според този изследовател едва след като бъде създадено общо „учение за формите на духа“, ще стане възможно разумно да се разбере връзката между отделните хуманитарни дисциплини и правилно да се тълкуват техните функции. Касирер смята своята теория за опит за адекватно отразяване на пълнотата на живота, както и за система, която предоставя метод за изучаване на науките за културата.
Разбирането на феномена култура е свързано с последователен анализ на различни културни форми както в генезис, така и в структурно-типологично отношение. Заслугата на Касирер се състои в това, че той успя да открие принципа на разбиране на културния космос в един мигновен акт на интегрално виждане, без който едва ли би било възможно успешното прилагане на аналитични процедури, и този принцип е свързан с дейността на на съзнанието, като по този начин дава възможност да се повдигне въпросът за най-висшата съдба на човека, в която се проявява неговата собствена човешка същност.
Касирер вярва, че човешката култура в нейната цялост може да се опише като процес на прогресивно човешко самоосвобождение. Духът, първоначално свързан с чувствен субстрат, постепенно се освобождава от зависимостта си от него и се превръща от затворник на природата в творец на света. В същото време мотивът за еманципацията на човека чрез културата трябва да се разбира не като утвърждаване на господство, а като утвърждаване на равенството и независимостта на човека по отношение на природата.
Езикът, изкуството, религията, науката са различните етапи на този процес на самоосвобождение. Във всеки от тях човек проявява и изживява нова възможност - способността да изгради свой собствен "идеален" свят. Философията не може да не участва в търсенето на фундаментално единство в този идеален свят. Това единство обаче не трябва да се бърка с простотата.
Човек не може да пренебрегне напрежението и търканията, острите различия и дълбоките конфликти между тези различни човешки способности. В крайна сметка те не се свеждат до общ знаменател: те са многопосочни и подчинени на различни принципи. Но тази множественост и несъвместимост не означава непоследователност и дисхармония: всички тези функции се допълват и допълват, всяка от тях отваря нов хоризонт и показва ново лице на човечеството. Самото дисонантно е в хармония със себе си. Противоположностите не се изключват взаимно, а взаимно се обуславят.
Феноменологията на символичните форми на Касирер действа като "субектна феноменология", която позволява да се вземе предвид уникалността на етническите, социалните, културните и други фактори в описанието на един културен космос, като същевременно се запази индивидуалността на елементите и целостта на системата. Признаването на равенството на множество човешки технологии за развитие на реалността и в резултат на това признаването на множествеността на човешкото съществуване се счита от много изследователи (например Krois, Petzold) за едно от предимствата на философията на Cassirer, което дава възможност да се говори за него като за истинска философия на модерността. Тъй като истината може да бъде разкрита на човек от различни страни, разкривайки различните си значения, разнообразието от пътища, еднакво водещи до истината, съставлява онова многоизмерно същество, в което човек е локализиран. Дейността за разбиране на света, която е въплътена в различни символични практики, в създаването на нови символни системи, в постоянното преосмисляне на символите, е характерна черта на модерната епоха, която е отразена и във философията на Касирер.
Касирер нарича човека "символично животно". Определението, предложено от философа, е усъвършенстване и разширяване на предишното, освен това получава ново етично измерение, тъй като разширяването на определението за човек от животински рационален до животински символик потвърждава еквивалентността на всички видове човешко духовно дейност: наука, мит, религия, изкуство и други, и по този начин лишава света на научното познание от неговия абсолютен приоритет пред всички други видове културно творчество.
Признаването на универсалността и единството на символната функция на съзнанието през целия исторически път на човешкото развитие, от една страна, гарантира възможността за взаимно разбиране на различни типове култури, а от друга страна, изключва тезата за културното развитие. превъзходство на едни народи над други. Тезата за йерархията на културите се заменя с разликата между културите.
Човекът е създател на символи - "идеалния свят" - и благодарение на това той намира себе си и стига до познание за околната среда.
Символът е чиста функция на мисълта, чист духовен израз, разбиране на чувственото. Символът предхожда всяко преживяване; той е динамичен принцип - принципът на всичко - тоест чисто явление, причина. Всички опити за десимволизация очевидно са обречени на провал, тъй като можем да преодолеем символа само символично.
Според Касирер културната реалност съществува само в символични форми. Фактът на културата е фактът на наличието на различни символни форми, с които изграждаме света. Език, мит, религия, наука, изкуство са формите на символа. В тази връзка Касирер не спира да подчертава, че предмет на научното изследване е само формата и че става дума за намиране на принципа на оформяне или за изграждане на самата реалност.
В символната функция, смята Касирер, се разкрива самата същност на човешкото съзнание – неговата способност да съществува чрез синтеза на противоположностите. Първо, в символа съзнанието прекъсва и фиксира неговия непрекъснат поток. Второ, той може да ни разкрие своето вътрешно идеално съдържание само чрез външен, сетивно възприемаем материален субстрат. В същото време самото осмисляне не е просто фиксиране на готово значение, а неговото създаване, сътворяване. На трето място, сетивната индивидуалност, без да престава да бъде такава, представя на съзнанието в единството на смисъла универсалното и многообразното.
Символната функция като фундаментална функция на съзнанието се реализира в три основни типа, които в онто- и филогенетичен план са етапи от нейната еволюция - в "изразителна функция", "образна функция", "смислова функция".
Символите са най-високи стойностичовешката култура. Усвоявайки стари и създавайки нови символи, човек изразява духовното и семантичното в материалното и сетивното, динамичното в обора, много в същото, но по този начин постига индивидуална свобода и "безсмъртие", тъй като такива са мислими само чрез приобщаване и култура чрез усвояване и умножаване от човека.общочовешки ценности.
Съществен аспект на човешката духовна дейност е, че цялата тя се осъществява в рамките на познанието за света, приемайки специфична форма на разбиране на света. Важна характеристика на епистемологията на Касирер в това отношение е, че когнитивната функция не е изключителна привилегия на науката, тъй като, първо, знанието за света е съществувало преди появата на науката, и второ, с появата на науката, алтернативни видове знания са запазени. Функцията на познанието е присъща на всички символни форми, тъй като познанието е еквивалентно на разбирането на значенията на обектите.
Важна характеристика на символните форми е, че те са живи и развиващи се системи, които акумулират и предават историческия опит на човечеството. Феномените на културата в концепцията на Касирер не се противопоставят на човека, бидейки отчуждени от него, а представляват живота в етап, когато естествената история се е трансформирала в културна история на човечеството.
В символите, които човек произвежда и използва, се изразява неговата индивидуалност. Следователно културата се явява като начин на живот, като сфера на човешкото съществуване, като постоянен процес и резултат от творчеството, в който човек придобива своята същност и я утвърждава.
Една от символичните форми е митът. Според Касирер митът не трябва да се разглежда като система от догматични вярвания. То идва повече от действия, отколкото от образи и идеи. Дори и да успеем да разчленим мита на неговите концептуални елементи, няма да можем да схванем неговия статичен жизнен принцип, който е динамичен по природа.
Касирер разглежда спецификата на мита в три посоки, тъй като митът е даден като форма на мислене, като форма на съзерцание и като форма на живот. В резултат на теоретични изследвания философът стига до извода, че митът е специален феномен. Тя възниква от екзистенциалната човешка потребност да се примири с реалността. Основният източник на митове е съзнанието на човек за крайността на своето същество, което му дава непоносимо чувство на безпокойство. Искайки да се отърве от него, човек създава митове.
Митичното съзнание е неделимо, единно, синкретично. Следователно отделянето на идеалното от реалното, разделянето между света на непосредствената реалност и света на косвеното значение е чуждо на мита.
Но в същото време Касирер вярва, че митът все още е жив. Доминацията на мита в политиката на 20 век Касирер тълкува като изкуствено връщане към типа мислене, господстващ в епохата преди модерността, като победа на социалния атавизъм. Философът смята, че митът придобива своята вековна сила в критични моменти от обществено-политическия живот.
Само първоначалната идея на Касирер за архаизма на мита е остаряла. Наистина, сега говорим много за „политизиране“ на масовото съзнание, но най-плодотворно е да си представим случващото се в Русия като, първо, промяна на фундаменталните митове, отговорни за конструирането на реалността, и, второ, като борба между конкуриращи се митични системи. „Идеологията“ е рационална, докато митът е „екзистенциален“. Именно той е в състояние да събере „в една сричка цялата гама от човешки страсти“, както показва Касирер. Не е трудно да се види, че много печатни издания и политически партии днес ни предлагат повече мит, отколкото „идеология“. Затова произведенията на Касирер са интересни и актуални.
И така, митът в концепцията на Касирер не е нищо повече от продукт на сътворението на човешкия дух, но въз основа на факта, че е една от културните форми, се оказва, че други културни форми са резултат от дейността със същата сила. От това следва изводът, че за Касирер културата представлява чисто духовна реалност, сферата, в която протича развитието на човешкото съзнание. Няма нищо общо с условията на материалния живот на хората.
Въпреки че Касирер имаше малко преки последователи (Е. Панофски, К. Лоренц, в САЩ - С. Лангер), неговата философия имаше голямо влияние върху цялата европейска (особено немска) философия и социология на културата, философската антропология и също така намери реакция в англо-американска среда. Във френския структурализъм се развиват възгледи, близки до идеите на Касирер. Изхождайки по-специално от тях, както и от произведенията на Панофски, Пиер Бурдийо излага своята „социология на символните форми“.
Касирер е един от малкото мислители на 20 век, чиито възгледи се оформят в система. Неговата културна философия се превърна в своеобразно разбиране на различни фрагменти от битието на човешката култура в рамките на мащабен опит в овладяването на реалността. Полифункционалността на съзнанието, произтичаща от априорни символични понятия, тук действа като свързващо начало.
Въпреки това, благодарение на този принцип, символизмът се утвърди не само като метод, който позволява синтез, но и като метод за анализ на различни културни феномени и като метод, върху който може да се основава частната хуманитарна наука.
Самият Касирер използва продуктивно този метод не само в приложението му към антропологията, но и за анализ на мита, езика, изкуството и науката. Освен него К. Лоренц се обръща към неговия метод в антропологията, П. Бурдийо при създаването на социологията на символните форми, М. Мерло-Понти при писането на Феноменологията на възприятието.
Благодарение на универсалния характер на теорията за символните форми, философията успя, обхващайки области като мит, технология и икономика, да се превърне, както Кант изискваше от нея, от училищна концепция във всеобхватна наука, способна да обслужва същественото цели на човечеството чрез разширяване на традиционните хоризонти на рационалността и овладяване на полето, което винаги е било извън строго научното познание - животът на кръстопътя на субективното и обективното в цялата му конкретност, емоционалност, плавност и следователно неуловимост.
КАСИРЕР, ЕРНСТ(Касирер, Ернст) (1874–1945), немски философ и историк. Роден в Бреслау в Германия (сега Вроцлав, Полша) на 28 юли 1874 г. След като получава основното си образование в родния си град, през 1892 г. той постъпва в Берлинския университет. В съответствие с европейската традиция, която насърчава обучението в няколко учебни заведения, той посещава лекции в университетите в Лайпциг, Хайделберг, Мюнхен и Марбург. Първоначално Касирер възнамерява да учи право, но се интересува от литература и хуманитарни науки; по-късно, докато учи философия, той задълбочено изучава физика и математика. В Марбург (където получава докторска степен през 1899 г., представяйки дисертация върху анализа на Декарт на математическото и научно познание), Касирер учи при Г. Коен и П. Наторп, водещите представители на така нареченото неокантианство . Марбургската школа, тенденция, която провъзгласява връщане към Кант в опозиция на доминиращото тогава хегелианство. Касирер беше особено близък до Коен в неговата интерпретация на Кант и интереса му към юдаизма. В трудовете, написани в Берлинския университет през 1906-1919 г. (където Касирер преподава като частен доцент), се развиват основните идеи на неокантианството. По това време той се интересува особено от теорията на познанието и философията на науката, по-специално от проблемите, свързани с теорията на Айнщайн. Касирер също изучава история и литература, особено немските класици Лесинг, Гьоте и Шилер. През същия период той написва биография на Кант и подготвя издание на произведенията на този велик мислител.
През 1919–1933 г. Касирер е професор по философия, а през 1930–1933 г. ректор на Хамбургския университет; същевременно ръководи Института Варбург, където се провеждат изследвания върху историята на културата. Когато Хитлер идва на власт през 1933 г., Касирер емигрира в Англия, където продължава да преподава в All Souls College, Оксфордския университет през 1933-1935 г., а през 1935-1941 г. е поканен в Гьотеборгския университет (Швеция). От 1941-1944 г. Касирер преподава в Йейлския университет, а след това в Колумбийския университет. Касирер умира в Принстън, Ню Джърси на 13 април 1945 г.
Перу Касирер притежава обширен исторически труд Проблемът за познанието във философията и науката на новото време (Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit, 1906-1957), в който систематичното представяне на проблема е последвано от неговата история от древността до 40-те години на 20 век. Обединявайки резултатите от изследванията си в областта на културологията, науката и историята, той публикува друг тритомен труд - Философия на символичните форми (Философия на символичните форми, 1923–1929).
В тези и други трудове Касирер анализира функциите на езика, мита и религията, изкуството и историята като „символни форми“, чрез които човек придобива разбиране за себе си и света около него, така че самият човек се определя като „символ- правене на животно". В същия дух той развива философска дисциплина, която, следвайки Кант, Касирер нарича философска антропология. Тя е представена по-специално в Опит за човек (Есе за човека. Въведение във философията на човешката култура, 1945). Изследвания на духовната култура на Ренесанса и Просвещението (включително: Индивидът и космосът във философията на Ренесанса – Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, 1927; Философия на Просвещението - Die Philosophie der Aufklärung, 1932) ни позволяват да го считаме за пионер в това, което по-късно беше наречено „история на идеите“.
Важно място в концепцията на Касирер заема философията на езика. Езикът наред с науката, изкуството, религията, мита е една от "символните форми" на културата. От хаоса на впечатленията езикът формира картина на света. Езикът е автономно творение на духа, с негова помощ човек създава (а не просто отразява) реалността. На основата на езиковите знаци се формират понятия, които са продукти на символното познание. Касирер изучава връзката между различни „символни форми“, по-специално връзката между езика, мита и изкуството, опосредствана от метафората; Той също така се занимава с въпроси на общите модели на развитие на езиковите значения.
Разглеждане на понятието "символ" в произведенията на Е. Касирер "Опит за човека"
Е. Касирер изхожда от концепцията за човека като активно същество, произвеждащо определени значения, символи. Повечето основна характеристикачовешка дейност; трудът е този, който определя царството на човека. Езикът, митът, науката, историята съставляват пространството на неговата дейност, това са някои инструменти, които функционално се използват от човек за генериране на символ.
Есето за човека на Ернст Касирер се превърна в едно от най-четените философски произведения на своето време, оставайки в продължение на няколко десетилетия основният учебник по философска антропологияи своеобразен философски бестселър. Защо се случи това? Изследвайки въпроса „как е възможна културата?“, в рамките на своята теория за символните форми, Касирер се насочва към проблемите на философската антропология. Касирер поставя действителното понятие за символ в центъра на своето изследване, виждайки в него корена и основния проблем на човешката философия. Понятието "символ" постепенно навлиза в пространството на философията. Почти всеки голям мислител от миналото по един или друг начин се е обръщал към категориите на символа и символното, но не като Касирер. Освен това в повечето случаи понятието символ се тълкува по различен начин. Според мен това се дължи на изключителната широта и неяснота на тази категория. Символът е гъвкав, подвижен, като самата история. В това отношение всяка епоха изискваше преосмисляне на тази концепция. В различни периоди символът доминираше в мита, изкуството и технологията. През цялата история във философската мисъл са подчертавани доста различни степени на това понятие. Символът постоянно се изисква и изисква преосмисляне.
Така работата на Е. Касирер е опит за преодоляване на кризата на неокантианството чрез извеждането му в ново, културологично проблемно поле.
Е. Касирер: културата като производство на символи
В историята на философията хората се опитват да разберат с помощта на психологическа интроспекция. Е. Касирер предлага алтернативен метод във философията на символичните форми. Той изхожда от предпоставката, че ако има някакво определение за природата или "същността" на човека, то това определение може да се разбира само като функционално, а не като субстанциално.
Отличителният белег на човека е неговата активност. Следователно „философията на човека“ е такава философия, която трябва да ни изясни фундаменталните структури на всеки от видовете човешка дейност и в същото време да ни позволи да я разберем като органична верига. Езикът, изкуството, митът, религията не са случайни, изолирани творения, те са свързани с общи връзки. Що се отнася до философията на културата, Касирер я започва с твърдението, че светът на човешката култура не е просто натрупване на неясни и разпръснати факти.
От емпирична или историческа гледна точка изглежда, че е достатъчно да се съберат фактите от човешката култура, за да се разкрие самият феномен. Касирер предпочита тезата за фрагментацията на човешката култура, нейната първоначална хетерогенност.
Касирер извежда феномена на културата от факта на несъвършенството на биологичната природа на човека. Човекът е загубил първоначалната си природа. Не можем да кажем защо се случи това. Учените говорят за влиянието на космическата радиация или радиоактивността, находищата на радиоактивни руди, които са причинили мутации в механизма на наследствеността. Подобна регресия - изчезване, отслабване или загуба на определени инстинкти - не е, най-общо казано, абсолютно непозната. естествен свят.
Социалността, културните стандарти диктуват на човек различни от биологичната програма модели на поведение. Инстинктите в човека са отслабени, изместени от чисто човешки нужди и мотиви, с други думи, "култивирани". Наистина ли притъпяването на инстинктите е продукт на историческото развитие? Последните изследвания опровергават това заключение. Оказва се, че слабото изразяване на инстинктите изобщо не е причинено от развитието на социалността. Тук няма директна връзка.
Човекът винаги и независимо от културата е притежавал "заглушени" неразвити инстинкти. Видът като цяло е имал само началото на несъзнателна естествена ориентация, която помага да се слуша гласът на земята. Идеята, че човекът е зле оборудван с инстинкти, че формите му на поведение са болезнено произволни, оказа огромно влияние върху теоретичната мисъл. Философските антрополози от 20-ти век обърнаха внимание на добре известната „недостатъчност“ на човека, на някои характеристики на неговата биологична природа.
Концепцията за символична, игрова адаптация към естествения свят е разработена в творбите на Е. Касирер. Също така отбелязваме, че социокултурната ориентация на философията изостри интереса към категорията на символа, символичното. Символното се е превърнало във фундаментално понятие съвременна философиязаедно с такива като наука, мит, телос, език, предмет и т.н.
Касирер очертава подходи към холистичен поглед върху човешко съществокато протичащи в символични форми. Той се обръща към трудовете на биолога И. Юкскил, последователен привърженик на витализма. Ученият разглежда живота като автономна единица. Всеки биологичен вид, Yukskyl развива своята концепция, живее в специален свят, недостъпен за всички останали видове. Така че човекът разбираше света според собствените си стандарти.
Касирер отбелязва символичния начин на комуникация със света при хората, който е различен от знаковите сигнални системи, присъщи на животните. Сигналите са част от физическия свят, докато символите, лишени според автора от естествено или субстанциално съществуване, имат преди всичко функционална стойност. Животните са ограничени от света на своите сетивни възприятия, което свежда действията им до директни реакции на външни стимули. Следователно животните не са в състояние да формират идеята за възможното. От друга страна, за свръхчовешкия интелект или за божествения дух, както отбелязва Касирер, няма разлика между реалност и възможност: всичко умствено става реалност за него. И само в човешкия интелект има едновременно реалност и възможност.
За примитивното мислене, смята Касирер, е много трудно да се направи разлика между сферите на битието и значението, те непрекъснато се смесват, в резултат на което символът е надарен с магическа или физическа сила. Но в хода на по-нататъшното развитие на културата връзката между нещата и символите става по-ясна, както става по-ясна връзката между възможност и реалност. От друга страна, когато има препятствия по пътя на символичното мислене, разликата между реалност и възможност също престава да се възприема ясно.
Там, оказва се, се е родила социалната програма! Първоначално произлиза от самата природа, от опит за оцеляване, имитирайки животни, които са по-вкоренени в естествената си среда. Тогава в човек започна да се оформя специална система. Той стана създател и създател на символи. Те отразяват опит за консолидиране на различните стандарти на поведение, предложени от други живи същества.
Така имаме всички основания да смятаме човека за „незавършено животно“. Той изобщо не се е откъснал от животинското царство чрез наследяване на придобити черти. За антропологията умът и всичко, което го заема, принадлежи към полето на културата. Културата не е генетично наследена. От горните разсъждения следва логичен извод: тайната на културогенезиса се корени във формирането на човека като символно животно.
Културология: записки от Дилнара Еникеева
ЛЕКЦИЯ № 17. Философия на символните форми от Е. Касирер
Ернст Касирер (1874–1945) - немски евреин, неокантиански философ. Е. Касирер е студент Херман Коен, представител на Маркбургската школа на неокантианството. Основен философски писания– „Философия на символичните форми”, „Опит за човека”, „Познание на реалността”.
Неокантианството е най-влиятелната философска тенденция от края на 19-ти и началото на 20-ти век. Представителите на неокантианството първоначално спорят с философи, които разкриват концепцията за философията на културата от гледна точка на „философията на живота“ (Животът, т.е. първичната реалност преди всяко отделяне, се самоограничава чрез формите, произтичащи от него, формиране на „повече-живот“ и „повече-от-живот“ или форми на култура). Постепенно се наблюдава взаимно влияние и сближаване на тези две школи, което се обяснява с общността на темите (оригиналността на културата, противоречията, нейната криза) и единството на оригинала философска традиция. Влиянието на романтизма върху неокантианството беше много значително. И така, неговият ранен представител Ф. Д. Ланге твърди, че само отделни части от света на явленията са достъпни за познанието, докато цялото е предмет на творческа измислица, която е необходим продукт на духа, израстващ от най-дълбоките жизнени корени на нашия вид. Интеграционната функция в културата се изпълнява от метафизиката, интерпретирана от Ф. Д. Ланге като „поезията на понятията“.
През 1923–1929г Е. Касирер публикува своята Философия на символичните форми. По аналогия с въпросите на "Критика на чистия разум" на Кант ("как е възможно математическото естествознание?"), той поставя въпроса "как е възможна културата?". Според Е. Касирер той ни се разкрива като разнообразие от символни форми, свързани и подредени в съответствие с техните функционални роли в система от режими и нива, всяко от които (език, мит, наука) не се свежда до друго и еднакво съществува в своя свят. Самата „символна форма“ се определя като априорна (т.е. предекспериментална) способност, която създава цялото многообразие на културата; символичните форми са автономни и самодостатъчни. Задачата на философията на културата, в разбирането на Е. Касирер, е да опише структурните равнища и "показателите на модалността", символните форми. Това ви позволява да разберете оригиналността, например, на пространството и времето в контекста на науката, мита или езика.
Основната теза на основния му 4-томен труд „Философия на символните форми” е следната: основното значение за теорията на познанието е анализът на митологичното мислене. Е. Касирер изгражда своята концепция за мита, като го разглежда като притежаващ собствена вътрешна структура. Той пише: „Фактът, че митът е вътрешно и по необходимост свързан с общата задача на феноменологията, следва косвено от собствената формулировка и дефиниция на това понятие от Хегел.“ От тази позиция следва, че митът заема определено място във феноменологията на духа.
В своя труд Е. Касирер се позовава на Г. Хегел и възприема неговите формулировки. Освен това има препратки към И. Кант.
Първата работа, свързана с неговата концепция за философията на символичните форми, е „Концепцията за символната форма в структурата на науките за духа“. Основната позиция - единството на всяка сфера може да се установи на базата на всяка функция. Е. Касирер сравнява различни сфери на културното творчество - митологичната сфера и естетическата дейност. Той казва, че е погрешно да се етикетира митът като псевдонаука. Митът има и причинно-следствена връзка. Само митът говори за връзката на нещата, докато науката говори за природата на промяната във всяко нещо.
Тук философът се позовава на генезиса на езика. Той смята, че научната форма е най-висшата форма на развитие на езика (категориална, концептуална форма).
Вторият труд, свързан с концепцията за символните форми, е „Към въпроса за логиката на символните понятия“. Е. Касирер говори за два вида логика: аналитична (логика на тъждеството) и синтетична (логика на отношенията).
Първата логика, според него, е открита от елините. Така например Платон въвежда синкретичната логика на различието.
Още една статия „Натуралистични и хуманистични основи на философията на културата“. Философията на културата е самостоятелна сфера. Е. Касирер идентифицира 3 подхода, които съществуват в историята на философията на културата, които непълно разкриват значението на философията на културата:
1) физикализъм (позитивизъм);
2) психологизъм (О. Шпенглер);
3) метафизични основи (Г. Хегел).
Ако първият подход напълно игнорира вътрешния свят на човека, творческата субективност на „Аз“, тогава О. Шпенглер, напротив, търси оправданието на културата чрез интуитивните характеристики на душата. Г. Хегел се стреми да представи творческа, свободна личност, но свободата му е изведена в трансценденталната сфера.
„Логиката на науките за културата” – тук Е. Касирер има предвид традиционното разделение на науките на природни и културни. Има два обекта на възприятие - природният и човешкият свят. Характерът на преживяването и възприемането на природата и човека са различни. Има предметно и емоционално възприемане на човек. Е. Касирер предпочита емоционалното възприятие. Тези два различни потока на познание имат различни резултати - два различни процеса на формиране на концепции - рефлексивен и продуктивен.
"Опит за човека"
Е. Касирер изхожда от концепцията за човека като активно същество, произвеждащо определени значения, символи. Най-важната характеристика на човека е активността; трудът е този, който определя царството на човека. Езикът, митът, науката, историята съставляват пространството на неговата дейност, това са някои инструменти, които функционално се използват от човек за генериране на символ.
Основни форми на човешка дейност
Мит.Е. Касирер сравнява мита с други дейности:
1) мит и религия;
2) мит и изкуство.
Митът като система за изобразяване на околния свят в този смисъл се доближава до изкуството. Съществената им разлика обаче е в обекта на познание. Митологичното мислене прави своя обект жив. Що се отнася до концепцията за произхода на мита, Е. Касирер е привърженик на дейностния подход към анализа на културата, според него първо е имало ритуал, а след това дума.
Религия и мит.Религията преодолява мита, но това преодоляване е непълно. Тяхната разлика е в системата на табу: ако в мита системата на табу е пасивно-забраняваща по природа, то в религията системата на забраната е от друго естество. Съществува не за да плаши, а за да води към Божиите дарове, към светли перспективи.
език,според Е. Касирер това са:
1) дейност, енергия, процес (ставане);
2) резултат, продукт (става).
Според Е. Касирер езикът е движение, развитие, следователно няма оригинален език-майка.
Изкуствое или чисто натуралистично изображение на реалността, или измислица. Изкуството и науката описват една и съща реалност по различни начини. Науката като че ли намалява обекта на реалността, докато в изкуството има интензификация. Ученият открива факти и закони, художникът открива формите на природата („Произведенията на изкуството са кътче от природата, видяно през темперамента“, твърди Е. Зола).
История.Е. Касирер съпоставя историческите знания с естествените науки. Разликата е, че един физически факт може да бъде експериментално потвърден, но историческият факт е минало и не може да бъде измерен. Е. Касирер смята, че разликата между това знание не е в логиката на мисленето, а в обекта. Според философа историята е не по-малко обективна от природните науки.
Науката.Спецификата на науката е, че тя фиксира стабилни точки, фиксирани полюси и числото играе специална роля в този процес.
По този начин, труда Е. Касирер е опит за преодоляване на кризата на неокантианството чрез вкарването му в ново, културологично проблемно поле.
Този текст е уводна част.От книгата Историята на красотата [Откъси] от Еко Умберто От книгата Културология: бележки от лекции автор Еникеева ДилнараЛЕКЦИЯ № 16. Философия на културата: методологически основи На първо място трябва да се отбележи връзката между културологията и философията. От една страна, културологията, отделяйки се от философията, действа като стил на философстване. Философстването и неговите резултати са само
От книгата Обща социология автор Горбунова Марина Юриевна23. Културни универсалии и многообразие от културни форми Културни универсалии. Дж. Мърдок открои общи черти, общи за всички култури. Те включват: 1) съвместна работа; 2) спорт; 3) образование; 4) наличие на ритуали; 5) системи на родство; 6) правила за взаимодействие
От книгата Културология (бележки от лекции) авторът Халин К ЕЛекция 2. Културология и философия на културата, социология на културата се превърна във философия на културата. Това създаде условие за формирането в това
От книгата Основи на рисуването за ученици от 5-8 клас автор Соколникова Наталия Михайловна От книгата Приказка за проза. Размисли и анализи автор Шкловски Виктор БорисовичЗа повторението на стари форми
От книгата Избрани трудове по езикознание автор Хумболт Вилхелм фон Из книгата на Умберто Еко: парадокси на интерпретацията автор Усманова Алмира РифовнаАпология на естетиката на серийните форми За Еко, както и за френския теоретик Едгар Морен по негово време, няма нищо престъпно в това, че критикът тайно се наслаждава на обекта на собствения си анализ и се възхищава от това колко майсторски е направен. Но каква е връзката
От книгата Русия: критика на историческия опит. Том1 автор Ахиезер Александър СамойловичЗапазване на архаичните форми на труд В борбата за изравняване непрекъснато побеждаваха продължаващите традициите на „примитивното земеделие” и загиваха онези, които търсеха нови, по-прогресивни, ефективни форми на труд. която С. Максудов
От книгата "Крахът на идолите", или Преодоляване на изкушенията автор Кантор Владимир Карлович"Философията може да съществува само там, където има свобода." Философията в СССР (1960–1980-те години) (разговор на Владимир Кантор с Андрей Колесников и Виталий Куренной) Какво представляваше философията в СССР през 1960–1980-те години? Къде наистина го е имало - в "ъндърграунда", в неформални групи,
От книгата Шаманизъм автор Лойко В. Н. Из книгата "Образът на двадесети... минало и настояще" автор Турчин Валери СтефановичМетаморфозите на формите от Малевич "Черният квадрат", показан от Казимир Малевич на "Последната футуристична изложба 0.10 (нула-десет)" през 1915 г., все още привлича най-голямо внимание. Означава ли само края на рисуването, "нулата на формите" или нещо подобно
От книгата Руската проза на XXI век в критиката. Рефлексия, оценка, техника на описание автор Колядич Татяна МихайловнаПърва част Жанрова парадигма на медийните форми
От книгата Религиозни практики в съвременна Русия автор Авторски колектив От книгата Когато рибите срещнат птици. хора, книги, филми автор Чанцев Александър Владимирович От книгата Антропология на революцията автор Авторски колективЕрнст Касирер (28 юли 1874 г., Бреслау, сега Вроцлав - 13 април 1945 г., Принстън, Ню Джърси, САЩ) е немски философ и културолог, представител на Марбургската школа на неокантианството.
Роден в семейството на търговец от еврейски произход. От 1892 г. учи в Берлинския университет. Слуша лекции и в университетите в Лайпциг, Хайделберг, Мюнхен, Марбург. Професор (1919-1933) и ректор (1930-1933) на Хамбургския университет. От 1933 г. Касирер е в изгнание: в Оксфорд (Великобритания), през 1935-1941 г. в Гьотеборг (Швеция), от 1941 г. - в САЩ. През 1941-1944 г. преподава в Йейлския университет, след това в Колумбийския университет.
Основният му труд е „Философията на символните форми“ (1923-1929). философска работае поредица от взаимосвързани исторически и систематични изследвания на езика, митовете, религията и научно познание, които продължават и развиват основните идеи на предишното творчество на Касирер. Общото понятие за него вече не е „знание“, а „дух“, идентифициран с „духовна култура“ и „култура“ като цяло, за разлика от „природата“. Касирер намира средствата, чрез които всяко формиране на духа се извършва в знака, символа или „символната форма“. В „символната функция“, смята Касирер, се разкрива самата същност на човешкото съзнание – способността му да съществува чрез синтеза на противоположностите.
Книги (8)
Животът и учението на Кант
Томът на немския философ Ернст Касирер (1874 – 1945) включва трудовете му за Кант – „Животът и учението на Кант“, „Кант и проблемът на метафизиката. Бележки към интерпретацията на Кант от Мартин Хайдегер, както и студии на Д. Верен и К. Шраг върху Касирер.
Тази книга открива нова поредица, която ще включва видни мислители на 20 век.
Любими. Индивидуалност и пространство
Предлаганият том на виден немски философ неокантианец, проницателен историк, културолог, тънък наблюдател на развитието на езика в най-дълбоката му връзка със символичните форми на понятията съдържа две книги: „Индивидът и Космосът във философията на Възраждането” и „Същност и действие на символната концепция”.
Тези две книги като че ли продължават съюза, „сключен между философия и филология“ през Ренесанса.
Опит за човек
Общоприето е, че самопознанието е най-висшата цел философско запитване. Във всички спорове между различните философски школи тази цел остава неизменна и непоклатима - това означава, че мисълта има архимедова опорна точка, стабилен и неподвижен център.
Познание и реалност
Е. Касирер (1874-1945) - немски неокантиански философ. Основният му труд е Философията на символните форми (1923-1929). Касирер вижда смисъла на историческия процес в "самоосвобождението на човека", докато задачата на философията на културата е в идентифицирането на инвариантни структури, които остават непроменени в хода на историческото развитие.
Теорията на относителността на Айнщайн
Теорията на относителността на Айнщайн изследва философски проблемисвързани с теорията на относителността на Айнщайн.
Според автора задачите, които тази теория поставя пред общата критика на познанието, могат да бъдат решени чрез дългосрочна съвместна работа на физици и философи. Затова Е. Касирер има за цел да предизвика дискусия и да й даде определена методологическа насока, за да се стигне в крайна сметка до разбирателство по онези въпроси, по които мненията на физици и философи се различават.
Философия на символичните форми. Том 1. Език
Философия на символичните форми. Том 2. Митологично мислене
Философската спекулация започва с концепцията за битието. Когато то се конституира като такова, когато въпреки пъстротата и пъстротата на съществуващото се пробужда съзнанието за единството на съществуващото, за първи път възниква една специфично философска насоченост на светогледа.
Въпреки това, дълго време остава в кръга на битието, стремейки се да го напусне и преодолее. От отделно, специално, ограничено същество, всичко останало е генетично изведено и „обяснено“.
Философия на символичните форми. Том 3. Феноменология на познанието
Е. Касирер (1874-1945) е немски неокантиански философ. Основният му труд е Философията на символичните форми (1923-1929). Този изключителен философски труд е поредица от взаимосвързани исторически и систематични изследвания върху езика, митовете, религията и научните знания, които продължават и развиват основните идеи на предишните трудове на Касирер.
Общото понятие за него вече не е „знание“, а „дух“, идентифициран с „духовна култура“ и „култура“ като цяло, за разлика от „природата“. Касирер намира средствата, чрез които всяко формиране на духа се извършва в знака, символа или „символната форма“. В „символната функция“, смята Касирер, се разкрива самата същност на човешкото съзнание – способността му да съществува чрез синтеза на противоположностите.
Касирер вижда смисъла на историческия процес в "самоосвобождението на човека", докато задачата на философията на културата е в идентифицирането на инвариантни структури, които остават непроменени в хода на историческото развитие.