Какво представляват аскезите в доброто и защо са необходими? Разни Какво означава аскетичен начин на живот?
Какво е аскетизъм? Аскетизмът е християнство в действие и размисъл. Това е и животът, и мирогледът, това е единството на теория и практика християнски живот, въз основа на това, което църковните отци наричат гръцката дума “peira” - опит. Това е един вид цялост, която се постига трудно, мъчително, но и радостно в единството на човек с Бога.
Аскетизмът не е присъщ само на монаси или отшелници. Аскетизмът е житейският отговор на християнина на призванието, което Бог отправя към всеки. „...Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец” (Матей 5:48). Това важи за всички християни.
Аскетизъм
Християнството в действие
Какво е аскетизъм? За всички ли е или за избрани? Кое е общото и различното в подвижничеството на монаси и миряни? Какви опасности очакват един мирянин по пътя на християнския аскетизъм? На тези въпроси отговарят Тулският и Белевски митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патрологът, специалист по история на християнския аскетизъм, професор от Московската духовна академия Алексей СИДОРОВ.
Лечебен режим
Макарий, Онуфрий и Петър Атонски
— Обикновено аскетизмът се разбира като определена култура по отношение на тялото. Но човекът не е само физиология и биология, но и умствен и духовен живот. Ние се раждаме в този живот в неестествено състояние, приемаме изкривена природа, повредени от отровата на греха. Следователно връщането към правилния живот, изцелението на тази природа, разбира се, изисква усилия. Грехът е болест. За да се възстановите от физическо заболяване, трябва да следвате определен медицински режим: не яжте пикантна храна, избягвайте течения. Аскетизмът е „режим“, към който християните прибягват, за да бъдат изцелени от греха.
Професор Алексей СИДОРОВ:
— Необходимо е веднага да се подчертае, че християнството от момента на своето първоначално формиране не е донесло нов език в света, а е използвало и трансформирало съществуващия език. И такъв език беше предимно гръцкият, който до началото на нашата ера имаше огромен и разнообразен арсенал от словесна култура.
Аскетическата терминология, подобно на богословската, не възниква веднага. Тя израства от опита на аскетичния живот, използвайки много древни термини, включително военни и спортни. Самата дума „аскетизъм“ идва от гръцкия глагол „askeo“ – „упражнявам“, което на класически гръцки език означава, наред с други неща, упражняване на тялото. На езика на църковното писане това започва да означава преди всичко „упражняване (обучение) на душата“, „осъзнаване (или придобиване) на добродетели“ и „стремене“.
Във всяко християнско аскетично дело се поставят два тясно свързани въпроса: за смисъла на живота и „как човек може да се спаси“. Без тези въпроси, без сотериологията, тоест учението за спасението, християнският аскетизъм ще остане само система от телесни упражнения. По този начин акцентът се измества от физическата работа към духовната работа.
Аскетизмът изобщо не може да бъде сведен до някаква „философия“ или „философия“ за природата на страстите, за греховната природа на човека и т.н., в противен случай ще има сериозна опасност от интелектуализация на Православието, намаляване на Православието само на интелектуална култура, включително аскетична: класификация на страстите, мислите и т.н. Например, едно време у нас беше модерно да се „философства за исихазма“, и това се правеше от хора, които далеч не бяха само от истината „исихия” и монашество, но и които практически не са живели църковен живот.
Но само ефективното придобиване на „исихия“ и християнски добродетели отваря пътя към мисленето за Бога. Така св. Антоний изобщо не е бил „интелектуалец“ и в същото време ясно е разбирал, че в догматическия спор между Арий и св. Атанасий Велики, който има много богословски нюанси, истината е зад св. Атанасий и Никейския символ на вярата. Той разбираше това и в сърцето, и в ума си.
В началото на моя църковен живот (това беше 1980-1981 г.) се запознах с архимандрит Йоан (Крестянкин). Тогава дойдох в Псково-Печерския манастир като всъщност светско лице. В същото време аз вече бях „много научно“ ангажиран, както казах тогава, не без гордост, в историята на ранното християнство, главно в историята на ранните християнски ереси, особено на гностицизма и манихейството. За мен, все още сравнително млад учен, това беше наистина вълнуваща игра, нещо като „играта с мъниста“ на Херман Хесе, когото тогава също оценявах и дори четях на немски.
В качеството си на млад интелектуалец, който анализира раннохристиянски текстове и изучава гръцка философия, дойдох в Печерския манастир. И видях отец Йоан. Говореше с хората и му задаваха различни въпроси. Докато говорех, отец Йоан се обърна към мен и сякаш бях изгорен! Усетих, че Истината, която толкова дълго търсих е тук! Пред мен е жив свидетел на тази Истина, истински придобиващ Нея. Очите на отец Йоан, великият старец на нашето време, излъчваха светлината на Христовата истина. И за мен това завинаги се превърна в същото преживяване, доказателство за истински аскетизъм.
Какво е аскетизъм? Аскетизмът е християнство в действие и размисъл. Това е и животът, и светогледът, това е единството на теорията и практиката на християнския живот, основано на това, което отците на Църквата наричат гръцката дума "peira" - опит. Това е един вид цялост, която се постига трудно, мъчително, но и радостно в единството на човек с Бога.
Древно монашество
Професор Алексей СИДОРОВ:
— Понякога хората смятат, че аскетизмът е предназначен само за тесен кръг, за монаси или някакви „избрани аскети“, но всъщност аскетизмът е много широко явление и, смея да кажа, достъпно за всеки. Православен християнин. Няма монашески или светски аскетизъм, има само един аскетизъм. Но има различни форми и степени: някои за монах отшелник, други за монах, живеещ в монах, и трети за мирянин. Какво свързва тези форми? Една единствена цел, тоест желанието за спасение. И монахът, и мирянинът се въздържат, но всеки по свой начин.
Мога да кажа, че пътят на монашеството е по-пряк, а пътят на мирянина е по-криволичещ: в света е по-трудно да се събираш и да се молиш, по-лесно е да изпаднеш в страсти. Монахът е по-защитен, той се отклонява по-малко и следователно следва по-пряк път, въпреки че често преодолява повече изкушения. Но в крайна сметка има само един път.
Разбира се, по-малко е писано за аскетичния опит в света, той е по-малко отразяван, така че ние знаем по-малко за него. Монасите, имайки подобно преживяване, макар и уникално, имаха възможност по-активно да осмислят и опишат това преживяване. Но по принцип този „мирски опит“ по своята същност не се различава от монашеския опит; всичко, което се изисква, е да се възползвате от този опит и като че ли да го адаптирате към живота в света.
Освен това трябва да помним факта, че почти всички отци на Църквата, които са уловили аскетичен опит в своите творения, са били монаси. Нашата святоотеческа традиция е преди всичко монашеска традиция и това е нейната непреходна стойност. Вярно, има някои изключения. Например Николай Кавасила, който е автор на прочутото есе „Животът в Христа”, формално е бил мирянин, но по същество е бил монах. Същото трябва да се има предвид Свети ЙоанКронщат. Нашият съвременник Николай Евграфович Пестов, чиито произведения сравнително наскоро видяха бял свят, също е забележителен пример за аскет в света.
Естествено, монашеството в своя идеален израз предполага висока степен на аскетизъм; то е концентрацията на целия източнохристиянски аскетизъм, но аскетизмът съществува и без монашеството. Аскетизмът е по-стар от монашеството; просто монашеството е концентрирало в себе си опита на предишните християнски аскети. Аскетизмът на светите отци, авторите на творбите, които четем днес, е същият аскетизъм, носен както от апостолите, така и от първите християни. Аскетизмът практически е съвременен на Църквата. Пахомийските монаси, последователи на Свети Пахомий Велики, египетски аскет от 4-ти век и основател на скинобитното или скинобитното монашество, гледат на своята общност като на пряко продължение на раннохристиянската апостолска общност. Не е възраждане, а продължение! И тази дълбока връзка между монашеството и древния апостолски аскетизъм е неоспорима. Писах за това в книгата си „Древният християнски аскетизъм и произходът на монашеството“.
Кой е апостол Павел? Освен това е и аскет! „Воювах добрата битка“, казва той на себе си (вж. 2 Тим. 4:6-8). Известно е, че Свети Павел е един от великите ранни евангелисти или, както сега се казва, мисионери. Сега чуваме такива думи като „мисионерска дейност“, което, разбира се, е необходимо. Но винаги трябва да се помни, че мисия без лична духовна работа (или аскетизъм) е невъзможна. Цялото ранно християнство е проникнато от това чувство. Представяме си апостол Павел като известен активен обществен деец и това донякъде е вярно, но той е бил преди всичко подвижник, труженик на непрестанна молитва, който се е подвизавал усърдно и в телесния аскетизъм. Следователно работата му беше свързана не само с външна проповед, тъй като мисионерът не може да се занимава с външна работа без вътрешна работа.
Мирогледът израства от конкретния жизнен опит; мисионерът проповядва не само с думи, но и с духовните си дела. В крайна сметка има една добре известна фраза, която изразява същността както на християнските постижения, така и на християнската мисионерска работа: „Ако спасиш себе си, хиляди около теб ще бъдат спасени.“ Единството на християнския аскетизъм в продължение на много векове е неоспоримо. Сигурен съм, че опитът на вътрешната работа, за който четем от светите отци от късновизантийското време, като св. Григорий Синаит или св. Григорий Палама, е бил известен и на апостол Павел.
Аскетизъм и живот в света
Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):
— Аскетизмът не е присъщ само на монасите или отшелниците. Аскетизмът е житейският отговор на християнина на призванието, което Бог отправя към всеки. „...Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец” (Матей 5:48). Това важи за всички християни. Мирянинът, подобно на монаха, има всички възможности да ходи пред Бога, но начинът на действие и мярката ще бъдат различни за всеки. И в манастира всички са различни, невъзможно е всички да бъдат поставени под една четка. Всеки има свои собствени страсти и таланти, възможности, дадени от Бог. Но борбата със страстите е достъпна както в света, така и в манастира.
Има един набор от примери за аскетизъм за монах и друг за мирянин. Същността си остава същата. По-горе говорихме за греха като болест. Човек може да се лекува от болестта на греха в света или може би в манастир. Какво прави един монах? Работа и молитва. Но не е ли нужна работна ръка на света? Може ли християнин да живее в света без молитва? Не.
Как може да изглежда един аскетичен „амбулаторен режим“ за мирянин? Сутринта, ако имате възможност да прочетете правилото, станете и го прочетете спокойно. Няма възможност? Прочетете краткото правило на Серафим Саровски. Три пъти Символът на вярата, три пъти "Отче наш", три пъти "Богородице Дево, радвай се!" Но го прочетете внимателно, не просто го преглеждайте с очи. Ако не издържате на краткото правило, прочетете една молитва. Просто кажете: „Господи, смили се“ и замълчете. Това ще бъде аскетизъм. Господ казва: бъди верен в малкото и ще те направя над многото (виж Мат. 25:21).
Сутрешното ти правило приключи, качи се на тролейбуса и отиде на работа. Не можете да се молите на работа, трябва да работите там. Затова казваш: „Господи, благослови ме и не ме оставяй да Те забравя и тук!” Бъди с мен! - и тогава вече не вършите работа само за шефа си или за себе си. Вие работите пред лицето на Бога и това е вашата аскетична практика. Свърши - благодари на Бога и се прибирай.
Семейство у дома. В семейството основната аскетична практика е преди всичко любовта. Какво е любов? Това освобождава място в себе си за друг. Не е просто да кажеш „Обичам те“, да те целуна по бузата и това е. Трябва да се стараете да бъдете влюбени в ближните си, в домочадието си, а това е голяма, сериозна работа, достъпна както за монах, така и за мирянин - всеки в своите условия. Дори може би повече за мирянин, отколкото за монах, който може да отиде в килията си, където никой няма да го докосне. В семейство, в което някои остри ъгли трябва да бъдат заобиколени, а други трябва да бъдат изгладени, трябва да се смирявате един с друг на всяка стъпка: кой ще мие чиниите и кой ще бели картофите? И това е аскетизъм.
Вечер, преди лягане, при молитвено правилокоето е особено важно е да проверите себе си, видяхте ли греховете си днес? И трудно се виждат. Изглежда, че сте направили всичко както трябва, имали сте добър ден, дори сте се харесали. Тогава почитайте светите отци, те ще ви кажат. Ако съвестта ви не чувства нищо, ако не виждате греха си, помолете: „Господи, помогни ми да видя греховете си!” - да знаеш истината за себе си. Какъв е индикаторът, че сте на прав път? Ако видиш греховете си. И не просто някакъв "филм" на тази тема, но когато те гризе съвестта, сърцето те боли.
И така трябва да живеете ден след ден. Постоянно. За да се възстанови пациентът, често трябва да работи много и да издържи много. Свободата трябва да се изстрада, тогава ще се научите да я използвате. А аскетизмът тук е пътят на изцелението.
Борба със страстите: пресечете ги или ги трансформирайте?
Професор Алексей СИДОРОВ:
— Гръцката дума „pathos“ – страст, както и „apateia“ – състояние на отсъствие на страст, съществуват преди християнството, а учението за страстите и преодоляването им е особено активно развито в стоицизма. Страстта често се разбира като влияние върху човек отвън, определено състояние на излагане на нещо. Например, известна е любовна страст, която завладява човек и той става напълно подвластен на нея, без да има сили да я преодолее.
Какво е допринесло християнството за това понятие за страст, известно от древността? Първо, страстта е резултат от грехопадението. По време на грехопадението целият състав на човека, целият му физически и емоционален свят, както и способността му да възприема, са били изкривени. За древните гърци страстта е определено естествено състояние на човека. От християнска гледна точка борбата със страстта трябва да има за краен резултат връщане към състоянието, в което Бог е създал човека, тоест към живот „по природа“, но природа, създадена от Бога; Сегашното състояние на човека е неестествено.
Безстрастието или „апатията“, състояние, противоположно на „страстта“, се разбира от стоиците като потискане на страстта, лишавайки я от всяко движение, влияние, енергия и сила. Следователно „апатея“ е само отрицателна стойност. Единствената логична последица от това състояние може да бъде смъртта. Като "най-добрият лек за зъбобол е гилотината".
Православното значение на този термин е съвсем различно. „Апатея” като християнско безстрастие не е просто унищожаване на страстите, а превръщането им в добродетели, придобиване на добродетели. Средство за борба със страстта може да бъде привличането на противоположната добродетел. Например гневът е следствие от липсата на любов.
В древна Гърция се приема разделянето на душата на разумна и неразумна; последният включва насилствения принцип (“thymos”) и похотливия принцип (“epithumia”). „Thymos“ е от мъжки род, „epithumia“ е от женски род. Тези „thymos” и „epithumia” са естествени свойства на душата, те са присъщи на човека, но тяхното действие се извращава след грехопадението. За човек в сегашното му греховно състояние „thymos” се развива в „org” – в гняв, в злоба към ближния; такава греховна страст може да бъде трансформирана само чрез любов. Следователно, трябва да се борите с гнева не само като не правите нищо лошо, сдържате гнева и раздразнението, но и като се опитвате да направите нещо добро на човека, който причинява гняв.
Всяка борба със страстта в крайна сметка е свързана с нейната трансформация. Християнското безстрастие не е равнодушие и равнодушие, а борба срещу погрешните действия на естествените сили на душата и тяхното поправяне. Това е придобиването на "исихия" - състояние на вътрешен мир, мир, изход от порочния кръг на страстите - изходът, който се постига в постоянен стремеж към единство с Бога.
Тази тема е разработена най-подробно в по-късната монашеска писменост от т.нар. „исихасти“, но практиката и идеите на исихията в известен смисъл започват да се развиват от учениците на св. Антоний Велики, човекът, с чието име обикновено се свързва раждането на православното монашество през 4 век. Достъпността на тази „исихия“ за мирянин се доказва от опита на отец Григорий Палама, който като сенатор веднъж дори на заседание на Сената се потопи в такава молитвена „исихия“. Разбира се, придобиването на такова молитвено безмълвие изисква велик подвиг.
Има ли еволюция в аскетизма?
Професор Алексий СИДОРОВ:
„Ние живеем в променящ се свят и формите на църковния живот също се променят и съответно понякога се променят терминологията и конкретните форми на проявление на аскетизма. Тъй като обаче аскетизмът по своята същност и по своята крайна цел, което ние разбираме не само с ума, но и със сърцето си, остава непроменено, то придобиването на някакви нови форми от него не води до промяна в същността на православния аскетизъм. Така покойният отец Йоан Крестянкин, когото споменах, се подвизава със същия добър подвиг като монах Антоний.
Естествено, православната аскеза никога не е съществувала и не може да съществува извън Църквата и нейните Тайнства. Понякога питат защо всички източни отци-аскети пишат много за разпознаването на мислите, борбата със страстите, боговидението, но често почти нищо не казват за Евхаристията. Наистина ли аскетизмът на отците е бил отделен от църковните Тайнства? Това със сигурност не е така.
От свидетелствата на ранните отци аскети знаем, че Евхаристията е един от основните центрове на техния аскетичен опит. Подвижниците в египетската пустиня Келия се събирали веднъж седмично от своите уединени места в храма, където всички се причестявали, да не говорим за канелените манастири. Евхаристията винаги е била най-важният и необходим елемент на аскетизма. Друго нещо е, че не всички отци или подвижници могат да участват в общото богослужение. Отшелниците, живеещи далеч в пустинята, често носели със себе си запаси от светите Дарове и се причастявали насаме. Да се каже, че практиката на монашеския аскетизъм някога е била независима от Евхаристията, е погрешно и неправилно. Тогава отците-аскети са писали малко за това, просто защото за тях Евхаристията е естествено „обитание“, въздухът, който дишат. Какво да пиша за въздуха? Човек се сеща за това едва когато започне да се задушава, но за нашите бащи целият им живот е бил Евхаристията.
Сега понякога започваме да говорим за един вид „евхаристийно съживление“. Но такова използване на думи поражда предположението, че преди нас е имало известен „евхаристиен упадък“, но това никога не се е случило. Започнах да ходя на църква още през съветски период, но някак си не забелязах такъв "спад". И не мисля, че същият отец Йоан Крестянкин или наскоро починалият отец Матю Мормил са били свидетели на този вид „упадък“. Напротив, те са ярки носители на евхаристийния разцвет.
Цената на героизма
Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):
— Каква трябва да бъде аскетичната практика на един мирянин, за да не се пречупи? Първо, ако се провалиш тук, винаги трябва да благодариш на Бог, че ти е показал греховете и грешките ти, показал ти е мярката ти. Но как да изберем товара? Ако имате късмет, намерете духовен съветник, изповедник или просто възрастен човек, на когото имате доверие. Ако няма такъв човек, тогава можете да вземете поне няколко от най-простите книги: Свети Теофан Затворник „Какво е духовен живот и как да се настроите към него“. Разговор св. СерафимСаровски и Мотовилов - четете ги понякога и се молете Господ да ви изпрати съветник.
Опитът не идва веднага, както магическа пръчка, с който добрата фея докосна Пепеляшка, а тя блесна цялата! Това е работа. И основното в него е да избягваме високомерието, от една страна, но и да приемаме съветите с разум.
Правенето на аскетизъм означава не само да се ограничиш, да избегнеш злото, но и да правиш добро, съзнателно и умишлено, за да изпълниш евангелска заповед, насилете се да го приложите. „Отклонявай се от злото и върши добро“ (1 Петрово 3:11). И за да се появи нещо добро на мястото на злото, което сте изоставили, трябва да се появи смирението. Смирението е такава структура на вътрешния свят, която ни позволява да преживеем това, което винаги молим в Господната молитва: „Да бъде Твоята воля, както на земята, така и на небето“. Къде по дяволите е това? В моето! Вътре в мен, в моя дух и моето самосъзнание, което има пълнотата на космоса. Каква трябва да бъде Божията воля? - Като в Рая. Къде е? - ВЪВ ангелски свят! Тоест трябва да живея като ангел. И кой живее като ангелите? Само преподобни и светци. Аз не живея така. И оттук идва покаянието. Апостол Павел пише в писмото си до римляните: „Доброто, което искам, не го върша, а злото, което не желая, го върша” (Рим. 7:19). И такова състояние на покаяние привлича Божествената благодат, само тогава добротата може да действа в нас, а с нашата добра сила, която е вложена в нас от Бога, ние можем да направим много малко.
Как да проверите себе си дали сте на прав път? Ако чувстваш, че си грешен, виждаш греховете си, ти си на прав път. Петър Дамаскин казва: първият знак за изцеление е, когато започна да виждам греха в себе си. А някои виждат „видения“, „чудеса“, „откровения“ вместо грехове. Кой съм аз, че да имам някакви видения, че Христос да дойде при мен? Такива свидетелства, както и безстрастието, са част от малцина, но всеки християнин трябва да поеме своя кръст и да върви, крак в крак след Христос. Защото това е пътят на изцелението. Нашите действия са наши, а резултатът е Божий.
АЛЕКСИЙ (Кутепов), митрополит на Тула и Белевски, е роден в Москва. През 1970 г. постъпва в Химическия факултет на Московския държавен педагогически университет. В. И. Ленин. През 1972 г., напускайки института, той постъпва в Московската духовна семинария. На 7 септември 1975 г. е постриган за монах в Троице-Сергиевата лавра, а през 1979 г. завършва МДА със степен кандидат по богословие. През май 1980 г. е назначен за секретар на архиепископа на Владимир и Суздал, ректор на катедралата "Успение Богородично" в град Владимир, а от 27 март 1984 г. - игумен на Троицката лавра на Свети Сергий. От 1988 до 1990 г. - председател на стопанското управление на МП. На 1 декември 1988 г. е хиротонисан за епископ Зарайски, викарий на Московска епархия, на 20 юли 1990 г. е назначен на Алма-Атинска и Казахстанска катедри с решение на Светия Синод от 7 октомври 2002 г.; той е преместен в Тулската епархия.
Алексей Иванович СИДОРОВ, професор MDA, доктор църковна история, кандидат исторически науки, кандидат по богословие. Роден през 1944г. През 1975 г. завършва Историческия факултет на Московския държавен университет. М. В. Ломоносов, специалност история древен свят" От 1975 г. е научен сътрудник в Института по история на СССР на Академията на науките на СССР (сега Институт по обща история на Руската академия на науките). От 1981 г. - кандидат на историческите науки. През 1987 г. - преподавател в MDAiS. През 1991 г. завършва като външен студент Московската духовна академия и му е присъдена научната степен кандидат на богословието за дисертацията му на тема „Проблемът за гностицизма и синкретизма на късноантичната култура“. От 1997 г. - професор в Московската академия на науките. От 1999 г. – доктор по църковна история. Автор на множество научни статии и монографии, включително труда „Древнохристиянският аскетизъм и произходът на монашеството“.
А скептицизмът е инструмент за саморазвитие. За да го използвате правилно, е важно да разберете как работи, какви строгости, как и кога да практикувате, така че резултатът да е за добро. Започнах да спазвам аскези много преди да практикувам йога, но не разбирах какво точно използвам и какво ми дава. След като станах учител и видях аскетизма от нов ъгъл за себе си, осъзнах, че те не са инструменти за развитие. В тази статия ще се опитам да разбера този проблем и да очертая важни точкисъзнателна и отговорна работа с аскетизъм, тъй като, както за всяко действие в този живот, ние също сме отговорни за извършването на аскетизъм и нашето отношение към тях.
Какво е аскетизъм?
Аскетизмът е доброволното приемане на дискомфорт (физически, психологически или друг), както и определени усилия, които полагаме в това. Важен акцент върху думите „доброволно“ и „приемане“. Тоест, ние не страдаме и не очакваме, че ще се „брои“. Нещо повече, ние спокойно и смирено го приемаме.
Какви са видовете аскетизъм?
Има различни видове аскетизъм. Йогите и будистите разграничават 3 вида: аскетизъм на Тялото; аскетизъм на речта и аскетизъм на ума.
Аскетизъм на тялото:
- храна, която насърчава духовното израстване (сатвична, несмъртоносна, без интоксикация),
- умерена физическа активност,
- поклонения,
- оставайки само на добри места,
- чистота на тялото и облеклото,
- простота,
- ненасилие (може да бъде и аскетизъм на словото и ума), овладяване на страстите и др.
Когато извършвате аскетизъм за тялото, важно е да запомните, че целта не е да навредите на тялото или да страдате, а чрез аскетизъм да се научите да контролирате своите желания и чувства. Фанатизмът и садомазохизмът са неуместни, освен това самоизмъчването няма нищо общо с аскетизма. Тук можете да възразите и да си припомните много примери от биографиите на йоги, които направиха това, което направиха с телата си, от наша гледна точка точно садомазохизъм. Обяснявам това на различни нива. духовно развитие: това, което за нас е аскетизъм, за тях е естествено състояние, така че за ефективно неудобство е необходимо нещо по-сложно.
Аскетика на словото:
- сатя (истинност),
- не критикувай
- не обсъждайте
- не клевети
- не говори лошо за някого зад гърба му,
- не прекъсвай
- не крещи,
- не „принуждавайте“ с реч онези, които не искат да слушат или не са готови да приемат казаното,
- избягване на спорове,
- не убеждавайте никого в нищо и не се стремете да „спечелите своята вяра, кръг по йога и т.н.“
Аскетизъм на ума:
- контрол на чувствата и емоциите,
- четене на писания и медитация,
- джнана йога,
- интроспекция,
- ограничаване на чувствата
- успокояване на гордостта,
- покаяние (покаяние),
- уважително отношение към хората
- показване на уважение и други подобни.
Аскетизмът може да бъде разделен на принудителен и доброволен. Въпреки че това не е съвсем вярно. Това, което може да се нарече принудителен аскетизъм, е „отработване“ на кармата, а не е аскетизъм. Принудителният дискомфорт и болка ни напомнят за неизбежността на страданието в този свят и необходимостта да работим върху себе си; доброволният дискомфорт помага да се отработят или намалят бъдещи дългове. Интересното е, че не всички доброволци ще се възползват. Препоръчително е да се извършват аскези, както е предписано.
Според мен историята на Гандхари, съпругата на Дхритаращра от Махабхарата, е много значима.
Образът на кралицата е много благочестив и скромен, както е предписано за жена, но ужасният аскетизъм, на който тя се е обрекла, не е предписан. Жената трябва да потърси съвет и разрешение от баща си или съпруга си, защото тя е под тяхна закрила и бере плодовете на тяхната дейност. Гандари, от най-добри намерения на състрадание и желание да разбере своя сляп по рождение съпруг, се обрече на доброволна слепота. Съпругът ми прие това като шега. Мъдреците също не одобриха този акт, тъй като той не беше споменат в писанията и все още не беше използван, но въпреки това, като се вземат предвид добрите мотиви, аскетизмът беше разрешен от Гуруто на династията, въпреки че против волята на съпругът. Кармичните връзки са трудни за разбиране, защото са нелинейни. Трудно е да се каже точно до какво е довел този аскетизъм. Но Gandhari не е имал щастие в това въплъщение - 100 сина са родени с демонични наклонности, съпругът не си тръгва нито за миг и жаждата за власт замъглява ума му, носейки много страдания на съпругата и поданиците му. А брат Шакуни се смята за главния подбудител на битката при Курукшетра. Разбира се, причината не е само аскетизмът, но в „многоход“, който не е напълно разбран, всичко играе роля.
Във всеки случай аскетизмът е сериозен въпрос и изисква ясно разбиране на целта и инструментите. По-добре е да използвате предписаните, поне докато нивото на лична практика и духовно израстване ви позволи да видите нещата по-дълбоко и да сравните действието с последствията.
Като всеки акт, аскетизмът може да се извършва в различни гуни – страст (раджас), невежество (тамас) или доброта (сатва). Това зависи преди всичко от целта на аскетизма. Аскетизмът с цел духовно развитие е с цел получаване на материални облаги за себе си – в страстта, а аскетизмът с цел получаване на енергия за проклинане на другите е вече невежество. Човек трябва да прави разлика между аскетизма за собственото си добро и за доброто на другите. Това са съвсем различни категории, но последователността на изпълнение трябва да бъде такава - първо се очистваме с вътрешен огън, след това работим в полза на другите.
Какви плодове можем да получим от аскетизма?
- Изгаряне на карма („Онези, които са извършили голям грях, и други, които извършват недостойни дела, се освобождават от греха чрез добре извършен аскетичен подвиг“ Ману-смрити, XI 240).
- Натрупването на фина шакти енергия (или тапас) чрез обработка на брутната енергия на натрупаните заслуги, което увеличава жизнената енергия и увеличава нашия потенциал.
- Получаване на материални или духовни облаги - успешен брак, благословия на боговете, пари, сиддхи, сила, авторитет, уважение и много други.
В съответствие със закона на кармата, всички събития в света се балансират между това, което получаваме и това, което даваме, чрез прост механизъм. Този механизъм е известен като 3-ти закон на Нютон: „Едно действие винаги има еднаква и противоположна реакция, в противен случай взаимодействията на две тела едно върху друго са равни и насочени в противоположни посоки.“ И ако изпитваме аскетизъм, то според механизма на кармата това страдание трябва да бъде компенсирано с известна доза „щастие“, най-често изпълнението на желания (оздравей, ожени се, получи много пари и т.н.). ). „Наградата“ до голяма степен зависи от нивото на развитие на аскета.
Целта на аскетизма.
Целта трябва да е ясна и точна. В противен случай е лесно да се хванете на стръвта на Егото и да извършвате аскези в името на самите аскези. В същото време, култивиране на чувство за себе си, в същото време „просветление“ на всички и всичко наоколо и наблюдаване на извисяващото се чувство за важност, както собствената, така и на предприетите действия, привързване към резултата и стискане на ръцете на кармата още по-здраво на врата.
Виждането и разбирането на целта е много важно. Не знаем защо йогите в Индия гладуват дълго време, студени и Бог знае какво още. Това е друго ниво. И няма смисъл да практикуваме такива неща в името на Егото. Например, решаваме да се подвизаваме и да не се мием 10 дни. Това е сериозен аскетизъм. Но каква е целта? Това води ли до повишени нива на съзнание и духовен растеж? Като пример ще дам тази притча:
Един човек умря и дойде на Божия съд и попита Бог:
- Господи, какво ще кажете за моя дял? Заслужил ли съм небесното царство? Аз страдах! - с достойнство заяви мъжът.
„Откога“, чудеше се Бог, „страданието започна да се счита за заслуга?“
„Носих риза и въже“, мъжът се намръщи упорито. - Ядеше трици и сух грах, не пиеше нищо освен вода и не докосваше жени. Изтощих тялото си с пост и молитви...
- Какво от това? – отбеляза Бог. - Разбирам, че сте страдали - но за какво точно сте страдали?
„За ваша слава“, отговори мъжът без колебание.
- Имам доста добра репутация! – тъжно се усмихна Господ. - Значи аз гладувам хората, принуждавам ги да носят всякакви дрипи и ги лишавам от радостите на любовта?
Настъпи тишина... Бог все още гледаше замислено човека.
- И какво ще кажете за моя дял? - напомни си човекът.
„Казвах, че страдах“, тихо каза Бог. - Как да ти го обясня, за да разбереш... Например дърводелецът, който беше пред теб. През целия си живот той строи къщи за хората, в жега и студ, понякога гладуваше и често се обърка и страдаше от това. Но все пак строи къщи. И тогава той получи честно заработената си заплата. И се оказва, че цял живот не си правил нищо друго, освен да си удряш пръстите с чук.
Господ замълча за момент...
-Къде е къщата? Къде е къщата, питам?!
Как да извършваме аскези?
Кришна в Бхагавад Гита казва: „Каквото и да правиш, каквото и да ядеш, каквото и да жертваш или предлагаш, каквото и дело да извършваш, о Каунтея, направи всичко това като принос за Мен!“ (BG 9.27). „Знай, че тези, които извършват жестоки аскетични дела, които не са предписани от Светото писание, заради нарцисизъм и с гордост, в същото време победени от сексуална страст, привързаност и насилие, са неразумни, измъчващи елементите, от които са съставени телата им, както и Аз, който съм вътре в телата им, - знай, че техните решения са демонични!” (BG 17.5-6).
Най-важната опасност, пред която е изправен всеки аскет, е, че получавайки шакти (тапас) чрез аскетизъм, гордостта започва да излиза извън мащаба. Благодарение на аскетизма уважението към практикуващия в обществото автоматично нараства, а Егото щастливо потрива ръце. Без вяра и без Бог в себе си аскетизмът се превръща в палач. Всички резултати трябва да се предлагат на Бог и да се правят в полза на всички съзнателни същества (дори докато извършва аскези за собственото си пречистване и духовно израстване, човек трябва да разбере, че в дългосрочен план това трябва да е от полза за всички).
Затова е важно да не обсъждате аскетизма с другите, да не се хвалите, да не парадирате с него и е по-добре изобщо да не говорите за него с никого, освен с Учителя (Наставника), ако има такъв. Има една чудесна притча за това:
По времето на Буда Шакямуни живял богат цар, който възнамерявал да поднесе безброй дарове на Буда и стотиците монаси, които го придружавали. Той ги покани на специално тържество, което се състоя в градината му. В продължение на много седмици подред кралят поднасяше безброй подаръци на всички събрали се под формата на вкусна храна, дрехи и пари. Според тогавашната традиция, след извършване на добро действие, се извършваше освещаване на заслуги, така че човекът да получи награда за делата си. Когато голямото тържество приключи, кралят поиска да бъдат посветени заслугите от последните няколко седмици. Буда се съгласил да изпълни молбата му, но преди да го направи, той задал много необичаен въпрос: „За всички ваши материални предложения и дарове, трябва ли да направя посвещение във ваша полза или в полза на човека, който всъщност е натрупал най-много заслуги ?“
Кралят бил объркан. Той смяташе, че най-голямата заслуга принадлежи на него, защото той организира празника и беше толкова щедър с всички, но той отговори: „Разбира се, трябва да посветите заслугата на този, който я заслужава“.
Тогава Буда посветил заслугата на старата просякиня, която седяла на портата на градината. Събралите се шокирани. Спътникът на Буда Ананда го попитал: „Защо посветихте заслугата от този празник на една просякиня, която не направи абсолютно нищо, а не на краля, който плати за всичко това?“ Буда отговорил: „Кралят похарчил парите, а просякинята нямала дори рупия, но се радвала, че се правят толкова изобилни дарения. Тъй като самата тя не беше дала нищо, тя не изпитваше гордост. Кралят бил щедър, но самодоволен, възхитен от собствените си добри дела. Заслугата на старицата се оказа по-голяма от тази на царя поради факта, че тя беше искрена и скромна.
Когато планирате да спазвате аскетизма, е необходимо предварително да планирате продължителността на аскетизма и да следвате плана. Ако има изкушение да се наблюдава по-дълго, Егото вероятно е укрепнало; ако, напротив, има желание да се прекрати бързо, това е индикация, че силата на волята е слаба или се намесват външни сили. Фанатизмът, както и снизхождението, е показател за недобродетелен аскетизъм. Предписаните аскези имат конкретно време на влизане и излизане според писанията. Например жените в Индия постят на Навратри - 9 дни и 9 нощи ограничения. И тези дни се определят от пролетта и есенно равноденствие(има летни и зимни Навратри, но те се празнуват по-малко). Освен това постещият може да бъде повлиян от планетата, съответстваща на определен ден от седмицата по време на пост и други аскези. Например Екадаши се пада на 11-ти лунен ден, а часовете за излизане са ясно обозначени. Православни постисъщо имат времеви рамки и други условия. Тоест факторът време е важен както по отношение на продължителността, така и по отношение на началото и края на аскетизма. За себе си разбрах, че би било добре да следвам съществуващите инструкции и да не преоткривам колелото.
„Постенето облагодетелства както онези, които го започват мъдро, така и вреди на тези, които го започват глупаво. Затова онези, които се интересуват от ползата от поста, трябва да се пазят от неговата вреда, тоест от суетата.” (Преподобни Марк Подвижник)
„Правилата“ за извършване на аскези, които разработих за себе си:
Първо, постоянство (знак за сатва). Както всеки друг аспект на садхана, аскезата трябва да бъде постоянна, освен ако не е предписан определен период за нейното прилагане.
Второ, предлагане на резултатите от аскезата на Бог и първоначално правене на това за Бог, с други думи, не привързване към плодовете. Струва си да бъдете благодарни просто за възможността да извършвате аскетизъм, да служите на хората и да вървите по пътя на самоусъвършенстването.
В заключение бих искал да кажа. Най-добрият аскетизъм е да следвате своята дхарма и да установите връзка с Бог, да извършвате всяко действие безкористно и да предлагате плодове на Всемогъщия. Тогава кармичните възли постепенно ще намалеят и животът ще премине в добри аскези. Ето какво казва Ману-Смрити за дхарма: „Аскетизмът за брахмана е придобиване на свещено знание, аскетизмът за кшатрия е защита на хората, аскетизмът за вайшу е икономическа дейност, аскетизмът за шудра е служене“ ( XI 236).
Нека всички живи същества са щастливи!
Няма да можем да разберем какво е аскетизъм в доброто- ако не започнем да осъзнаваме какво е аскетизмът като цяло.
Знаете ли, не толкова отдавна се отнасях към тази концепция и фраза много предпазливо и с висока степен на ирония.
Вероятно в главата си виждате и различни образи от филми, в които монасите се подвизават в доброто. Но какво всъщност е?
Цялата работа е, че няма значение как се чувствате сега към концепцията за „аскетизъм в доброто“ - цялата работа е, че постоянно ги практикувате. Вярно е, че не винаги е добре. Е, например, как това може да ви повлияе и да ви засегне.
Помолиха ви да измиете чиниите или да подредите масата за гости или нещо друго. И не искате да правите това толкова много, че просто потръпвате при мисълта, че сега ще трябва да изразходвате усилията и времето си, за да отидете и да направите това, което сте били помолени да направите.
И накрая, събрал сили, все пак отиваш и стискайки зъби, изпълняваш възложената ти задача. Така вие се борите с вътрешното си „Аз“, в резултат на което облагодетелствате околните. Освен това работата винаги облагородява всеки човек.
В резултат на това можем да кажем, че всяко ваше действие, което ви вади от чувството за баланс или комфорт, е проява на аскетизъм. И искам да ви уверя, че повечето от вас ги носят върху себе си в различна степен.
Сега да видим какво е аскетизмът в доброто и защо и кому е нужен? Веднага ще кажа, че това е дейност, която е насочена към максимално развитие на вашето духовно и пълноценно лице.
Освен това тази дейност оказва силно влияние. Това означава, че извършвайки определени действия, човек може да развие такива качества на характера, че всички хора да искат общуване и приятелство с него.
Например, ако започнете такава дейност правилно, с течение на времето човек може да развие толкова положителен характер, че дори да дойде да си намери работа, той ще бъде нает не защото е добре запознат със специалността си, а защото е просто добър човек.
И ако сте кандидатствали за работа повече от веднъж, може би сте забелязали, че някои хора се наемат просто като се говори с тях и дори без да се чете автобиографията им и независимо от нивото им на знания.
И за да започнем да се движим в правилната посока, трябва да започнем аскетизъм в доброто, състоящ се главно от три практики. Първата практика е постоянна вътрешна работа.
Тя е насочена към факта, че се научите напълно да уважавате и вътрешно да боготворите родителите си, вашите духовен наставник, както и извършване на молитвена практика. Следващата практика е сериозен контрол върху вашите мисли и думи.
„Аскеза“ в превод от гръцки означава „упражнявам се“. Никога в каквото и да е значение той не е проповядвал бедността или нищетата на живота заради самата нищета. Аскетизмът първоначално служи като доброволно начало на себепознание, но в никакъв случай не като жертва. В края на краищата, отказвайки се от някои земни блага, човекът, тръгнал по този път, получава нещо повече в замяна.
Какво е аскетизмът в разбирането на съвременния човек? Защо тази дума започна да плаши, а не да вдъхновява? На какъв етап значението на аскетизма се изкриви към жертвоприношение? Защо хората, променили начина си на живот в полза на аскетизма, вместо да събират тълпи от последователи, предизвикват само съжаление сред мнозинството? Нека заедно намерим отговорите на тези въпроси.
Произход на понятието аскетизъм
Аскетизмът получи практическо значение в Древна Гърция, където отказът от земните блага се разглежда по два начина: първо за физическата и морална подготовка на спортистите за състезания, след това като вид напредване на умствената личност на човек до по-високо ниво на съвършенство.
Първият фактор беше временен. Спортистите по време на периоди на интензивни тренировки трябваше да се съсредоточат върху бъдещи постижения, а задоволяването на телесните нужди отвлича вниманието от основната цел. Това беше чисто делови подход, при който хората съзнателно загърбваха всички радости от живота, за да повдигнат духа си и да придобият ясен фокус. Спортистите преминаха към груба храна, спяха на голи дъски, не познаваха плътската любов и се отказаха от всякакво естетическо и физическо удоволствие. Освен това те издържаха на почасови тренировки.
Вторият фактор служи като вид мисловен симулатор за духа, който получава по-фина и развита обосновка в индийските учения. Различни дервиши, хипнотизатори, майстори на левитация - всички тези уникални явления, характерни само за Древния Изток, са възникнали именно в резултат на умиротворяването на тактилните груби принципи в полза на духовното развитие.
Аскетизмът в историята
Ранното християнство, защитавайки мястото си сред световните религии, оцелява само благодарение на доста преувеличени примери за аскетичния начин на живот на аскетите и спешната канонизация на най-ревностните самоизтезатели. Протестантите не изискват вериги и коси от своите последователи, но въведоха разделение на „секуларизъм“ и „духовност“ в концепцията за аскетизма.
Има доста значими периоди в историята, когато аскетизмът е служил като протест срещу излишъка. Но този факт няма нищо общо с концепцията за висок морал. Става дума за пролетарските движения на първите работнически и селски асоциации, изразяващи своето презрение към висшето общество (благородството), с което те не искали да съществуват на едно и също ниво на социални основи. Повечето привърженици на ранното комунистическо движение нямаха представа какво е аскетизъм в истинския смисъл на думата.
Аскетизмът във философията
Що се отнася до прародителя на аскетизма, Елада, тя също тълкува концепцията толкова широко, че би била напълно изгубена в противоречия, ако не беше обяснила отхвърлянето на крехкостта на всички неща от гледна точка на няколко наведнъж. философски школи. Школата на циниците е една от най-известните философски ученияот този период, достигнал до нас благодарение на отдадеността (или желанието за скитничество?) на неговия последовател и вдъхновител Диоген от Синопа. Тази школа, както е лесно да се разбере, ориентира своите привърженици към отказ от материално богатство.
Друго философско движение (стоиците) подхожда към въпроса какво е аскетизмът като своеобразен сбор от закони срещу неморалността и нарушенията на социалните правила. Всъщност това беше самото възраждане на духа за красивото и потискането на долното в себе си, благодарение на което аскетизмът не се плъзна в скучната проповед на глупостта (Диоген, както си спомняме, не беше от този свят и ясно разкри антисоциална личност в себе си).
Основните принципи на аскетизма, разработени в ученията на такива просветени стоици като Марк Аврелий и Сенека, изискват следното:
Концепцията за аскетизма в християнството
Какво е аскетизъм в разбирането християнско учение, обяснява кодекса на най-древния от всички закони, чиито аспекти са неизменни и до днес. Разбира се, това са десетте Божи заповеди, учещи на смирение и справедливост от морална гледна точка. Но преди всичко това е смирението.
Същият този гръцки аскетизъм, чийто смисъл първоначално е бил физическият отказ от всичко, което не е пряка необходимост за живота, е допълнен в християнството с нов смисъл - себеотрицание в полза на любовта към ближния и Бога. Аскети се наричаха не само дълбоко религиозни хора, но и онези, които в името на любовта към Създателя унижаваха и потискаха плътта си по всякакъв възможен начин, правейки тялото си неизползваемо, но се издигаха морално.
Аскетизмът в будизма
Лъвският пай от какво модерен човекразбира аскетизма, това е философия в учението на будизма. Принц Гаутама, бъдещият Буда, когато се отрече от земните блага, трябваше да премине през няколко изпитания, които избра за своето просветление. Той унижи тялото си и го изпита с глад и обети, един от друг по-тежки, но в резултат на това едва не умря, изтощен от аскети. Съзнанието му все още жадуваше за знания, но той нямаше сили да ги получи. Така будизмът в самия етап на своето формиране изостави аскетизма, почитан в християнството, и пое по пътя на размисъла.
Проповедниците на будизма се придържат към аскетизма на превъзходството на духа над плътта, без да отричат самата плът и вярват, че такава философия на аскетизма е пътят, водещ до унищожаване на негативната кармична програма, засилен обмен на енергия между хората тялото и космоса и духовното израстване.
Аскетите се използват за постигане на следните резултати:
Правила на аскетизма
Връщайки се към началото на статията, нека си припомним, че насилието над собствената личност и култивирането на пълзящи пред божествените сили е изкривена концепция за аскетизъм, чиято основна цел е просветлението и търсенето на истинския път. Следователно гладните стачки, носенето на умишлено груби дрехи и почти поръсването на главата с пепел, разпространявани от множество съвременни учения, не са нищо повече от смесица от всички опити за самоусъвършенстване, предприети в различни епохи.
Нека си спомним десетте Божи заповеди и да ги сравним с аскетизмите, приети за идеални:
- почит към старейшините;
- запазване чистотата на плътта и чистотата на мислите;
- целомъдрие преди брака и вярност към избрания;
- изкореняване на недостатъците чрез концепцията за справедливост;
- простота на думите, действията, живота;
- отричане на всяко насилие.
Видове аскетизъм
Всички аскези, за които можете да се сетите, са отговорни за три фактора на самоконтрола – телесен, вербален и умствен (ментален). По-подробна информация за тях е предоставена по-долу:
Аскетизъм за мъже и жени
Аскезите на мъжете и жените не могат да бъдат напълно еднакви. Основната цел на силния пол винаги е била защитата на семейството и духовното лидерство. А жените трябва да осигурят безопасността на огнището и да се грижат за греещите се край огъня му (семейство и близки).
За разлика от мъжкия аскетизъм, който служи като затваряне на личността върху вътрешната сила, женският аскетизъм, напротив, трябва да бъде отворен и да обхваща всички аспекти на домашния живот (отглеждане на деца, грижа за болни и възрастни членове на семейството, поддържане на духа на глава на къщата).
Хармоничното спазване на аскези, като две половини на едно цяло, служи като основа на силни взаимоотношения, енергийно здраве на семейството и правилното развитие на бъдещото поколение.
) Св.
Аскетизъм(на гръцки ἄσκησις от ἀσκέω - упражнявам) - християнски аскетизъм, основан на ревностно желание за единство с Бога, духовно и нравствено усъвършенстване, осъществявано чрез подвизи на добродетелен живот в манастир или в света.
Можем да кажем, че аскетизмът се проявява в усилените усилия на човек да придобие благодатта на Светия Дух като гаранция за спасение и постижение. Науката за християнския аскетизъм се нарича.
Думата „аскетизъм“ и нейните форми „аскетизъм“ и „аскетизъм“ идват в християнството от древната култура. Думата „аскетизъм“ се връща към гръцкия глагол ἀσκέω (askeo), който в древността е означавал: 1) умела и усърдна обработка на нещо, например груб материал, декорация или подобрение на дома; 2) упражнение, което развива физическата и/или умствената сила. запази тази дума за себе си в значението на напрежение, труд, усилие и упражнение. В същото време добави ново значение към тази дума, което светът не познаваше.
Християнският аскетизъм се превръща в стремеж за придобиване на добродетели, непознати за езическия свят, изразени в заповедите за любов към Бога и ближния. Християнският аскетизъм започва да означава особено волево действие. Това е волево действие на човек, подкрепено от действие, което желае вътрешната трансформация и промяна на човека, помага му със Своята благодат по пътя на изпълнението. Именно в (сътрудничеството, съгласуването) на две воли, Божествена и човешка, се крие основният принцип на християнския аскетизъм.
Според учението на светите отци подвижническите усилия (подвизи) сами по себе си още не водят до съвършенство. Изтъквайки физическите и умствените подвизи (физически и умствен или умствен труд), светите отци потвърждават необходимостта от утвърждаване на ревността и желанието на човека в действие, но в същото време посочват, че всички аскетични усилия нямат вътрешна стойност. Само Божествената благодат може да спаси, преобрази, изцели и обнови човешката природа. Само чрез осеняващото му действие човешките подвизи придобиват смисъл.
„Нашето разбиране за аскетизма може синтетично да се определи като свободно рационален подвиг и борба за постигане на християнско съвършенство. Но съвършенството, което си представяме, не се съдържа в сътворената природа на човека и следователно не може да бъде постигнато чрез просто развитие на способностите на тази природа, взета сама по себе си, в нейните ограничения. Не, нашето съвършенство се крие само в самия Бог и е дар на Светия Дух.
Следователно аскетизмът като такъв никога не става цел за нас; то е само средство, само проява на нашата свобода и разумност по пътя към придобиването на Божия дар. Като разумен подвиг в развитието си нашият аскетизъм става наука, изкуство и култура. Но, пак ще кажа, колкото и висока да е тази култура, взета в нейния човешки аспект, тя има много условна стойност.
Пости, въздържания, бдения; суров начин на живот, бедност, разбирана като липса на придобиване, като нежелание за „имане“, като свобода от властта на материалния свят над нас; послушанието, като победа над егоистичната, „индивидуална” воля и като една от най-висшите и красиви прояви на нашата любов към Бога и ближния; отшелничество, като следствие от търсенето на вътрешна килия, където човек може да се „помоли на Отца тайно”; учение в словото Божие, не в смисъла на „външно“, така да се каже, академично знание, а като вливане в себе си с онзи дух на благодатен живот и познание на Бога, който се съдържа в Свещеното Писание и в творби на светите отци; целомъдрието, като преодоляване на плътските „безмълвни“ движения и като цяло „комплекса на плътта“ чрез пребъдване в паметта на Бога; смелост, търпение и смирение; състраданието и милостинята като израз на любов към Бога и ближния; вярата, като същия подвиг на любовта - всичко това може и трябва да бъде разумен и свободен подвиг на човека; но докато не дойде всеутвърждаващото действие на Божествената благодат, дотогава всичко това ще остане само човешко действие и следователно тленно.
Поради това всичко в нашия подвиг се свежда до търсенето на сливането на нашата воля и нашия живот с волята и живота на Самия Бог.”
архим
Аскетизмът изобщо не е „живот в пещера и постоянен пост“, а способността да се регулират инстинктите.
Патриарх Кирил
Подвизаването означава не само да се ограничаваш, да избягваш злото, но и да вършиш добро, съзнателно и доброволно, да изпълняваш евангелската заповед, да се принуждаваш към нейното изпълнение. „Отвърнете се от злото и правете добро“ (). И за да се появи нещо добро на мястото на злото, което сте изоставили, трябва да се появи смирението.
Митрополит Алексий (Кутепов)
Целта на християнския аскетизъм не е да се постигне безразличие към всичко, което се случва около човека. Християнството, напротив, развива и издига вярващия, изпълвайки го с любов и състрадание към целия свят, към цялото Божие творение, призовава всички да бъдат като Бога и най-вече да бъдат като жертвената любов на Христос Спасителя . Монахът казва, че всеки, който истински се подвизава, изпълва сърцето си с любов и жалост, и не само към верните чеда на Христовата Църква, но и към онези, които грешат, и дори към враговете на истината.
Протоиерей Максим Козлов