Богиня лакшмі зображення вдома. Хто така богиня лакшмі
Богиня Лакшмі- Індійська богиня благополуччя та процвітання. У неї безліч імен, з яких найпопулярнішими є Шрі-Лакшмі, Камала та Падма. Для індусів Лакшмі – це дуже потужний символ матеріального багатства та удачі у справах.
З богинею Лакшмі пов'язано безліч чеснот, серед яких не лише матеріальні блага, а й краса, любов, миролюбність, сила пізнання та милість небес. Шрі-Лакшмі, що сидить на квітці лотоса є символом духовної чистоти та материнства, цей символ пов'язують із безсмертям та щасливою долею.
Лакшмі відома як втілення творчої енергії та дружини верховного богаВишну.
Легенди про появу Лакшмі
Легенд про народження Лакшмі кілька, за однією з них, вона народилася дочкою мудреця Бхрігу і Кхьяті. Згідно з іншою версією Лакшмі з'явилася на початку світобудови, виникнувши в первозданних водах на квітці лотоса. Ще однією і найпопулярнішою версією є поява Лакшмі під час пахтання (перетворення на молоко) світового океану. Згідно з цією легендою води океану стали перетворюватися на молоко і з них поступово з'явилися на світ «чотирнадцять чудес». Лакшмі була одним із чудес і з'явилася прямо в океанських водах із квітки лотоса та з квіткою лотоса в руках. Лотос – символ духовної чистоти та матеріального багатства, тому Лакшмі завжди зображується або сидить на квітці, або тримає квітку в руках.
Богиня Лакшмі обрала своїм чоловіком бога Вішну, подарувавши йому квіткову весільну гірлянду. Лакшмі віддає перевагу красі та розкоші, вони благоволіть багатим і процвітаючим людям. У той же час вона опікуватиметься лише тим, хто шанує не тільки її саму, а й дружину її – бога Вішну.
Зображення Лакшмі
Якщо Лакшмі зображують із двома руками, то в одній вона тримає кокос, а в іншій – лотос. У цьому випадку її супроводжують дві жінки-носильниці з опахалами або слони (2 або 4), що несуть гхати (ритуальні споруди).
Коли Лакшмі зображена з чотирма руками, то вона тримає лотос, раковину, колесо і жезл. Можливі варіанти, коли у чотирьох руках Лакшмі схожий на лимон плід, посудина з нектаром та лотоси. Або лотос, дерев'яне яблуко, посудина з амброзією та раковина. Також Лакшмі з чотирма руками зображують з лотосами в піднятих вгору руках і монетами, що сипляться, з однієї з долонь, у той час як інша долоня зображується в благословляючому жесті.
Чотири руки богині Лакшмі вказують на те, що в її владі дарувати людям багатство, цілі в житті, тілесні насолоди та блаженство.
Якщо Лакшмі зображена з вісьмома руками, то в них у неї лотос, цибуля, стріла, жезл, колесо, раковина, брязкіт і дерев'яний маточка.
Коли Лакшмі зображена поряд з Вішну у неї зазвичай дві руки, в яких богиня тримає лотос і кокос, або тільки лотоси в кожній руці. У цьому випадку Лакшмі зображують Вішну, що стоїть або сидить на лівому коліні, на орлі або на змії Ананті.
Місія Лакшмі
Головною метою богині Лакшмі є вічне щастя для людей на Землі, тому вона сприяє тим, хто осмислено будує свою кар'єру. Але для абсолютного щастя людині недостатньо лише матеріального благополуччяйому ще потрібна духовність і почуття обов'язку. Лакшмі веде людей до того, що радість і достаток будуть повними лише тоді, коли людина прагнутиме отримати їх не лише для себе, а й для оточуючих.
Разом з Лакшмі в будинок приходять краса, витонченість та любов, з якою пов'язане забезпечення всіх домашніх потреб людей.
Поклоніння Лакшмі
В Індії шанують богиню Лакшмі та поклоняються їй. У всьому світі відоме індійське свято Дівалі – свято Світла, під час якого запалюються тисячі ліхтарів. Це свято – данина поклоніння богині Лакшмі. У цей час на честь богині влаштовуються цілі вогняні уявлення з феєрверків. Згідно з давнім повір'ям саме під час цього свята, коли все навколо охоплено атмосферою радості та веселощів, Лакшмі ходить по домівках та обирає собі місце для відпочинку. Її заступництва домагаються ті будинки, які освітлені яскравіше за інших.
Інше популярне свято індусів – «дев'ять ночей», три ночі з яких присвячуються богині Лакшмі.
Як досягти розташування Лакшмі
Існує кілька способів домогтися розташування богині Лакшмі та увійти з нею в контакт. Перший шлях – це медитація, а другий спосіб – спів мантр, у якому згадується ім'я золотоносної богині Лакшмі. Знавці вважають, що найбільш ефективним є поєднання першого та другого методів, тобто медитація, поєднана зі співом мантр. Такий шлях залучення Лакшмі до свого дому обіцяє швидкі сприятливі зміни на краще.
Можна просто помістити у своєму будинку зображення богині, яке також залучатиме успіх і благополуччя, тільки чекати змін на краще доведеться значно довше, ніж при поєднанні медитації з мантрами.
Лакшмі в будинку захищатиме від злиднів та життєвих негараздів, вона допоможе пережити найскладніші періоди в житті, сприятиме одужанню хворих, допоможе здобути впевненість у собі та впоратися з усіма проблемами.
Лакшмі - богиня благополуччя, краси та кохання. В Індії кажуть, що коли Лакшмі залишає будинок, сім'ю починають переслідувати невдачі. Якщо ж люди починають багатіти і процвітати, то кажуть, що Лакшмі оселилась у хаті.
Лакшмі недаремно зображується зі стопами розгорнутими в різні боки, оскільки вважається непосидючою богинею, що підтверджує крихкість і непостійність цього світу, тільки одна чеснота для неї непорушна - це благочестя.
Але навіть дуже забезпечена і процвітаюча людина ризикує втратити прихильність богині Лакшмі, якщо носитиме брудний одяг, буде поганословити, перестане містити в чистоті власне тіло (особливо чистити зуби) або продовжуватиме спати після сходу сонця.
Лакшмі сама приходить у ті місця, де шануються науки і вчені люди, туди, де вміють зберігати без втрат урожай зерна, а також у сім'ї, де чоловік та дружина не сваряться та поважають один одного.
Лакшмі в будинку
Щоб зображення богині Лакшмі принесло удачу та благополуччя до будинку, його слід розмістити у південно-східному секторі, найкраще при вході чи передпокої. Вдалим буде розташування Лакшмі та у робочому кабінеті.
Енергія богині Лакшмі приходить у світ через великі квіти, що відрізняються особливою красою та ніжністю. До таких квітів можна віднести квіти лотоса, троянди, жоржин, півоній і нарцисів. Вважається, що після того, як квітка була зрізана, вона може жити тільки за рахунок того кохання з яким його подарували або прийняли в дар.
Енергетика Лакшмі проявляється і в каменях: альмандині, блакиті, фіолетовому рубіні, хризобериллі, шпінелі (лалі), жовтому та червоному нефриті. Також Лакшмі символічно пов'язана із дорогоцінним металом – золотом.
Романчукевич Тетяна
для жіночого журналу сайт
При використанні та передруку матеріалу активне посилання на жіночий онлайн журнал сайт обов'язкове
Що означала багаторукість індуїдських божеств? і отримав найкращу відповідь
Відповідь від Марина[гуру]
В індійській традиції багаторукість богів і богинь означала багаторазове посилення їхньої могутності та сили, покликана була показати надлюдську сутність образу богів.
Багатоголовість і багаторукість у індійської міфології- Традиційний образ численності людей, і символ війська у військових богів: Картики/Муругана або воїнки Дурги, яку боги створили для перемоги над асурами, дарувавши їй свою зброю. Її десять (рідше вісім) рук підкреслюють образ всеохоплення.
Ще один символ багаторукості богів - можливість рятувати незліченну кількість істот.
Багаторукість танцюючого Шиви символізує сили Всесвіту.
Один з богів Індії - Субраманья, син Шиви і Шакті, представляє найвищий стан, до якого може піднятися той, хто займається духовною практикою. Етимологічно слово 'субраман'я' означає "керівник духовного розвитку".
Субраманія має дванадцять рук, а в людини лише дві руки. Але його вищий інтелект дозволив йому винайти інструменти та пристрої, за допомогою яких він може навіть одночасно виконувати безліч різних важких робіт. Субраманія з його безліччю рук символічно представляє сили та здібності людини.
Жіночі божества буддійського пантеону:
Розрізнити богинь дуже важко, оскільки часто змінюється їх колір, кількість рук та атрибути:
1. Махапратісара, що захищає від гріхів, хвороб та інших небезпек. У руках вона тримає полум'яний меч, лук і стрілу, ваджру, сокиру, тризуб; дві її руки з'єднані перед грудьми і тримають Колесо Закону та петлю.
2.Махасахасрапрамардіні, що захищає від злих духів. Однією парою, з'єднаною перед грудьми, вона тримає хрестоподібну ваджру та петлю. В інших руках вона тримає полум'яний меч, лук і стрілу, тризуб, квітка лотоса та сокиру.
3.Махамаюрі, що захищає від зміїної отрути. Має дванадцять рук, що тримають ваджру, стрілу, півмісяць, павиче перо, книгу, лотос і петлю. Дві руки лежать на колінах проведення чашу з головою Будди. Інша пара з'єднана у знаку настанови.
4.Махашитаваті, що захищає від злого впливу планет, від диких тварин та від отруйних комах. Вона тримає такі атрибути: полум'яний меч, квітка лотоса, прапор, хрестоподібну ваджру і павича перо. Однією рукою вона робить знак щедрості, іншою рукою тримає чашу для милостині, всередині якої знаходиться голова Будди. Ще в одній руці вона тримає сережку.
5. Маха (ракша) мантранусаріні, що захищає від хвороб. У шести руках вона тримає лук і стрілу, петлю, прапор, ваджру та дзвіночок.
6.Марічі. Її ім'я, мабуть, походить від санскритського "marici", "промінь світла", а сама богиня має бути персоніфікацією світанку. У монастирях Тибету її закликають під час сходу сонця.
Вона восьмирука і зображена натягує цибулю. Крім цибулі та стріли, вона тримає петлю, анкушу, ваджру і щось на кшталт кинджала. Подібне зображення богині знаходиться на кам'яній стелі з Магадхі (нині в музеї Калькутта).
Існує також милостива іпостась богині. У цій іпостасі її права рукаробить знак щедрості, а ліва тримає квітка лотоса.
7. Васудхара. Вона є богинею достатку та шакті Джамбали – Кубери, з шістьма руками, що тримають фрукт, коштовність, книгу, вазу та хлібний колос. Вона сидить у царському одязі, роблячи однією рукою знак безстрашності.
Марина
Просвітлений
(24337)
Якщо у Вас є що додати, будь ласка, потім повідомте - мені цікаво.
Відповідь від Тетяна Трофімова[Новичок]
адепт-авель
Відповідь від користувача видалено[гуру]
КАЛІ
Індійська богиня смерті, руйнування, страху та жаху, дружина
руйнівника Шиви. Як Калі Ма ("чорна мати") вона є одним з
десяти аспектів дружини Шиви, кровожерного та могутнього воїна.
Зовнішній вигляд її майже завжди жахливий: смаглява або чорна,
довгим скуйовдженим волоссям, зазвичай зображується оголеною або
лише в одному поясі, що стоїть на тілі Шиви і спирається однією ногою
на його ногу, а інший – на його груди. У Калі чотири руки, на руках -
схожі на пазурі нігті. У двох руках вона тримає меч та відрубану
голову велетня, а двома іншими спокушає тих, хто поклоняється їй.
На ній намисто з черепів та сережки з трупів. Мова її висунуть, у
її довгі гострі ікла. Вона забризкана кров'ю і напивається доп'яна
кров'ю своїх жертв.
Одне з найдраматичніших зображень показує її сидить навпочіпки біля тіла мертвого Шиви, що поглинає його пеніс своєю піхвою, тоді як ротом поїдає його кишечник. Цю сцену треба сприймати не буквально, а духовно. Вважається, що Калі приймає у піхву насіння Шиви, щоб знову зачати його у своїй вічній утробі. Так само вона пожирає і знищує все живе навколо себе, щоб все створити наново.
Богиня Ушнішавіджа. Культ цієї богині дуже популярний. Зазвичай вона зображається сидячою зі схрещеними ногами на троні лотоса. Її тіло біле, її три голови – жовта, біла та синя. У восьми руках вона тримає зображення дхьяні-будди Амітабхи (факт, що ясно показує її зв'язок з колом божеств, що еманують з цього дхьяні-будди; бодхісаттва Авалокітешвара часто зображується разом з богинею), лук і стрілу, хрестоподібну ваджру, петлю і ваджру. Одна рука робить знак щедрості, інша – безстрашність.
Богиня Махасахасрапрамардіні. Цей образ точно відповідає короткому описубогині, даному Раджендралалом Митрою у його “Санскритської буддійської літературі Непалу”: “Гнівна богиня, вискалила зуби, синього кольору, що сидить на двох жовтотілих чоловіків, що припали до землі. Її голови біла, синя, червона та жовта”. На богині корона з людських черепів та тигрина шкура на талії. Її волосся стоять дибки. Має вісім рук. Однією парою, з'єднаною перед грудьми, вона тримає хрестоподібну ваджру та петлю. В інших руках вона тримає полум'яний меч, лук і стрілу, тризуб, квітка лотоса та сокиру
Відповідь від Йоамірчик[гуру]
Індії людські жертвивідкидаються вже у священному писанні "Махабхарати", хоч західні фільми досі лякають глядача багатоголовими та багаторукими. індійськими богами. Багатоголовість і багаторукість у міфології - традиційний образ численності людей, і символ війська у військових богів: Картики/Муругана або воїнки-Дурги, якій боги дарували всю свою зброю. Її десять (рідше вісім) рук підкреслюють образ всеохоплення. Калі - образ прихованої, внутрішньої енергії (звуку мантри, що творить слова). Дурга – відкритої, світлої, явленої (енергії у дії).
У вівтарних зображеннях ми знаходимо або чорну Калі з головами та відкритим ротом, або багаторуку Дургу зі зброєю у вигляді прекрасної жінки на леві чи тигрі – ніколи разом. Витончена і скромна Парваті, що стоїть поруч із Шивою, не має ні тих, ні інших атрибутів, а зображується нормальною жінкою. Її ім'я ("гірська") натякає на легенду, що дружина Шиви, як історичної особи, була родом із гір. (Це не дивно, оскільки вона була арійкою, а арії спустилися в Індію через Гімалаї.) Правда, син Шиви і Парваті, Ганеша - завжди слоненя.
Крім статуй святих, навколо внутрішнього приміщення святилищ стоять вівтарі з темними постатями шанованих богів. Завітавши до центрального вівтаря, індуси обходять їх по периметру зліва направо. Найбільш помітний вівтар Матері-Дурги, поруч із яким тече свята вода, і всім відомого багаторукого царственого Шиви-Натараджі, що танцює на тілі поваленого асура. З маленьких вівтарів мені попалася на очі компанія статуй: Сома-Луна, Мангал-Марс і Рохіні в зеленій накидці - сузір'я Тельця і дружина Соми, яку він віддає перевагу серед інших 28 дружин-накшастр: місячних стоянок індійської астрології. (Це має сенс екзальтації Місяця в Тельці, через що я запам'ятала цю триєдність, яку зустрічала і в інших храмах: до чого тут Марс-Мангал, не знаю).
Лакшмі та Вішну
Лакшмі- це індуїстська богиня багатства, світла, мудрості, лотоса, удачі та везіння, краси, хоробрості та родючості. Образи, споріднені з Лакшмі або Шрі, також знайдені в джайнізмі та буддизмі, не кажучи вже про численні індуїстські храми. Вона добра до дітей та щедра на подарунки. Через її материнські почуття і через те, що вона є дружиною Нараяна (Верховної істоти) на неї переноситься образ Матері всесвіту. Лакшмі - дружина Вішну, вона була одружена з усіма його інкарнаціями: за часів Рами вона була Ситою, за часів Крішни - Рукміні, коли він з'явився, як Венкатешвара, вона була Аламелу. За віруваннями вайшнавів вона є богинею-матір'ю та шакті (енергією) Нараяна.
Про появу богині Лакшмі існує давня легенда. Запальний мудрець Дурваса якось подарував Індрі - цареві богів гірлянду квітів, яка ніколи не мала зав'яти. Індра віддав цю гірлянду своєму слону – Айраваті. Коли Дурваса побачив таке нешанування до себе, що слон розгулює з божественною гірляндою на шиї, він прокляв Індру, кажучи, що той і всі боги втратить свою силу через його гордість і безтурботне ставлення. Прокляття збулося: демони вигнали богів із небес.
Переможені боги пішли шукати притулку у Творця – бога Брахми, який запропонував їм зоряти океан молока – Кширшагар, щоб отримати нектар безсмертя. За допомогою боги звернулися до Вішна, який прийняв аватар Курми (черепахи) і підтримав Мантара Парвата (гору) як ступу в олійниці, тоді як цар змій Васукі виконував роль мотузки. Боги і демони під керуванням мудрого правителя Балі - Чакраварті, допомагали один одному спалахнути цей молочний океан.
Серед усіх божественних дарів, які з'явилися з океану в процесі збивання, з'явилася і богиня Лакшмі, яка обрала Вішну в ролі свого чоловіка, тому тільки він має силу контролювати ілюзію (майю). Ця легенда пояснює і те, чому Лакшмі зветься дочкою океану; Місяць, що також виник з океану під час пахтання, називається в міфах братом Лакшмі. Старша сестра Лакшмі – богиня невдачі Алакшмі. Вважається, що вона також вийшла з океану молока. Згідно з Вішном Пуране Лакшмі є дочкою Бхригу і Кхяяті, вона була вихована в Сварзі, але через прокляття Дурваси, їй довелося оселитися в Кширсагарі. Лакшмі це сила та майя бога Вішну. На деяких зображеннях її можна побачити у двох формах: Бхудеві та Шрідеві, що стоять по різних сторонах Вішну. Бхудеві це форма родючості, насправді, це мати-земля. Шрідеві уособлює собою багатство та знання. Багато людей в омані кажуть, що у Вішну дві дружини, проте це не так. Незважаючи на кількість форм, це все ж таки одна богиня.
Лакшмі зображується як красива жінка з чотирма руками, що сидить на лотосі, одягнена в розкішні шати і прикрашена коштовностями. Вираз її обличчя завжди умиротворений і люблячий. Найголовнішою відмінною рисоюЛакшмі є те, що вона завжди сидить на лотосі. Лотос символізує нерозривний зв'язок Шрі-Лакшмі з чистотою та духовною силою. Корінням прив'язана до бруду, але квітуча над водою, та, чия квітка не забруднена, лотос є духовною досконалістю і значенням духовних досягнень. Крім Лакшмі, багато божеств в індуїстській іконографії стоять або сидять на лотосі. Багато епітетів Лакшмі включають порівняння з лотосом. Богиня Лакшмі традиційно роз'їжджає на сові (улука) - птахові, що спить вдень і пильнує вночі.
Вішну
Як хранитель та відновник Вішну дуже популярний серед прихильників індуїзму. Корінь, від якого утворено його ім'я - віш - означає «наповнювати»: про нього говорять, що він всюдисущий і наповнює все творіння. Його сила проявляється у світі за допомогою безлічі форм, які називають аватарами або втіленнями. Суть втілень у тому, що його божественної сили народжується у вигляді людини чи іншого существа. Аватар виникає тоді, коли виникає екстрена необхідність попередити вплив зла на землю. «Коли порядку, справедливості та смертним загрожує небезпека, Я схожу на землю», - каже Вішну. Незважаючи на те, що віддані Вішну згадують про двадцять вісім інкарнацій Вішну, в хронології індуїзму основними є лише десять.
Зазвичай Вішну зображують як красивого Яноша зі шкірою темно-синього кольору, одягненого як древній імператор. У своїх чотирьох руках він тримає конічну раковину, диск, палицю та квітку лотоса. Їздить він на Гаруді - сонячного птаха, ворога всіх змій. Цей антагонізм розкритий у боротьбі Крішни та водного змія Калії. Коли Баларама нагадав Крішні про його божественну сутність, той виконав танець на голові у Калії. Перемігши змученого короля змій, Крішна наказав йому покинути річку Ямуну і переселитися в безмежний океан, пообіцявши, що Гаруда - золотий сонячний птах - ніколи не посміє напасти на нього через те, що до нього торкнувся її вершник. Половина основних аватарів Вішну це люди, половина – тварини. У той час, поки всі безліч всесвітів перебувають у виявленому стані, Початковий Вішну стежить за станом справ у кожній з них і періодично втілюється в тому чи іншому місці цілком або частково, щоб навести лад.
Відповідно до найпоширенішої класифікації на нашій Землі побували 10 аватар (інкарнацій) Вішну.
1. Риба (матс'я).
Коли Земля була залита водами всесвітнього потопу, Вішну прийняв обличчя риби, яка першою попередила Ману (прабатьку людства, сина Брахми) про загрозливу небезпеку, а потім на кораблі, прив'язаному до рогу на її голові, винесла з потопу Ману, його сім'ю та сім великих мудреців (ріші)
2. Черепаха (курма).
Під час потопу було втрачено багато божественних скарбів, у тому числі й амброзію (амриту), за допомогою якої боги зберігали вічну молодість. Вішну прийняв образ велетенського черепахи і поринув на дно космічного океану. Боги помістили йому на спину гору Мандар і обернули навколо гори божественного змія Васукі. Потім вони потягли змія і розкрутили таким чином гору, збовтуючи океан, як звичайний індійський молочник збиває олію. На поверхню спіненого океану випливли амрита та багато інших скарб, у тому числі богиня Лакшмі.
3. Вепр (вараха).
Демон Хіраньякша знову занурив Землю в глибини космічного океану. Вішну прийняв образ гігантського вепря, убив демона і оселив Землю на місце, піднявши її на своєму іклі.
4. Людина-лев (нарасімха).
Інший демон, Хіраньякашипу, отримав від Брахми чарівну здатність ставати невразливим. Ні звір, ні людина, ні бог не могли вбити її ні вдень, ні вночі. Користуючись своєю безпекою, він став переслідувати богів і людей і навіть свого благочестивого сина Прахладу. Тоді Прахлада звернувся по допомогу до Вішна. На заході сонця, тобто. не вдень і не вночі, бог несподівано виник з колони в палаці демона у вигляді напівльва-напівлюдини і вбив Хіраньякашипу
5. Карлик (вамана).
Демон на ім'я Балі захопив владу над світом і, здійснивши ряд аскетичних подвигів, досяг надприродної могутності і став загрожувати навіть богам. Вишну постав перед ним у вигляді карлика і попросив у подарунок стільки землі, скільки він міг відміряти трьома кроками. Коли подарунок був обіцяний, бог перетворився на велетня і зробив два кроки, якими покрив землю, небо та весь простір між ними, але великодушно утримався від третього кроку, залишивши демону пекло.
6. Парашурама ("Рама з сокирою").
Вішну набув людської подоби, народившись сином брахмана Джамадагні. Коли батька брахмана пограбував злий цар Картавір'я, Парашурам його вбив. Сини Картавір'ї, у свою чергу, вбили Джамадагні, після чого розгніваний Парашурама 21 раз поспіль винищував усіх чоловіків зі стану кшатріїв (воїнів).
7. Рама, царевич Айодх'ї, герой епічної драми "Рамаяна". Вішну втілився у його образі, щоб урятувати світ від утисків демона Равани. Раму зазвичай зображують як темношкіру людину, часто - озброєну цибулею і стрілами. Його супроводжують любляча дружина Сита - втілення жіночої вірності, три його відданих брата - Лакшмана, Бхарата і Шатругхна, - і Хануман, цар мавп, вірний друг і соратник. Рамі шанують як втілення ідеального чоловіка, полководця та монарха.
8. Крішна, найзначніша із втілень Вішну
є найпопулярнішим божеством в Індії на сьогоднішній день. Він був останнім з пастуського роду Ядавів. Вишну вирвав два своїх волосся: білий і чорний, і помістив їх в утробу Девакі і Рохіні, так з чорного волосся з'явився Крішна, а з білого - Баларама. Канса, правитель Мадхури, дізнався, що син Деваки вб'є його, і наказав матері обміняти Крішну на доньку пастухів Нанди та Яшоди. Дорогою до Мадхури, Крішна здійснює безліч подвигів. Про його божественне походження Яшода дізнається, зазирнувши йому в рот і побачивши там весь всесвіт. Символом відданості є любов пастушки Радхі до Крішни. Про своє божественне походження Крішна розповідає Арджуне, будучи його колісничим під час битви Пандавів та Кауравів. Він розкриває Арджуне божественну істину, тому «Бхагавад Гіта» є не так епосом, як священною книгою індуїзму.
9. Будда, останнє втілення Вішну у минулому.
Згідно з "Гітаговіндою" великого поета Джаядеви, Вішну втілився в образі Будди зі співчуття до тварин, щоб покласти край кривавим жертвопринесенням.
10. Калки – майбутнє втілення.
Індуси вірять, що в кінці нашої похмурої епохи Вішну з'явиться в образі людини верхи на білому коні, з палаючим мечем у руці. Він засудить грішників, винагородить доброчесних і відродить Сатья-югу ("золоте століття").
Вішну та Лакшмі
Божеством у ролі Зберігача стає Вішну. Вішну – це сила, яка підтримує все, що існує. Його символи – це раковина равлика та диск. Лакшмі це його жіночий двійник. Це архетипова пара, уявна на практиці як бог і богиня, ідентифікується з вищими аспектами людської психіки. Стати Вішну та Лакшмі – це означає стати владикою чи володаркою Зберігання, втіленням духовного багатства та матеріального благополуччя. У тантрі пара завжди прагне персоніфікації цих двох начал-принципів.
«Вішну та Лакгімі завжди віддаються любовним втіхам. Для цієї мети вони набувають різних форм, але їх мінливі зовнішні прояви говорять нам про їхнє внутрішнє спілкування один з одним. Вони – вічні кохані».
«Вішну-пурана»
Вішну уявляє у своїх мріях гру світу і навчає людину різним способам охорони Вищого «Я» шляхом отримання «хвилі Блаженства» з Великого Космічного Океану Існування. Вішну, Владика Всесвіту, зазвичай уявляється як істота синього кольору. У початковій формі він спирається на величезну багатоголову змію, втілення нескінченності, яка підтримує його в космічному океані. Вважається, що у світі існувало дев'ять втілень Вішну.
Схоже, що цей міф відображає саму давню теоріюеволюції. У першому втіленні Вішну був рибою, потім черепахою, вепрем, левом, карликом, воїном, героєм – вбивцею демонів, Вічним Юнаком (Крішною) та Буддою (у його інтелектуальному аспекті). Десяте втілення Калки ще з'явилося. Це космічний вершник Апокаліпсису, який прийде знищити все зло цієї епохи.
У писаннях повідомляється про багато інших форм Вішну. Говориться, що він має чотири або шість рук – це відображає множинність його ролей в єдиному образі. Лак-шмі, жіноча іпостась Вішну, зображується білою чи червоною залежно від її настрою. Вона тримає в руках лотос – це особливий символ. Вона може набувати різних форм, навіть здатних створювати копії самої себе, щоб стати одночасно безліччю різних дружин свого божественного коханого.
«Прапанчасара-тантра» пропонує дуже докладний описВішну та Лакшмі, цю візуалізацію партнери можуть практикувати для того, щоб пробудити божественне в собі. Текст стверджує:
«Подумайте про прекрасний сад, де виростають дерева, що виконують бажання. Він сповнений аромату квітів, лунає чудовий звук дзижчання великих бджіл. І тепер уявіть собі Вішну, він сидить на великому птаху Гаруда, який сидить на лотосі. Цей червоний Вішну, цей колір виражає еротичні почуття. Він сяє як квітка гібіскуса з силою в мільйони сонців, що сходять, виглядає прекрасним юнаком, виділяючи нектар із солодким ароматом і люблячу доброту. Він тримає різну зброю, зокрема раковину, палицю, цибулю та диск. І він дивиться на обличчя своєї дружини Лакшмі, яка обіймає його з усією повнотою кохання. Цю божественну пару оточує безліч прекрасних жінок із щільними стегнами, важкими грудьми, які любовно посміхаються, хтиво рухаються і створюють руками чуттєві формилотоса. Їхні губи розсунуті, але вони мовчать від пристрасті. Одягу та волосся безладно, тим самим відкрито виявляються їхні еротичні почуття».
Подібна візуалізація будить еротичне почуття, і це змушує життєву енергію циркулювати. Еротичні думки мають безпосередній вплив на частоту дихання, серцеві скорочення та енергетичні потоки. Тантра вчить, що роль жінки різноманітна. Жінка може легко перетворитися на багато жінок. Якщо вона дозволяє виявлятися в множинності образів (як дівчинка, дружина, пані, блудниця, незаймана), сексуальність її чоловіка відразу зростає. Це відбувається на основному енергетичному рівні, а також на біологічному, фізіологічному та психологічному. Розширення свідомості жінки природно породжує безліч душ-характерів. Чоловік спочатку перебуває у багатьох таких ролей як мисливець, герой, чоловік, коханець чи бізнесмен. За рахунок розширення свідомості йому виходить об'єднати ці ролі в єдину сутність, яка на найвищому рівніТантри є йогином, або архетипом, гуру. Здатність жінки стати багатьма жінками для її чоловіка – це велике джерело первородної життєдайної енергії, яка дуже пожвавлює взаємини.
Вішну та Лакшмі разом керують еротичним почуттям, особливо в тій функції еротизму, яка підтримує існування Всесвіту. Вішну та Лакшмі правлять також стихією води, без якої ми не могли б існувати у світі. Еротичне прагнення породжує рясні рідкі виділення – це є важливим для нашого добробуту на матеріальному та духовному рівнях. Індуїстський текст "Сканда-пурана" стверджує: "Все походить від сексуального акту, без фізичного кохання все живе висихає і чахне".
Індуїстські міфи говорять про те, що у Вішну та Лакшмі є син – бог кохання Кама. Це індійський Купідон стріляє квітковими стрілами із лука, зробленого з квітів та бджіл. Бджоли та птахи символізують органи почуттів та еротичну гру. Цей бог цікаво перетворився на пантеоні західних богів. Кама напрочуд гарний, оскільки Шива дарував йому вічну юність і красу. Кама втілює кохання Вішну та Лак-шмі. Часто його зображують верхи на голубі, як його союзників виступають зозуля та бджола. Особливо часто його згадують навесні і у виконанні любовних ритуалів. Саме Кама прокидається у серцях коханців. Камасутра – це його пісня «Мелодія Кохання».
Восьма інкарнація Вішну – це Крішна, веселий юнак, або Вічний Юнак, якого зображують блакитним кольором. У Індії він є популярним зображенням еротичного почуття. Тантричні сексуальні ритуали часто відтворюють легенду про Крішну, який грає з гопі, жінками-пастушками, які оточують його і потребують уваги. Гопи не лише пастушки, вони доять корів і збивають молоко. У повсякденному житті символізують еротичну гру. Вони також символізують потаємний вихор емоцій під час духовних пошуків.
Круговий еротичний танець Крішни з прекрасними гопі виражає невидимий кругообіг сексуальних енергій у психічних центрах трансформації та обертання галактик у макрокосмі. Це Крішна-ліла, або Гра Крішни, – психокосмічне відображення перетворення енергії у тантричній традиції. Цей еротичний танець, що походить із багатоликої природи жінки, її здатності до експансії, обертання та постійної зміни навколо єдиного абсолютного архетипу бога чоловіка, вічно грайливого Крішни.
Кришна-ліла в сучасній Індії дуже поширена, незважаючи на тенденцію до проведення більш пуританських релігійних обрядів та церемоній. Духовна чуттєвість на Сході Останнім часомбула придушена великою мірою через вплив мусульманських та християнських вторгнень. Але жінки Індії досі люблять думати про себе як про гопі, що служать Крішні, і популярні любовні пісні висловлюють це прагнення до звільнення через чуттєвість.
Гопі – це іпостась Лакшмі, як і Крішна – це втілення Вішну. Кожна гопі вважає, що Крішна належить тільки їй і розставання з ним викликає у неї сильну тугу. Гопі демонструють очищену велику емоційну силу еротизму. Туга, духовна томля – основна складова всієї містичної трансформації, це емоційне піднесення, яке може пробитися крізь будь-які межі дуалізму чи конвенційності. Без пристрасті та відчуття неповторності жінка втрачає можливість висловити свої різноманітні ролі. Це таємниця сексу, яку у Тантрі використовували як потужний метод посилення здатності до трансцендентальності. Гопі – це Шакті, заряджені еротичним почуттям та бажанням, які прагнуть уваги свого єдиного владики. Згідно з історіями про Крішну, він примножує себе, породжуючи ідентичні іпостасі, і таким чином знаходить можливість кохатися з усіма гопі одночасно. Кожна задоволена тим, що Крішна належить їй. У цій грі не можна сказати, що Крішна невірний, він просто неконвенційний і проектує свою унікальність у точних копіях себе. Кожна гопі – це іпостась Лакшмі. Крішна-ліла - це містичний вираз божественного кохання Вішну і Лакшмі, за допомогою якої гопі, що представляють почуття, очищаються.
Конвенційне кохання складається в передбачувані моделі – це кохання між чоловіком і дружиною, духовні плоди цього з'являються при формуванні сім'ї. Це Світовий Шлях. Він полягає у служінні між чоловіком та дружиною, батьком та дитиною та у служінні всієї родини лінії предків. Цей Шлях високо шанувався в давніх цивілізаціях Китаю та Єгипту, а також до останнього часу і на Заході. У шлюбі народжувалися діти, чоловік розлучався з жінкою, яка не могла народити йому дітей, або брав іншу дружину. Найнещаснішим вважався чоловік, нездатний зачати дитину, бо він не міг залишити нащадка, який би продовжив його справу в майбутньому. Конвенційна духовність у всіх культурах означала кровні зв'язки, визволення через сімейний добробут і наполягала на обов'язку дітей перед батьками навіть тоді, коли батьки вже пішли з цього світу.
Сучасний сплеск матеріалізму спотворив дух конвенційної любові і не дав жодної обґрунтованої альтернативи. Конвенційне кохання в наші дні часто сприймається як щось обмежене і позбавлене новизни. Встановлені традиції втратили сенс. У сучасній західній культурівідсутні будь-які способи духовного зміцнення шлюбу та надання йому сенсу. Подружня пара, колись щаслива, тепер найчастіше виявляє, що з роками вони все більше розходяться. Їхній шлюбний контракт стає безглуздим. Зараз це, швидше, правило, ніж виняток, що підтверджує кількість розлучень, що зростає.
Неконвенційна любов непередбачувана і спонтанна, вона заснована на чистому почутті, зазвичай її вважають незаконною або порочною, оскільки вона виникає поза межами любові, що благословляється в суспільстві. Східний містицизм наділяє неконвенційне кохання величезним потенціалом і можливістю перетворитися на трансцендентальну. Стверджується, що вона може призвести до Божої любові, якщо правильно проводити енергії.
У наші дні нетрадиційне кохання вже практично набуло конвенційного статусу. Але, на жаль, із цього взаємовідносин рідко визріває містичний плід. Спонтанність є, але жодного духовного спрямування не залишилося. У цьому плані тантричні вчення можуть зорієнтувати нас.
Кордон між двома формами еротичного кохання тепер уже не може бути визначений точно. Категорії конвенційного та неконвенційного втратили сенс. Насправді це питання ставлення до предмета обговорення, а не категоризації. Тантра вчить, що у спільноті можна поєднати конвенційне з неконвенційним. Можливо взяти найкраще з обох світів, саме цю позицію слід культивувати у стосунках кохання. Коли заняття любов'ю стають нудними та передбачуваними, порушується спілкування, сумніви у собі та відсутність віри починають правити стосунками.
Спробуйте ввести божественні архетипи Вішну та Лакшмі у ваше життя. Закликайте їх на допомогу і ставайте ними. Намагайтеся розвивати і конвенційний та неконвенційний способи поклоніння у ваших заняттях любов'ю. Вступіть у численні ролі Крішни і гопі, використовуйте багату образну систему міфу про Крішну, щоб досліджувати свій еротичний потенціал. Кожна жінка здатна перетворитися на всіх гопі. Усередині кожного чоловіка є божественний коханець Крішна. Практичне застосуванняЦя давня істина людської психіки забезпечує спосіб життя, який може принести самореалізацію. Перетворіться на Вішну і Лакшмі, зрадійте їхній вічній грі.
З книги Йога та сексуальні практики автора Нік ДугласУ цій статті ви дізнаєтесь:
Лакшмі - богиня, що приносить достаток, матеріальні блага, успіх. Це індійське божестводарує людям матеріальні блага, благословляє їх. Виглядає на зображеннях як гарна дівчина з різною кількістю верхніх кінцівок: рук буває 2, 4 або 8. Особливості зображення залежать від того, що, крім божества, є.
Історія появи богині
За легендою, індійська богиня Лакшмі виникла, сидячи на квітці лотоса. Тоді діви та асури виробляли похтанням світового океану. Така версія популярніша за інші.
Є й інші пояснення появи божественної дівчини. Деякі люди дотримуються теорії, що богиня народилася від мудреця Бхрігу та його дружини Кьяті. Інше пояснення припускає, що божественна дівчина випливла у квітці лотоса з первозданних вод.
Чоловік Лакшмі - бог Вішну. Індійці вважають, що вона супроводжує його у кожному аватарі. Вважається, що вона не тільки має велику силу, але і є хорошою дружиною темноликого бога. Часто її зображують чоловіка, що сидить біля ніг. На спільних зображеннях з Вішну з'являється в темному кольорі, якщо відтінок шкіри жовтий, картина демонструє, що Лакшмі символізує процвітання і багатство.
Існує версія, за якою богиня виникла з квітки лотоса, розташованої над головою її чоловіка.
Заходи та свята на честь Лакшмі
Частково присвячують цьому божеству святкування Навараті, що триває 10 днів та 9 ночей. Божественній дівчині присвячується час із 4 по 6 добу включно. Індуїсти вірять, що до цього часу Калі очищає їхні душі від негативних почуттів та помислів, роблячи їх готовими до заповнення чеснотами. Святкують Навараті на перші 9 діб місяця, що росте, на місяць Ашвіна.
Святкування Дівалі також присвячується Лакшмі. Під час святкування мешканці Індії запалюють безліч лампадок, ліхтарів, вогнів, запускають феєрверки. Символічно у такий спосіб представляється зірка Лакшмі, ореол з 8 променів, що представляють різні види багатства. Сенс цього свята полягає у залученні благополуччя. Вважається, що богиня відвідує людські оселі, намагаючись знайти місце, де відпочити. Жителів відвіданого будинку вона обдаровує своїм благословенням, залучаючи до їхнього житла матеріальні блага.
Свято Шарад-пурніма відзначають наприкінці сезону дощів, що припадає на вересень чи жовтень. Це свято є подякою Лакшмі за врожай. Святкують у повню.
Що означають предмети та плоди в руках статуетки
Божества в Індії не прийнято зображати без будь-яких предметів. Кожен зображений поруч із богом чи богинею елемент має власне значення, що символізує щось.
Зображені поруч з Лакшмі предмети найчастіше є символікою процвітання та достатку.
Лотоси, що розташовані на руках божественної дівчини, є символами світів. Ступінь їхньої відкритості дорівнює ступеню розвиненості.
Плоди – це результати, яких люди досягли праці. Індійці вірять, що будь-які старання марні, якщо людина потрапила в немилість богині.
Кокос - символ 3 рівнів творіння. Жорстка волохата шкаралупа символізує грубий рівень, кокосовий сік – причинний, а серцевина – тонкий.
Якщо у руках божества знаходиться цитрон чи гранат, зображення символізує світи.
Символом вищого плоду духовного життя, мокші є плід більви, який Лакшмі тримає в долонях.
Посудина з амброзією – символ безсмертя та вічного блаженства, які можна отримати від богині у дарунок.
Розташування фігурки Лакшмі в будинку
Щоб досягти прихильності таємничої дівчини, слід розмістити зображення богині Лакшмі в оселі. Важливо правильно розмістити статуетку.
Східна філософія фен-шуй стверджує, що найкращим варіантом розташування є передпокій або робочий кабінет. Ці локації мають зв'язок із фінансовим благополуччям, примноженням благ. Вибираючи сектор, краще віддавати перевагу південно-східному напрямку. Там розташований сектор багатства.Можна поставити статуетку і в південно-західній зоні, що відповідає за подорожі та помічників.
Намагаємось заслужити прихильність богині
Щоб отримати божественне кохання, рекомендується застосовувати медитації. Робити це слід регулярно. Головна мантра – «Ом хрим шрім лакшмі бйо намах». Використовувати можна деякі інші мантри. При читанні важливо зосереджуватися на бажаному ефекті. Так, вдасться швидше залучити його до життя. Важливо повторювати фразу, що ділиться націло на 3 число разів. Медитувати на зображення ефективніше.
Важливо регулярно співати мантри та звертатися до медитації. Одноразового звернення буде недостатньо. Щоб підсилити ефект можна під час медитацій класти перед собою купюру. Витрачати її забороняється.Коли мантра буде прочитана, потрібно 3 рази подути на гроші, щоб зарядити їх енергетикою благополуччя та процвітання.
Для залучення матеріального благополуччя рекомендується також набувати зображення багаторукої богині. Допоможе залучити її прихильність запалення пахощів. Найкраще підійдуть запахи лотоса та інших кольорів.
У приміщенні, де знаходиться фігурка, потрібно регулярно робити прибирання. Рекомендується припинити сваритися, забувати про обіцянки, уникати відповідальності: Лакшмі не любить таких дій, вони можуть спричинити її немилість.
Привабити енергетику божественної дівчини допоможуть будь-які квіти великого розміру. Допоможуть притягнути її блакитний, жовтий і червоний нефрит. Металом, що символізує Лакшмі, є золото.
Рекомендується встановити в приміщенні вівтар, присвячений цьому божеству. Щоб прикрасити його, слід використовувати виготовлені із золота прикраси, дорогоцінне каміннясвіжі квіти. Там же потрібно розташувати і статуетку, що зображує богиню. Накрити поверхню потрібно тканиною, розшитою золотистими нитками.
Важливо працювати над своєю духовністю. Співчутлива до всіх Лакшмі не любить жорстоких людей, схильних до поганих думок, схильностей. Якщо людина жорстока, нечесна, порочна, домогтися прихильності божественної дівчини їй не вдасться.