Боги, що вмирають і воскресають. Релігія і міфологія стародавніх єгиптян Єгипетський бог природи, що вмирає і воскресає

2.1 Лікування за допомогою магії

Звичайно ж, певною мірою розвиток медицини, як науки, гальмував наявність у ній деяких магічних дій. І, якщо в деяких випадках, ці дії не завдавали шкоди, але й не допомагали, тому що давалися в сукупності з реальними медичними діями, то іноді могли нести шкоду, в основному через втрати часу на них. Ось що про це пише М. А. Коростовцев: «У медичних текстах, що дійшли до нас, виявляється поєднання взаємовиключних принципів: магічних прийомів лікування хворих і власне медичних, вироблених протягом століть досвідченим шляхом. Єгиптяни знали ціну знанням - про це свідчать медичні тексти, але, водночас, так і не змогли позбавити свою медицину важкого і непотрібного тягаря магічних поглядів. Згідно з цими поглядами, хворобу викликають зловмисні духи померлих або істоти, подібні до демонів. Проникаючи в організм людини і тварини, вони заподіюють страждання, і тільки могутність магії здатна вигнати їх із страждання. Хвороба могла бути викликана і «поганим оком» недоброзичливця. Саме ці погляди і спонукали єгиптян всіляко культивувати та поглиблювати застосування магії у практичній медицині».

Було б перебільшенням стверджувати, що магічний елемент домінує над власне медициною в медичних текстах, що дійшли до нас. Багато діагнозів і рецептів у них супроводжуються магічними доповненнями, але найчастіше медицина і магія з'єднані - не внутрішньо, органічно, а зовні, механічно. Хвороби рекомендується лікувати певними ліками, але краще і ліками, і магічним заклинанням. При цьому заклинання зовсім не повинно обов'язково відповідати уявленню про хворобу або властивості ліків. Вимовлене над ліками, воно збільшує його дієвість і, тим самим, більшою мірою сприяє лікуванню, вигнанню з тіла хворої невидимої та зловмисної істоти, що викликала хворобу. Вважалося, що якщо лікарі можуть лікувати недуги, то вони можуть викликати їх. Так, наприклад, у магічному демотичному папірусі Лондона та Лейдена (XX recto 13/II), у тексті, що відноситься до початку III ст. н. е., сказано: «Візьми землерийку, втопи її і дай випити цієї води людині - він засліпне на обидва ока». Або: «Настоянка на вині та жовчі землерийки завдасть смерті тому, хто її вип'є». 1

2.2 Міфологія та лікування

Давньоєгипетська релігія існувала протягом майже трьох з половиною тисяч років. Головним божеством стародавніх єгиптян був бог сонця - Ра, який зображувався як сокола чи людини з головою сокола в подвійний царської короною (володаря Південного і Північного Єгипту). Його ім'я включалося до титулатури фараонів («син Ра»), які визнавалися дітьми бога Сонця.

Серед головних божеств Стародавнього Єгипту, що мали відношення до лікування, був бог Джехуті (грец. той). Він шанувався як винахідник ієрогліфічної писемності та медицини, покровитель знань, переписувачів та мудреців. Священними вважалися птах ібіс і мавпа павіан - символи мудрості в Стародавньому ЄгиптіТому зображувався Той у вигляді павіана або людини з головою ібіса. Згідно з переказами, Той розділив людство з мов, придумав математику та астрономію, календар і релігійні обряди, музику та лікування народними засобами; йому приписувалося і складання найдавніших єгипетських медичних текстів.

Владика потойбіччяУсирі (грец. Осіріс) вважався як бог вмираючої та воскресаючої природи. Осіріс - нащадок бога Ра, символ життєдайного сонця і благодатного Нілу. У стародавніх текстах він описується як ранній з царів Єгипту, який справедливо правив країною, але був убитий і розчленований підступним і заздрісним богом Сетхом (богом пустелі). Любляча дружина і сестра Осіріса - богиня Есіт (грец. Ісіда), знайшла і зібрала частини його тіла, передавши їх богу Інпу (грец. Анубіс) з проханням зберегти Осіріса навіки. Анубіс забальзамував Осіріса і приготував його мумію. Після чого Осіріс став владикою потойбічного світу і царем потойбічного суду. Його зображували у вигляді сповитої мумії в білій короні зі знаками царської влади в руках. Мумію фарбували в зелений колір- Символ воскресної природи. За переказами мумія Осіріса була першою в історії Єгипту, а Анубіс шанувався як винахідник і перший майстер муміфікації. До Осіріса він був головним богом царства мертвих. Зображували Анубіса як чорного собаки чи шакала, і навіть образ людини з головою шакала. Під час потойбічного суду він мав зважувати серце і вказувати шлях душам померлих.

Богиня Ісіда - віддана дружина Осіріса і самовіддана мати - уособлювала материнство та запліднену природу. Ховаючись у болотах дельти Нілу, вона народила Осірісу сина Хора, який, ставши дорослим, здобув перемогу над убивцею свого батька. Ісіда шанувалася як охоронниця царської влади, покровителька дітей та винахідниця магічного лікування. Ліки, що мали ім'я Ісіди, були відомі навіть у Стародавньому Римі і згадуються в книгах Галена (II ст. до н. е.). Її зображували в короні із сонячним диском між коров'ячими рогами, із сином Хором на руках. (Пізніше, у Давньому Римі цей образ вплинув на становлення іконографії богоматері).

Син Ісіди та Осіріса - бог Хор (грец. Horos- високолітаючий, або у висоті; лат. Horus) - став одним із найзначніших образів єгипетської міфології. Бог неба, очима якого були Сонце і Місяць, він зображувався або у вигляді сокола, або людини з головою сокола, або крилатого сонячного диска з двома уреями (урей - царська емблема, що включала три символи влади (сокола, бджола та кобру), поміщалася на головному уборі фараона) з обох боків. Повернувши собі трон батька, що належить йому по праву, він шанувався як охоронець верховної владифараонів. Від своєї матері Хор сприйняв мистецтво лікування. Його око (око Хора) шанувалося у єгиптян як священне око – уджат (єгип. ujat), символ охорони та захисту, урочистості життя над смертю. Око Хора зображувалося на амулетах, часто поряд з іншим символом захисту від усіх ворогів - богинею-коброю Уаджит (єгип. Uajit- Зелена), яка уособлювала міць фараона і зображувалася в загрозливій бойовій позі з роздутими щоками.

Культ тварин займав значне місце у віруваннях стародавніх єгиптян. У кожному номе (місті-державі) була своя священна тварина або птах: бик, кішка, крокодил, баран, лев, сокіл, ібіс, шуліка і т. д. Померлу культову тварину бальзамували і ховали з усіма почестями. Вбивство священної тварини каралося смертною карою.

Крім головних божеств, у давньоєгипетській міфології були і боги лікування. Покровителька лікарів могутня Сохмет (єгип. Sohmetабо Sahmet- могутня) - грізна богиня війни, чуми та сонячної спеки, дружина Птаха, верховного бога м. Мемфіса; зображалася у вигляді левиці або левиноголової жінки, що тримає в руці знак життя (єгип. анх).

Покровителькою пологів та материнства шанувалася богиня родючості Тауерт (її зображували як вагітної самки гіпопотама). Під час пологів невеликі статуетки Тауерт завжди містилися поруч із породіллю і новонародженими, чи то спадкоємцем великого фараона, чи простим єгиптянином.

Таким чином, давньоєгипетське лікування асоціювалося з релігійними уявленнями та культами.

2.3 Патологоанатомія

Яскравою особливістю єгипетської релігії був заупокійний культ, який виник ще у додинастичний період. Він є ключем усієї давньоєгипетської культури. Жителі Стародавнього Єгипту вірили в потойбічне життя і вважали його нескінченним продовженням земного. За їхніми уявленнями, безсмертя людини в потойбіччядарується через єдність (спільне існування) трьох субстанцій людини: її фізичного тіла, її душі («ба») та її духовного двійника («ка»). Душа "ба" розумілася як фізична життєва енергія людини; вважалося, що вона існує при тілі померлого, але на якийсь час може залишати гробницю і підніматися в небо до богів (її зображали у вигляді птаха з головою людини).

Інша субстанція "ка" - "двійник" - зримий образ людини, створений разом з людиною за її образом і подобою, супроводжує його все життя і існує після його смерті в пам'яті людей. Збереження "ка" померлого шляхом створення точних зображень людини розглядалося як один з головних способів підтримки його існування в потойбічному світі. «Ка» мешкає в гробниці, потойбіччя і навіть поселяється в статуях померлого. Обидві потойбічні субстанції («ба» і «ка») пов'язані з тілом померлого і живуть у місці його поховання. Звідси виникло прагнення зберегти тіло від руйнування. Для цього народ Єгипту з часів додинастичного періоду зберігав померлих у червоній землі сусідніх з долиною Нілу пустель. Повітря і грунт Єгипту мають чудові консервуючі властивості: сонце і насичений солями гарячий пісок висушували тіла померлих, оберігаючи їх від подальшого руйнування. Таким чином, загорнуті в циновки, вони чудово зберігалися (без труни та муміфікації). Розвиток цивілізації призвів до будівництва спеціальних приміщень для поховання почесних померлих (мастабів, пізніше пірамід). Там не було сонця, і для збереження тіла були потрібні спеціальні штучні методи. Так виникла муміфікація, або бальзамування померлих(від грец . balsamon- Бальзам). Зрозуміло, що можливість набальзамувати труп померлого родича мало не багато.

Муміфікацією в Стародавньому Єгипті займалися спеціальні люди, яких греки називали таріхевтами.Метод бальзамування тримався в секреті і в папірусах не описувався - згодом він був загублений навіки; проте тіла померлих, оброблені тисячі років тому, збереглися до наших днів. Найкращий опис процесу муміфікації залишили древні греки - Геродот (бл. 484 – 425 рр. до н. е.) та Діодор (бл. 90 – 21 рр. до н. е.).

Згідно з Геродотом існувало три методи бальзамування. Найдосконаліший і найдорожчий з них полягають у наступному: «Спочатку вони витягають через ніздрі залізним гачком мозок… потім роблять гострим ефіопським каменем розріз у паху та очищають черевну порожнину від нутрощів. Вичистивши черевну порожнину і промивши її пальмовим вином, майстри потім знову прочищають її розтертими пахощами. Нарешті, наповнюють черево чистою розтертою миррою, касією та іншими пахощами (крім ладану) і знову зашивають. Після цього тіло на 70 днів кладуть у натровий луг ... Після закінчення цього 70-денного терміну, обмивши тіло, обвивають пеленами з розрізаного на стрічки вісонного полотна і намазують камеддю (її вживають замість клею). Після цього родичі беруть тіло назад, виготовляють дерев'яний саркофаг у вигляді людської фігури та поміщають туди покійника. Поклавши в труну, тіло зберігають у сімейній усипальниці, де ставлять труну стіймя до стіни».

Оброблений у такий спосіб труп зберігався тисячоліттями. Нутрощі (печінка, легені, шлунок і кишечник) зберігали у чотирьох спеціальних судинах з алебастру з кришками, прикрашеними зображеннями людської чи звіриної голови. канопах(Від грец. kanobos- Назва міста у Стародавньому Єгипті). Серце залишали у грудній порожнині; на переконання єгиптян, воно керувало всім тілесним і духовним життям людини і було необхідно в царстві Осіріса.

Дослідження, проведені в XX ст., внесли деякі корективи і доповнення до опису Геродота, що став класичним. Так, вчені встановили, що здебільшого «труп спочатку закопували на кілька тижнів у суху природну соду, що у Єгипті (вона утворюється при висиханні природних содових озер). При цьому в умовах спеки труп майже повністю зневоднювався. Потім (або попередньо) з трупа виймали нутрощі і мозок, череп (іноді) заливали смолою, а порожнину живота заповнювали гілками запашних рослин. У деяких випадках нутрощі не виймали. Далі труп загортали у тканину типу марлі. Довжиною іноді в кілька сотень метрів, із застосуванням запашних засобів. Обличчя небіжчика гримували, застосовуючи свинцевий блиск, піролюзит, оксид міді, пофарбовані глини та, ймовірно, деякі рослинні фарби. Сурма (сірчиста) для цієї мети в давнину не застосовувалася. На обличчя царських мумій клали маску з листового золота. Зрештою, труп поміщали у саркофаг».

В наші дні лише один фараон покоїться у своєму саркофазі в Долині царів - юний Тутанхамон (правив бл. 1361 - 1352 до н. Е..). рентгенологічні дослідження його черепа показали, що смерть Тутанхамона настала внаслідок сильного удару в ділянці основи черепа з його наступним переломом та утворенням великої гематоми; ймовірно, він залишався живим протягом декількох тижнів і помер, не приходячи до тями, у віці 19 років. Його віддана дружина і сестра (по батькові) Анксенамон (Anchsenamon) ненадовго пережила свого чоловіка – владу в Єгипті захопив Ай – візир Тутанхамона.

Цікаво відзначити, що у Стародавньому Єгипті бальзамували і священних тварин: змій, птахів, кішок, крокодилів, бугаїв. Згідно з релігійними уявленнями стародавніх єгиптян кожен померлий поставав перед потойбічним судом (ідея остаточно сформувалася в епоху Нового царства). Потойбічний суд очолювався богом Осірісом. Як обвинувач виступав бог знання Той. Бог Анубіс зважував серце покійного. Якщо воно було легшим за страусового пера (символ закону і справедливості), померлому відкривався доступ у світ богів.

Заупокійний культ Стародавнього Єгипту у відсутності рівних у жодній релігії народів давнини. Проте єгипетський народ завжди залишався життєрадісним і сильним. За словами російського єгиптолога Б. А. Тураєва, кожен єгиптянин протягом усього свого життя думав про смерть і, збираючи все необхідне для потойбіччя, «головним чином готувався до того, щоб не померти, незважаючи на смерть».

Геб вступив у таємний зв'язок зі своєю сестрою богинею неба Нут, але зв'язок цей був відкритий ревнивим Ра, який прокляв Нут і оголосив, що вона не зможе вирішитися від тягаря в жодному з місяців року. Однак бог мудрості Той, теж закоханий у богиню, в нагороду за її прихильність до нього став грати у шашки з Місяцем і щоразу вигравав 1/70 її світла. Ці частини, складені разом, склали п'ять днів, які він додав до 360 днів колишнього року.

Народження Осіріса

1. У перший з цих днів Нут народила Осіріса, і в момент його приходу в світ якийсь голос сповістив, що народився володар всієї землі.
2. На другий день народився Хор.
3. На третій день у світ прийшов Сет. (Він не з'явився, як належить, свого часу, а вийшов з боку матері через рану, яку завдав їй).
4. На четвертий день у болотах Дельти народилася Ісіда, а в останній – Нефтіда. (Щодо їхніх батьків, то перші двоє були зачаті Ра, Ісіда – Тотом, а Сет та Нефтіда – Гебом).
5. Пізніше Сет взяв за дружину Нефтіду, а Осіріс - Ісіду.

Діти Нут, що походили від богів, спочатку повинні були жити на землі серед людей як прості смертні, хоча і зайняли тут далеко не останнє становище.

Міфологія та релігія стародавнього Єгипту

Осіріс став першим царем Єгипту, а також першим просвітителем та віровчителем людства. Він був мудрий правитель - дотримуючись його настанов, народ вийшов зі злиднів і варварства. Осіріс навчив єгиптян землеробству, садівництву та виноробству, лікарському мистецтву та будівництву міст, дав їм основне зведення законів. Він також навчив їх шанобливості до богів, якої вони раніше не мали, та культового служіння.

Коли Єгипет завдяки Осірісу став процвітаючою та успішною країною, брат Сет задумав позбавити Осіріса влади і за допомогою хитрощів убив його. Це злочин він посилив новим - розрубав тіло нещасного і розкидав його шматки по всій країні.

Однак дружина Осіріса, його сестра Ісіда, зуміла розшукати їх. Ра, зглянувшись над нею, послав на землю шакалоголового бога Анубіса. Той зібрав члени Осіріса, набальзамував тіло і запеленів його. Після цього Ісіда у вигляді соколиці опустилася на труп чоловіка і, чудово зачавши від нього, народила сина Гора.

Вероломний Сет довго розшукував племінника, щоб убити, але так і не знайшов. Ісіда вигодувала та виховала сина, ховаючись від усього світу у болотах Дельти. Коли Гор виріс і змужнів, він викликав кривдника на суд богів і зажадав повернути йому спадщину Осіріса.

Після тривалого позову, що тривало 80 років, боги визнали позов Гора справедливим і задовольнили його. Гор став новим царем Єгипту і зумів воскресити батька, давши йому проковтнути своє чарівне око. Однак Осіріс не побажав повертатися на землю - він залишився в Пекла царем мертвих, надавши Гору царювати над живими.

Історія релігії стародавнього Єгипту

Такий загалом міф про Осіріса. З нього склалася релігія стародавнього Єгипту. Його зміст відомий нам за книгою грецького історика Плутарха, за кількома єгипетськими папірусами і за незліченними зображеннями.

Стародавні єгиптяни могли безпосередньо бачити пристрасті Осіріса під час священних містерій. Можна зрозуміти, чому його доля така хвилювала їх. Адже Осіріс втілював в їхніх очах ідею істоти, яка була одночасно богом і людиною, яка зазнала під час життя на землі страждання і загибель і тому здатна співчувати їм у їхніх хворобах і смерті.

Якщо спочатку в Осірісі бачили бога вмираючої і воскресної природи, то надалі на перший план у ньому виступили риси бога, що дарує безсмертя.

Єгиптяни вірили в те, що і вони, які визнавали вчення Осіріса, розділять з ним його перемогу над смертю, знову оживши для потойбіччя. З кожним поколінням значення обожнюваного Осіріса ставало дедалі більше. І релігія стародавнього Єгиптузміцнювалася у народі.

Вже у XXV ст. до Р.Х. його шанували в усіх куточках Єгипту, а через тисячу років Осіріс став чимось на зразок національного бога - йому приписали атрибути великих космічних богів старших поколінь, і він вважався тепер не лише богом і суддею померлих, а й творцем світу і всього сущого. Будучи, згідно з міфами, сином Ра він виявився тепер у багатьох відношеннях більшим і зайняв місце поряд із батьком на небесах.

У пізні часи Осіріса стали вважати джерелом і початком богів, людей та речей. У деяких своїх іпостасях Осіріс ототожнювався з Нілом, Ра та іншими богами. Але насамперед навколо фігури Осіріса кристалізувалися всі уявлення єгиптян про загробне, потойбіччя.

Ми маємо досить точне поняття про них завдяки збірнику заупокійних текстів, що мають умовну назву «Книга мертвих» (З давніх-давен ці тексти записували на стінах пірамід або гробниць, але у своєму закінченому вигляді збірка склалася тільки в VII-VI ст. до Р X.). , коли було складено канон із 165 висловів).

Єгиптяни вірили у кілька душ у людини

Згідно з віруваннями єгиптян, людина крім фізичного тіла (воно називалося хат - цим словом позначали все те, чому притаманне розкладання) мав ще й кілька душ. Хат поміщали в гробницю після муміфікації та оберігали від смерті за допомогою амулетів, магічних церемоній, молитов та формул.

З тілом особливим чином був пов'язаний духовний двійник людини, його життєва сила. Ка народжувався і ріс разом із людиною, мав його недоліки та гідності. Він міг існувати і незалежно від фізичного тіла, вільно пересуватися землею чи підноситись на небо і там розмовляти з богами. Єгиптяни вважали, що він міг їсти, пити, насолоджуватися ароматами пахощів.

Нарешті існувало ще ба, чи вища свідомість у людині, вмістилище його чистих ідей. Ба мало здатність ставати тілесним або безтілесним, проте вважалося, що воно було ефірною субстанцією.

Ба могло залишити гробницю і піднятися на небеса, де, згідно з віруваннями єгиптян, насолоджувалося вічним існуванням у всьому його пишноті. До певної міри воно було вмістищем життя. Коли ба поверталося в тіло, людина оживала.

Єгиптяни вірили, що після смерті людини тіло його перебувало в пекло у Осіріса:

• Ба - на небі, куди воно відлітало, прагнучи возз'єднатися з першоджерелом життя - Сонцем-Pa.
• А дух жив у гробниці.

Основною метою заупокійного ритуалу було магічне воскресіння хат померлого. Для цього було потрібно:

1. Зберегти тіло в такому стані, щоб байка могли з ним з'єднуватися.
2. Забезпечити існування як у гробниці.
3. Знайти душу ба, повернути її в тіло і пожвавити останнє.

Все це досягалося муміфікацією трупа, будівництвом гробниці, жертвопринесеннями та особливими похоронними ритуалами.

У давнину посмертна доля людини визначалася головним чином станом гробниці та заупокійним культом. Тому будівництво гробниці було головним турботою тих єгиптян, які мали кошти на спорудження вічного будинку.

Усипальниці фараонів та «Книга мертвих»

Фараони починали будувати гробниці з перших днів правління, а багато вельмож у давньоєгипетських документах вказували на спорудження усипальниці як на найважливішу подію своєї біографії. До цього зобов'язувала релігія стародавнього Єгипту.

У зв'язку з цим треба пам'ятати, що гробниця для єгиптян була не саркофагом, не склепом у нашому значенні слова, а – домом. Художники та скульптори зображували на її стінах покійника у найкращі роки його життя, у розквіті сил. Його оточували портрети дружини, дітей, слуг, барвисті картини бенкетів, танців, жертвоприношень. Там малювали вілли та зерносховища, очерети та птахів, стада корів та овець. Все це, на глибоке переконання єгиптян, у певні моменти оживало, і небіжчик, потрапляючи в звичну обстановку, міг насолоджуватися вічним щастям у своїй гробниці-будинку.

Пізніше виникло уявлення про посмертну відплату. Доля померлого ставилася в залежність від того, який вирок винесе йому Осіріс та інші боги, які брали участь у суді.

Особливу проблему була дорога на це судилище. Шлях померлого пролягав через безліч областей підземного світу і через багато палаців, двері яких охоронялися ворожими істотами. Йому також необхідно було переправлятися в човни через підземні річки, отримувати допомогу від богів та володарів різних областей.

«Книга мертвих» забезпечувала його текстами та формулами, які слід повторювати вголос задля досягнення мети. Але ці формули виявлялися безсилими перед очима всезнаючих суддів. Тут захистом померлого служило лише праведно прожите життя.

125-й розділ «Книги мертвих» містить довгий перелік гріхів, за які було покарання. Небіжчик відповідно мав запевнити суддів у тому, що він їх не робив.

Він говорив: «Я не робив зла... Я не брехав нікому... Я не ловив у силі птахів богів... Я не відводив течії води... Я не крав... Я не зменшував жертв... Я не повставав ... Я не говорив зла проти царя... Я не зневажав богів...».

Суд Осіріса

Втім, слова його не приймалися на віру. На одному з єгипетських малюнків ми можемо бачити зображення потойбіччя. Осіріс сидить на троні, в короні, з жезлом і батогом царя. Нагорі зображено 42 бога різних областей Єгипту, які утворюють судилище. У центрі зали суду стоять ваги, на яких боги Гор та Анубіс зважують серце покійного.

На одній чаші терезів знаходиться серце, на іншій - статуетка богині правди. Якщо серце й справді важили не однаково, небіжчика пожирало страшне чудовисько Амамат. Але якщо шальки терезів врівноважувалися, покійний зізнавався виправданим і його душа могла піднестися на небо і розділити з богами небесні насолоди. Причому вона не просто перебувала разом з Ра в його турі, а й зливалася з ним.

У розділі 42 «Книги мертвих» померлий каже: «Немає членів мого тіла, які не були б членами бога. Бог Той поєднав моє тіло, і я є Ра день за днем».

Слід підкреслити, що з розширенням уявлень про могутність Осіріса, його культ ставав дедалі демократичнішим. Якщо в давнину Осіріс був переважно царським богом (і кожен фараон, вмираючи, уподібнювався Осіріс, а його спадкоємець - Гору), то надалі кожен єгиптянин, звертаючись з молитвою до свого померлого батька, називав його Осіріс, а себе Гором.

У пізніших заупокійних текстах будь-який померлий оголошувався тотожним з Осірісом. Це ототожнення мало містичний сенс - щодо причетності всіх людей до природи божества. Таким чином, осиричне вчення прийшло до дуже важливого уявлення про загальну рівність людей перед безстороннім суддею мертвих.

У єгипетському місті Абідосі щороку четвертий місяць справляли свято на честь доброго богародючості Осірісу. Великий храмовий двір заповнювали натовпи народу. Перед очима глядачів рухалася барка з величезною статуєю бога. Жерці, що зображували супутників Осіріса, розмахували мечами та списами, ніби відбиваючи його ворогів. Раптом статуя з тріском обрушувалася, і храмовий двір оголошувався гучним плачем і пронизливим криком: «Помер Осіріс! Загинув великий бог!

Єгиптяни вірили, що добрий бог Осіріс та його дружина богиня Ісіда навчили людей обробляти землю, сіяти злаки та вирощувати виноград, а потім добрий бог, який дав людям їжу, був убитий богом посушливих вітрів пустелі, своїм заздрісним братом Сетом. Про смерть Осіріса жерці розповідали по-різному, суперечачи один одному. Одні казали, що Сет під час бенкету заманив Осіріса в гарну труну, закрив кришку і кинув у воду; інші - що Сет розрубав Осіріса на 14 частин і розкидав шматки його тіла країною, а Ісіда зі сльозами зібрала їх і з'єднала разом. Особливо охоче розповідали про те, як добра богиня, ховаючись від Сета в болотах, народила та виростила сина Гора (божество сонця), який переміг потім свого дядька Сета та оживив Осіріса.

Багато подібних чудесних оповідань передавалося з вуст у вуста, доки жерці розігрували священну драму (містерію), у якій було стільки загадкового та незрозумілого. Мудрі старці глибокодумно заявляли, що простим людям не слід знати божественні таємниці. Звичайній людині досить сліпо вірити і підкорятися волі богів. Але ось на храмовому майданчику з'являлися два гарні ящіри, одягнені в жіночий одяг. На плечі одного з них було написано "Ісіда", на плечі іншого - "Нафтіда". Це були божественна дружина та сестра Осіріса. Вони сідали по обидва боки від поваленої статуї бога і з плачем благали його встати, запевняючи, що небезпека минула, що вороги вже переможені. Раптом статуя сама собою піднімалася (насправді її, звісно, ​​піднімали заховані у барку жерці). Починалося загальне тріумфування. Всі кричали, що добрий бог ожив, що Осіріс переміг смерть, що розпечена пустеля, де мешкає Сет, знешкоджена і родюча земля знову дасть людям свої плоди.

Зовсім інакше розповідали про смерть і воскресіння доброго бога рослинності у Вавилонії. Коли наставала холодна зима, вавилонські жерці заявляли, що богиня родючості Іштар спустилася в підземний світ за своїм коханим - юним Таммузом, що тимчасово загинув, (божеством весни). Брамник «країни, звідки немає повернення», зняв із прекрасної богині Іштар весь одяг та прикраси. І вона нудиться там у вічній темряві, страждає від 60 хвороб, а навколо літають душі померлих, одягнені пір'ям, подібно до птахів. Вони харчуються порохом і глиною і сумують за земним життям. Поруч із полоном богині припинилося життя рослин землі. На багатьох із них засохло і опало листя. Побачивши це, боги вимагали від цариці підземного світу звільнення Іштар та Таммуза. Коли вийшли на землю, почалася весна, вся природа ожила. Так пояснювали жерці зміну пір року.

Втім, і про іншого вавилонського бога, Мардука, розповідали, що він вмирає і воскресає щороку. В одному з храмів жерці репрезентували суд злих демонів над добрим богом. Мардука допитували, били батогом і вели на страту, а народу показували закривавлений одяг. А потім жрець, що зображував бога, з'являвся при загальному тріумфуванні-«Мардук воскрес з мертвих!»

Вірили у смерть та воскресіння бога родючості та деякі інші землеробські народи давнини.

Фінікіяни встановлювали жалобу на згадку про юного Адоніса, ніби вбитого диким кабаном-вепрем-в горах, і запевняли, що річка Адоніс (названа так на честь бога) стає восени червоною від крові загиблого бога. Щоправда, перебували тверезі люди, які пояснювали це «диво» природними причинами. Вони казали, що води річки червоніють від піску, який осінні дощі змивають із Ліванських гір. Однак подолати забобони було нелегко.

Віра в Адоніса в ІІІ - ІІ ст. до зв. е. поширилася і серед греків, які оголосили його коханим самої Афродіти, богині кохання та краси. Богиня, за їхніми словами, довго шукала труп Адоніса, блукаючи босоніж по диких скелях, і ноги її були поранені камінням та шипами, зате з крапель її крові виросли троянди, а знайдений нею юний бог чудовим чином ожив.

Під впливом всіх цих вірувань склалося пізніше та християнське вченняпро бога, що добровільно йде на мученицьку смерть для порятунку людей (див. стор. 114). Розповіді про розп'ятий на хресті Ісуса Христа багато в чому нагадують міфи про Осіріса, Таммуза та Адоніса.

Чому ж виникли такі подібні релігійні вірування, які по-різному вселяють людям одну й ту саму думку про муки доброго бога? Це було випадковим. Безсилля стародавніх людей перед природою, невміння підкорити її собі і розумно пояснити природні явища породжувало віру в таємничі сили, що керують світом.

Поступово люди стали завзято підпорядковувати собі природу, але старі вірування в їхній свідомості трималися стійко. Представники панівних класів суспільства, до яких належали і священнослужителі різних релігій, енергійно підтримували віру в страждання божества, чи то Осіріс, Таммуз, Адоніс чи Ісус Христос. Боги-страдальцы ставилися приклад людям. Трудящім і пригніченим вселяли, що не треба скаржитися на бідність, голод, тяжку працю, що треба покірно терпіти, що така божественна воля. Класова роль релігії найвиразніше позначається у хибному вченні про неминучість і необхідність страждань - «господь терпів і нам велів».

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.

Єгипетська держава, одна з найдавніших у світі, - виникла у V тисячолітті до н. е. Утворення та посилення централізованої рабовласницької держави в Єгипті відноситься до 3600-2700 рр. до зв. е. Економічні умови Єгипту сприяли розвитку та зміцненню деспотичної форми державного правління та появі численної бюрократії. Для Єгипту характерний кастовий поділ суспільства. Жерці, чиновники, родова аристократія на чолі з Фараоном становили правлячу верхівку і зосереджували в своїх руках землі, торгівлю і управління державою. Вони називали себе «великими», «великими», а решту вільних і залежних - «малими» (неджес).

Як у сільському господарстві, так і в промисловості переважало дрібне виробництво, яке обслуговувалося підневільною або вільною працею. Підневільна праця широко застосовувалася і на будівництві гробниць для фараонів, храмів, іригаційних споруд, у каменоломнях. Експлуатацію рабів було доведено до краю. Відносини між соціальними групами та класами у стародавньому Єгипті відрізнялися надзвичайною строкатістю. Кастовий розподіл суспільства не збігався з класовим. До касти входили люди з різним майновим становищем.

У період переходу від Стародавнього царства до Середнього посилився процес диференціації сільської громади. Значна група вільних і залежних розбагатіла, перетворилася на рабовласників та виділилася із громади. У зв'язку з цим розгорілася боротьба між старою, родовою аристократією, жерцями та новими рабовласниками. У сфері ідеології це позначилося посиленні боротьби проти релігії, у запереченні вчення про потойбічне життя.

Вчення про потойбіччя займало значне місце в теологічних системах стародавнього Єгипту. Цьому частково сприяли і природничо-географічні умови країни, надзвичайно різкі контрасти природи: з одного боку - пустеля безплідна, з іншого - казково родюча долина. Сухість клімату, завдяки якій довго зберігаються схильні до тління речовини, як писав Б. А. Тураєв, «сприяла особливому напрямку уявлень про загробну долю, зумовила турботу про збереження тіл і викликала винятковий серед інших релігій розвиток інтересу і вчення про потойбіччя».

Священний бик Апіс

Давньоєгипетська релігія зазнала багато змін. У додинастичний період вона зводилася в основному до магії, тотемічних уявлень та культу предків. У більш розвиненому рабовласницькому суспільстві пережитки тотемізму набули форми культу священних тварин (бика, ібіса, яструба, кішки, шакала, корови, крокодила та ін.) та набули нового соціального змісту.

У Стародавньому Єгипті священні тварини були недоторканними. Вбивство їх вважалося найбільшим злочином і каралося смертю. Геродот повідомляє, що смерть кішки у єгиптян оплакувалась більше, ніж смерть сина. Священні тварини мешкали у храмах. За віруваннями єгиптян вони були носіями душі того чи іншого бога. Священні тварини мали володіти певними ознаками, наприклад, бику Апісу належало бути чорною з білою плямою на лобі.

Єгипетська релігія, як і будь-яка релігія класового суспільства, була покликана відстоювати та теоретично обґрунтовувати соціальну нерівність між людьми та панування експлуататорських класів. Форми її змінювалися залежно від економічного та політичного розвитку країни. З централізацією політичної влади царство боже наділяється всіма рисами земного, створюється ціла ієрархія богів на чолі з цар-богом, з величезним штатом архангелів-сатрапів, ангелів-чиновників. Боги, як і земні володарі, ведуть між собою війни, укладають мир, а постарівши, йдуть у відставку, передавши владу спадкоємцю. Невипадково давньоєгипетський історик Манефон говорить про «династії богів».

З посиленням землеробської аристократії в єгипетській релігії дедалі більше місце приділяється вченню про потойбічному світі, суд божому і мандрівці душ. Жерці, щоб ліквідувати суперечливість, різнобій, що є в релігійних віруваннях єгиптян, спробували систематизувати їх і злити в одне релігійне вчення. Найбільшою популярністю, за словами Б. А. Тураєва, мала богословська система, створена на півночі Єгипту в місті Іліополі. За цією системою, місцевий бог Атум був ототожнений з богом сонця - Ра та встановлена ​​така ієрархія богів: верховний бог Ра, творець світу, перший цар богів та людей; його діти - бог повітря Шу і богиня вологи Тефнут; вони дали наступну пару - бога неба Нута та богиню землі Гебу, від яких походять інші божества, у тому числі Озіріс та Ісіда, Сет та Нефтіда. Ці дев'ять богів становили так звану велику Еннеаду.

За бога Ра візиром складався премудрий Той, бог місяця, міри, числа, грамоти, «володар слова божого», покровитель «писемності та словесності… вчених, письменників», переписувачів. Так, переписувач у повісті про двох братів наприкінці зауважує: «Хто заперечуватиме проти цієї книги, хай буде Той йому ворогом». Єгипетські жерці намагалися навіяти народу, як культура, писемність, література - дар богів, «слово боже». Тоту приписували винахід листа, авторство всіх священних книг. Греки називали священні книги єгиптян "Гермесовими книгами", тобто книгами єгипетського бога Гермеса-Тота. Климент Олександрійський (II ст. н. е.) згадує сорок дві «Гермесові книги» (число 42 у Єгипті вважалося священним). З них у тридцяти шести, за його словами, укладено всю філософію єгиптян. У цих книгах, крім детального опису культових обрядів, гімнів на честь богів, містилися відомості про медичний, астрономічний, географічний характер. Однак вони тонули, розчинялися у богословських системах. Знання священних книг було обов'язковим для жерців і розподілялося відповідно жрецьким щаблям.

Тріада: Гор, Озіріс, Ісіда

Релігійно-ідеалістичне світорозуміння було пануючим у стародавньому Єгипті. Воно створювалося та розроблялося представниками рабовласницької аристократії. Маркс підкреслював: «Пануючими ідеями будь-якого часу були завжди лише ідеї пануючого класу». У стародавньому Єгипті вплив релігії на економічне, політичне та духовне життя суспільства було особливо сильним. Релігія проповідувала непорушність рабовласницького ладу, вічність соціальної нерівності для людей, прививала народним масам віру у надприродне і рабську покірність долі. Геродот називав древніх єгиптян найбогочестивішим народом, бо релігія відігравала особливу роль у їхньому житті, регламентуючи кожен крок від народження до смерті.

Заупокійний культ служив у руках жерців серйозною духовною зброєю зміцнення рабовласницького ладу. Бог води та рослинності Озіріс вже в давню епоху вважався богом вмираючої та воскресної природи. Культ Озіріса, мабуть, сягає ще первісних часів. Стародавній єгиптянин вірив, що життя людини подібне до життя Озіріса:

Як воістину Озіріс живе, так живеш і ти,

Як воістину він не вмираєш, так не вмираєш і ти.

Як воістину він не знищується, так і ти не знищуєшся.

Культ вмираючого й воскресаючого бога Озіріса був випадково повсюдним і уособлював землеробську працю. Озіріс вважався "богом зерна". Як говориться в одному давньоєгипетському тексті, він «дає світове світло, злак і їжу. Він вводить ситість і виявляє себе у вигляді води».

Відповідно до міфу про Озіріса останній був сином бога неба Нута та богині землі Геби. Молодший брат Озіріса бог зла Сет вирішив занапастити старшого брата. З цією метою він змайстрував ящик і хитрістю змусив Озіріса лягти в нього. Тоді Сет закрив кришку і кинув ящик у Ніл. Вірна дружина Озіріс богиня Ісіда після довгих пошуків знайшла труп чоловіка. Вже після смерті Озіріса Ісіда народила сина Гора. У Єгипті була широко поширена статуетка Ісіди, яка годує грудьми немовля. Образ Ісіди та немовля Гора згодом ліг в основу створення образу божої матеріз Христом на руках. Коли Гор виріс, він виступив проти Сета і переміг його. Гор, як спадкоємець Озіріса, вступає на престол у царстві живих, а воскреслий і відновлений у правах Озіріс царює в світі мертвих. Міф про Озіріса згодом увійшов до багатьох релігій, у тому числі до християнства та ісламу.

Бог Той

Бог Сет

Культ вмираючого і воскресаючого бога в Єгипті був пов'язаний із заупокійним культом. Єгиптяни вірили не тільки у воскресіння душі, а й у воскресіння тіла, плоті. У «Книгах мертвих» (релігійно-магічні збірки) говориться: «Ти живеш знову, і твоя душа не розлучається з тілом твоїм». Зміст «Книг мертвих» неймовірно строкатий та різноманітний. Здебільшого це збірки заклинань, змов, нібито необхідні безпеки в царстві мертвих. Деякі розділи спеціально присвячені поведінці померлого. У 125-му розділі, наприклад, дається опис потойбічного судилища, на якому померлий заперечує вчинені ним 42 гріхи. Характерно, що на судилищі зважується на терезах не душа, а серце покійного, тому що у єгиптян символом душі служило серце. У 30-му розділі «Книги мертвих» небіжчик заклинає своє серце не свідчити проти нього на посмертному суді.

У Єгипті дуже поширеними були й астральні культи. У зв'язку з розвитком землеробства та іригації, а також астрономії поступово висувається і стає загальнодержавним культ бога сонця Ра, який очолив єгипетський пантеонбогів. Єгиптяни вважали сонце грізною руйнівною силою, початком тепла та світла.

Богиня Ісіда із сином Гором.

Бог Озіріс

Хоча релігійні вірування відігравали велику роль у житті єгиптян, проте вони не могли остаточно знищити вільну думку. Соціальна нерівність, класові протиріччя, суспільна та виробнича практика народних маснеминуче породжували сумніви у тих соціальних та ідеологічних засадах, які проповідували жерці. Становище трудящих було надзвичайно важким. Збереглися окремі давньоєгипетські літературні пам'ятки, що описують життя селян, ремісників і рабів, приречених на важку, безпросвітну працю. В одному з документів старий переписувач рекомендує синові обрати професію переписувача. У коваля, каже він, пальці такі шорсткі, як речі з крокодилової шкіри, і пахне від нього гірше, ніж від риб'ячої ікри. Не краща й професія ремісників, у яких не більше відпочинку, ніж у землеробів, і які трудяться навіть уночі.

Не випадково на той час фізична праця вважалася покаранням за гріхи. Жорстока експлуатація бідноти та рабів правлячими класами призводила до загострення соціальних протиріч. Цілком нестерпним було становище людей, зайнятих на важких роботах. Їхня праця оплачувалася хлібом, який видавався першого дня кожного місяця. Але хліба вистачало лише на півмісяця, решту п'ятнадцяти днів робітники голодували. Внаслідок цього виникали голодні страйки та бунти. У давньоєгипетських літературних пам'ятниках збереглися деякі вимоги робітників. В одному з документів ці вимоги сформульовані так: «Ми голодуємо, а ще лишається вісімнадцять днів до наступного місяця. Ми прийшли, примушені голодом, примушені спрагою, нам нема в що одягнутися, у нас немає ні олії, ні риби, ні овочів. Надішліть до фараона, нашого государя, надішліть до царя, нашого володаря, щоб нам дали кошти для існування».

Але не завжди виступи народних мас носили мирний характер кінці. Середнього царства відбуваються великі бунти та повстання вільних і рабів проти рабовласницької аристократії, фараона та жрецтва. Повсталі руйнували і грабували «міста мертвих» (тобто цвинтарі, де було поховано заможних людей). Пограбування гробниць фараонів, жерців і рабовласницької знаті свідчить про невіру мас у потойбічне життя і воскресіння мертвих.

Боротьба між заможними і незаможними йшла у сфері економіки та політики, а й у сфері ідеології. З цієї точки зору значний інтерес представляє «Повчання» царя Ахтоя своєму синові, в якому Ахто прагне теоретично і морально виправдати рабовласницький лад, довести вічність і непорушність соціальної нерівності та експлуатації. Автор «Повчання» попереджає, що найнебезпечнішим ворогом держави є бідняки. Тому їх не слід допускати навіть до армії. На великі державні та військові посади він рекомендує призначати лише багатих рабовласників. З втікачами і бунтівниками Ахтою радить розправлятися рішуче і нещадно: «Винищи його, убий його, зітри його ім'я, знищ його близьких, вини пам'ять про нього і про людей, які люблять його».

Цар Ахтой - затятий захисник приватної власності рабовласника. Будь-який замах на неї він вважає аморальним: «Заздрий тому, що інші мають, - це дурень, бо минає життя на землі, не довге воно, що залишає добру пам'ять про себе - це щасливець ... Чи є людина, яка живе вічно?..» . Ахтою відстоює божественне походження царської влади, зверхність царя перед іншими людьми від народження: «Цар, що володіє вельможами, не невіглас - він розумний вже з народження, і підніс його бог перець мільйонами людей».

У «Повчанні» царя Ахтоя викладено основні норми рабовласницької моралі. Цікаво, що вже тоді рабовласницькі класи вдавалися до горезвісної ідеї спадковості, щоб довести свою перевагу народження. У «Повчанні» говориться, що цар розумний і панує над мільйонами за велінням бога. Те, що автору «Повчання» доводиться доводити декларація про влада царя і рабовласників, свідчить про існування у період і протилежного думки.

Слід пам'ятати, що матеріалістична та атеїстична література, яка відображала світогляд трудящих, знищувалась ідеологами рабовласницького класу. Ми можемо судити про неї переважно у передачі представників панівних класів, свідомо перекручували погляди противників. Але навіть те, що збереглося, показує, що не завжди народні маси вірили в божественне походження панівних класів і не завжди мирилися з їхньою владою. Як свідчать багато джерел, представники панівних класів стародавнього Єгипту з жахом описували хвилювання «черні» і пророкували нові революційні потрясіння та перевороти. Песимізмом і страхом віє від слів жерця Онху: «Я розмірковую про те, що відбувається, стан справ на землі. Відбувається зміна. Один рік важчий за інший. Країна у розладі. Щоправда викинута геть, неправда – у залі Ради. Знехтувані накреслення богів, плач всюди, номи та міста у скорботі».

До нас дійшло безліч «повчань», написаних високопоставленими вельможами та жерцями. «Повчання» є своєрідними соціологічними трактатами політичного, етичного та філософського характеру. Причиною виникнення їх було, мабуть, різке загострення боротьби між селянами, рабами та рабовласниками, між трудящими та аристократією. У «повчаннях» знайшли яскраве відображення повстання рабів та бідняків. Автори їх захищають ідею природності та вічності економічної та соціальної нерівності між людьми та розглядають боротьбу народних мас проти експлуататорських класів як боротьбу проти існуючого релігійного світорозуміння, проти божественних та царських законів.

Особливо багате на «повчання» Середнє царство - період найбільших народних повстань. На той час радянські історики відносять, зокрема, «Річення Іпувера», що описує одне з таких повстань. Повстання народних мас, як свідчить Іпувер, призвело до захоплення державної влади: «Бідняки прогнали царя». Будучи ідеологом панівних класів, Іпувер навмисне применшує масштаби повстання, кажучи, ніби «позбавили країну царської влади небагато людей, які не знають закону». За соціальним переворотом відбулося і руйнація політичного апарату рабовласницької аристократії. Більшість панів та чиновників було вбито, а вцілілі розігнані по всій країні; сувої законів судової палати викинуті просто надвір, і повсталі ламають печатки ними. «Велика судова палата стала місцем виходження та входження до неї. Бідні люди виходять і входять до великих палаців (зал засідань суддів. - А. А.)».

Народні маси, що повстали проти експлуататорів, не щадили ні «божественного» царя, ні таємниць богів, ні багатства храмів. Вони розкривали таємниці релігійного чаклунства та магічні «секрети», що становили монополію жрецької касти. З жахом згадує Іпувер дні, коли «бідний досяг буття дев'яти богів… Таємницю царів Верхнього та Нижнього Єгипту викрито… Ті, що лежали бальзамованими… кинуті на висоти… Магічні формулистали загальнодоступними. Заклинання «шем» (поява чи зникнення злого духа. - А. А.) і заклинання «сехен» (оволодіння злим духом. - А. А.) стали небезпечними, бо вони запам'ятовуються тепер усіма людьми. Розкрито архіви, вилучено податні списки» (документи, що підтверджували рабський стан тієї чи іншої людини. - А. А.). У ході перевороту постраждало як майно вельмож і храмів, а й були пограбовані царські піраміди. «Здійснилися справи, які ніколи, здавалося, не могли відбутися… Те, що приховувала піраміда, то тепер стоїть порожнім» (тобто гробниці царів. А. А.).

З численних «повчань» цього періоду видно, що повсталі були свої ватажки та ідейні керівники. Автор одного з «повчань» радить не лише нещадно розправлятися з бунтівниками, а й вжити рішучих заходів проти тих, хто підбурює народ до повстання. «Говорун – це небезпека для міста». «Скрути натовп і видали полум'я, яке від нього походить. Не підтримуй людину, яка ворожа, бо вона бідна... Він - ворог». «Повчання» свідчать про те, що рушійною силоюповстань були трудящі. Від перемоги повстання «багач у розпачі, бідняк сповнений радості». Внаслідок переворотів відбувався перерозподіл багатств, з'являлися нові заможні верстви суспільства зі своїми особливими економічними та політичними інтересами, зі своєю ідеологією.

Повсталі кидали виклик релігії, яка виправдовувала та узаконювала пригнічення та експлуатацію. Автори «повчань» змушені визнати «невіру в богів» серед повсталих. «Гарячі голови кажуть: «Якби я знав, де бог, я приніс би йому жертву». Громадянські війни, перевороти, зміна династій царів, велика ломка суспільних відносин переконливо доводили брехливість тверджень про вічність і непорушність існуючого ладу, божественність і безсмертя царів. На очах у трудящих приходили в непридатність і розвалювалися усипальниці, божа кара не осягала тих, хто грабував гробниці царів, вельмож і жерців.

Літературних пам'яток, що відобразили сподівання та настрої знедолених трудових мас, до нас дійшло небагато, але навіть ці уривчасті дані свідчать про зачатки матеріалістичного та атеїстичного світогляду в стародавньому Єгипті. Яскравим документом атеїстичної думки є знаменита Пісня арфіста, що відноситься до періоду Середнього царства. Автор її заперечує основу основ єгипетської релігії – вчення про потойбічний світ. У «Пісні арфіста» йдеться, що з померлих ніхто не повертався, щоб розповісти про потойбічне царство. Безсмертя - вигадка жерців. І боги, і люди смертні.

Тіла гинуть і знищуються,

Інші йдуть їм на зміну, від часу предків, -

такий кругообіг руху. Немає нічого вічного під сонцем, навіть земні боги вмирають: «Боги, що були раніше, спочивають у своїх пірамідах; також мумії та духи поховані у своїх гробницях». Тому автор пісні радить не думати про потойбічне життя, а насолоджуватися радощами земного буття:

Помножай ще більше свої насолоди,

Не давай серцю своєму засмучуватися,

Дотримуйся його бажань і віддайся задоволенням,

Влаштовуй свої справи на землі

Відповідно до велінь свого серця

І не журись,

Поки не настане день плачу (по тобі).

Не слухає той, чиє серце не б'ється (Осіріс), скарг,

І оплакування не повертає нікого із могили.

Отож святкуй радісний день.

НЕ сумуй,

Бо ніхто не забирає свого добра з собою,

Ніхто з тих, хто пішов туди, не повернувся.

За своєю атеїстичною спрямованістю великий інтерес представляє «Розмова розчарованого зі своїм духом» у якій знайшла яскраве відображення прогресивна суспільна думка стародавнього Єгипту. Автор «Бесіди» ставить численні питання філософського та етичного характеру, заперечує існування потойбічного світу, можливість безсмертя. Соціальна загостреність цього твору проявляється в описі нерівності та несправедливості в давньоєгипетському суспільстві, у загальному висновку: «Немає на землі правди». У жодному літературному творі Стародавнього Єгипту так сильно не виражений гнів і протест проти рабовласницького ладу. Багато дослідників відзначають песимістичний характер "Бесіди". Але песимізм песимізму різниця. Песимізм автора «Бесіди», що розкриває безвихідь бідняка, для якого смерть - звільнення від земного страждання, є викликом релігії з її вченням про потойбіччя і безсмертя.

«Бесіда» є діалогом бідняка зі своїм духом. Бідняк, який дійшов межі злиднів, вирішив покінчити життя самогубством і переконує свого духу добровільно піти в царство мертвих, сподіваючись, що в судилище богів до нього віднесуться милостиво. Дух відмовляє його, доводить, що бідняку ​​нема чого розраховувати на безсмертя, бо віра в посмертне існування марна. Потойбіччя немає. Смерть зрівнює всіх: і тих, кого ховали в дорогих усипальницях, і тих, хто вмирав на березі моря без рідних та друзів. Дух радить біднякові не вірити дурним казкам знатних світу цього про блаженне потойбічне життя. «Послухай мене, добре для людини слухатися, проводь у веселощі час. Забудь турботи».

Бідняку ​​врешті-решт вдається переконати свого духу піти за ним у царство мертвих, бо в злом і бездушному світі, де люди з ненавистю ставляться до бідняка, жити неможливо. «Серця злі, – каже бідняк, – кожен грабує ближнього. Людина з лагідним поглядом убогий, добрим скрізь нехтують. Людина, на яку сподіваєшся, безсердечна. Нема справедливості. Земля – притулок лиходіїв. Я пригнічений нещастям, я не маю вірного друга. Лиходій вражає землю, і немає цього кінця». У «Бесіді» ясно відчувається душевний розлад, суперечка людини із собою.

Єгиптологи дають суперечливі властивості цього документа. Б. А. Тураєв вважає, що «Бесіда» відбиває особисту трагедію людини: «Тут мука мислячої душі над найбільшими проблемами буття… Тут маємо… страждальник, доведений життєвими негараздами до розпачу». І. М. Лур'є, полемізуючи з Б. А. Тураєвым, дає іншу оцінку «Бесіди», вважаючи її висловлюванням протесту проти порушення нормального порядку життя. На думку Лур'є приєднується М. Е. Матьє. Він пише: «Люди, раптово позбавлені звичного високого становища і зручної обстановки забезпеченого життя, як висловлювали своє невдоволення гнівними висловлюваннями, а часом літературні твори доводили ці протести до переваги смерті перед життям у неприйнятних умовах». Можна припустити, що автор «Бесіди», доведений до відчаю умовами життя, відбив настрої широких верств знедолених і пригноблених мас.

Безумовно, «Пісня арфіста» та «Розмова розчарованого зі своїм духом» - винятково важливі документи для характеристики розвитку суспільної думки у стародавньому Єгипті. У цих творах, пройнятих атеїзмом, вільнодумством, яскраво виявилося скептичне ставлення до панівної ідеології, релігії. Очевидно, у античній Греції та Римі, а й у стародавньому Єгипті скептицизм був зручною формою прикриття атеїзму.

Цілком природно, що рабовласницька аристократія і жерці вели рішучу боротьбу проти соціальних ідей, виражених у «Пісні арфіста», «Бесіді» тощо. і безсмертя душі, радить своєму синові будувати гробниці: «Твори для бога - нехай створить він тобі подібне ж - жертвами, що наповнюють вівтарі, і написами - це збереження твого імені, бо знає бог творить для нього».

Вільнодумство, невіра в потойбічну відплату, атеїзм особливо розквітають у зв'язку з релігійною реформою фараона Ехнатона (Аменхетепа IV), який прагнув зміцнення своєї влади у вигляді ослаблення спадкової, зокрема жрецької, знаті. Реформа Ехнатона мала, зрештою, політичний характер. На противагу політеїзму, що панував у Єгипті, Ехнатон висунув нове, монотеїстичне релігійне вчення, що проголосило єдиним богом Атона - бога сонячного диска.

У міфотворчості народів солярний культ грав величезну роль. Чудодійні властивості вогню викликали у первісних людей почуття страху та благоговіння. Багато фантастичних уявлень було пов'язане з сонцем та сонячним промінням. «Чому шкіра живої людини тепла, чому кров, серце, начинки, вийняті з живої тварини, випускають пару? На ці питання у стародавніх була одна відповідь: теплота має божественне походження, це вроджена властивість людей та тварин».

Солярні боги існували у релігійних системах стародавнього Єгипту ще до Ехнатона. Ми вже говорили, що культ бога сонця Ра був поширений у Єгипті і змагався з культом загальнодержавного бога Амона. Проте релігійна реформа Ехнатона була поверненням до старого культу давньоєгипетського богаРа. Бог сонячного диска Атон не мав нічого спільного з богом Ра. Бог Ехнатона був живою істотою, на відміну від сонця. Але обожнювання сонця також було з теплотою: «Жар, що у сонці (Атоні)…». Символом бога Атона був сонячний диск. Вищий символ нового бога перебував у різкій суперечності з релігійною традицією єгиптян.

Цим частково пояснюється те, що єгипетські жерці оголосили Ехнатона безбожником і богохульником. Звичайно, боротьба Ехнатона проти культу бога Амона мала суто політичний характер і була боротьбою проти всесильної касти жерців храму Амона. Але було б помилкою не враховувати і теологічний елемент у цій боротьбі. У своєрідної релігійної реформації постраждали у тому чи іншою мірою всі численні культи богів стародавнього Єгипту, поступившись місцем культу єдиного бога.

Головний фіванський бог Амон

Характерно, що за часів Ехнатона уникали вживати множину від слова «бог».

Існують різні погляди на питання, чим викликаний культ єдиного вищого бога Атона і чи це переходом до монотеїзму. Так, у « Всесвітньої історії» говориться, що «поширена думка про нову віру Аменхетепа IV, як єдинобожжя, відповідає дійсності». Безсумнівно, реформи Ехнатона були пов'язані з теогонічними і теологічними суперечками. Вже за часів Ехнатона політеїзм перестав задовольняти нові політичні умови. Очевидно, богословські системи мали відповідати політичним. Цим частково можна пояснити появу ідеї єдинобожжя, що мало відповідати політичному пануванню Єгипту як світової держави. Стародавні єгипетські боги були незрозумілі і чужі багатьом народам, що населяли єгипетську імперію, набагато доступнішою для них була ідея єдиного світового загальноімперського бога у вигляді сонячного диска.

Релігійна реформа Ехнатона справила величезний вплив на всі сторони життя Єгипту, призвела до різкого розриву зі старими традиціями, підвалинами і умовностями.

На честь нового бога Атона було створено гімни, приписувані фараону Ехнатону. Вони цікаві як літературні пам'ятки, а й як своєрідна релігійна філософська концепція, як світорозуміння тієї епохи. Ось один із них:

Твій схід чудовий на горизонті,

О живий Атон, основоположник життя!

Ти виробляєш людський зародок у жінці,

Ти створюєш насіння у чоловікові,

Ти даєш життя синові в тілі матері,

Які різноманітні всі твої твори!

Вони приховані від нас,

О ти, єдиний бог, крім якого нема іншого.

Ти створив землю за власним бажанням.

Ідея єдинобожжя, верховного владики, творця всього існуючого складає зміст усіх цих гімнів. Все, що створено Атоном у природі та суспільстві, гармонійно та доцільно. Атон є «батьком і матір'ю всього створеного ним». Новий державний бог Ехнатона різко відрізняється від старих єгипетських богів тим, що не войовничий підкорювач інших народів, а доброчесний батько всіх племен. Гімни на честь Атона, мабуть, були своєрідними догматами нової віри. Б. А. Тураєв зазначає, що це гімни мають загальнолюдський характер: у яких немає нічого специфічно єгипетського. Чужинці - не варвари, а такі ж діти спільного бога, що розрізняються лише язиком і кольором шкіри з волі цього бога.

У новій вірі зовсім відсутнє вчення про потойбіччя, традиційне царство мертвих Озіріса і самий культ Озіріса. У культі Атона немає навіть згадки про загробний суд, про страшні муки та загибель душ у потойбіччя. Звичайно, це не можна пов'язувати тільки з ім'ям Ехнатона, бо й до нього були люди, які не вірили у традиційне вчення. Але релігійна реформа Ехнатона, безумовно, сприяла зміні уявлень людей про потойбіччя і безсмертя душі. Саме у зв'язку зі знищенням культу старих богів, переглядом багатьох, здавалося б, непорушних релігійних традицій, канонів та правил розвивалося вільнодумство і виникали сумніви щодо існування потойбіччя.

Слід гадати, що жрецтво вело запеклу боротьбу з атеїстичними і вільнодумними течіями, звідси достаток пророчої літератури, що малює чорними фарбами ті майбутні жахи, які очікують у майбутньому людей, якщо вони йдуть дорогою, накресленому богом. Ця пророча література згодом була запозичена юдейськими жерцями і лягла в основу багатьох біблійних легенд та сказань. Єгипетська пророча література прагнула довести істинність культу Озіріса, існування потойбічного світу та вічного спокою. Так, в одному з текстів помер Ані в розмові з богом Атумом (до реформи Ехнатона вважався верховним богомв пантеоні єгипетських богів) висловлює сумнів у існуванні потойбіччя, але бог Атум спростовує його сумніви:

Ані : Про Атум, що це (значить), що я вирушаю в пустелю? Адже там немає води, немає повітря, вона глибока-глибока, вона темна-темна, вона вічна-вічна!

Атум : Ти будеш у ній жити з умиротвореним серцем

Ані : Але в ній немає радостей кохання

Атум : Я дав просвітлення замість води, повітря і радостей кохання, умиротворення серця - замість хліба та пива

Ідея монотеїзму була випадковою для Єгипту. Вона існувала і до Ехнатона і в різних формахвиявлялася після нього. У період Нового царства філософсько-релігійні течії відходять від традиційних уявлень. У центрі їх стають питання політики, етики, соціальних проблем. Ідеї ​​монотеїзму тісно переплітаються з ідеями атеїзму.

Дуже цікавим є «Повчання», що відноситься до XIII ст. до зв. е. Якщо в гімнах на честь Атона просто не згадується царство мертвих, то автор цього документа прямо виступає проти релігійних забобонів, обрядів та канонів, проти існування потойбіччя, будівництва некрополів, пірамід, гробниць. Він вважає істинно безсмертними творців книжок, наукових творів. Автор «Повчання» рішуче протестує проти покірності долі: «Бережись, та не скажеш ти: кожна людина (створена) за своїм образом; невігласи та мудреці – рівні; доля та виховання написані в писанні самого бога, і кожна людина проходить своє життя як годину». За своїм ідейним змістом це «Повчання» перегукується не лише з «Піснею арфіста», а й з ідеями релігійної реформації, з гімнами на честь Атона. Однак, на відміну від «Пісні арфіста» та інших подібних творів, яким притаманні елементи гедонізму та скептицизму, у ньому переважає оптимізм.

Поклоніння Ехнатона сонцю

Одним з важливих документів для характеристики поглядів стародавніх єгиптян є «Суперечка Гора з Сетом», в якому єгипетські боги, подібно до грецьких, показані з усіма властивими людині слабкостями. У цьому вся творі яскраво проявилися як елементи вільнодумства, а й скептичне ставлення до богам. Заперечуючи богу Озірісу, який вважає себе творцем рослинного світу, бог Ра каже: «Якби тебе не було і якби ти не народжувався, ячмінь і пальба все одно були б».

Інший єгипетський пам'ятник «Бесіда Хахеперсейба зі своїм серцем» за змістом ближчий до «Бесіди розчарованого зі своїм духом». "Розмірковуючи про те, що відбувається, про стан справ на землі", автор приходить до висновку, що на землі немає справедливості. Усюди панує скорбота та злидні. Справедлива «критика викликає ворожнечу, серця не сприймають правди». Ні на кого не можна покластися, розмовляти можна лише зі своїм серцем.

Цікавим атеїстичним документом є пісня, присвячена жерцю Неферготепу (помер близько 1340 до н. е.), яка за змістом значною мірою збігається з «Піснею арфіста». У ній також заперечується заупокійний культ, існування потойбічного світу і вихваляються радості земного життя:

Святкуй радісний день, о жрець!

Відкинь усі турботи і думай про радість і думай про радість,

Поки не прийде той день, коли пощастить

Тебе в країну, що любить безмовність!

Святкуй радісний день, о Неферготепе,

Мудрий, із чистими руками!

Я чув усе, що сталося з предками, -

Їхні тіла розпалися,

Їхнього місця немає більше,

Ніколи їх і не було.

Як ми вже зазначали, прогресивна думка давньоєгипетського суспільства дійшла до нас у передачі її ворогів, часто у спотвореному вигляді, але навіть з цих уривчастих відомостей видно, що давньоєгипетські атеїсти виступали проти релігії, релігійних догматів та традицій. Саме у боротьбі з релігійно-ідеалістичними поглядами складався наївний матеріалістичний та атеїстичний світогляд. У період стародавнього Єгипту значний розвиток отримали наукові знання. Римський вчений Макробій називав Єгипет матір'ю наук, а єгиптян - родоначальниками будь-якої філософії, першими людьми, які зухвало досліджувати і виміряти небеса, і єдиними, що проникли в усі божественні таємниці. Ускладнення суспільних відносин, розвиток економіки тією чи іншою мірою вимагали розвитку науки. Маркс у «Капіталі» наголошує, що «необхідність обчислювати періоди розлиття Нілу створила єгипетську астрономію, а водночас панування касти жерців як керівників землеробства».

Розвиток зрошуваного землеробства та будівництво іригаційних споруд призвели до накопичення астрономічних знань. У Єгипті було створено перший календар, що ділив рік на 12 місяців, по 30 днів у кожному, що разом із п'ятьма додатковими днями становило 365 днів. Діон Касій каже, що розподіл днів по семи планет придумано єгиптянами і набагато пізніше повідомлено ними іншим людям; давні греки нічого про це не знали.

Шу відокремлює небо від землі

Значних успіхів єгиптяни досягли у галузі медицини. Вони знайомі з анатомією, хірургією; давньоєгипетські лікарі створили лікарня з ветеринарії. Хоча в стародавньому Єгипті наука була тісно пов'язана з релігією, лікарі шукали причини хвороби, не вдаючись до магії та духів. У цьому плані цікавий папірус Еліота Смітта, виданий 1930 р. У ньому дається як точний опис частин тіла, але вперше зазначено, що ушкодження мозку неминуче викликає хворобливий стан всього організму. Єгипетська медицина вважала, що центром тіла є серце, а центром свідомості – мозок.

Уявлення давньоєгипетських мислителів мали наївноматеріалістичний, гилозоїстичний характер. Вони виходили з того, що всі предмети та явища природи мають матеріальний початок. Джерелом і основою всіх речей вони вважали воду: «Прохолодна вода, яка в країні цій, яка виробила речі, що живуть і з якої виходять всі речі». Повітря, як матеріальне початок, як заповнює простір, а й «перебуває у всіх речах». Землю давньоєгипетські філософи уявляли у вигляді ящика чи коробки.

Проте матеріалістична думка у Стародавньому Єгипті через особливості рабовласницького суспільства було вільно розвиватися. В ідейному та культурному житті Єгипту панувала релігійна ідеологія. Богослови вже у середині III тис. до зв. е. стверджували, що «все, що існує, отримало буття спочатку в розумі бога» Пта. Божественне походження мають, на їхню думку, також думку та мовлення людини. Мемфіський бог Пта вважався у стародавніх єгиптян покровителем архітектури, ремесла, мистецтва. Згодом бога Пта почали називати вищим розумом. Все, що є у природі, і сама природа існують у розумі Пта. Живе та мертве, людина і боги походять із розуму чи серця Пта. Гімн на честь бога Пта показує, як люди на той час пояснювали походження світу:

Пта великий - розум і мова богів.

Пта, від якого походить сила розуму і мови,

Те, що народжується з кожного розуму

І з кожних вуст,

Всі боги, всі люди, всі тварини, всі плазуни,

Які живуть, думаючи та виконуючи

Все, що він (Пта) велить.

Він (розум) породжує будь-яку плідну дію.

Він - мова, що повторює думки розуму;

Він (розум) надав форму всім богам.

У той час, коли кожне божественне слово

Виникло до буття з розуму розуму

І веління мови.

Сильний вплив релігійно-містичного світогляду на всі верстви давньоєгипетського суспільства пояснюється серед іншого тим, що численна релігійна література наділялася художньою формою. Серед релігійних гімнів найбільший історичний, науковий та художній інтерес становлять гімни богу сонця Атону.

Таким чином, східні деспотії трималися не лише за допомогою терору, політичного та економічного гніту, але й за допомогою цілої системи релігійних вірувань, в основі яких лежало обожнювання царської влади та культ померлих царів. У «Тексті пірамід» фараон зображується як божества: «Ти стоїш, про Пепі, подібно богу у образі Озіріса з його престолі». У давньосхідних деспотіях і особливо в Єгипті обожнювання царя мало політичний характер і було розраховане на зміцнення царської влади та всього державного апарату. Жерці запевняли, що цар - божество, що його влада та права дано від бога. Тому повстання проти царя розглядалися як святотатство і каралися смертю.

Для Єгипту характерні класичні форми культу обожнювання царя. Фараона називали "великий бог", "син Сонця від плоті його". Вже в епоху Стародавнього царства будуються грандіозні царські гробниці - піраміди, які своїми розмірами мали навіяти благоговіння і віру в божественність земних деспотів.

Ізольованість єгипетського суспільства наклала відбиток на весь перебіг культурного розвитку Єгипту. Відрив розумової праці від фізичної, поява відокремленої жрецької касти створювали умови для панування релігійної ідеології. Богословські системи Єгипту в епоху еллінізму вплинули на розвиток ідеалістичної філософської думки. Звичайно, широкі торгові та політичні зв'язки Єгипту з сусідніми народами відіграли певну роль у розвитку єгипетської релігії, але ще більшою мірою єгипетські релігійні погляди та релігійні обряди вплинули на релігію сусідніх народів, особливо юдеїв, греків і римлян. Безперечно, єгипетський релігійний монотеїзм відіграв велику роль у формуванні біблійного єдинобожжя, а в епоху занепаду еллінізму культ Ісіди та Озіріса сприяв формуванню християнства. Геродот каже: "Єгиптяни перші встановили збори, процесії та паломництва на честь богів", і "греки навчилися всього цього у них".

59. Єгипет Не гребуй єгиптянином, бо ти був прибульцем у єгипетській країні. . Такий фараон, такий цар

Єгипет – Озіріс