Основната характеристика на понятието нещо само по себе си е. Нещото в себе си от Имануел Кант
[Немски Ding an sich], философски термин, обозначаващ съществуването на нещата сами по себе си, без оглед на тяхното познание (как те „се появяват“ или са познати).
V. в селото е централната концепция на философията на И. Кант, в основата си се връща към това, което вече е прието в антична философияпонятието битие само по себе си. Във философията на Платон и Аристотел се използват конструкциите αὐτὸ ἐφ᾿ αυτοῦ (Plat. Theaet. 152 b) и αὐτὸ καθ᾿ αὑτό (Theaet. 157a; Arist. EN. 1095a 27) - нещо „само по себе си“, a феномен “сам по себе си” - предполагащ разграничението между битието в себе си и битието за другия; в диалога „Федон“, обсъждайки проблемите на красивото, доброто, справедливото и свещеното „само по себе си“, Платон ги издига до понятието „битие само по себе си (αὐτὸ ὃ ἔστι)“ (Федон. 75d), внушавайки идеята , Аристотел в „Метафизиката“ разбира формата като „битие само по себе си“ (Met. 1051b 29). Онтологичната проблематика на Единното „само по себе си” и „само по себе си” по отношение на „другото” (Разум) и „другото” (Parm. 143a - 160b), внимателно разгледана от Платон в диалога „Парменид” (Parm. 143a - 160b) са от изключително значение за цялата антична философия; като философска обосновка на теизма и разбирането на Бог като Абсолют, той оказва голямо влияние върху развитието на елинистическата философия. В учението на Плотин и Прокъл конструкциите „само по себе си“, „само по себе си“, „едно в себе си“ действат като основа за разграничението между Единното и Разума.
д-р източникът на В. в с., свързан с античността, се свързва с учението за знанието, с Парменидовото разделяне на знанието на “истина” и “мнение” и отъждествяването на истината с битието, а мнението с феноменалния свят, с развитата на тази основа концепция за първични и вторични качества у Демокрит, както и с логическата и метафизическа проблематика на учението за субстанцията и акциденцията у Аристотел.
Този брой, заедно с преводи на Аристотел на латински. езикът е наследен от философията вж. векове; следвайки blj. Августин, Боеций и други, термините „per se ipsum“, „per se“, „сам по себе си“ намериха най-широко разпространение в ученията за Бог и субстанцията. В модифициран вид той запазва значението си в съвременна Европа. философия с нейната обща ориентация към теорията на познанието и учението за метода и негативно отношение към схоластиката. В споровете между представители на рационализма и емпиризма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Лок, Дж. Бъркли, Д. Хюм, Г. В. Лайбниц и др.) Особено място заемат въпросите за съществуването на субстанцията. (само по себе си), неговата познаваемост, връзката между субстанция и случайност. Декарт, Лок, Т. Хобс и други прокарват граница между нещото само по себе си и начина, по който то се явява на познаващия субект, противопоставяйки пространствено-геометричните свойства на самите неща (т.нар. първични качества) със свойствата на нещата опосредствани от възприятията на субекта (вторични качества). В него. философия, терминът "an sich" (прех. лат. in se), "сам по себе си", се среща при М. Менделсон, Х. Волф и А. Г. Баумгартен.
За историята на формирането на понятието „нещо само по себе си“ при Кант
Проблемът на В. в селото. в учението на Кант това е един от най-трудните проблеми на неговата философия; тълкуването му е породило обширна литература. Кант категорично отхвърля всякакви опити за премахване на В. в селото. Фактът, че проблемът на В. е в селото. и по-нататъшното му развитие остава изключително сложно и дори мистериозно за самия Кант, както показват промените, които той прави във 2-рото издание. „Критики на чистия разум”; в други книги, чак до последната недовършена - „Преходът от метафизичните принципи на естествената наука към физиката“, този проблем продължава да тревожи Кант (От ръкописното наследство. С. 450, 481, 486). Основните трудности, които той среща и които той се опитва да разреши, когато развива своята доктрина „въз основа на разграничаването на всички обекти като цяло във феномени и ноумени“, са свързани с два взаимосвързани аспекта на този проблем - разбирането на самия В. в село. и възможността за адекватното му изразяване в езика.
Разделението на ноумени и феномени се появява в дисертацията на Кант от 1770 г. „De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis“ (За формата и принципите на сетивния и интелигибилен свят). Отличителен сетивно познание(изяви, явления) от рационалното и интелигибилното (ноумена), Кант се позовава на „древните школи“ (Съчинения. Т. 2. С. 390), „отличният обичай на древността да разсъждава за природата на явленията и ноумените ” (Ibid. P. 393 ) и дефинира разликата между тях: „...чувствено познавана е представата за нещата – такива, каквито ни изглеждат, и рационалните идеи – такива, каквито съществуват [в действителност]” ( Пак там, стр. 390). Кант все още не е очертал с пълна сигурност и яснота сферата на компетентност на разбирането и разума, теоретичния и практически разум във връзка с феномените и нумените. В същата дисертация, общ изглед 2 от 4-те антиномии, които според Кант го събуждат „от неговия догматичен сън“ (Писмо до Харви от 21 септември 1798 г. // Трактати и писма. С. 617), обаче, тези математически антиномии поради липсата на на специални учения за В. в селото. са дадени без да се опират на концепцията на В. в с. доказателства за тези и антитези, което е направено по-късно в Критиката на чистия разум. В писмо, написано във връзка с неговата дисертация до И. Г. Ламберт (от 2 септември 1770 г.), Кант смята за възможно да предшества метафизиката със специална наука - phaenomenologia generalis (обща феноменология), чиято задача ще включва определяне на границите, „ принципите на чувствителността, така че да се предотврати тяхното влияние върху преценките за обекти на чистия разум” (пак там, стр. 522). В писмо до М. Херц (от 21 февруари 1772 г.) Кант пише за изследванията си в теоретичната философия, че „все още му липсва нещо съществено“, че той, „като други, е изгубил от поглед... ключа към цялото тайна метафизика...“ (Оч. Т. 2. С. 430). Има основание да се смята, че този „ключ“ е ново разбиране на ноумена като В. в селото, разграничение във връзка с учението за трансценденталната дедукция на явленията и В. в селото. в отношението им към чувствеността, разума и разума, определянето на метафизичния статус на В. в селото. по отношение на свободата, морала и Бога.
Полисемията на термина „нещо в себе си“ в писанията на Кант
Философското учение, развито от Кант в Критиката на чистия разум. (noumena) и неща за нас (феномени) заема централно място в неговата философия и е вътрешната основа, която свързва всички части на кантианската система и определя нейната истинска новост и оригиналност. В „Критика на чистия разум“ първоначалната предпоставка за разделянето на явленията (природата) и В. в. се появява знание. Кант пише: „Знанието се отнася само до явленията, но самото нещо остава неизвестно за нас“ (Oc. Vol. 3, p. 89). Разбирайки явленията като неща, дадени ни в сетивната интуиция (интуиция, Anschaung) и благодарение на това мислими чрез разума, Кант противопоставя явленията (природата) на явленията в света, които не са ни дадени в никакъв сетивен опит и са непознаваеми, тъй като теоретичното познание, според Кант, предполага синтез на чувствителност и разум. Критиците на Кант задават напълно резонен въпрос: ако В. в селото. непознаваем, тогава на какво основание можем да говорим за неговото съществуване и необходим ли е изобщо?
В своята доктрина за познанието, съчетаваща рационализъм и емпиризъм, експериментално и априорно знание, Кант изхожда от някои фундаментални предпоставки; по-специално, той вярва, че истинското знание е опитно по природа, но самият опит се определя от предексперименталните трансцендентални структури на чувствителност и разум. Правейки разлика между материалните и формалните условия на опита, Кант приписва на първите онова „нещо“ (относително казано, нещо), което ни въздейства, предизвиквайки усещания, и го нарича „материя“ на опита; на формата на опита (вярвайки, че е определяща) той приписва априорни форми на сетивна интуиция и априорни категории на разума. Разнообразието от усещания (материята на опита) в едно явление е „подредено” и получава определен смисъл само когато е доведено до единство от присъщите ни априорни форми на сетивно съзерцание (това означава, че обектът е даден) и се подвежда под априорните категории на ума, които позволяват на този обект да мисли. Използвайки неясното понятие „нещо” (V. in s.), „известен х”, който ни влияе, Кант се опитва да избегне основателните упреци, че едно нещо (като явление) дължи съществуването си на познаващ субект, който в това случаят действа не само като необходимо формално условие за неговото значение, но и формира „материята“ на неговото съществуване. Този метафизичен статус на V. през века, въпреки неговата апофатична природа, изглежда е една от основите на цялата кантианска философия.
Разглеждайки пространството и времето като априорни форми на сетивна интуиция, Кант пише: „...пространството и времето са определения не на нещата сами по себе си, а на явления: какви са нещата сами по себе си, аз не знам и нямам нужда да знам, защото едно нещо никога не може да ми се яви по друг начин, освен като явление” (пак там, стр. 325). Така Кант разграничава нещата като цяло, предмети, предмети (и т.н.) от В. в селото, които в строгия смисъл на думата не са вещи. Поради факта, че основата за разграничаване на явления и явления (или V. в s.) е познаващият субект, още приживе на Кант възниква контраст между познаваемите явления и тяхната непознаваема същност (V. в s.), външният и вътрешния. Това погрешно тълкуване, разделящо и противопоставящо външния вид и същността на нещата, отчасти дължи произхода си на самия Кант, който нарече В. лежащо в основата на „феномена” в селото. “интелигибилни същности” (Prolegomena... // Works. T. 4(1). P. 134), което означава възможното “трансцендентално” приложение на категориите на разума отвъд границите на опита; В същото време Кант не винаги е бил последователен и точен в своите формулировки; от една страна, той неизменно подчертава, че човек не може да знае нищо за такава „разбираема същност“ (теоретичното познаване на нея е невъзможно); освен това правилното използване на „същността” като априорна категория на ума, допустима само по отношение на природните явления (т.е. в рамките на възможния опит); от друга страна, той твърди, че би било грешка да вярваме, че „нашият опит е единственият възможен начин за познаване на нещата“, следователно не може да се счита, че „нашето съзерцание в пространството и времето е единственото възможно съзерцание, а нашето дискурсивно разумът да бъде прототип на всеки възможен разум” и да приеме “принципите на възможността на опита за общите условия на нещата сами по себе си” (пак там, стр. 174-175).
Кант свързва желанието да разбере какво представляват В. в света с природата на човека, с метафизичната необходимост, присъща на човешкия ум, да мисли безусловното. Имайки предвид В. в селото. като „безусловни“, той ги противопоставя на явления, неща за нас, като „обусловени“ от априорните структури на сетивността и разума. Въз основа на позицията, че „ако обусловеното е дадено, тогава е дадена цялата сума от условия, т.е. безусловното, благодарение на което обусловеното е било възможно” (Oc. Vol. 3, p. 257), Кант прави опит за изследване на „безусловното“, т. е. В. в селото, в 3 посоки: като абсолютно (безусловно) единство на субекта (въпросът за душата); като абсолютното единство на редица състояния на явленията (въпросът за света като цяло); като абсолютното единство на условията на всички обекти на мислене изобщо (въпросът за Бога). Опитвайки се да познае безусловното и да се движи от обусловеното към безусловното, теоретичният разум се оплита в противоречия, отбелязва Кант, излиза извън границите на възможния опит и използва рационални понятия, предназначени за познание на нещата за нас („обусловени“), като средство за познание на В. в света. („безусловно“). Душата, светът като цяло, Бог (т.е. това, което съставлява „абсолютно безусловното“, V. in s.), според Кант, не може да бъде предмет на опита теоретични знания, те са идеи; тяхното неекспериментално изследване (под формата на рационална психология, космология и теология) няма научна стойност за Кант.
В Критиката на чистия разум Кант, разграничавайки реалната основа на битието от логическата, формулира изключително важно положение относно разбирането на нещата и тяхното различие от В. в света. Според учението на Кант „възможността за нещо може да бъде доказана само чрез подсилване на концепцията за това нещо със съответната интуиция, но никога не може да бъде доказана чрез позоваване на простото отсъствие на противоречие в концепцията за нещо“ (Oc , том 3, стр. 308). Че. с помощта на учението на В. в селото. прокарва се демаркационна линия между пространствено-времевия свят и света, който лежи извън пространството и времето, между това, което принадлежи на метафизиката на природата и това, което лежи отвъд нея и принадлежи на царството на практическия разум, морала и религията. Това е граница, която трябва да помогне да се избегне свръхсетивното приложение на теоретичния разум към „неща“, които се намират отвъд границите на експерименталното познание; тя разделя опитното и извънексперименталното познание. В теоретичната философия Кант нарича V. в s. „проблематична концепция“, концепция, която „не съдържа никакво противоречие... но чиято обективна реалност по никакъв начин не може да бъде позната“ (пак там, с. 309), и оправдава непознаваемостта на В. в с. . от факта, че не е обект или субект (пак там, стр. 332-333).
В предговора към 2-ро изд. „Критика на чистия разум“ Кант пише: „Не мога... дори да призная съществуването на Бог, свободата и безсмъртието за целите на необходимото практическо приложениеразум, освен ако също не отнема от спекулативния разум претенциите му за трансцендентално познание...”; и по-нататък: „...трябваше да огранича (aufheben) знанието, за да направя място за вярата“ (пак там, стр. 95)
Преходът от теоретичен разум към практически разум, според Кант, предполага промяна на гледната точка. на V. в s., ръбът вече получава ново значение. Ако в теоретичната философия на В. в с. се разглежда преди всичко в отрицателен смисъл, като граница, но в практически смисъл – разбирането на В. в с. като извън границите на природата и естествената необходимост, доминираща над природата, позволяват на Кант да свърже V. в s. със свобода, развиват принципите на автономната етика, доктрината за личността, безсмъртието на душата, вечен живот, възмездие, вяра в Бог и религия. Кант не противопоставя практическия разум на теоретичния разум, но разграничава техните области. Областта на приложение на практическия разум е областта на свободата („безусловна“), V. в света, разбирана като света на идеите. Свободата, според Кант, съставлява същностното определение на човека; като естествено същество човекът е подвластен на природната необходимост и принадлежи към пространствено-времевия свят, а като същество с душа (V. в s.) той принадлежи към безвременния морален свят и утвърждава своята свобода чрез установяване на морален закон за себе си. В своя морал човек, смята Кант, се издига до вярата в Бог, Създателя, Съдията. Бог, душата, безсмъртието на човека според Кант са недостъпни за теоретичния разум и не могат да станат предмет на експериментално изследване; това са В. в селото, идеи на практическия разум, постулати на вярата. Отричайки експерименталното познание за Бога и догматичната теология, Кант ги противопоставя на философската вяра, неговата версия на моралната теология.
Проблемът на В. в селото. в посткантианската философия
И. Г. Фихте, който се смяташе за последовател на Кант, смята В. в селото. като ненужни за трансценденталната философия - това не можеше да не предизвика гневен укор от Кант (Изявление за учението на науката на Фихте // Трактати и писма. С. 624-626). Преди Фихте Ф. Г. Якоби, който в същото време разбира значението на това учение за философията на Кант, говори за противоречията, свързани с концепцията за В. в селото. Ф. В. Й. Шелинг и Г. В. Ф. Хегел критикуват доктрината на В. в селото; в своите теоретични конструкции те се придържаха към принципа за идентичност на битието и мисленето, което изключваше съществуването на В. в селото. в кантианския смисъл. При Хегел термините “сам по себе си”, “за друг”, “сам по себе си и за себе си”, разбирани като теза, антитеза и синтез, образуват триада. А. Шопенхауер високо оцени учението на Кант за В. в селото, но вярваше, че той е развалил това учение във 2-ро издание. „Критики на чистия разум”; Освен това, според Шопенхауер, Кант не разбира основното, което В. в селото. е волята. Ф. Ницше отхвърли доктрината на В. в селото. като засилване на разделението на света на земен и небесен, той язвително го осмива, като твърди, че В. в с. “достоен за “омиров смях”” (ПСС. Т. 3. с. 5-7, 25-27). В неокантианството темата за В. в селото. заемат важно място: за Г. Коен, П. Наторп и др., В. в с. не битието, а принципът на целта, „граничната концепция“ (Grenzbegriff), без която теорията на познанието не може; В. Винделбанд видя грешката на Кант в отричането на възможността за интелектуална интуиция като специална способност, чрез която Божественият дух създава В. в света. М. Хайдегер, представител на екзистенциализма, обясни ноумена като непознаваемото, което е поставено в чистия разум, образувайки основата на явленията, и по този начин отрече онтологичния статус на В. в света.
Религиозна философия и теология в Русия за В. в с.
П. Д. Юркевич в работата си „Разумът според учението на Платон и опитът според учението на Кант“ направи аналогия и изследва разликите, които съществуват между нещо и идея, явление и В. в селото. (стр. 498-500). Вл. С. Соловьов е основният недостатък на учението на Кант за В. в селото. видях в липсата си на обмислено учение за трансцендентален субект, „универсалният разум, чието мислене със своите универсални и необходими форми и категории създава и определя всички предмети и явления” (Кант. С. 373). С. Н. Трубецкой в чл. „За природата на човешкото съзнание“ отбеляза двойствената природа на В. в селото: това е „идеята за разума“ и „ирационален източник“ (стр. 52) на емпирично познание; той счита разбирането на В. за с. за погрешно. („безусловно” абсолютно) извън „универсалното съзнание” (с. 55). Г. Г. Шпет в работата си „Проблемът за причинността при Хюм и Кант“ се придържа към строго феноменалистично тълкуване на учението на Кант за познанието; вярваше, че само така. могат да се преодолеят противоречията, свързани с доктрината на В. в селото. (стр. 186). Л. М. Лопатин в чл. „Учението на Кант за познанието“ пише, че критиката на Кант относно доказателствата за съществуването на Бог и противопоставянето на феноменалния свят на ноуменалния създава вид на приоритет на феноменалния свят, но всъщност извън сетивното съзнание това е „нищо ”, докато ноуменалният свят (V. в p.) е свят на разума, морала, вярата, единственият възможен свят (стр. 62). Н. О. Лоски в своето „Въведение във философията“ разглежда учението на В. в селото. догматичната предпоставка на философията на Кант и свързва с нея всички недостатъци на неговата теория на познанието (стр. 227). Е. Н. Трубецкой в книгата. „Метафизичните предпоставки за познанието“ отбелязаха противоречията в разбирането на В. в света: противно на твърденията на Кант за неговата непознаваемост, „Критиката на чистия разум“ съдържа както „много определено отрицателно знание“ за него (стр. 120), така и положително познание (V. в стр. като „непозната реалност х” - с. 122). свещеник Павел Флоренски счита В. в селото. един от онези метафизични постулати на Кант, които засилват изолацията и изолацията на човека от Бога, оправдават субективизма и погрешното разбиране на религията в рамките на разума; в поредицата произведения „Философия на култа” интерпретира В. в селото. Кант като „култ-борба” (с. 106), като ги разглежда само във връзка с явления.
В някои произведения от 19 век. според православните Догматиката е възприела разделение на "само по себе си" и "по отношение" на света. Да митрополит. Макарий (Булгаков) в „Православно догматическо богословие” (СПб., 1868) се придържа към следното основно разделение: „Бог в Себе Си” и „Бог в Неговото общо отношение към света и човека”. Това разделение, близко по форма до учението на Кант, няма нищо общо с него по съдържание. митрополит Макарий отбелязва основните условия за „нашето” познание на Бога в Него самия: 1) „Бог благоволи да ни открие за Себе Си”; 2) Църквата е пазител на Откровението (том 1, стр. 74).
В. Н. Лоски в своето „Догматическо богословие” използва фразите „Бог в Себе Си” и „Бог, който се открива”; той се свързва с първото - апофатичното знание („ние не можем да мислим за Бога в Себе Си, в Неговата същност, в Неговата най-съкровена тайна " (с. 204), с втория - пътят на катафатичното познание. Лоски изхожда от принципа на неразривното единство на иманентното и трансцендентното, апофатичното и катафатичното, единството, вкоренено в тайната на Троицата и разкрито в тринитарното богословие.
Източник: Кант I. Съчинения: В 6 т. М., 1964-1966; известен още като Трактати и писма. М., 1980; известен още като Из ръкописното наследство. М., 2000.
Лит.: Windelband W. Über die verschiedenen Phasen der kantischen Lehre vom Dinge an sich // Zeitschr. мъдър. Фил. I. 1877 г.; Леман Р. Kants Lehre vom Ding an sich. Б., 1878; Щербина А. М. Учението на Кант за нещото само по себе си. К., 1904; Юркевич П. Д. Разумът според учението на Платон и опитът според учението на Кант // Философия. произв. М., 1990. С. 466-526; Шпет Г. Проблемът за причинността при Хюм и Кант. К., 1907; Трубецкой С. Н. За природата на човешкото съзнание // Op. М., 1908. Т. 2. С. 1-110; Соловьов В. С . Кант // Сборник. цит.: В 10 т. Стр., . Т. 10. С. 345-380; Брис С. Das Ding an sich und die empirische Anschauung in Kants Philosophie. Хале, 1913 г.; Лопатин Л. М. Учението на Кант за знанието // aka. Философия характеристики и речи. М., 1914. С. 56-69; Вишеславцев Б. П . Етиката на Фихте. М., 1914; Нови идеи във философията. СПб., 1914. No 12; Трубецкой Е. Н. Метафизични предположения на знанието: Опит за преодоляване на Кант и кантианството. М., 1917; Лоски Н. ОТНОСНО . Въведение във философията. Стр., 19182. Част 1; Adikes E., von. Kant und das Dinge an sich. С. л., 1924; Нол Б. Кант и Фихтес Frage nach dem Ding. о. /М., 1936; Хеймзоет Х. Persönlichkeitsbewusstsein und Dinge an sich // Studien zur Philosophie I. Kants. Бон, 1956 г. Bd. 1; Шоу Г. Das Problem des Dinges an sich in der englischen Kant-interpretation. Бон, 1967; Праус Г. Kant und das Problem der Dinge an sich. Бон, 1974 г.; Хайдегер М. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernuft. W.S. 1927/28 // ОС. Фр./М., 1977. Бд. 25; Гайденко П. П . Монадологията на Лайбниц и концепцията на Кант за „нещата сами по себе си“ // Кантова етика и модерност. Рига, 1989; Кант и философията в Русия. М., 1994 [Библиография]; Касиер Е. Животът и учението на Кант. СПб., 1997; Флоренски П., свещеник. Философия на култа. М., 2004. С. 99-125.
А. Т. Казарян
Във връзка с епистемологичния проблем за обективността на човешкото знание: способно ли е то да даде знание за „истинското“ битие или е принудено да се ограничи до субективно знание за „проявленията“ на битието? Термините „сам по себе си“ и „за нас“ са използвани за първи път от A.G. Баумгартен. Концепцията „В. в селото." става един от основните във философията на И. Кант. Според Кант то се ограничава до определени явления, а „В. в селото." има онази основа на тези явления, която човек не е в състояние да докосне нито с чувства, нито с разум. Критиката на Кантовото „V. в селото." вървеше в няколко посоки: целта „В. в c"; тяхното съществуване беше признато, но тяхната непознаваемост беше критикувана; се твърди, че няма разлика между явлението и „V. в селото." не, но има само разлика между това, което вече е известно и това, което все още не е известно.
Философия: Енциклопедичен речник. - М.: Гардарики. Редактирано от A.A. Ивина. 2004 .
НЕЩОТО В СЕБЕ СИ
според Кант, съществуващ за себе си, независимо от познаващия субект, „истинен“ същество,чиито „проявления“ са емпирични неща и към които точно тези „проявления“ сочат. Вижте също шифър; Реалност.
Философски енциклопедичен речник. 2010 .
НЕЩОТО В СЕБЕ СИ
НЕЩО В СЕБЕ СИ (немски selbst) - философско, чието съдържание е цялата съвкупност от обекти на външния свят, независимо от съзнанието и волята на хората. Концепцията за нещо само по себе си е органично свързана с развитието на материализма. Според Дж. Лок има „знание за принципите, свойствата и действията на нещата, какви са те сами по себе си“ (Мисли за образованието. - Съч., том 3. М., 1982, стр. 586). Дж. Бъркли противопостави този материалистичен принцип на „обектите сами по себе си или извън ума“ (Трактат за принципите на човешкото познание. - Soch. M., 1978, стр. 182). За разлика от Бъркли, Д. Хюм вярва, че има „някои неизвестни, необходими като причина за нашите възприятия“ (An Inquiry into Human Cognition. - Soch., vol. 2. M., 1965, pp. 158-159) .
И. Кант, чието развитие не е без влиянието на скептицизма на Хюм, съчетава признаването на обективната реалност на нещата сами по себе си (една от основите на неговото учение) с категоричното отричане на тяхната познаваемост: „Дадени са ни нещата като обекти на нашите сетива, разположени извън нас, но за това какви са те сами по себе си, ние не знаем нищо, а знаем само техните феномени, тоест идеите, които те произвеждат в нас, влияейки на нашите чувства” (Prolegomena to any бъдеща метафизика, което може да се появи като .-Op. в 6 тома, том 4, част 1. М., 1965, с. 105). Нещата сами по себе си, според разбирането на Кант за тях, изобщо не са неща, тъй като те се тълкуват като непространствени (и следователно неразширени), безвремеви, нещо, чието съществуване, според Кант, е извън съмнение, тъй като явленията предполагат това, което се появява ; това е всичко, което нещата сами по себе си могат да бъдат. Остава обаче необяснимо защо нещата сами по себе си, след като се появят, остават абсолютно непознаваеми: пропастта между фундаментално непознаваемата обективна реалност на нещата сами по себе си и напълно познаваемата субективна реалност на света на явленията е основната характеристика на теорията на Кант за знания.
Въпреки това, Кант се позовава на концепцията за нещо в себе си не само като нещо трансцендентално, което предизвиква сетивни усещания.
приемане. В края на краищата, ако човек, като познаващ, създава (макар и чрез средствата на нещата сами по себе си, независими от него) явления, тогава той не може да бъде само феномен, тоест само репрезентация. Следователно, според Кант, човекът е не само нещо, но и нещо само по себе си. Това се отнася особено за човешката воля, която не е свободна като емпирична, а свободна като нещо само по себе си. Кант също прави разлика между емпирично детерминиран разум, който не е свободен от сетивни импулси, и чист разум, който „не е феномен и не е подчинен на никакви условия на сетивност“, тоест той също е нещо само по себе си (Критика на Чист разум.- Съчинения в 6 т., т. 3. М., 1964, стр. 491). Фихте, Шелинг и Хегел отхвърлят концепцията за нещото само по себе си като неприемлива отстъпка на материализма. Същото направиха и неокантианците, за които нещото в себе си не е нищо повече от концепцията за границата на знанието. Междувременно „нещото само по себе си“ на Кант има значение: фундаментално отричане на това, което излиза отвъд границите на възможния опит и следователно отричане на трансценденталното като обект на познание.
Т. И. Ойзерман
Нова философска енциклопедия: В 4 т. М.: Мисъл. Под редакцията на V. S. Stepin. 2001 .
Синоними:
Вижте какво е „НЕЩО В СЕБЕ СИ“ в други речници:
нещо само по себе си- НЕЩОТО В СЕБЕ СИ (на немски: Ding an sich, Ding an sich selbst, понякога Gegenstand an sich) е едно от централните понятия на критическата философия на И. Кант, известно обаче под една или друга форма в предходните философска традиция. На немски... ... Енциклопедия на епистемологията и философията на науката
- “НЕЩО В СЕБЕ СИ” (на немски: Ding an sich, Ding an sich selbst), философско понятие, което е най-важното в кантианската философия. Този термин е бил доста широко използван преди Кант (виж КАНТ Имануел), по-специално в училището на Волф (виж WOLF Christian). В…… енциклопедичен речник
- (Ding an sich; нещо само по себе си; chose en soi; cosa in se) – философ. термин, означаващ нещата такива, каквито съществуват сами по себе си (или в себе си), за разлика от това как ни изглеждат - в нашето познание. Тази разлика беше разгледана още през... Философска енциклопедия
Нещо само по себе си- Нещо само по себе си ♦ Избери En Soi Нещо, което се счита за такова, независимо от нашето възприятие или знание за него. По-конкретно при Кант - независимо от априорните форми на сетивно възприятие (пространство и време) и разум... ... Философски речник на Спонвил
- (Ding an sich; неща сами по себе си; chose en soi; cosa in se), философ. термин, означаващ нещата така, както съществуват сами по себе си (или „сами по себе си“), за разлика от начина, по който изглеждат „за нас“ в нашето познание. Тази разлика е взета предвид... Философска енциклопедия
- („Нещо само по себе си“) е философски термин, означаващ нещата така, както съществуват сами по себе си (или „сами по себе си“), за разлика от това как те са „за нас“ в нашето знание. Тази разлика е смятана в древни времена, но от особено значение... ... Велика съветска енциклопедия
- „НЕЩОТО В СЕБЕ СИ“ е едно от централните понятия на епистемологията, а след това и на етиката на Кант. Това понятие, обозначаващо нещата такива, каквито съществуват извън нас, сами по себе си (в себе си), за разлика от това как са „за нас“, е съществувало във философията още преди... ... История на философията: Енциклопедия
Едно от централните понятия на епистемологията, а след това и на етиката на Кант. Тази концепция, обозначаваща нещата така, както съществуват извън нас, сами по себе си (в себе си), за разлика от това как са „за нас“, е съществувала във философията преди Кант и е била... ... Най-новият философски речник
- (нем. Ding an sich), философско понятие, означаващо нещата така, както съществуват сами по себе си (в себе си), за разлика от това как ни се явяват в знанието; една от централните концепции на Критиката на чистия разум на И. Кант... Съвременна енциклопедия
През втората половина на 18 - първата половина на 19 век. в Германия имаше няколко изключителни мислители, живели в различни времена и създали грандиозни философски учения. Интелектуалната им дейност остава в историята като немска класическа философия. Негов основател е Имануел Кант.
Изходната точка на неговите възгледи е твърдението, че преди да познаем света, трябва да разберем дали можем да го познаем по принцип и ако да, до каква степен. Необходимо е да се установят възможностите на нашето знание, неговите граници. Основният когнитивен инструмент е умът, следователно, на първо място, е необходимо да разберем способностите и възможностите на нашия ум. Кант нарича тяхното цялостно изследване критика, а философията според него не трябва да бъде разбиране на външния свят, а критика на разума, тоест изследване на неговата структура, специфика и закони. Немският философ каза, че учението на Дейвид Хюм го тласнало към този извод. Нека си припомним твърдението на последния, че светът неизбежно е скрит от нас и следователно е възможно познание не за него, а за нашите собствени състояния (усещания, чувства, мисли и т.н.) или че предметът на философията може да бъде субективен (вътрешен , умствена, духовна) реалност, но в никакъв случай обективна (външна). Кант вярваше в същото: как да разберем какъв е светът, ако имаме работа не със самия него, а с неговото отражение в нашето съзнание, поради което последното може и трябва да бъде основният обект на философско внимание.
Това, което съществува само по себе си, призова той ноуменили „нещото само по себе си“, което е непознаваемо; това, което виждаме, как това, което наистина съществува, ни изглежда, той обозначава с термина феномен,или "нещо за нас". Основният въпрос е до каква степен първото съответства на второто или до каква степен явленията могат да ни предоставят информация за ноумените. Следвайки Хюм, Кант твърди: тези две области са строго разграничени; това, което виждаме, изобщо не е същото като това, което наистина съществува. Умът ни съдържа определени вродени или априори(предекспериментални) форми на съзнание, в които сякаш вписваме света около нас, изтласкваме го в тях и той съществува в нашето въображение изобщо не във формата, в която е в действителност, а във формата, в която може само да бъдат в тези априорни форми.
Нека си припомним учението на Секст Емпирик: всяко живо същество е устроено по определен начин и затова възприема реалността не такава, каквато е сама по себе си, а винаги вижда само това, което може и трябва да види поради тази структура. При хората, казва Кант, сетивата и умът също са устроени по специален начин и ние възприемаме света около нас точно такъв, какъвто трябва да бъде според нашите представи, тоест не съзнанието се съобразява с реалните неща, като ги познава , но, напротив, нещата - с форми на съзнание. С други думи, ние даряваме света с нашите оригинални, вродени, предекспериментални знания и наистина разбираме това, което самите ние влагаме в него.
Например, ние вярваме, че времето наистина съществува. Но нека помислим за това понятие, то съществува само в човешкия ум, тъй като е специфичен термин, който няма друго живо същество. И ако изобщо нямаше човек на земята, тогава кой би говорил за време, защото в този случай това понятие не би могло да съществува никъде. Какво тогава е „времето“: реалност или наше изобретение, което се опитваме да дарим с реалност? Но същото може да се каже и за всичко останало. Нека психически премахнем човека от света, да си представим реалността без него. Какъв ще бъде светът тогава? Наистина ли е същото, каквото е сега? Но кой тогава ще нарече един предмет дърво, друг животно, а трети река, кой тогава ще каже, че планината е по-висока от растението, че пролетната зеленина е яркозелена, че птиците летят и други подобни? В края на краищата няма същество, което да произнесе всички тези понятия и да види реалността през тяхната призма. Ние просто сме твърде свикнали с нашата представа за света и го смятаме за самия свят, нашето субективно възприятие за реалността е толкова здраво залепено за него, че отдавна не сме забелязали, че тази реалност изобщо не е това, което си представяме да бъде.
Нека си спомним една операция, която е добре позната на всички от детството: някаква проста дума (например „тенджера“) трябва да се повтори 30-50 пъти, като постоянно мислите за нейното значение. След няколко десетки повторения тази дума ще загуби значението си за нас, ще се превърне в абсурден набор от звуци и ще се запитаме изненадани: защо това нещо се нарича точно такъв „странен“ термин, а не друг? Ние сме свикнали, че един предмет се нарича „котка“, друг – „планета“, а трети – „цвете“ и изобщо не се замисляме за връзката на името със самия обект, никога не питаме защо едно дърво е „дърво“. По същия начин не се замисляме за връзката между представите си за света и самия свят (въпреки че всъщност връзка няма) и не се питаме дали реалността наистина е такава, каквато я виждаме (без дори да подозираме). че е съвсем друго).
Но ако не знаем нищо за света, тогава как да се ориентираме в него и да живеем като цяло. Тук Кант, подобно на Хюм, казва, че няма нищо страшно в нашето непознаване на реалността, в теоретичното невежество; достатъчно е, че можем да живеем в един неразбираем свят и да се ориентираме в него доста добре. Трябва само да разберем дали има (или може да има) нещо общо и безусловно за всички хора, някаква идея, или вярване, или знание, в което никой изобщо не може да се съмнява. Този принцип е вродената идея за доброта, която неизменно е представена в съзнанието на всеки нормален (не психично болен) човек. Всеки от нас знае много добре какво е добро и какво е лошо, какво може и какво не може да се направи и смята доброто, както и злото, за нещо, което наистина съществува, а не просто човешка измислица. Да предположим, че ви беше предложено да убиете човек, гарантирайки липсата на каквото и да е законово наказание, а също така представихте убедителни аргументи в полза на факта, че доброто и злото са глупости и просто измислица на ума, че в действителност те не съществуват и следователно всеки е свободен да прави абсолютно всичко. Доказаха ти, че може да се убива, ще убиваш ли? Разбира се, че не. Нещо ви възпира от това, вие, въпреки всякакви аргументи, виждате, че това не може да се направи, че това е зло и престъпление. Нямате нужда от доказателства, тъй като го знаете със сигурност, или по-скоро не го знаете, но вярвате в него напълно и безусловно.
Такава вяра е вродена идея за добро, която е здраво вградена в нашето съзнание, негова неразделна част и ни предпазва от неподходящи действия. В крайна сметка, ако искрено смятахме добротата за произволно изобретение, щяхме да създадем всичко. Това означава, че определено вярваме, че доброто съществува само по себе си като вид реалност. Откъде идва тази идея в ума ни? От там, където слънцето е в небето, сърцето е в гърдите, крилете на птицата. Какво следва от него? В крайна сметка, ако доброто, както ние вярваме, наистина съществува, то трябва да има някакъв вечен източник за него или някакъв непоклатим гарант, който може да бъде само Бог. С други думи, ако ние неизбежно вярваме в съществуването на добро в реалността, тогава като следствие ние също така задължително вярваме в Бог като незаменима причина за това добро. Това разсъждение е известното доказателство на Кант за съществуването на Бог, което най-често се нарича морален аргумент. То ще бъде шесто поред след петте, които разгледахме в главата за средновековната философия.
Кант казва, че е невъзможно да се докаже или опровергае съществуването на Бог по някакъв логичен начин. Затова неговата мисъл само условно може да се нарече аргумент, тъй като в нея Бог се извежда от морала. Искаме ли, пита немският философ, да живеем в свят, устроен според законите на злото, където злодеите триумфират и невинните страдат, където процъфтяват само лъжата и подлостта, насилието и жестокостта, където престъпността е почитана като добродетел и само несправедливостта е възможна, където се случват най-ужасните и ужасни неща?немислими неща? Разбира се, че няма да искате. Неволно вярваме, че светът, в който живеем, не е такъв, че в него има истина, справедливост, доброта и ред. И тъй като сме толкова твърдо убедени в това, трябва непременно да признаем съществуването на Бог като гаранция за реалността и ненарушимостта на всичко изброено. Такова предположение е необходимо, тъй като без него нашето съществуване е немислимо. По този начин, дори и Бог да не съществуваше, ние пак не бихме могли да не вярваме в него, което означава, че той трябваше да бъде създаден или - ако Бог не съществува, значи той все още съществува. Ето колко парадоксално, но в същото време доста убедително звучи аргументът на Кант.
Идеята за доброто, неизбежна за нашето съзнание, може и трябва да стане универсален принцип на взаимоотношенията между хората. Колко по-добър и по-щастлив ще стане човешкият живот, ако всеки следва едно просто правило: постъпвайте с другите така, както бихте искали да постъпват с вас. Колко беди и нещастия биха могли да бъдат избегнати, ако всички винаги се ръководехме от това морално изискване и го смятахме за безусловно, несъмнено и задължително!
проверете себе си
1. Какво трябва да се изясни, преди да се разбере света от гледна точка на Кант?
2. Защо кантианската философия се нарича критична или критика на разума?
3. Какво представляват нумените и феномените в учението на Кант?
4. Какво Кант нарича априорни форми на съзнанието? Каква нова идея за познанието е предложена от него?
5. Как звучи моралното доказателство на Кант за съществуването на Бог?
„Нещата сами по себе си” и „нещата за нас” от Кант
Кант първо задава въпроса за границите на човешкото познание. Според него всички предмети и явления („неща”) се делят на два класа. Той нарича първия клас „неща сами по себе си“. Нещата сами по себе си са обекти и явления, които съществуват независимо от нашето съзнание и предизвикват нашите усещания. Не можем да кажем нищо определено за това, което е извън нашето съзнание. Следователно, смята Кант, би било по-правилно изобщо да се въздържим от преценка за това. Кант нарича втория клас обекти „неща за нас“. Това е продукт на дейността на априорни форми на нашето съзнание. Пример за това противопоставяне може да бъде антиномията на понятията "гравитация" и "маса". Първият не може да бъде разбран и измерен, а може само да бъде изживян. Второто е напълно разбираемо и изследваемо.
Пространството и времето според Кант не са обективни форми на съществуване на материята, а само форми на човешкото съзнание, априорни форми на сетивно съзерцание. Кант повдигна въпроса за същността на основните понятия, категориите, с помощта на които хората разбират природата, но той също реши този въпрос от позицията на априоризма. Така той счита причинността не за обективна връзка, закон на природата, а за априорна форма на човешкия разум. Всички категории на разума, както беше отбелязано по-горе, Кант обяви априорни форми на съзнанието на философската мисъл
нещо само по себе си, нещо за нас
„Нещо само по себе си” и „Нещо за нас” са философски термини, които означават: първо, нещата такива, каквито съществуват: сами по себе си, независимо от нас и нашето знание; второто са нещата така, както са разкрити от човек в процеса на познание. Тези термини придобиха специално значение през 18 век. във връзка с отричането на възможността за познаване на “нещата сами по себе си”. Изразена от Лок, тази позиция е подробно обоснована от Кант, който твърди, че имаме работа само с феномен, напълно отделен от „нещото само по себе си“. За Кант „нещо само по себе си“ също означава свръхестествени, непознаваеми, недостъпни за опита същности: Бог, свобода и т.н. Диалектическият материализъм, основан на възможността за изчерпателно познание на нещата, разглежда знанието като процес на трансформация на „нещата сами по себе си“ в „неща за нас“ » въз основа на практика (познание, теория и практика).
Вариант 4
Рационалната етика на Сократ
Етиката на Сократ е етиката на индивидуалната лична отговорност. Отговорното действие на човек е действие, за което човек може и е длъжен да отговаря, защото зависи изцяло от него. Сократ търси точно такъв набор от действия, последната и решаваща дума за които да принадлежи на самия индивид - това са действия, които се основават на знанието. Знанието е каналът, чрез който човек упражнява контрол върху своя избор. Те маркират зоната на отговорно поведение.
Всеки, който наистина иска да опровергае Сократ, трябва да докаже, че има и други основания, освен знанието, които позволяват на човек да действа отговорно, да контролира собственото си поведение. Добродетелта се утвърждава под формата на знание. Това е и най-важната цел на знанието. На човека не е даден разум, за да изследва какво е „на небето и под земята“, а за да стане съвършен. Сократ вярва, че е необходимо „да се грижим преди всичко не за тялото или парите, а за душата, така че тя да бъде възможно най-добра“.
Състоянието на човешкия морал не позволява никой да се счита за мъдър. Така с тезата „добродетелта е знание” Сократ дефинира морала като пространство на отговорно поведение на индивида, а с тезата „Знам, че нищо не знам” го издига до личностно формиращ фактор, по-важен от власт, пари и други външни и телесни блага.
Преход от геоцентризъм към хелиоцентризъм
Системата на Птолемеите, макар и с големи затруднения, позволяваше да се изчислят орбитите на планетите, което беше важно за астрологията. Придържайки се към учението на Аристотел, църквата подкрепя геоцентричната система на света.
Николай Коперник предложи хелиоцентрична система на света, която беше по-проста за изчисления и изчисли радиусите на орбитите на планетите по отношение на радиуса на орбитата на Земята (в астрономически единици) и изчисли звездните периоди на планетите и най-важното , просто обясни кръгообразното движение на планетите. През Средновековието църквата брутално преследва привържениците на хелиоцентричната система. Така, според присъдата на инквизицията, в Рим е изгорен италианският философ Джордано Бруно, последовател на учението на Коперник.
Дуализмът във философията на Декарт
5. Научният метод на Декарт - приспадане.
6. Учението за „вродените идеи” и целите на философията.
1. Основоположник на рационализмаброи Рене Декарт(1596 - 1650)1 виден френски философи математик. Заслугата на Декарт към философията е, че той:
обосновава водещата роля на разума в познанието;
изложи учението за субстанцията, нейните атрибути и модуси;
изложи теория за научния метод на познание и за „вродените идеи“.
2. Фактът, че основата на битието и знанието е разумът,Декарт го доказва по следния начин:
· в света има много неща и явления, които са непонятни за човека (съществуват ли? какви са свойствата им? Например: има ли Бог? крайна ли е Вселената? и др.);
· но абсолютно всяко явление, всяко нещо може да бъде подложено на съмнение (съществува ли светът около нас? грее ли слънцето? безсмъртна ли е душата? и т.н.)
· следователно съмнение наистина съществува, този факт е очевиден и не се нуждае от доказателство;
· съмнението е свойство на мисълта, което означава, че човек, съмнявайки се, мисли;
· реално съществуващ човек може да мисли;
· следователно мисленето е основа както на битието, така и на знанието;
· тъй като мисленето е работа на ума, основата на битието и знанието може да лежисамо умът.
3. изучаване проблемът да бъдеш,Декарт се опитва да дедуцира основна, фундаментална концепция,което би характеризирало същността на битието. Като такъв философът извежда понятието субстанция.
вещество- това е всичко, което съществува, без да се нуждае от нищо друго освен себе си за съществуването си. Само една субстанция има това качество (отсъствието на необходимост от съществуването си в нещо различно от себе си) и това може да бъде само Бог, който е вечен, несътворен, неразрушим, всемогъщ и е източникът и причината за всичко.
Като Създател, Бог създаде света, състоящ се също от вещества. Субстанциите, създадени от Бога (отделни неща, идеи), също имат основното качество на субстанцията - те не се нуждаят от нищо друго освен от себе си за своето съществуване. Освен това създадените субстанции са самодостатъчни само по отношение една на друга. По отношение на най-висшата субстанция – Бог, те са производни, вторични и зависими от него (тъй като са създадени от него).
Декарт разделя всички сътворени субстанции на два вида: материални (неща) и духовни (идеи).
В същото време подчертава местни имоти (атрибути)всеки вид вещество: разширение - за материал; мисленето е за духовното.
Това означава, че всички материални субстанции имат общ признак за всички - протяжност (по дължина, ширина, височина, дълбочина) и се делят до безкрайност.
Все пак духовните субстанции имат свойството да мислят и, напротив, са неделими.
Останалите свойства както на материалните, така и на духовните субстанции произлизат от техните фундаментални свойства (атрибути) и са наречени от Декарт режими.(Например начините на разширяване са форма, движение, позиция в пространството и т.н.; начините на мислене са чувства, желания, усещания.)
Човекът според Декарт се състои от две различни една от друга субстанции – материална (телесно-разширена) и духовна (мислеща).
Човекът е единственото същество, в което двете (материални и духовни) субстанции се съчетават и съществуват и това му позволява да се издигне над природата.
4. Въз основа на факта, че човек съчетава две субстанции в себе си, идеята следва дуализъм(дуалност) на човека.
От гледна точка на дуализма Декарт решава и „фундаменталния въпрос на философията", безсмислен е спорът кое е първо - материята или съзнанието. Материята и съзнанието са обединени само в човека и тъй като човекът е дуалистичен (съчетава две субстанции – материални и духовни), то нито материята, нито съзнанието могат да бъдат първични – те винаги съществуват и са две различни проявления на едно същество.
5. При учене проблеми на познаниетоДекарт поставя особен акцент върху научния метод.
Същността на идеята му е, че научният метод, който се използва във физиката, математиката и други науки, практически няма приложение в процеса на познание. Следователно, чрез активно прилагане на научния метод в процеса на познание, човек може значително да напредне в самия познавателен процес (според Декарт: „преобразуване на познанието от занаятчийство в индустриално производство“).
Предлага се този научен метод приспадане(но не в строго математически смисъл – от общо към конкретно, а във философски).
Смисълът на философския епистемологичен метод на Декарт е в процеса на познание да се разчита само на абсолютно надеждни знания и с помощта на разума, използвайки напълно надеждни логически техники, да се получават (извеждат) нови, също надеждни знания. Само чрез използването на дедукцията като метод, според Декарт, разумът може да постигне надеждно познание във всички сфери на знанието.
Също така Декарт, когато използва рационалистично-дедуктивния метод, предлага използването на следните изследователски техники:
допускат като отправни точки при изследване само верни, абсолютно надеждни знания, доказани с разум и логика, които не пораждат никакви съмнения;
разбийте сложен проблем на отделни, по-прости задачи;
последователно преминаване от известни и доказани проблеми към неизвестни и недоказани;
стриктно спазвайте последователността, логическата верига на изследването, не пропускайте нито една връзка в логическата верига на изследването.
6. В същото време Декарт излага учението за вродените идеи.Същността на тази теория е, че повечето знания се постигат чрез познание и дедукция, но има специален тип знания, които не се нуждаят от никакви доказателства. Тези истини (аксиоми) първоначално са очевидни и надеждни. Декарт нарича такива аксиоми „вродени идеи“, които винаги съществуват в ума на Бога и в ума на човека и се предават от поколение на поколение. Тези идеи могат да бъдат два вида: концепции, преценки.
Пример за вродени понятия са следните: Бог (съществува); “число” (съществува), “воля”, “тяло”, “душа”, “структура” и др.; вродени преценки: „цялото е по-голямо от своята част“, „нищо не идва от нищото“, „не можеш да бъдеш и да не бъдеш едновременно“.
Декарт е привърженик на практическото, а не на абстрактното познание. Целите на познанието според Декарт са:
разширяване и задълбочаване на човешките познания за света около нас;
използване на тези знания за максимизиране на ползите от природата за хората;
изобретяване на нови технически средства;
подобряване на човешката природа.
Като крайна целзнание, философът видя господството на човека над природата.
„Нещото само по себе си“ е може би едно от най-свободно тълкуваните в разговорния език философски концепции. Някои хора го използват, за да обозначават система, която е затворена сама по себе си, други за всеки мистериозен феномен, а някои хора го използват, за да обозначават потайни познати, които са трудни за разбиране. Речникът допуска последните две тълкувания, но първоначалният философски смисъл на понятието е много по-сложен и интересен. В новия епизод на рубриката „Речник” на T&P - за това как умът ни прави свободни и какъв звук издава падащото дърво, когато няма никой.
Възникват различни тълкувания на термина, наред с други неща, поради спорен превод. Руският превод на израза „Ding an sich“ - „нещо само по себе си“ - се появява през 19 век и започва да се използва във всички философски публикации. Но през 20-ти век е критикуван като недостатъчно точен, защото буквалното значение на немския израз „an sich“ е „само по себе си“, „независимо“. Руската комбинация „сама по себе си“, първо, не означава независимост, и второ, добавя мистицизъм към концепцията: можете да си представите нещо като черна кутия с неизвестно съдържание. Следователно някои съвременни преводи на Кант използват по-точен превод - „нещото само по себе си“.
Тази концепция има дълга история. Още древногръцките философи са смятали, че нещата, които съществуват сами по себе си и не се възприемат от съзнанието, се различават от същите неща в нашето възприятие. Така се появява концепцията на Платон за ейдос - идея (или вид идеален модел) на нещо, което в различни версии е въплътено в реалния свят. Например, има ейдос на масата - идеалната и универсална концепция за масата, която е прототипът на всички маси в света. Истинските мебели са само несъвършено въплъщение на тази концепция.
Когато ни се струва, че взаимодействаме със света около нас, ние не се занимаваме с него, а с представите си за него. Така че не можем да разберем нещото само по себе си
Идеята за обективното съществуване на нещата окончателно се оформя през 18 век във философията на Имануел Кант. Кант тълкува „нещото само по себе си“ като нещо, което съществува независимо от съзнанието и действа върху нашите сетива. Светът на „нещата в себе си” става изходен материал за познанието ни за света. Оказва се, че нашият опит е синтез на сетивното съдържание (материята), което получаваме от света на нещата в себе си, и субективната форма, която тази материя приема в нашето съзнание. Илюстративен пример е известният философски въпрос, поставен от предшественика на Кант, философа Джордж Бъркли: „Може ли да се чуе звукът на падащо дърво в гора, когато няма никой наблизо?“
На пръв поглед изглежда, че в отсъствието на наблюдател с дървото се случва същото, което би се случило в наше присъствие. Но има една уловка – от гледна точка не само на философията, но и на физиката. Ето как редакторите на Scientific American отговарят на този въпрос: „Звукът е вибрации на въздуха, предавани на нашите сетива през ушната система и разпознати като такива само в нашите нервни центрове. Падащо дърво или друго механично въздействие ще вибрира във въздуха. Ако няма уши за чуване, няма да има звук.
Когато нещата сами по себе си влияят на нашите сетива, ние ги възприемаме като явления, впечатления. И всъщност, когато ни се струва, че взаимодействаме със света около нас, ние не се занимаваме с него, а с представите си за него. Така че не можем да разберем нещото само по себе си - можем да знаем само собствените си реакции към него. „Човек не може да не признае като скандал за философията и универсалния човешки ум необходимостта да приемем само на вяра съществуването на неща извън нас... и невъзможността да се противопоставим на всяко задоволително доказателство за това съществуване, ако някой реши да го постави под съмнение “, заключи Кант.
Оказва се, че светът на „нещата сами по себе си” е недостъпен за сетивата. Ами ума? Според Кант тя е недостъпна и за теоретичния разум (тоест науката). Но има една вратичка: този свят се отваря за така наречения практически разум или рационална воля. Практическият разум е разумът, който ръководи човешките действия, установява моралните принципи и ни дава свобода.
Свободата според Кант е независимост от причинно-следствените връзки на сетивния свят. В крайна сметка в „реалния“ свят нито едно събитие не се случва без причина. И в света на вътрешната свобода едно разумно същество може да започне логическа верига отвсякъде, създавайки свои собствени закони. Затова Кант нарича човешката воля автономна и също така смята човека по някакъв начин за „нещо само по себе си“.
Не всички философи обаче са съгласни с концепцията на Кант. Например Хегел смята, че нещото само по себе си е само началният момент, стъпка в развитието на нещото. „Така, например, човек сам по себе си е дете, кълнът сам по себе си е растение... Всички неща са първи сами по себе си, но работата не спира дотук.“ Нещото само по себе си, първо, се развива чрез влизане в различни отношения и, второ, то може да бъде познато чрез нашите впечатления от него.
Как да кажа
Неправилно: „Този умен дом е нещо само по себе си: той сам регулира температурата и отговаря за безопасността.“ Точно така - „саморегулираща се система“.
Правилно: „Бог е нещо само по себе си: той е непознаваем и ние не можем да предоставим емпирични доказателства за неговото съществуване.“
Правилно: „Все още не мога да разбера мотивите на Коля: той е нещо само по себе си.“