Представи за задгробния живот. Загробният живот сред древните гърци
Въведение……………………………………………………………………………………..2
Феноменът на смъртта…………………………………………………………………..3
Представата на египтяните за задгробния живот…………………………….5
Древна Гърция и смъртта……………………………………………………...9
Смъртта през Средновековието………………………………………………………..10
Съвременно отношение към смъртта……………………………………….…..13
Заключение…………………………………………………………………………………16
Списък на използваната литература……………………………………..…17
Приложение……………………….…………………………………….….18
Въведение
Преди да седна да пиша това есе, дълго мислих каква тема да взема. Прегледах много теми, но въпреки това най-много ми хареса есето „Отношение към смъртта в различни културни епохи“. Питате ме защо? За това има напълно обективна причина. Да, докато човек е жив, му е даден целият този свят, на човек му е дадена възможността да управлява живота си, да избира определени действия, да се надява на нещо, да разчита на щастие... Смъртта е пълна сигурност, липсата на избор, когато нищо не е позволено.
Актуалността на тази тема се крие във факта, че отношението към смъртта оказва огромно влияние върху качеството на живот и смисъла на съществуването на конкретен човек и обществото като цяло.
От дълго време хората се страхуват от смъртта и в същото време се интересуват от нея. Но тя винаги оставаше загадъчна и неразбираема. Човек не може да живее вечно. Смъртта е необходимо биологично условие за оборота на индивидите, без което човешката раса ще се превърне в огромен инертен монолит. За стабилността на всяко социално образование е необходима ясна идентификация на моралните критерии, свързани с феномена на човешката смърт. Това... спомага за поддържането на обществото в динамичен баланс на морала, предотвратявайки излизането на повърхността на агресивни инстинкти, неконтролирани масови убийства и самоубийства
Целта на работата ми е да покажа как хората са гледали на смъртта в различни културни епохи.
Сега за книгите. Моето есе се състои почти изцяло от откъси от книги, тъй като смятам, че едно есе трябва да бъде обобщение на темата, съставено от няколко източника.
Феноменът на смъртта
Феноменът на смъртта не е просто признание за изчезването, „личността“ на индивидуалния живот на човека. В същото време това е въпрос за посмъртното съществуване и как човек може да преодолее страха от смъртта, как да направи смъртта значим и може би дори творчески момент от живота.
Изглежда, че страхът от смъртта винаги е бил там, че той е неразделна част от човека. Още преди нашата ера в ранната антична лирика могат да се намерят тъжни чувства към смъртта, които са били доста често срещани по това време.
Съвременните изследователи обаче показват, че страхът от смъртта и неговите преживявания са възникнали не по-рано от второто хилядолетие пр. н. е.; преди това в продължение на много хилядолетия хората са преживявали смъртта съвсем спокойно.
Смъртта постоянно живее до нас, ние сме се сближили с нея, гощаваме я с храна от нашата трапеза, слагаме я да спи в съседната стая - и въпреки това продължаваме да се отнасяме към нея като към арогантен и безцеремонен прикачник. Тя е като неканен гост, който сме принудени да търпим, защото знаем за нейния „висок ранг“. И само няколко души (учени и философи) се опитват да изпратят госта у дома, макар и, уви, досега неуспешно. Повечето хора, след като се примириха с предстоящата неизбежност, не се опитват да атакуват стената, а се връщат към традицията на смирено отстъпление от живота.
Но смъртта не е просто спиране на жизнените функции на тялото; тя е също толкова мистерия и чудо, колкото и самият живот. Може би не винаги сме справедливи към смъртта, защото гледаме на нея с пристрастие. Може би си струва да изоставим стереотипите и да й предложим по-близка комуникация, която, разбира се, не се превръща във взаимна любов.
Още в първата култура, която получи името архаична (това е приблизително 100–50 хиляди години пр. н. е.), смъртта се разбираше като напускане на душата от тялото. И в резултат на това архаичният човек спокойно възприема смъртта, защото смъртта е просто промяна на мястото на съществуване, по принцип „начинът на живот“ на душата не се променя след смъртта. Архаичният човек поставя в гроба всичко, от което душата се нуждае за пълноценен и радостен живот: храна, оръжия, бижута, по-късно (богати) любимата жена, кон и др.
Хората от следващата културна епоха (древен Египет, Вавилон, древна индияи Китай), напротив, вярваха в това отвъднотозначително различен от земния. Боговете живеят най-добре, те имат всичко (власт, собственост и т.н.), а начинът им на живот изобщо не се променя. Това е, което древните са наричали безсмъртие. Но хората са смъртни и задгробният им живот е ужасен. В резултат на това човек, от една страна, започва остро да преживява смъртта си, от друга, да мечтае за безсмъртие и да търси изход от настоящата драматична ситуация.
Мечтата за безсмъртие вълнува умовете на велики учени дори в съвремието. Ето защо интересът към изучаването на феномена на смъртта все още не избледнява. И от тази гледна точка най-голям интерес представлява разбирането за смъртта на фараона от египетските жреци, които са сред първите, които даряват починалия човек - фараона - с безсмъртие, като по този начин увековечават мечтата на човечеството за вечно съществуване .
Египетските представи за задгробния живот.
Представите на египтяните за задгробния живот се развиват в много далечно време, извън историческия период, достъпен за изследване от писмени източници, т.е. много преди обединението на Египет на границата на 4-то и 3-то хилядолетие пр.н.е. д.
Представите за задгробния живот са посочени от погребения със съдове и предмети на храна и имущество (ловни и риболовни инструменти, наред с други неща), както и с плочи от шисти, които са били използвани по време на живота за боядисване на тялото и вероятно са имали значението на амулети . Мъртвите, често увити в кожи, лежат в кръгли ями или глинени ковчези, понякога и гърнета, в т. нар. ембрионално положение на лявата си страна, предимно с глави на юг. Населението на Египет вече е било гъсто по това време и обширните гробища показват съществуването на големи селища на хора, които са преминали към заседнал начин на живот.
Нека се спрем по-подробно на погребенията от епохата на неолита, тъй като това е единственият пряк източник от онова време, въз основа на който може да се прецени идеята на египтяните за задгробния живот.
На западния бряг на Нил, северно от Фаюм, са открити неолитни обекти в Харага - Абусир ел-Мелек и Герзеа (Тархан), а на източния бряг - Тура и Меади. Няма достатъчно археологическа информация от Долен Египет поради неблагоприятните почвени условия. Разкопките са успешни само в споменатата Меримда Бени Салам на западния бряг на Нил и в Хелуан – Ел-Омари и Меади – на източния.
Данните от изброените области формират обща картина на неолитните погребения за Египет, които се характеризират със следните точки:
1) гробовете са разположени по линията север-юг;
2) на телата се придава ембрионална позиция;
3) по-голямата част от тялото лежи от лявата страна с глава на юг и следователно обърната на запад. Много по-рядко се срещат погребения с глава на север, от дясната страна, а също и с лице на запад;
4) в Меримда преобладаваше друг обичай: лицето на починалия, лежащ с глава на север от лявата му страна, беше обърнато на изток. В гробищата на Тура и Тархан приблизително половината от мъртвите са обърнати на запад, а останалите - на изток. Очевидно тук е имало смесица от погребални обреди и традиции;
5) домашните им прибори са били погребани с мъртвите;
6) все още няма следи от мумифициране, но има гробове, постлани с рогозки, тела, увити в кожи;
7) археолозите, натрупали богат опит в разкопките на неолитни некрополи, подчертават, че в гробовете не са открити следи от умишлено разчленяване на тялото.
От всички изброени факти може да се направи само едно несъмнено заключение: починалият се смяташе за потопен в дълбок сън, той продължаваше да живее, нуждаейки се от храна и домакински съдове.
В епохата на неолита безопасността на тялото на починалия е била ценена. Наистина, ако смъртта е само сън и починалият продължава да живее, тогава разчленяването на тялото е немислимо. Идеята за необходимостта от запазване на тялото за бъдещ живот в крайна сметка доведе до появата на изкуството на мумифицирането и изграждането на гробници. Опаковането на тялото в кожи за погребение в епохата преди обединението на Египет е началото на мерките, взети за запазване на тялото.
Египтяните бяха уплашени от мисълта да повредят тялото на починалия и се опитаха по всякакъв начин да запазят целостта му. Най-вече египтяните се грижели за безопасността на главата - „седалището на живота“. Мисълта за обезглавяване беше ужасяваща за египтяните - само враговете на боговете искаха това и е трудно да си представим, че подобно действие би било възможно по отношение на починал член на семейството.
Еволюцията от неолитни погребения до погребения е доста последователно и ясно проследена историческа епоха, от примитивни ямни гробове до архитектурно изтънчени гробници, от липсата на изкуствено запазване на тялото до високо пречистена мумификация. Тази еволюция сама по себе си без съмнение разкрива основната представа на египтяните за задгробния живот като пряко продължение на земния живот. В този случай необходимо условие е пълното запазване на тялото на починалия. Според представите на древните египтяни починалият в гроба е безпомощен и живите, преди всичко близки – семейство, роднини, са призвани да му осигурят задгробно съществуване.
Грижата на живите за мъртвите е погребалният култ към мъртвите, изпълняван от живите. Култът към мъртвите сред египтяните не може да бъде объркан с култа към предците сред другите народи. Култът към мъртвите не е обожествяване на мъртвите, а загриженост на живите за задгробния живот на мъртвите, дълг на живите към мъртвите. Култът към мъртвите не е абстрактно религиозно задължение за египтяните, а практическа необходимост, породена от прехода на близки в друг свят. По същество това беше борба срещу смъртта за вечен живот. Това обяснява първостепенното значение на култа към мъртвите в живота на египтяните през цялата история на египетското общество - от времето на неолита до пълното изчезване на египетската култура.
С течение на времето формите на този култ се променят, съдържанието му се обогатява, но основата остава непоклатима, напълно оформена още през ранното Старо царство. Покойникът продължава да живее в гроба, при условие че се запази целостта на тялото му и грижата за живите - тази примитивна идея никога не е била изоставена от египтяните, тя е била само странно и понякога противоречиво съчетана с представи, възникнали по-късно. Според тези по-късни представи починалият, който продължава да живее в гроба, освен нуждите от храна и напитки, има потребност да излезе от гроба на дневна светлина, да полети на небето при боговете и т.н. вече не се усеща от тялото на починалия, а от материалния, но невидим за човешкото око елемент, който може да бъде в гроба, но може и да бъде изваден от него навсякъде.
Херодот 1 пише: „Египтяните са били и първите, които са учили за безсмъртието на човешката душа, душата преминава в друго същество, току що се ражда през [телата на] всички земни и морски животни и птици, то отново обитава тялото на новородено дете. Този цикъл продължава три хиляди години, заимстван от някои елини, както в древността, така и напоследък. По този повод X. Kees 2 съвсем основателно отбелязва: „Фактите тук са отбелязани правилно: безсмъртието на душата и идеята за нейната способност да приема различни образи, но философската формулировка на тази идея система, е гръцка, въпреки приоритета на египетското съдържание Херодот ясно има предвид учението на Питагор 3 о безсмъртието на душата исъщото учение на Емпедокъл 4, а след това по-късни учения с трихилядолетния период на Платон 5 - учения, чужди на египетските идеи."
Нека обобщим някои резултати. Данните от праисторическите погребения, открити и изследвани от археологията, както и изследването на безброй погребения от историческото време, ясно доказват следното:
1) от древни времена египтяните, както много други народи, вярват в задгробния живот;
2) задгробният живот отдавна е представян като пряко продължение на земния, но само в гроба;
3) в задгробния живот починалият се е нуждаел от помощта на живите. Те трябваше да му осигурят дом (гробница), да му осигурят храна и напитки (погребални дарове или жертви). Именно тези идеи са в основата на типичния за древен Египет култ към мъртвите, който не бива да се отъждествява с познатия от историята на много древни народи култ към предците;
4) след обединението в Египет се развива изкуството на мумифицирането. Основава се на желанието за запазване на тялото, продиктувано от загриженост за благополучието на починалия в задгробния живот, което се е смятало за материално. В гробницата е поставена не само мумията, но и скулптурни изображения на починалия - заместители на мумията в случай на нейното унищожаване или повреда. Това било гаранция за съществуване в отвъдното.
В древен Египет култът към мъртвите се основава на съвкупността от тези идеи, които съществуват в страната до разпространението на християнството в нея. Египетският култ към мъртвите, който се основаваше на загриженост за материално благополучиепочинал, никога не скъсва с тази идея, въпреки че в по-късни времена идеи, които й противоречат, проникват в него. Представите на египтяните за отвъдния живот като подобен на земния послужиха като причина за устойчивостта на ритуалния характер на погребалния култ.
Древна Гърция и смъртта.
Древната култура се смята за най-великото творение на човечеството. Първоначално се възприема като сборник от митове, приказки и легенди. Въпреки това през 19 век възгледите за процесите на античността се променят коренно. Оказа се, че съвсем не случайно в древногръцката култура проблемът за живота и смъртта става един от ключовите. Религиозни и философски движения в Древна Гърцияимаше драматично отношение към смъртта. През класическия период на древногръцката философия са правени опити за преодоляване на страха от смъртта. Платон създава учението за човека, състоящ се от две части – безсмъртна душа и смъртно тяло. Смъртта, според това учение, е процесът на отделяне на душата от тялото, нейното освобождаване от „затвора“, в който пребивава в земния живот. Тялото, според Платон, в резултат на смъртта се превръща в прах и гниене; след определен период от време душата отново обитава ново тяло. Това учение в преобразен вид впоследствие е възприето от християнството.
Различно разбиране за смъртта е характерно за философията на Епикур 6 и стоицизма. Стоиците 7, опитвайки се да облекчат страха от смъртта, говорят за нейната универсалност и естественост, тъй като всички неща имат край. Епикур вярва, че няма нужда да се страхуваме от смъртта, че човек не се сблъсква със смъртта. Той каза: "Докато съм жив, няма смърт, когато има смърт, аз не съм."
Древната философска традиция вече е започнала да разглежда смъртта като благо. Сократ 8, например, говорейки пред съдиите, които го осъдиха на смърт, заявява: „... изглежда всъщност, че всичко това (присъдата) се случи за мое добро и това не може да бъде така, че да разберем въпроса правилно, вярвайки, че смъртта е зло." „В навечерието на екзекуцията си Сократ призна на приятелите си, че е изпълнен с радостна надежда, защото, както казват древните легенди, известно бъдеще очаква мъртвите. Сократ твърдо се надяваше, че по време на своя справедлив живот, след смъртта ще се озове в компанията на мъдри богове и известни хора. Смъртта и това, което следва, е наградата за болките на живота. Като правилна подготовка за смъртта, животът е труден и болезнен бизнес."
Смъртта през Средновековието
През европейското Средновековие доминиращият възглед е, че смъртта е Божието наказание за първородния грях на Адам и Ева. Смъртта сама по себе си е зло, нещастие, но тя се побеждава с вярата в Бога, вярата, че Христос ще спаси света и че праведните ще имат блажено съществуване в рая след смъртта.
За ранното средновековие отношението на човек към смъртта може да се определи като „опитомена смърт“. В древните приказки и средновековните романи смъртта се явява като естествен завършек на жизнения процес. Човек обикновено се предупреждава за наближаващата смърт чрез знаци (поличби) или в резултат на вътрешно убеждение: той чака смъртта, подготвя се за нея. Очакването на смъртта се превръща в организирана церемония и тя се организира от самия умиращ: той свиква най-близките си роднини, приятели и деца. Овен специално подчертава присъствието на деца до леглото на умиращ човек, тъй като впоследствие, с развитието на цивилизацията, децата започват да бъдат защитавани по всякакъв начин от всичко, свързано с образа на смъртта. Оттук и понятието „опитомен“, избрано от историка: смъртта е „опитомена“ не по отношение на древните езически представи, където би действала като „дива“ и враждебна, а именно по отношение на представите на съвременния човек. Друга особеност на „опитомената смърт” е голямото разстояние между света на мъртвите и света на живите, както се вижда от фактите, че гробните места са преместени извън границите на средновековния град.
В късното Средновековие картината се променя донякъде. И въпреки че през този период естественото отношение към смъртта продължава да доминира (смъртта като една от формите на взаимодействие с природата), акцентът е донякъде изместен. Пред лицето на смъртта всеки човек преоткрива тайната на своята индивидуалност. Тази връзка е установена в съзнанието на човек от късното Средновековие и все още заема силно място в духовния багаж на човек в западната цивилизация.
Наред с християнските представи за живота и смъртта през Средновековието е имало много мощен пласт от идеи и идеи, наследени от традиционалистката, патриархална идеология. Този слой е свързан предимно със селската култура и, както показват историческите факти, е доста стабилна формация, която съществува от векове, въпреки силното влияние на християнската идеология и практика и оказва силно влияние върху самите християнски идеи. Какво включва този слой? Тя включва на първо място набор от заклинания срещу смъртта, прогнози за времето на смъртта, заговори за смърт на врага. Всичко това е наследство от „магическата смърт” на ерата на патриархалното общество. Що се отнася до предсказанията за смърт, например, в Германия сянката на човек без глава на стената се смята за предвестник на неминуема смърт; в Шотландия сънищата, в които се появява погребението на жив човек, са били използвани като предупреждение, в Ирландия се е смятало, че духът на Fetch приема формата на човек, който скоро ще напусне този свят и се явява на своите роднини, и друг дух на умиращия - Beansidhe - две нощи преди това предупреждава за смъртта с песен. В европейския фолклор животните също играят важна роля за предсказване на смъртта: черен овен, кокошка, която пее като петел и др. Често се срещат много гадания: в Неапол се вярваше, че смъртта се предвещава от определени очертания на парчета восък, хвърлени във водата; в Мадена са използвали ледени кристали, за да гадаят; в Бретан със същата цел във фонтана са хвърляли парчета хляб и масло.
Процесът на християнизация на представите за смъртта не означава пълно унищожаване на магическия свят на предхристиянските вярвания. Процесът на взаимодействие и взаимно влияние на двата типа съзнание продължава да се задълбочава, което води до радикална промяна и в двата типа. Така под влияние на традиционалистичния образ на смъртта в християнството се появява нов образ – Христовите страсти, а след това и много свети мъченици. Представите за задгробния живот се променят: въпреки че образите на рая са все още много редки и оскъдни, образът на ада поглъща описание на всички ужаси, натрупани в народното съзнание през предходните векове; Нараства и значението на чистилището, макар и все още слабо вкоренено в народното съзнание. Ариес нарича структурирането на идеите за задгробния живот „най-важният феномен в историята на манталитета“, отразяващ утвърждаването на индивидуалното морално съзнание.
Рицарят от ранното Средновековие умря в цялата простота, като евангелието Лазар. Човек от късното Средновековие беше изкушен да умре като неправеден скъперник, надявайки се да отнесе благата си със себе си дори в другия свят. Разбира се, църквата предупреди богатите, че ако са прекалено привързани към земните си съкровища, ще отидат в ада. Но в тази заплаха имаше нещо утешително: проклятието обричаше човека на адски мъки, но не го лишаваше от съкровищата му. Богаташът, придобил несправедливо богатството си и попаднал в ада, е изобразен на портала в Моасак с непроменен портфейл на врата.
В картината на Йеронимус Бош 9 „Смъртта на скъперника“ в Националната галерия във Вашингтон (виж Приложение I), която би могла да послужи като илюстрация за някой трактат за „изкуството на умирането“, дяволът с очевидна трудност влачи тежка дебела торба със злато върху леглото на умиращ човек. Сега пациентът ще може да го достигне в смъртния си миг и няма да забрави да го вземе със себе си. На кой от нас „днешните“ би му хрумнало да се опита да вземе пакет акции, кола, диаманти със себе си в отвъдното! Човекът от Средновековието дори и в смъртта не можеше да се раздели със придобитите блага: когато умираше, той искаше да го има до себе си, да го усети, да го държи.
Никога човек не е обичал живота така силно, както в края на Средновековието. Историята на изкуството дава косвени доказателства за това. Хората от това време, страстно привързани към нещата, се съпротивляваха на мисълта за унищожение и изчезване. Следователно те трябваше да придобият нова оценка за изобразяването на нещата, което им даде, така да се каже, нов живот. Така се ражда изкуството на натюрморта – улавянето на неподвижни, застинали неща, скъпи на човешкото сърце.
Въпросът за отношението към смъртта винаги е имал етичен оттенък. Но много преди късното Средновековие възниква ситуация, когато конфронтацията между интерпретациите на смъртта в европейската цивилизация достига невероятно напрежение (борбата между традиционното християнство и манихейството).
Полярността по отношение на света се проявява в тези религии по следния начин: манихеите смятат материята, света на стоките, човешката плът за зло, а празнотата за добро, за разлика от християните, които твърдят, че Божиите творения не могат да бъдат носители на Вечния мрак, които не отричаха значението на радостите на плътския живот за човешката душа.
„Най-простият изход за манихеите би бил самоубийството, - пише Л. Н. Гумильов, - но те въведоха в своето учение учението за преселването на душите, което означава, че смъртта потапя самоубиеца в ново раждане, с всички произтичащи от това беди. Затова в името на спасението на душите се предлагаше нещо друго: изтощаване на плътта или чрез аскетизъм, или чрез неистов гуляй, колективен разврат, след което отслабената материя трябваше да освободи душата от лапите си , а що се отнася до земните дела, моралът е естествено премахнат - злото, то всяко негово разрушаване е добро, било то убийство, лъжа, предателство... Всичко няма значение.
Съвременно отношение към смъртта
Революция в отношението към смъртта, според Овен, настъпва в началото на 20 век. Неговият произход се крие в определен манталитет, който се формира в средата на 19 век: околните щадят пациента и крият от него тежестта на неговото състояние. С течение на времето обаче желанието да се защитят последните моменти, дадени на човек в този свят от напразно мъчение, придобива различен цвят: да се защити не толкова умиращият човек, а неговите близки от емоционален шок. Така смъртта постепенно се превръща в срамна, забранена тема. Тази тенденция се засилва от средата на 20 век, което е свързано със смяната на мястото на умиране. Сега човек умира, като правило, не у дома, сред близките си, а в болница, срещайки смъртта сам. „Главният герой“ на драмата отново се променя: за 17-18 век Ариес отбелязва прехвърлянето на инициативата от умиращия към семейството му, но сега „господарят на смъртта“ става лекарят, болничният екип. Смъртта се обезличава и анализира. Ритуалите са запазени в основните си черти, но са лишени от драматизъм; твърде откритото изразяване на скръб вече не предизвиква съчувствие, а се възприема или като признак на лошо възпитание, или на слабост, или на психическа промяна.
Смъртта винаги е била нещо тайнствено и неразбираемо. Ако през Средновековието „смъртта не се възприема като лична драма и не се възприема като цяло като първично индивидуален акт“ ( Гуревич А.Я.Смъртта като проблем на историческата антропология: за ново направление в чуждестранната историография // Одисей: Човекът в историята. М., 1989. С. 118), тогава Кант вярва, че човек не трябва да мисли за смъртта ( Кант I. Съчинения: В 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Но Шопенхауер, който се смяташе за следващия велик философ след Кант, записва факта, че човек осъзнава своята смъртност като отправна точка в своята антропологична концепция.
Днешното отношение към смъртта включва следните черти и нагласи:
1. Толерантност.Смъртта е свикнала и се е превърнала в обичайно и обичайно явление в игрите на политиците (Чечня), сред престъпниците (поръчкови убийства) и „мръсниците“ (убийство на баба, защото не е дала доза на внука си наркоман) . Следователно смъртта отива в периферията на съзнанието, става невидима, подсъзнателна, потисната. При това това се случва не само в съзнанието на гореизброените „представители” на човешкия род, но и в обикновеното съзнание на обикновения човек.
2. Технологичност.Толерантното лично отношение към смъртта остава на заден план собствена смърткато такъв, но извежда на преден план въпросите за технологиите след смъртта: погребения, пари, похарчени за тях, надгробни паметници, паметници, некролози и т.н. фактори на престижа на роднините. Тези технологии не губят значението си след погребения и събуждения: изработката на надгробни плочи, плочи и паметници отнема няколко месеца, понякога дори години.
3. Феноменът на безсмъртието. „Хората умират около мен, други умират, но не и аз, смъртта ми е още далече.“ Тази безсмъртна нагласа се намира в подсъзнанието на съвременния човек. Думите на Тома Аквински: „Ние живеем за другите, но всеки умира лично за себе си” придобиват зловещ смисъл, който постоянно се избутва „за по-късно”. Виждали ли сте някога хора трезво да разсъждават върху собствената си смърт пред лицето на смъртта на друг? Това не е така, защото няма осъзнаване на собствената смърт.
4. Театралност. Няма смърт като събитие или съпричастност. Както е казал Епикур: „Докато съществуваме, няма смърт, а когато има смърт, тогава ни няма“. Така смъртта се разиграва по литературни сценарии и се подрежда според сценариите. В резултат на това смъртта ни се явява под формата на представление в театъра. Театралността на смъртта прави самия живот театрален.
5. Характер на играта. Игрите, които хората играят: бизнес, политика, коли, оръжия, жени, наркотици, пари - всичко това работи за печелене или самоубийство. Всяка игра, насочена към победа на всяка цена, „репетира“ смъртта. Тези. или победа, като репетиция за смърт, или загуба, като „малка смърт“, падане надолу по социалната стълбица. Че. смъртта на човек става залог в неговата "игра".
6. Никой не е равен пред лицето на смъртта. Неравенството в умирането се определя от наличието на капитал – социален, икономически и политически. Смъртта на самотен бездомник в топлопровод и смъртта на първия президент на Русия са различни смъртни случаи. Хората умират в съответствие с капитала и йерархията, които са съществували преди смъртта.
Днешното западно общество се срамува от смъртта, повече се срамува, отколкото се страхува, и в повечето случаи се държи така, сякаш смъртта не съществува. Това може да се види дори като се обърнем към интернет търсачките, които дават средно осем пъти по-малко връзки към думата „смърт“, отколкото към думата „живот“. Едно от малкото изключения е популярността на Запад на идеите за естествената смърт и „правилно” изживения предишен период.
Днес живеем в общество, което отблъсква смъртта, принуждавайки хората да умират сами. Междувременно смъртта е нещо, което трябва да ни подготви, емоционално и духовно, да видим света в нашата съответна перспектива. Така умиращият се превръща в център на необходима и полезна драма, важна част от изучаването на живота. Болниците понякога помагат да затворят индивида от живата връзка със семейството и приятелите, което прави по-трудно прекратяването на живота поради липсата на израз на любов.
Уви, както пее съвременният френски шансоние Жорж Брасанс: „Днес смъртта не е същата, ние самите не сме еднакви и нямаме време да мислим за дълг и красота“.
Днешният модел на смъртта се определя от популярната дума "privacy", която е станала още по-строга и изискваща от преди. И до това идва желанието да се защити умиращия от собствените му емоции, като се крие състоянието му от него до последния момент. Лекарите също са поканени, а в някои страни дори задължени, да участват в тази любовна лъжа.
За щастие, горното се отнася за така наречената западна цивилизация, а някои други култури ни дават примери за различно културно отношение към смъртта.
В съвременния цивилизован свят цари чувството, че смъртта е обикновен преход към един по-добър свят: към щастлив дом, където отново ще намерим изчезналите си близки, когато дойде времето ни, и откъдето те на свой ред идват да ни посетят . Така комфортът на живота на Запад просто се проектира върху отвъдното. Освен това всеки четвърти жител на Централна Европа вярва в преселването на душите.
Европейците с готовност вярват в прераждането, сякаш искат да си дадат „шанс да опитат отново“. През последните четиридесет години доктрината за трансмиграцията се разпространи в западния свят, защото изглежда толкова привлекателна за тези умове, които отказват да погледнат в „очите на смъртта“. Ако толкова лесно сменим мястото си на пребиваване, професията или съпруга, тогава защо да не предположим, че животът ни ще се промени? Въпреки че от гледна точка християнски теолог(еднакво католическа или православна) спасението е възможно както за тялото, така и за душата, поради което източните доктрини за преселването на душите не изглеждат необходими.
И мистериозни йероглифи, описващи възхода и падението на техните владетели. Египетската цивилизация е съществувала в североизточната част на африканския континент повече от четиридесет века от средата на 4-то хилядолетие пр.н.е. д. до 4 век от н.е д. Представите за задгробния живот в древен Египет се различават значително от съвременните в детайли. Като цяло те създадоха свят отвъд прага на смъртта, подобен на земния. Трите компонента на нематериалната душа са тясно свързани с телесното въплъщение, така че египтяните обръщат много внимание на погребението и запазването на мъртвото тяло.
Ах, Ба и Ка - трите елемента на духа
IN модерен святне е възможно да се намери точно съответствие с древноегипетските представи за душата. „Ах“ се свързва с духовните сили на човек. Тази част е в близък контакт с физическото тяло. Частицата "Ба" беше чист дух и можеше да напусне мъртвия човек по време на погребение, скитайки се по света. "Ка" се смяташе за най-важния елемент от нематериалното тяло на египтянина. Той съдържаше неговата личност, характер, индивидуални характеристики и съдбата, предписана на човека. След смъртта на превозвача „Ка“ изискваше жертви под формата на храна, в противен случай можеше да престане да съществува. И след унищожаването на тази частица дух човешкият живот в отвъдния живот би престанал безвъзвратно. Става ясно защо мумифицирането е извършено толкова внимателно и те се опитаха да направят погребението по-сигурно, защитавайки починалия от диви животни и разбойници.
Живот отвъд прага на смъртта според древните египтяни
Балсаматорът си е свършил работата и няма нужда да се притеснявате за безопасността на „А“, „Ба“ и „Ка“. Строителите построили гробницата. Всичко е готово за погребение. Заедно със саркофага, където е почивало тялото на починалия, вътрешните органи са били поставени в отделни съдове. Гробницата съдържаше всичко, от което мъртвецът щеше да се нуждае в новия си задгробен живот. Отначало пътят на египтянина след смъртта води към звездите, а в по-късен период – към подземния свят. Но и в двата случая той трябваше да преодолее различни трудности, за да стигне до желания нов нематериален живот. На следващия етап починалият се озовавал на последния съд и ако дал верни отговори, се озовавал в царството на Озирис, бога на мъртвите.
- Пътят към отвъдното дори за фараоните е било трудно и трънливо. Египтяните се помириха подробни картиза душите на покойниците с описание на пътя. Те трябваше да преодолеят зловещите подземни пещери и множество мистериозни порти, изискващи от тях да назоват правилните имена на съставните им структури. Идеята за задгробния живот направи възможно избягването на всички капани и опасности, които очакваха починалия в Древен Египет.
- Едва след това египтянинът падна дворец на двете истини , където го очаква последният му процес. Богът на мъртвите Озирис се извисяваше над ответника на трона. От двете му ръце имаше две богини - Изида и Нефтида. В подножието на трона заседаваше съд от четиридесет и двама богове. Решението беше взето с помощта на везни: сърцето на починалия беше поставено в едната купа, а в другата щраусово перобогинята на справедливостта Маат. Всеки от боговете зададе на човек въпрос за живота му. Ако ответникът даде фалшиви отговори, тогава сърцето се оказа по-леко от истината и чашата се издигна нагоре. Ако присъдата беше в полза на починалия, тогава му беше позволено да влезе в царството на мъртвите. В противен случай той беше погълнат от Devourer.
- Ако всичко вървеше добре на процеса, нематериалното тяло на египтянина беше изпратено Царството на Озирис . Това не означаваше, че всички опасности вече са отминали. В задгробния живот древните египтяни очакваха още по-зъби големи хищници, познати им от света на живите. Всички продължиха да живеят по същия начин като на Земята, само че малко по-добре: обикновеният селянин стана богат селянин, а богатият придоби по-голямо богатство. Въпреки че мъжът беше мъртъв, неговият „Ка“ се нуждаеше от дрехи, легло, на което да спи, купа за ядене и любими неща. Тези нужди се задоволяват финансово с помощта на погребални прибори и жертвоприношения. Починалият е успял да посети живи роднини и приятели.
Представите за задгробния живот в Древен Египет произхождат от легендата за бог Озирис, който умрял и бил горчиво оплакан от сестрите си. Една от тях - Изида - плакала толкова горчиво, че Върховният Ра се смилил над нея и изпратил бог Анубис. Той събира части от тялото на Озирис, балсамира ги и ги повива. Изида заченала дете от мъртвия си брат. Така се появява Хорус, а Озирис се връща към живота и започва да управлява Царството на мъртвите.
IN различни културиИма много различни описания на Другия свят, но всички те са обединени от един факт - те съществуват. Разликите между описанията на отвъдното различни нациикато правило са причинени от други фактори като културно изолираното развитие на определена група хора, т.к Социалният живот оставя доста голям отпечатък върху духовния живот.
Първо, нека да разгледаме самия процес на умиране. Какво се случва с душата след смъртта на физическото тяло.
Ако вземем за основа теорията за прераждането, прераждането на душата след смъртта, тогава процесът на умиране и последващо прераждане няма ясна времева рамка, той се удължава във времето (ако в условията на многоизмерно пространство човек може по някакъв начин преценя времето изобщо).
След прекъсването на така наречената „сребърна нишка“, конвенционална концепция, символизираща определена свързваща връзка между човешките тела, съзнанието (самото истинско Аз, което сме) се премества от физическия план, който е познат на нашето възприятие, към етерния план - в света на призраците, формите и "грубите" енергии. Средно душата може да остане в това състояние 9 дни (ако няма други фактори, които я задържат) и точно през този период можем да наблюдаваме същите тези призраци под формата на мъгливи фигури, точно повтарящи чертите на починали хора.
След това, когато запасът от натрупана енергия се изчерпи, съзнанието се премества "по-високо" - в астралния план - в света на образите, сънищата и енергиите с "по-висока" честота, където остава средно 40 дни душата (менталното тяло) напуска астралния план и "отива" по-нататък - или се трансформира и отива в един от паралелни светове(Рая, Ада и т.н., за които вече говорихме по-рано), или се преражда на Земята в ново тяло и с нови задачи. В същото време вариант 1 е по-скоро изключение от правилото, обикновено почти всички чакаме ново раждане.
Но как тогава е възможно да се предизвика дух, ако човек е умрял отдавна и душата му се е родила отново? Тук се крие самият инцидент на многоизмерността: на астралния план, където времето е същата координата като географската ширина и дължина, астралното тяло на починалия не се разтваря в пространството като физическото и етерното тяло, а се запазва във формата на своеобразен отпечатък на съзнанието - резервно копие на съзнанието на починалия човек, който е запазил всички черти на своята личност и багажа от натрупани знания. Именно с тази астрална отливка - фантом - контактуват медиумите.
Докато душата се преражда отново и отново, придобивайки нов опит и придобивайки нова карма (нови характеристики на менталното тяло и нов опит, който му позволява да напусне веригата от прераждания и да премине на различно качествено ниво под формата на ангел или демон (условно)), може да пази десетки и стотици такива фантоми, както можем да съхраняваме дискове на рафт с филми, които вече сме гледали.
Този „рафт с дискове“ - областта на астралната равнина, която се нарича световете на задгробния живот, може да се различава за всеки фантом в зависимост от това колко активна е била личността на починалия. Талантливите писатели и учени например продължават да творят след смъртта си. Това също е значително повлияно от това колко известен човек е бил през живота си, защото... паметта на живите е добър източник на енергия за мъртвите (оттук и ритуалите за възпоменание, които съществуват във всички религии, предназначени да подобрят живота на починалия в следващия свят). Онези, които не са успели да се откроят с нищо (роби, деца, пияници и т.н.), просто изпадат в някаква замряла анимация и контактът с такъв дух може да не е толкова лесен дори за квалифициран некромант.
Говорейки за разликите в условията на престой на астрален фантом в задгробния живот, бих искал също да отбележа, че в много отношения „комфортът“ зависи и от предпочитанията на починалия през целия живот. Ако, например, той наистина обичаше да яде вкусно и да се забавлява, тогава той едва ли ще бъде щастлив там, ако не може да се откаже от долните желания. В света на мъртвите няма храна и алкохол (с изключение на тези, използвани в погребалните обреди). Именно този факт ни позволява да погледнем 7-те „смъртни гряха“ от малко по-различен ъгъл: суета, завист, гняв, униние, алчност, лакомия, блудство - всичко това няма място в света на мъртвите.
Идеи за безсмъртието на душата и задгробния живот съществуват в почти всяка религия, но не всяко учение обещава розови перспективи за всички в „онзи свят“. Както в древността, така и днес хората извършват сложни ритуали над мъртвите, за да облекчат посмъртната им участ. Има ли нужда починалият от това или „няма нищо“?
Изглежда, че за един обикновен ловец или селянин, живеещ в хармония с природата, е много по-лесно да повярва в смъртта като необратим край човешкото съществуванеотколкото да си представим продължаването на живота във вечността. Цветето увяхва и се превръща в прах, птицата пада на земята и вече не се издига във въздуха... Въпреки това огромното мнозинство от народите на планетата са развили силни идеи, че животът продължава и отвъд гроба, само че в различен форма.
Другият свят, в който попадат душите на починалите след смъртта, присъства във всички езически вярвания и в нито едно от тях не е радостен. Явява се като обиталище на мрак, плач и безнадеждност дори за най-великия от смъртните.
„По-добре би било да съм жив, като наден работник на полето,
За да печеля хляба си, като служа на беден орач,
Вместо да царува тук над бездушните мъртви..."- Ахил оплаква посмъртната си съдба в Омир.
Сред народите, практикуващи шаманизъм и магьосничество, магьосниците и шаманите се страхуват най-много от смъртта. Те държат на земния живот до последно, като се стремят да използват всички възможни средства, за да го удължат. Духовете, с които магьосниците и шаманите влизат в контакт през живота си, често разкриват своята зла воля. Например, ако шаманът откаже да изпълнява ритуали за известно време, тогава неговата „свита“ може да отмъсти жестоко - да унищожи добитъка си или дори децата от семейството си и след това да се яви на „господаря“ под формата на зли кучета с кървави намордници. Имайки такова мистично преживяване, шаманите и магьосниците се страхуват да не попаднат в пълната власт на жестоки духове след смъртта, когато тамбурината вече няма да помогне.
Може би най-привлекателният от езическите отвъдни светове е Валхала. Освен ако, разбира се, не искате да прекарате вечността във военен лагер с безкрайни и доста брутални тренировки. IN Скандинавска митологиязадгробното царство на избраните, тоест воини, приели достойна смърт в битка, е описано като гигантска зала с покрив от позлатени щитове, поддържани от копия. Във Валхала има само 540 врати и когато избухне последната битка - Рагнарок - по призива на бог Хаймдал, от всяка врата ще излязат 800 воини. Дотогава всяка сутрин воините обличаха доспехи, взимаха оръжия и се порязваха до смърт. До вечерта убитите в битка се възкресяват, откъснатите им крайници израстват отново и всички сядат на масите, за да пируват с обилни възлияния. През нощта красиви девойки идват при воините, за да им угодят до сутринта.
Когато християнските мисионери дойдоха в Северна Европа, те започнаха да доказват в своите проповеди, че Валхала е адът, а безкрайното нарязване на човешки тела на парчета и последващото им възстановяване е вечното мъчение на ада. Наистина, не всеки би искал да завършва всеки ден с отсечена глава, дори красиви моми да го утешават след това. Между другото, никой не мислеше за вечното блаженство на женския пол във Валхала.
Древните египтяни, подобно на гърците, смятат подземното царство на мъртвите за трудно, мрачно и безрадостно място, но не губят надежда да се измъкнат от него след смъртта по някакъв хитър начин. Известната египетска „Книга на мъртвите” е именно инструкция как да излезем от тъмния ад на свобода и да възкръснем. Според този източник коварни капани очакват починалия в отвъдния живот, който трябва да бъде разпознат. Ако е било възможно да се заобиколят подземните чудовища, душата идва в двора на Озирис, където се претеглят нейните дела през целия живот. Основната задача на починалия е да се върне на земята заедно със слънчевия шлеп на бог Ра, тоест да победи смъртта. Тези, които успеят, ще получат безсмъртен животв неостаряващо тяло без болести върху плодородна почва. Вярно е, че обществото в египетския рай обещава да бъде строго класово: селяните ще продължат да обработват земята там, а фараоните ще управляват хората и ще се наслаждават на лукс.
Древногръцки Хадеси напълно прилича на проходен двор - Херкулес, Орфей, Одисей са слизали там и са се връщали в света на живите. Темата за измамването на адски съдии и пазачи, за да бъдат освободени и да се върнат в земята на живите, присъства в много Гръцки митове. Това не е изненадващо: ако Хадес е долина на сълзите, където полупризрачни души са принудени да се скитат цяла вечност, тогава трябва да намерим начин да избягаме от него?
Много малко информация е запазена за това как нашите славянски предци са си представяли задгробния живот. Едно е най-сигурно - те не са смятали задгробния живот на човек за решен веднъж завинаги. Разбира се, според вярванията на славяните, позицията на човек след смъртта зависи от това колко праведно е живял земния си живот. Култът към починалите предци беше изключително разпространен: за тях се организираха пищни погребения със задължителна кутя, палачинки и желе. Особено се опитаха да угодят на онези, които умряха „не от естествена смърт“ - славяните се страхуваха, че неспокойните души могат да навредят на живите.
Данаил е първият от старозаветните пророци, който говори недвусмислено за възкресението на мъртвите. „И ти отиваш до своя край и си почиваш, и ставаш, за да получиш своята участ в края на дните“, се казва в дванадесета глава на неговата книга. Според християнското учение след грехопадението на прародителите Адам и Ева душите на всички мъртви, включително и на старозаветните праведници, са отишли в ада.
Първите, които проповядваха предстоящото избавление на душите, затворени в ада, бяха пророкът и Предтеча Христов Йоан и праведният Симеон Богоприемец. В християнството за първи път се появява идеята не просто, че човек може да избяга от ада по някакъв хитър начин, но че самият ад може да бъде унищожен. Според църковното учение след Своето страдание и смърт на кръстаИсус Христос, както всички хора, слезе в ада, но тъй като Той е не само човек, но и Бог, адът не можа да понесе божествеността Му и беше унищожен. Христос проповядва в ада на всички хора, живели някога на Земята от Адам и Ева до Неговото разпятие. Тези от починалите, които пожелаха да отговорят на Неговата проповед, бяха освободени от ада и влязоха в Царството Небесно.
Въпреки това, православна църкване учи за никакви „пасове за рая“, които според някои популярни вярвания роднините могат да закупят с гаранция за своя скъп покойник. Така че, ако някъде ви предложат „запечатване на панихида“ или „сврака, извеждаща от ада“, знайте, че сте измамени. Единствената гаранция за отиване в рая, според Православно учение, добрата воля на починалия може да послужи за живот с Христос и стремеж към Неговото Царство.
Преди да представим тази страна на културата на гръцкия народ, си струва да си припомним един много известен мит. Разказва за влюбена двойка: Евридика и Орфей. Момичето почина от ухапване от кобра, а приятелят й не можа да се примири с жестоката загуба. Той отиде за любимата си в подземния свят на мъртвите при самия цар Хадес, за да го убеди да му върне любимата.
Освен това Орфей е известен с върховното си умение да свири на различни музикални инструменти, по-специално на кефар. С изкуството си той омагьосва бог Харон и той го пренася по реката на мъртвите до подземен господар. Но имаше едно условие: Орфей не можеше да се върне назад, защото Евридика го следваше през отвъдното, водена от Хермес. Според условието влюбените могат да се върнат на земята само ако Орфей издържи този тест. Но Орфей не издържа и погледна към Евридика. От тази секунда тя изчезна, потъвайки завинаги в царството на мъртвите.
Орфей се върнал на земята. Той не живя дълго. Няколко години по-късно мъжът се срещна с любимата си, защото по време на един от гръцките празници беше брутално убит. Душата му дойде в Хадес и се събра отново с Евридика.
Можем да заключим, че от древни времена гърците са вярвали, че човек има душа, че тя е вечна и способна да живее както на земята, така и в отвъдното.
Легенди за царството на мъртвите
В почти всички митове, отнасящи се до живота на боговете и свързани с царството на мъртвите, Хермес придружава починалия в света на Хадес. Той преведе душите през дупки в земната кора и ги доведе до бреговете на Стикс. Според легендата тази река обикаляла царството на мъртвите цели 7 пъти.
Гърците поставяли монета в устата на починалия. Смятало се, че той ще трябва да се изплати на Хорон, който превозвал през Ахерон. Това е приток на Стикс. Изходът от подземното царство бил охраняван от гигантското куче Цербер (според други източници Кербер). Кучето не пусна живите в царството на мъртвите, както не пусна мъртвите от Хадес.
2. Минос.
3. Радаманта.
Тези съдии разпитваха починалите, които идваха в тяхното царство. Трябва ли човек да живее в царството на мъртвите в щастие, в страх или без радост? Всичко зависеше от това какъв живот е прекарал човек на земята. Древните гърци са вярвали, че само малцина са изпитвали милост. Между другото, дори и днес са запазени някои основни погребални обичаи. Гърците все още поставят монети в устата на починалия.
Коварни, зли и завистливи хоранемилост, очаквана в отвъдния живот. Няма слънце, радост, сбъдване на желания. Такива души бяха хвърлени в тартара - самия подземен свят. Повечето хора обаче се озоваха на поляната на Асфодел. Това беше мъглива област, в която имаше полета с лалета, много бледи и диви. Именно из тези полета са се скитали неспокойни души, които са намерили последното си жилище тук. За такива души беше малко по-лесно, ако роднините на земята ги помнеха и извършваха различни церемонии в тяхна чест. Ето защо в съвременния свят възпоменаването на починалите роднини се счита за добро дело.
Суровото жилище на сенките
Точно така е изглеждало царството на мъртвите на древните гърци. Така го „виждат“ хората от различни нации и сега. Но именно в древна Гърция са заложени идеите за този непознат, тъмен и ужасен свят.
Има вечна нощ, водите на черния океан непрекъснато шумолят. Светът на мъртвите е тъжен, в него текат мрачни реки, растат почти мъртви черни дървета, живеят подли, ужасни чудовища. Там се екзекутират титанови престъпници. Невъзможно е да се намери утеха в царството на мъртвите, като мир и тишина. Според легендата дори боговете се страхуват да отидат там.
Въпреки това, тази идея за царството на Хадес не продължи дълго сред гърците. С течение на времето възгледите се промениха и хората намериха различно обяснение за задгробния живот. В крайна сметка всички хора са различни, живеят различен живот, правят различни неща. Следователно резултатът не може да бъде идентичен.
Разбира се, някои жители на полиците дори не помислиха за царството на мъртвите и какво беше отвъд „линията“. Учените обясняват това с липсата на идеи за доброто и злото сред другите племена. В друг случай по-изгодна позиция в задгробния живот може да бъде заета от човек, който е живял честно, извършил героични дела, бил решителен, имал силен характер, бил доблестен и смел. С течение на времето доктрината за светлия Елизиум стана много популярна сред древните гърци. Според вярванията, човек, който е живял честно живота си, отивал на небето.
Между другото, много жители на полиците знаеха и вярваха, че възмездието за злото определено ще дойде. Подземните духове могат да видят всичко, което се случва на земята и ако някъде се случи несправедливост, те определено ще накажат за това деяние.
Според други версии на древните гърци душите на мъртвите остават в гробовете си или се крият в подземни пещери. В същото време те са в състояние да се превърнат в змии, гущери, насекоми, мишки, включително прилепи. Но в същото време те никога няма да имат човешки вид.
Има и легенда. Според него душите „живеят” във видима форма, живеещи на островите на мъртвите. В същото време те отново могат да се превърнат в образа на човек. За да направят това, те трябва да се „заселят“ в ядки, боб, риба и други храни, които бъдещите им майки ядат.
Според друга легенда душите или сенките на мъртвите летят към северната част на земното кълбо. Няма слънце и светлина. Но те могат да се върнат в Гърция под формата на дъжд.
Има и тази версия: душите се отвеждат на запад. Далеч, далеч. Където слънцето залязва. Там съществува свят на мъртвите. Тя е много подобна на нашата бяла светлина.
Особено заслужава да се отбележи, че древните и съвременните гърци са вярвали в получаването на възмездие за грехове и лоши дела. Мъртвите получават наказание в зависимост от това как са живели живота си на земята. На свой ред имаше вярвания относно преселването на душите. Между другото, този процес може да бъде контролиран. За да направите това, трябваше да използвате магически формули. И науката за прилагането на тези формули се нарича "метемпсихоза".
Древните гърци мразели смъртта и се страхували от нея. В живота се опитахме да се забавляваме повече и да не се отдаваме на скръбта.
Ритуали
Церемонията по погребението е била необходима и се е извършвала от древни времена. По този начин починалият получи възможност да премине река на мъртвитеи отидете в Хадес. Това беше единственият начин душата му да постигне мир. Най-лошото нещо за древните гърци е липсата на погребална церемония за някой от роднините.
Роднина, който не е погребан в земята, загинал във войната, е ужасен грях за семейството му. Такива хора дори могат да бъдат наказани със смърт.
Възгледите за съществуването на душите след смъртта и задгробния живот се промениха, но ритуалите на древните гърци останаха непроменени, като традициите и ритуалите. За да се предотврати гнева на боговете в деня на смъртта на роднина или приятел, човек трябваше да изглежда скръбен.
Покойниците са погребани на специално подготвени за това места. Това бяха или мазета на собствените им къщи, или крипти. За да се предотврати избухването на епидемии, местата за погребение постепенно започнаха да се преместват на необитаеми острови. Жителите на града намериха друг изход. Те погребваха мъртвите зад стените на полиците.
Гърците избраха една от формите на погребални обреди. Първият е включвал изгаряне на тялото на починалия на клада, а другият - погребването му в земята. След кремацията пепелта се поставяла в специална урна и се погребвала в земята или съхранявана в гробница. И двата метода бяха добре дошли и не предизвикаха оплаквания. Смятало се, че ако го погребеш по един от тези начини, можеш да спасиш душата от мъки и безпокойство. Дори в онези дни гробовете са били украсявани с цветя и венци. Ако тялото е било погребано, без да бъде кремирано, всички ценности, които човекът е ценял през живота си, са били поставени в гроба с него. Обичайно беше мъжете да оставят оръжия, а дамите - скъпи бижута и скъпи съдове.
Смяна на приоритетите
С течение на времето гърците стигнали до извода, че човешкото тяло е нещо много сложно, а душата има по-високо световно начало. След смъртта тя трябва да се събере отново с това цяло.
Старите възгледи за Хадес бавно започват да се срутват в съзнанието на гърците, ставайки безсмислени. Само обикновените граждани, живеещи в селата, все още се страхуваха от страхотното наказание на Хадес. Между другото, някои възгледи за царството на мъртвите съжителстват добре с догмите на християнството.
Ако погледнем поемите на Омир, неговите герои са доста индивидуални хора. Всичко това повлия на природата на смъртта. Например Ахил е бил сигурен, че едва след като бъде приспан, ще спечели вечна слава и винаги открито и безстрашно вървял към съдбата си. Но пред лицето на истинското лице на смъртта Омировият герой се предаде. Ахил измоли милост и милост от съдбата. Така Омир ясно показва на своите съвременници и потомци, че човекът е само една слаба част от този свят.
В по-късни времена древните гърци развиват идеи за вторично и дори многократно раждане. Твърди се, че човешката душа идва на земята в различни периоди и епохи във формата различни хора. Но във всички представи беше едно и също: човекът е безсилен пред съдбата, волята на съдбата и смъртта.
Културология на Древна Гърция
Необичайното отношение на Питагор към жените
Ние възприемаме Питагор като велик математик, но малко хора знаят, че той е отделял част от времето си на духовни дискусии с жени. Неговата задача беше да възпита у тях любов към красивото. Не забравяйте, че жената е пазителка на дома. Може да изглежда странно, че такива известен човекобърна внимание на семейните проблеми.
Столица на Атон Карея
Карея (славянско име Карен) е столица на атонската монашеска държава. Основан през 9 век, това е селище, състоящо се от монашески жилища, разположени в центъра на полуостров Атон. Исторически се споменава под различни имена, като „Карейска лавра“, „Карейски скит“, „Царски манастир“ Света БогородицаКарейская“ и др.
Съхранение в зехтин.
Коринтски канал
тясна ивица земя с ширина 6 км, разположена между два залива - Саронския на изток и Коринтския на запад, обединяващ Пелопонес с Мегарис и останалата част от Гърция: „същият (провлак) направи страната вътре в континент“ (Павзаний).