Личност, божествен виж персонифицирания бог
Не само под земята учените могат да намерят следи от отдавна изчезнали епохи.
Ако оръдията на труда, битовите и разменните предмети и произведенията на изкуството, открити при разкопки отпреди хиляди години, свидетелстват за етапите, през които е преминало обществото в бавното си развитие, то спомените и следите от тези етапи, които откриваме в народни традиции, в езика и в религиите.
В безбройните легенди, оцелели до днес във фолклора на най-различни народи, може да се разпознае влиянието на древни обичаи и далечни социални порядки. Един минава историческа епоха, но споменът за него сякаш се вкаменява и се отлага в следващите епохи под формата на често неразбираеми традиции и навици. Езикът е вид депозит, който съдържа социален опит и идеи, свързани с различни периоди от човешката история. Изследването на произхода на думата, проведено от тази гледна точка, се оказва не по-малко убедително от изследването на гробни останки или археологически находки.
Но главно в религията – благодарение на забавянето, присъщо на всяка идеология по отношение на реалността, която я е родила – откриваме в цялата им сложност застояли и лесно адаптивни явления, отразени в митовете и вярванията на напълно различни епохи.
Християнският ритуал е пълен със символика и традиции, свързани с редица различни животни, които са включени в основата на поезията, изкуството и често също в теологичните учения. Агнето и овчарят, чудотворният риболов в легендите на обитателите на катакомбите и първите апологети на християнството, гълъбът, идентифициран със „светия дух“, легендата за змията изкусител - всичко това са теми, които сега са станали неразделна част от християнската вяра. Но те се срещат и в много други религии и не са само продукт на богато поетично въображение. Впоследствие изкуството обработва реалния материал от този период от историята на обществото, в който всички тези животни са били в определени отношения с хората.
За да обясним произхода на тези символи, винаги трябва да се позоваваме на фазата на тотемизма.
Вече митичният библейски герой Исус Нави е бил наричан от евреите „сина на рибата“. „Свещените“ риби все още се отглеждат в няколко езера или джамии в Едеса и Триполи, на сирийския бряг, недалеч от местата, където първоначално е била разпространена евангелската проповед. Несъмнено това са следи от древен местен тотемичен култ. Но когато Исус Христос е провъзгласен от първите християни за „наша риба“, това ехо от миналото вече е загубило всякаква връзка с древния религиозен култ и трябва да се обясни по друг начин.
В края на 2 век от н.е. д. Тертулиан, основателят на латиноафриканската църква, изобразява християните като „риби, следващи нашата риба Исус“ и вярва, че той правилно тълкува това изображение, което вече се намира в много рисунки по стените на катакомбите, като символ на кръщението: „В вода, ние се раждаме и само като сме във водата, можем да бъдем спасени. Подобно обяснение обаче е просто плод на фантазията. Други пишат, че образът на рибата произлиза от акростиха „ichtus“, състоящ се от началните букви на една доста сложна фраза на гръцка молитва („Исус Христос, син на бога спасител“). В същото време на гръцки „ихтус“ означава „риба“. Така и тук оставаме на базата на изобретателската фантазия.
Всъщност, преди да влезе Християнска символика, рибата е била тотем на различни палестински племена, които са живеели от риболов. С прехода към по-развити форми на социален живот този тотем се трансформира в персонифициран бог. Божества с рибешки глави често се срещат в много други религии от същата епоха. Справедлива е идеята, че оттам очевидно идва обичаят за постни ястия и ядене на риба в петък. Факт е, че яденето на Божието месо се превърна в една от най-важните форми на ритуално поклонение, когато след първоначалната забрана идеите за първоначалните тотемни връзки се сринаха и свещената храна започна да изглежда на хората жизненоважна необходимост.
По подобен начин може да се тълкува и християнският мотив за гълъба – „свещено” животно в Мала Азия и сред редица славянски племена, или за змия, която израилтяните от пустинния район почитали като символ на мистериозно божество. , понякога идентифициран със „зла сила“, както и препратки към овен, агне и яре. Съществува древна тотемна традиция за „изкупителната жертва“, която оживява отново в историята на еврейския народ: животно, обременено с греховете на цяло племе, обременено с всичко, което се смята за нечисто, е изгонено от селището в пустинята, където умира. По този начин племето се отървава от проклятието или наказанието.
И на този етап вече се сблъскваме с дълбоки промени, настъпили в структурата на обществото.
Алберт Айнщайн: Цитати за неморалните богове
Алберт Айнщайн не само не вярваше или дори отричаше съществуването на Бог, вярата в което е присъща на традиционните монотеистични религии. Алберт Айнщайн отиде още по-далеч - той твърди, че ако такива богове съществуват и това, което религиите казват за тях, е истина, тогава такива богове не могат да се считат за високоморални. Самите богове, които възнаграждават доброто и наказват злото, биха били неморални - особено ако бяха всемогъщи и следователно в крайна сметка отговорни за всичко, което се случва. Богове, които се характеризират с човешки слабости, не могат да бъдат добродетелни богове.
1. Всемогъщият Бог не може да съди човечеството
Ако това същество е всемогъщо, тогава всичко, което се случва, включително всички човешки действия, всички човешки мисли, чувства и стремежи, също е негово дело: как хората могат да бъдат държани отговорни за своите действия и мисли пред такова всемогъщо същество? Като наказва и възнаграждава другите, то до известна степен би осъждало себе си. Как може това да се съчетае с добротата и праведността, които му се приписват?
Алберт Айнщайн, От моите по-късни години, 1950 г
2. Не вярвам в Бог, който възнаграждава доброто и наказва злото.
Не вярвам в теологичен бог, който възнаграждава доброто и наказва злото.
3. Не вярвам в Бог, който има възприятия, подобни на нашите.
Не мога да си представя бог, който награждава и наказва създанията, които създава, или който има воля, подобна на нашата. Също така не мога и не искам да си представя някой, който би останал жив след собствената си физическа смърт. Нека страхливите хора - от страх или от абсурден егоизъм - лелеят такива мисли. Нека мистерията на вечността на живота да остане неразгадана - достатъчно е да съзерцавам чудесната структура на съществуващия свят и да се стремя да разбера поне малка частица от Главната причина, която се проявява в природата.
4. Не мога да вярвам в Бог, който отразява човешките слабости.
Не мога да си представя бог, който възнаграждава тези, които сам е създал, тези, чиито стремежи са подобни на неговите собствени - накратко, бог, който е само отражение на човешките слабости. И изобщо не вярвам, че човек може да преживее смъртта на тялото си, въпреки че слабите души се утешават с такива мисли - от страх и абсурден егоизъм.
Алберт Айнщайн: Цитати за персонифицирания Бог и молитви
Алберт Айнщайн гледаше на вярата в личен Бог като на детска фантазия.
Вярвал ли е Алберт Айнщайн в Бог? Много вярващи цитират Айнщайн като пример за изключителен учен, който е бил вярващ като тях. И това уж опровергава идеята, че науката противоречи на религията или че науката е атеистична. Алберт Айнщайн обаче последователно и недвусмислено отричаше вярата в лични богове, които отговарят на молитви или участват в човешките дела - точно този вид бог, почитан от вярващите, които твърдят, че Айнщайн е един от тях.
1. Бог е плод на човешката слабост
Думата „бог“ за мен не е нищо повече от плод и проява на човешка слабост, а Библията е колекция от достойни, но все пак по детски примитивни легенди. И никакви дори най-фини интерпретации няма да променят отношението ми към тях.
2. Алберт Айнщайн и Богът на Спиноза: хармонията във Вселената
Вярвам в Бога на Спиноза, който се проявява в подредената хармония на съществуването, а не в Бог, който се занимава с човешките съдби и действия.
Алберт Айнщайн в отговор на въпроса на равина Хърбърт Голдщайн „Вярвате ли в Бог?“ (цитирано в книгата на Виктор Стенгер „Откри ли науката Бог?“)
3. Не е вярно, че вярвам в личен Бог.
Това, разбира се, е лъжа – това, което четете за моите религиозни убеждения, лъжа, която се повтаря систематично. Не вярвам в личен Бог, никога не съм отричал това и съм го заявявал открито. Ако има нещо в мен, което може да се нарече религиозно, това е моето безгранично възхищение от устройството на света, доколкото нашата наука ни го разкрива.
Алберт Айнщайн, Писмо до един атеист (1954), цитирано в Алберт Айнщайн като човек, редактирано от Е. Дукас и Б. Хофман
4. Боговете са създадени от човешкото въображение
IN ранен периодВ духовната еволюция на човешкия род човешкото въображение създаде богове, подобни на самите хора - богове, на чиято воля се подчинява светът около тях.
Алберт Айнщайн, цитиран в 2000 години неверие, Джеймс Хаут
5. Идеята за персонифициран бог е бебешки разговор
6. Идеята за личен бог не може да се приема на сериозно
Струва ми се, че идеята за личен бог е антропологична концепция, която не мога да приема на сериозно. Също така не мога да си представя съществуването на някаква воля или цел извън човешката сфера... Науката е обвинявана в подкопаване на морала, но това обвинение е несправедливо. Етичното поведение на човек трябва да се основава на емпатия, образование, социални връзки и нужди и няма нужда от никакви религиозна основа. Човек ще бъде на лош път, ако действията му са ограничени само от страха от наказание и надеждата за награда след смъртта.
7. Вярата в Бог е създадена от желанието да бъдеш напътстван и обичан.
Желанието някой да им покаже пътя, любовта и подкрепата кара хората да формират социални или морални концепции за Бог. Това е богът на провидението, който защитава, разпорежда, възнаграждава и наказва; бог, който, в зависимост от границите на мирогледа на вярващия, обича и се грижи за живота на своите съплеменници или на цялата човешка раса, или като цяло на всички живи същества; утешава онези, които са тъжни и чиито мечти не са се сбъднали; този, който пази душите на мъртвите. Това е социална или морална концепция за Бог.
8. Моралните въпроси засягат хората, а не боговете.
Не мога да си представя личен бог, който да има пряко влияние върху действията на хората или да съди създанията, които сам е създал. Не мога да си представя това, въпреки че го имам съвременна наукаВъзникнаха някои съмнения по отношение на механистичната причинно-следствена връзка. Моята религиозност се състои в благоговейно възхищение от този висш дух, който се проявява в малкото, което ние, с нашите слаби и несъвършени способности, можем да разберем за света около нас. Моралът е от първостепенно значение, но за нас, не за Бога.
Алберт Айнщайн, цитиран в Алберт Айнщайн като човек, редактиран от Е. Дукас и Б. Хофман
9. Учените не са склонни да вярват в силата на молитвата към свръхестествени същества.
Научните изследвания се основават на идеята, че всичко, което се случва, се определя от законите на природата и следователно това важи и за човешките действия. Поради тази причина научният изследовател едва ли ще е склонен да вярва, че ходът на събитията може да бъде повлиян от молитва, тоест молба, отправена към свръхестествено същество.
Алберт Айнщайн, 1936 г., в отговор на дете, което попита в писмо дали учените се молят. Цитирано в Алберт Айнщайн: Човешката страна, редактирано от Елена Дюк и Банеш Хофман
10. Малцина успяват да се издигнат над антропоморфните богове
Общото между всички тези типове е антропоморфната природа на тяхната концепция за Бог. По правило само няколко, изключително надарени хора и изключително високо развити групи от хора са в състояние да се издигнат значително над това ниво. Но има трети етап на религиозно преживяване, който е общ за всички тях, въпреки че рядко се среща чиста форма: Ще нарека това космическо религиозно чувство. Много е трудно да се събуди това чувство у тези, които го нямат напълно - още повече, че няма съответстваща антропоморфна концепция за Бог.
11. Концепцията за персонифициран бог е основен източник на конфликти
Никой, разбира се, няма да отрече, че идеята за съществуването на всемогъщ, справедлив и вседобър личен Бог е в състояние да даде на човека утеха, помощ и напътствие, а също така, поради своята простота, тя е достъпен и за най-неразвитите умове. Но, от друга страна, тя има и слабости от решаващо естество, които са болезнено усетени от самото начало на историята.
12. Божествената воля не може да бъде причина природен феномен
Колкото повече човек е проникнат от подредената закономерност на всички събития, толкова по-силно става неговото убеждение, че до тази подредена закономерност няма място за причини от различно естество. За него нито човешката, нито божествената воля ще бъдат независими причини за природните явления. ...
Алберт Айнщайн, Наука и религия, 1941 г
Алберт Айнщайн: Цитати за атеизма и свободомислието: Бил ли е Айнщайн атеист, свободомислещ?
Алберт Айнщайн не е вярвал в никакви традиционни богове, но дали това е атеизъм?
Вярващите, които се нуждаят от авторитета на известен учен, понякога твърдят, че Алберт Айнщайн е бил такъв религиозен човек, но Айнщайн отхвърли традиционната концепция за персонифициран бог. Това означава ли, че Алберт Айнщайн е бил атеист? От определена гледна точка неговата позиция може да се счита за атеизъм или не се различава от атеизма. Той нарича себе си свободомислещ, което в Германия се смята за същото като атеизма, но не е ясно дали Айнщайн е отхвърлил всички концепции за Бог.
1. От йезуитска гледна точка аз съм атеист
Получих писмото ви от 10 юни. Никога през живота си не съм говорил с йезуитски свещеник и съм изумен от дързостта, с която се изричат подобни лъжи за мен. От гледна точка на йезуитски свещеник аз, разбира се, съм атеист и винаги съм бил атеист.
Алберт Айнщайн, от писмо до Гай Ранер младши, 2 юли 1945 г., в отговор на слух, че йезуитски свещеник е успял да убеди Айнщайн да се откаже от атеизма. Цитиран от Майкъл Гилмор в списание Skeptic, том 5, № 2
2. Фалшивите библейски твърдения са предизвикали скептицизъм и свободомислие
Четейки научно-популярна литература, бързо се убедих, че голяма част от написаното в Библията не може да е истина. Последствието беше една напълно фанатична вакханалия на свободната мисъл, към която се добави впечатлението, че тези лъжи са умишлено използвани от държавата, за да заблуди младежта; беше смазващо преживяване. Резултатът беше недоверие към всяка власт и скептично отношение към вярванията, присъщи на всяка социална среда – отношение, което никога не ме е напускало, въпреки че по-късно беше смекчено от по-доброто разбиране на причинно-следствените връзки.
Алберт Айнщайн, Автобиографични бележки, редактиран от Пол Артър Шлип
3. Алберт Айнщайн в защита на Бертран Ръсел
Великите умове винаги се сблъскват с яростна опозиция от посредствени умове. Посредствеността не успява да разбере човек, който отказва да се преклони сляпо пред общоприетите предразсъдъци, а вместо това решава да изрази мнението си смело и честно.
Алберт Айнщайн, от писмо до Морис Рафаел Коен, почетен професор по философия в Нюйоркския колеж, 19 март 1940 г. Айнщайн подкрепя назначаването на Бертран Ръсел за учител.
4. Малко хора успяват да избегнат предразсъдъците, присъщи на средата им.
Малко хора са в състояние спокойно да изразят възгледите си, ако се разминават с приетите предразсъдъци на социалната им среда. Повечето хора дори не са в състояние да формират такива възгледи.
Алберт Айнщайн, Идеи и мнения, 1954 г
5. Стойността на човек зависи от степента на неговата свобода от себе си
Истинската стойност на човек се определя преди всичко от степента и смисъла, в който той е постигнал освобождение от себе си.
Алберт Айнщайн, Светът, какъвто изглежда аз, 1949 г
6. Невярващите могат да бъдат точно толкова фанатици, колкото и вярващите.
Фанатизмът на един невярващ е почти толкова смешен за мен, колкото и фанатизмът на един вярващ.
Алберт Айнщайн, цитиран в Бог на Айнщайн - Алберт Айнщайн като учен и като евреин в търсене на заместител на отхвърления бог, 1997 г.
7. Не съм професионален войнстващ атеист.
Много пъти съм казвал, че според мен идеята за личен бог е просто бебешки приказки. Може да ме наречете агностик, защото не споделям войнствеността на професионален атеист, чийто плам възниква главно от болезнения процес на освобождаване от оковите на религиозното обучение през младостта му. Поддържам смирение, подходящо за слабостта на нашето интелектуално разбиране за природата и себе си.
Алберт Айнщайн в разговор с Гай Ранер младши, 28 септември 1949 г., цитиран от Майкъл Гилмор в Skeptic, том 5, No
Алберт Айнщайн: Цитати за живота след смъртта: Айнщайн отрече отвъдното
Алберт Айнщайн отрича живота след физическата смърт, възможността за безсмъртие и наличието на душа
Вярата в задгробния живот и съществуването на душата са основни принципи не само на повечето религии, но и на повечето спиритуални и паранормални вярвания днес. Алберт Айнщайн отрече всякаква валидност на вярата, че можем да преживеем физическата си смърт. Айнщайн вярваше, че няма задгробен живот, а след смъртта няма нито наказание за престъпления, нито награди за добро поведение. Отричането на Алберт Айнщайн за възможността за живот след смъртта дава основание да се смята, че той не е вярвал в никакви богове и произтича от отхвърлянето му на традиционната религия.
1. Не мога да си представя човек да преживее физическата си смърт.
Не мога да си представя бог, който награждава и наказва създанията, които създава, или който има воля, подобна на нашата. Също така не мога и не искам да си представя някой, който би останал жив след собствената си физическа смърт. Нека страхливите хора - от страх или от абсурден егоизъм - лелеят такива мисли. Нека мистерията на вечността на живота да остане неразгадана - достатъчно е да съзерцавам чудесната структура на съществуващия свят и да се стремя да разбера поне малка частица от Главната причина, която се проявява в природата.
Алберт Айнщайн, Светът, както го виждам, 1931 г
2. Слабите души вярват в живота след смъртта от страх и егоизъм.
Не мога да си представя бог, който възнаграждава тези, които сам е създал, онези, чиито стремежи са подобни на неговите собствени - накратко, бог, който е само отражение на човешките слабости. И изобщо не вярвам, че човек може да преживее смъртта на тялото си, въпреки че слабите души се утешават с такива мисли - от страх и абсурден егоизъм.
3. Не вярвам в човешкото безсмъртие
Не вярвам в безсмъртието на човека и смятам, че етиката е чисто човешка материя, зад която не стои свръхестествена власт.
Цитирано в Алберт Айнщайн като човек, редактирано от Е. Дукас и Б. Хофман
4. След смъртта няма награда или наказание
Етичното поведение на човек трябва да се основава на емпатия, образование, социални връзки и нужди и няма нужда от религиозна основа. Човек ще бъде на лош път, ако действията му са ограничени само от страха от наказание и надеждата за награда след смъртта.
5. Само космосът е наистина безсмъртен
Ако хората постъпват добре само от страх от наказание и надежда за награда, тогава съдбата ни е тъжна. Колкото повече напредва духовната еволюция на човечеството, толкова по-уверен съм, че пътят към истинската религиозност не минава през страха от живота, страха от смъртта и сляпата вяра, а през желанието за рационално познание. Що се отнася до безсмъртието, то има два вида. ...
Алберт Айнщайн, от Всичко, което някога сте искали да попитате американските атеисти, Мадлин Мъри О'Хейр
6. Понятието душа е празно и безсмислено
Съвременните мистични тенденции, които се проявяват особено в необуздания растеж на така наречената теософия и спиритуализъм, за мен не са нищо повече от признак на слабост и объркване. Тъй като нашият вътрешен опит се състои от възпроизвеждания и комбинации от сетивни впечатления, концепцията за душа без тяло ми се струва празна и безсмислена.
Вярата в задгробния живот и съществуването на душата са основни принципи не само на повечето религии, но и на повечето спиритуалистични и паранормални вярвания днес. Алберт Айнщайн отрече всякаква валидност на вярата, че можем да преживеем физическата си смърт. Айнщайн вярваше, че няма задгробен живот, а след смъртта няма нито наказание за престъпления, нито награди за добро поведение. Отричането на Алберт Айнщайн за възможността за живот след смъртта предполага, че той не е вярвал в никакви богове и е част от неговото отхвърляне на традиционните религии.
Подбор на цитати и превод от английски Лев Митник
Последни публикации по свързани теми
Брой на страница: 1768
ЛИЧНОСТ И БЕЗЛИЧНОСТ
Всяко безлично състояние е производно на проявената или скрита Личност, която стои зад това безлично състояние или се разкрива в него. И всяка Личност е свързана и може да изрази себе си в определено състояние на безлично съществуване. Това е възможно поради факта, че Личността и Безличността са само различни състояния на самосъзнанието на Абсолютното СЪЩЕСТВО.
Безличността по своята същност е нещо фундаментално и УНИВЕРСАЛНО; това е битие, сила, съзнание, въплътени в различни маски и форми. Всяка такава форма на проявление на енергия, качество и сила, макар и обща, безлична и универсална по характер, се използва от индивида като строителен материал за неговата собствена личност. Така безличността на нивото на първичната единствена истина е чистата субстанция на природата на Битието, Личността; на нивото на динамичното проявление на истината безличността получава израз под формата на индивидуални сили, които в своите модификации съставляват проявлението на личността.
ПОВЪРХНОСТНА ЛИЧНОСТ И ИСТИНСКА ЛИЧНОСТ
Повърхностната личност е само външна временна, преходна умствена, жизнена и физическа формация, формирана от истинската Личност, Психическото СЪЩЕСТВО; външната личност не е истинското, непроменящо се аз на човека.
Човешко въплъщение в този свят в духовносъчетава два елемента: духовната личност и душата на повърхностната личност. Духовната личност е вечно и неизменно същество, повърхностната личност е космическа преходна формация. Човекът, като духовно безлично същество, по своята природа е едно със свободата на Сатчитананда, със съгласието и желанието на който се случва инволюцията на човека в Невежеството, за да може душата му да придобие определен опит, който не може да бъде придобит от никой други средства; тази духовна безлична същност тайно контролира нашата еволюция. Душата на повърхностната личност на човека е неразделна част от опита, придобит от неговата истинска душа в многообразните форми на проявление на Природата; човешката еволюция трябва да съвпада с основната посока на универсалната еволюция. Като дух, човекът и ТРАНСЦЕНДЕНТНОТО са едно цяло, присъщо на света и осъзнаващо проявения свят. Човекът, като душа, е както едно цяло, така и неразделна част от универсалността на себеизразяването на Сатчидананда в света. Това означава, че неговото себеизразяване съвпада с основните етапи на космическото проявление, а преживяването на неговата душа съответства и следва завоите на универсалното колело на БРАХМАН.
Характерът и природата на влюбения се крие в неговата любов; характерът и природата на воина се крие в неговата смелост. Любовта и смелостта са безлични универсални сили или проявления космическа сила, енергията на универсалното съществуване и природата на Духа. Истинската Личност е Съществото, което поддържа всички безлични проявления в човека, като природа на собственото му „аз”; той е това, което е любовник и войн. Всичко, което наричаме индивидуална страна на Личността, е проявление на състоянието и действието на нейната природа, докато самият човек, като истинска Личност, стои неизмеримо по-високо от своя индивидуален компонент. Повърхностната индивидуалност е само проявената форма на природата на човешкото същество, приета от истинската Личност. Безличните качества и сили на човек получават своя личен израз и проявление на нивото на ограничена външна индивидуалност; повърхностната личност като че ли ги присвоява за себе си, за да разполага с достатъчно количество материал, за да изгради тежък и значим образ в проявения си живот. Истинската безкрайна Личност, истинското същество, Пуруша, съдържа в себе си безкрайните универсални възможности и ги дарява в ПРОЯВЛЕНИЕ, като божественото Индивидуално Същество, със свои собствени отличителни качества и характеристики, така че всяко индивидуално Аз е уникална частица от един Божествен сред проявеното множество.
ЛЪЖА
Лъжата не е AVIDYA, а нейният краен резултат. Лъжите са създадени от асурични сили, които се намесват в нашия свят и са не само защитници на невежеството, които са отпаднали от Истината и следователно са ограничени в знанието и подвластни на заблуди, но и активно се противопоставят на Истината и постоянно се опитват да я изопачат. Тази сила, тъмната Асурическа Шакти или Мая на Ракшасите, формира свое собствено извратено съзнание, представяйки се за истинско знание, и умишлено изкривява Истината, представяйки лъжите като истинско състояние на нещата. Ние наричаме силите и същностите на такова извратено съзнание ВРАЖДЕБНИ СЪЩЕСТВА и ВРАЖДЕБНИ СИЛИ. Когато враждебните сили се опитват да представят извратените си идеи и образи, създадени на ниво НЕВЕЖЕСТВО, като истина, тогава имаме работа с Лъжа, която на езика на йога се нарича митя, моха.
ЛЮБОВ
Любовта е интензивното себеизразяване на душата на ANANDA.
Любовта по своята същност е желанието да се отдадеш на другите и да получиш в замяна частица от тяхната душа; това е обмен между две същества.
Любовта в своето относително - не абсолютно - проявление е принцип не на РАЗУМА, а на ЖИВОТА, който същевременно може да се стреми към постоянство и самообладание само под въздействието на силата на разума. Това, което наричаме любов в тялото и на ниво отделни части на ЖИЗНЕНОТО СЪЩЕСТВО, в по-голямата си част е една от формите на проявление на глада, лишен от постоянство.
Любовта е емоция на сърцето, която може да се превърне в чувство от чисто психическо естество, тъй като ние сме въплъщение на ума; но в същото време умствено чувство, както и мисъл, която има определен жизнен ефект и по никакъв начин не е свързана с физическата природа, все още предизвиква отговор на нивото на физическото тяло; така любовта на сърцето лесно се свързва с жизненото желание на тялото. Физическият компонент на любовта може да бъде освободен от плътската похот и тогава любовта ще използва тялото само за физическа, умствена и духовна интимност. Любовта е в състояние напълно да се отдели от всеки дори най-невинен физически елемент, който ще присъства само като намек, и да се превърне в чисто движение на две души, две душевни същества едно към друго.
Когато Майка ви каза, че любовта е преживяване, което не е емоция, тя имаше предвид БОЖЕСТВЕНА ЛЮБОВ и това е голяма разлика. Човешката любов се състои от емоции, страсти и желания - преживявания на жизнено ниво, ограничени от природата на нашето жизнено същество. Емоциите, въпреки техните недостатъци и свързаните с тях опасности, са прекрасен и необходим компонент човешката природа, както и умствени идеи, които не могат да бъдат изоставени на нивото на човешкото съзнание. Но нашата цел е да отидем отвъд менталните идеи и да се издигнем до светлината на супраменталната ИСТИНА, която се възприема не чрез рационална МИСЪЛ, а чрез директно виждане и ИДЕНТИЧНОСТ. По същия начин трябва да отидем отвъд границите на емоциите, до нивото на високата, дълбока и интензивна Божествена Любов и там да почувстваме с психическото си сърце вечното единство с Божественото, недостъпно за конвулсивни усилия и ограничено преживяване на жизнени емоции и чувства.
За разлика от „обезличената сила”, като Абсолюта, абсолютния дух, абсолютната идея.
Проучване на Pew Research Center от 2008 г. установи, че 60% от възрастните американци вярват в личен Бог и 25% вярват в Бог като „безлична сила“.
Вижте също
- Бхакти движение
- Бхакти йога
- Ища Дева
- Томас Джей Оорд за Бог като личност в отношенията.
Бележки
Връзки
християнството
вайшнавизъмВайшнавизмът или вайшнавизмът (санскрит: वैष्णव धर्म, vaiṣṇava dharma IAST) е едно от основните направления на индуизма, отличителна чертакоето е поклонението на Вишну и неговите въплъщения (аватари), главно Кришна и Рама. Вярванията и духовните практики на вайшнавизма, особено концепциите за бхакти и прапати, се основават на свещени текстове като Вишну Пурана, Бхагавата Пурана и Бхагавад Гита.
Последователите на вайшнавизма се наричат „вишнави“ или „вайшнави“. Вайшнавитите, според някои оценки, са най-голямата група вярващи в семейството на религиите, известни като индуизъм. Вайшнавизмът обаче не е хомогенна посока; вайшнавитите са обединени в многобройни общности, които почитат отделни аватари на Вишну (често различни форми на един и същи аватар) или отделни негови изображения. Произходът на вайшнавизма датира от късния ведически период. Неговото последващо развитие, обогатено с приноса на изключителни религиозни фигури, доведе до раждането на няколко вайшнавски традиции, отличаващи се с теистични доктрини, философии и ритуали. До 16 век във вайшнавизма се появяват четири основни традиции (сампрадая) - Шри сампрадая, Мадхва сампрадая, Нимбарка сампрадая и Валлабха сампрадая. В научните изследвания, в допълнение към разделянето на вайшнавизма на сампрадаи, е обичайно да се говори и за такива широки групи независими традиции като кришнаизъм (поклонение на Кришна), рамаизъм (Рама), радхаизъм (Радхе) и други. През 20 век едно от направленията на вайшнавизма - гаудия вайшнавизмът - се разпространява на Запад като Международно обществоКришна съзнание (ISKCON).
Вайшнавизмът включва такива аспекти като ритуално поклонение на божеството (упасана); намиране на убежище при Вишну (шаранагати); ангажираност с ненасилие (ахимса), вегетарианство и алтруизъм.
Вайшнавизмът роди богата философска и религиозна литература на санскрит и индийски езици, а също така обогати индийската култура в областта на музиката, танца, скулптурата и архитектурата.
Айнщайн и религиятаРелигиозните възгледи на Алберт Айнщайн са широко изследвани. Въпреки това все още продължават спорове и циркулират митове за неговите вярвания, възгледи и отношение към религията. Айнщайн каза, че вярва в "пантеистичния" Бог на Бенедикт Спиноза, но не и в персонифициран Бог - той критикува такава вяра. Той също се нарича агностик, но отхвърля етикета "атеист", предпочитайки "смирение, съответстващо на слабостта на нашето разбиране за природата от разума и на нашето собствено същество".
Бог не може да бъде описан или изобразен с конкретни термини. За да постигне тази цел, религиозната мисъл трябваше да измине дълъг път. Човекът не би могъл да придаде на своите богове индивидуален облик, преди да е намерил нов принцип на диференциация в собственото си съществуване и социалния си живот. Той намира този принцип не в сферата на абстрактното мислене, а в собствената си дейност. Всъщност разделението на труда е това, което бележи нова ерарелигиозна мисъл. Много преди появата на персонифицирани богове, ние се сблъскваме с божества, които могат да бъдат наречени функционални. Това изобщо не са персонифицираните богове на гръцката религия - омировите олимпийци - но те вече не са смътни образи на примитивни митологични идеи. Това са конкретни същества, но конкретни само в действията си, а не в личните си прояви или съществуване. Следователно те дори нямат лични имена, като Зевс, Хера, Аполон; по-скоро това са дефиниционни имена, които характеризират техните специални функции или действия.
В много случаи те са свързани с специално място; това са местни, а не общи богове. В опит да разберем истинския характер на тези функционални богове и ролята, която играят в развитието на религиозната мисъл, е разумно да се обърнем към римската религия. Тук тази диференциация достигна най-високата си степен. В живота на римския селянин всяко действие, дори и най-утилитарното, е имало специфичен религиозен смисъл. Единият клас богове покровителства сеитбата, другият - брануване и торене. Това са Sator, Occator, Sterculinus. В цялата селскостопанска работа не е имало дейност, която да не се контролира от функционални божества и да не се радва на тяхната защита. Всеки клас от такива богове имаше свои собствени обреди и ритуали.
В тази религиозна система могат да се наблюдават всички типични черти на римския ум. Това е здрав, практичен, енергичен ум, също надарен с голяма способност за концентрация. Животът на римляните е бил активен и те са имали специална дарба да организират дейността си, да регулират и координират усилията си. Римските функционални богове са религиозният израз на тази тенденция. Те са предназначени да изпълняват определени практически задачи. Това не са продукти на религиозно въображение или вдъхновение, те са тези, които насочват определени дейности. Това са, така да се каже, богове-администратори, които са си разделили различни области човешки живот. Те са лишени от лични черти, но в същото време ясно се различават в сферите на дейност, от които зависи религиозното достойнство на определени божества.
Боговете, почитани във всеки римски дом, са различни – боговете на домашното огнище. Те не са генерирани от ясно ограничена сфера практически живот, но изрази най-дълбоките чувства, които доминираха семеен животРимляни и са били свещен център на римския дом. Тези богове възникват от почитането на предците, но нямат индивидуален облик. Това добри богове, и те трябва да се разбират в колективен, а не личен смисъл. Едва в по-късен период, когато гръцкото влияние започва да преобладава, тези богове придобиват личен облик.
Съвсем различна, според Касирер, тенденция на мислене и чувства преобладава от самото начало в гръцката религия. Тук също откриваме някои черти на култа към предците. Много такива черти са запазени в класическата гръцка литература. Есхил и Софокъл (496-406 г. пр. н. е.) описват дарове - млечни възлияния, гирлянди от цветя, кичури коса - които са донесени на гроба на Агамемнон от неговите деца. Въпреки това, под влиянието на поемите на Омир, всички тези архаични черти на гръцката религия започнаха да избледняват, да се оттеглят в сянка пред новата посока на митологичната и религиозна мисъл.
Гръцкото изкуство проправи пътя за ново разбиране за боговете. Според Херодот Омир и Хезиод „дават имена на гръцките богове и очертават външния им вид“. Работата, започната от гръцката поезия, е завършена от гръцката скулптура: едва ли можем да мислим за Зевс Олимпийски, без да си го представим в изпълнение на гръцкия скулптор Фидий. Това, което беше отречено от активния и практичен римски ум, беше трансформирано от съзерцателното и художествено съзнание на гърците. Не моралните принципи са довели до това гръцки богове, от чийто човешки характер с право се оплакват гръцките философи. „Омир и Хезиод“, каза Ксенофан, „приписват на боговете всички онези действия, които се смятат за срамни и позорни сред хората: кражба, разврат, измама“.
Въпреки това, самите недостатъци и слабости на гръцките богове направиха възможно изглаждането на пропастта между човешката и божествената природа.
В поемите на Омир не откриваме непреодолима граница между тези два свята. Изобразявайки своите богове, човек се проявява в цялото многообразие и многообразие на своите качества, със своя начин на мислене, темперамент и дори специални черти на характера. Въпреки това, за разлика от религията на римляните, практическата страна на човешката природа сред гърците не е прехвърлена на боговете: омировите богове представляват не морални, а специални духовни идеали. Те не са безименни функционални божества, които трябва да покровителстват човешката дейност: те проявяват интерес и благосклонност към отделния човек. Всеки бог и всяка богиня има своите фаворити, които се ценят и им се помага не поради лични пристрастия, а поради особен вид духовна връзка между бог и човек. Смъртните и безсмъртните са обединени не от морални идеали, а от особен вид способности и наклонности на душата.
Монотеизъм (единобожие)
Виждаме съвсем различен аспект на божественото във великото монотеистични религии. Тези религии са плод на морални сили, те са съсредоточени около една единствена точка – проблема за доброто и злото. В зороастризма има само едно Върховно същество - Ахурамазда, "мъдрият господар", извън когото, освен който, без който нищо не съществува. Той е първото, най-важното и съвършено същество, абсолютният монарх. Тук няма индивидуализация, няма много богове, представящи различни природни силиили умствени качества. Примитивна религиябеше опровергано и преодоляно от нова сила – чисто етична.
Такава сила е напълно непозната за примитивните представи за свещеното, свръхестественото. Мана, вакан или оренда могат да се използват за добри или лоши цели в зависимост от определени условия. От самото начало зороастризмът е фундаментално противопоставен на митологичното или естетическо безразличие, което характеризира гръцкия политеизъм. Тази религия не е плод на митологично или естетическо въображение, а израз на голяма лична морална воля. Нито една религия не може дори да си помисли да разкъса или отслаби връзките между човека и природата. Но в голям етичен религиозни системитази връзка се засилва, укрепва в нов смисъл.
- цитат от: Касиер Е.Любими. Опит за човек. С. 554.