Горе від смерті родич буддизм. Буддійські релігійні обряди
Буддійське світогляд засноване на тому, що народження – це лише початок просування до смерті, яка в результаті неминуча.
Тому все життя буддиста є підготовкою до смерті, за якою, як вони вважають, слідує переродження, а періоди перед смертю і після неї мають для цих перероджень величезне значення. Відповідно до такого світогляду проводяться буддійські похоронні обряди, і похорон вважаються просто проводами людини в інший світ. За стародавніми буддійськими традиціями тіло померлого має бути віддано одній з п'яти стихій, на практиці ж загорнуте вбілу тканину
тіло колись просто залишали у степу, горах чи долині, в окремих випадках спалювали та розвіювали порох. Сьогодні ритуальні послуги спеціалізованих служб за потреби включають буддійські обряди у більш сучасній та цивілізованій інтерпретації.
Перед смертю буддиста до нього для проведення обряду побажання запрошують ламу, який повинен докладно розповісти вмираючому про те, що чекає на його душу після розлучення з тілом. Після настання смерті зурхачин дає вказівки родичам з усіх питань, що стосуються похорону: хто повинен готувати тіло до поховання, які хурали необхідно відслужити, коли і яким способом слід його ховати, о котрій годині дня і в який бік виносити. Вважається, що якщо не дотриматися всіх цих вказівок, у сім'ї слід чекати на нові смерті.
При похованні тіло померлого мають голову на захід, ногами на схід. На могилах буддистів у головах ставлять довгу жердину із закріпленим на ньому текстом молитви тибетською мовою, в ногах – обеліск із заклинаннями. Після похорону обов'язково мають бути проведені очисні обряди для захисту від нещасть живих і протягом семи тижнів вживаються символічні дії для забезпечення померлого «хорошого» переродження. Якщо якісь прикмети (крадіжка, відмінок худоби, хвороба дитини та ін.) вказують, що душа померлого прагне назад у сім'ю, її відганяють молитвами та пожертвуваннями.
Буддійський похоронний обряд
Буддисти ставляться до смерті як чергового переродження, переходу у новий життєвий цикл. Тому рідним не рекомендується висловлювати горе з приводу смерті близьких людей. Буддизм взагалі не схвалює зайвих уподобань людини до чогось або комусь, тому скорбота у зв'язку з будь-якими втратами радить придушувати та зживати. Самому ж тому, хто йде з життя, слід розлучатися зі своїм тілом максимально усвідомлено і підготовлено.
І тому існують особливі духовні практики, освоєнням яких священики радять займатися протягом усього свого земного існування. Гаутама Будда йшов у реінкарнацію, медитуючи. Повторюючи його шлях, буддистські майстри також прагнуть помирати у свідомості, очищеній медитацією.
Підготовці до смерті та поховання
У ритуалах буддизму займають особливе місце. Адже правильно перетнутий поріг чергового шляху існування відкриває душі людини дорогу в нове існування.
Простому мирянину, з погляду релігії, слід залишати життя під керівництвом лами чи іншого духовного вчителя, який допоможе йому настроїтись на перехід. Сам же вмираючий має лягти на правий бік, підкласти праву рукупід голову і думати про прекрасне і піднесене. Перехід до кращого життя(яка, з точки зору буддизму, чекає на кожного, хто провів цю частину свого існування в гармонії з собою і світом) потрібно здійснювати у просвітленні, прислухаючись до того, як повільно «відключаються» тілесні функції, і душа звільняється для нового народження.
Не боятися, бути спокійним, піти з легким серцем для буддиста дуже важливо, оскільки це сприятливо вплине стан карми. Після смерті тіло готується до поховання лише чоловіками, на яких вказав провісник. Вони обмивають і вбирають покійного в саван згідно з звичаями конкретного етносу. Після цього покійного кладуть на спину, випрямляють кінцівки і зашивають повіки.
Відразу після смерті близького сім'я запрошує до будинку астролога, який читає за священною книгою долю душі, що відлетіла. Для цього він повинен точно знати час та обставини смерті людини.
В результаті він дає інформацію про те, як має проходити поховання:
Якого дня і години потрібно організувати похорон;
Як і в який бік світла необхідно виносити тіло із приміщення;
Хтось із родичів може прийти на церемонію, а хтось ні;
Кому з них обов'язково треба буде здійснити священний дотик до тіла під час прощання;
За повір'ями, якщо не буде дотримано всіх цих тонкощів, то цим сім'я померлого спричинить на себе різноманітні нещастя аж до нових смертей.
Похорон
Якщо цього не зробити, то родичі померлого будуть покарані бідами. Після цього покійного кладуть у підготовлену могилу певним чином: ногами Схід, головою захід. Над ним із молитвами насипають невеликий курган. У головах ставлять жердину з написаними на тканинах сутрами, а в ногах – кам'яний обеліск. На камені мають бути вибиті мантри, що містять священне слово Ом. Сучасні російські виробники не завжди можуть запропонувати своїм клієнтам, які сповідують буддизм, пам'ятники, оформлені належним чином, тому що для цього співробітники оформлювачі фірми повинні мати необхідними знаннямита навичками. Дизайнери компанії Данила-Майстер розроблять для замовників модель гранітного обеліска будь-якої форми з гравіюванням усіх необхідних священних текстів.
Ті, хто прийшов з похорону для очищення, омивають руки водою з оцтом і пахощами або аршаном, обкурюють приміщення будинку, декламуючи тим часом священні тексти.
ТИБЕТСЬКІ БУДІЙСЬКІ ПРАКТИКИ ДЛЯ ПОМЕРШИХ
1. Тибетська Книга Мертвих
У Тибеті для померлого один раз робиться практика пхова і багаторазово повторюється читання Тибетської Книги Мертвих, і навіть проводяться практики, що з нею. У Східному Тибеті ми маємо традицію читання, що повторюється. Тибетської Книги Мертвихпротягом сорока дев'яти днів після смерті. За допомогою читання померлим вказується на якій стадії процесу вони зараз перебувають і дається будь-яке, необхідне їм наснагу і супровід.
Західні люди часто мене запитують: «Як людина, яка мертва, чує Тибетську Книгу Мертвих?
Проста відповідь полягає в тому, що коли свідомість померлої людини покликана силою молитви, вона здатна читати наші думки і може точно відчувати все, що ми можемо подумати або на що медитувати. Тому немає перешкод для розуміння людиною Тибетської Книги Мертвихабо практик, що проводяться для нього, навіть якщо вони, можливо, читаються по-тибетськи. Для померлого мова зовсім не є бар'єром, бо сутнісне значення тексту може бути безпосередньо зрозуміло його або її розумом.
Дуже нагальним є те, що практикуючий повинен бути зосередженим і уважним настільки, наскільки можливо, і виконувати практику, а не просто грати роль. Також, оскільки померлий перебуває у цьому досвіді, він чи вона може мати велику можливість розуміти істину Тибетської Книги Мертвихчим можемо це ми.
Мене іноді питали: "Але що відбувається, якщо свідомість впала в стан забуття ще в момент смерті?" Оскільки ми не знаємо, як надовго померлий залишиться в несвідомому стані, і в який момент він чи вона увійдуть у бардо становлення, Тибетська Книга Мертвихчитається та практикується з повтором, щоб покрити будь-яку випадковість.
Але як бути з людьми, які не знайомі з навчаннями Тибетської Книги Мертвих? Чи ми повинні читати її для них? Далай-лама дав нам своє чітке повчання з цього питання:
Чи вірите ви в релігію чи ні, дуже важливо мати у будь-який момент смерті спокійний розум... З буддійської точки зору, чи вірить людина, яка вмирає, в переродження чи ні, її переродження існує, і також спокійний розум, навіть якщо він нейтральний, дуже важливий під час смерті. Якщо людина невіруюча, то читання «Тибетської Книги Мертвих» може порушити її розум..., що могло б викликати антипатію і таким чином нашкодити їй замість допомоги. У випадку, якщо людина цьому проте відкрита, мантри або імена будд могли б допомогти їй породити деякий зв'язок, і, таким чином, це було б корисно. Важливо брати до уваги насамперед установку вмираючої людини.
2. Не Дрен і Чанг Чок
З рук до рук з читанням Тибетської Книги Мертвихпереходить практика Не Дрен - ритуал для супроводу мертвих, або Чанг Чок - ритуал очищення, в якому вчитель проводить свідомість померлого на краще переродження.
Ідеально Не Дрен і Чанг Чок повинні бути зроблені відразу після смерті, або, принаймні, протягом сорока дев'яти днів. Якщо труп відсутня, свідомість померлого закликається в так званий церджанг – у його портрет або зображення, що має з ним подібність, де написано його ім'я, або навіть у фотографію. Не Дрен і Чанг Чок виробляють свою силу з того факту, що протягом деякого періоду відразу після смерті померла людина матиме сильне почуття володіння тілом, яке він мав у недавньому житті.
За допомогою сили медитації майстра, свідомість померлої людини, що безцільно блукає в бардо, закликається в церджанг, Що представляє тотожність померлого. Далі свідомість, кармічні насіння шести сфер очищаються, вчення дається так само, як і за життя, і померлий вводиться в природу розуму. Зрештою проводиться пхова, і свідомість померлого спрямовують до однієї зі сфер Будди. Потім церджанг, що представляє стару, тепер непотрібну тотожність померлого, спалюється і його карма очищається.
3. Очищення Шести Сфер
Мій учитель, Ділго Кхьєнце Рінпоче, дуже часто говорив, що практика, відома як «Очищення Шести Сфер», є для померлого практикуючого найкращою з можливих практик.
Очищення Шести Сфер – це практика, яка використовується в житті, в якій задіяні візуалізація та медитація для очищення основи кожної з шести основних негативних емоцій поряд із сферами існування, що створюються. Ця практика може бути також ефективно використана для померлих, і вона особливо сильна, тому що очищає коріння їх карми, і таким чином, - їх зв'язок з сансарою. Істотно те, що й ці негативні емоції не очищені, вони передбачать, у якій сфері сансари померлий переродиться.
Згідно з дзогченівськими тантрами, негативні емоції накопичуються в психофізичній системі тонких каналів, у внутрішньому вітрі та енергії, і збираються в певних енергетичних центрах тіла. Таким чином, насіння сфери пекла та його причина – гнів – розташовані на підошвах стоп; сфера голодних духів та її причина – жадібність – перебувають у основі тулуба; сфера тварин та її причина - незнання - знаходяться в області пупка; людська сфера та її причина – сумнів – перебувають у серця; сфера напівбогів та її причина – заздрість – перебувають у області горла; і сфера богів та її причина – гординя – розташовуються на маківці голови.
У цій практиці Очищення Шести Сфер, коли кожна сфера та її негативна емоція очищені, практикуючий уявляє, що вся карма, створена тією чи іншою певною емоцією, тепер вичерпана, і що та специфічна частина його тіла, що пов'язує з кармою певної емоції, повністю розчиняється в світлі. Таким чином, коли ви проводите цю практику для померлих, уявляйте всім своїм серцем і розумом, що наприкінці практики вся їхня карма очищена, і їхнє тіло і вся істота в цілому розчиняються в сяючому світлі.
4. Практика Ста Мирних та Гнівних Божеств
Ще одним засобом допомоги померлим є практика Ста Мирних і Гнівних Божеств. (Ці божества описані у розділі XVII «Внутрішнє сяйво»). Практикуючий розглядає все своє тіло як мандалу Ста Мирних та Гнівних Божеств; мирні божества візуалізуються в енергетичному центріу серці, а гнівні божества – у мозку. Потім практикуючий уявляє, що божества випускають тисячі променів світла, які виливаються на померлого та очищають усю його негативну карму.
Мантра очищення, яку вимовляє практикуючий, – це мантра Ваджрасаттви, головного божества всіх тантрійських мандал та центрального божества мандали Ста Мирних і Гнівних Божеств, чия сила закликається особливо для очищення та цілительства. Це «Стогорова Мантра», яка включає в себе «насіннєві склади» кожного зі ста мирних і гнівних божеств.
Ви можете використовувати коротку шестискладову форму мантри Ваджрасаттви: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцями вимовляється: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сутнісне значення цієї мантри таке: «О, Ваджрасаттва! З допомогою своєї сили, здійсни очищення, цілительство і перетворення». Я наполегливо рекомендую цю мантру для лікування та очищення.
Ще одна важлива мантра, яка з'являється в дзоченівських тантрах і практикується згідно Тибетській Книзі Мертвих, - Це А А ХА ША СА МА. Шість складів цієї мантри мають силу «зачиняти браму» до шести сфер сансари.
5. Кремація
Зазвичай у багатьох східних традиціях способом усунення трупа є кремація. У буддизмі Тибету існують також спеціальні практики для кремації. Крематорій, або похоронне багаття, візуалізується як мандала Ваджрасаттви або Ста Мирних та Гнівних Божеств. Ці божества посилено візуалізуються та призиваються. Труп померлої людини розглядається як те, що дійсно представляє всю її чи її негативну карму та затьмарення. У міру того, як труп згоряє, це все споживається божествами як на великому святі і перетворюється і перетворюється ними на природу мудрості. Промені світла, що представлені, виливаються з божеств; труп візуалізується повністю розчиняється у світлі, всі забруднення померлого очищаються в блискучому полум'ї мудрості. У міру того, як ви візуалізуєте це, ви можете вимовляти стоскладову або шестискладову мантру Ваджрасаттви. Ця проста практика для кремації була передана та інспірована Дуджомом Рінпоче та Ділго Кхьєнце Рінпоче.
Попіл від тіла і від церджангу може бути змішаний з глиною, щоб зробити маленькі зображення, звані цаца. Вони благословляються і присвячуються померлій людині, створюючи таким чином сприятливі умови для її доброго майбутнього переродження.
6. Щотижневі практики
У середовищі тибетців практики та ритуали проводяться регулярно – на кожен сьомий день після смерті, або якщо сім'я може собі це дозволити, то і на кожен сорок дев'ятий день. Для проведення практики запрошують ченців, особливо лам, близьких сім'ї та мали зв'язок із померлою людиною. Підносяться промені світла і вимовляються повністю всі молитви, особливо до того часу, поки тіло не винесено з дому. Підношення, зроблені для вчителів та для вівтарів, а також милостиня лунають бідним від імені померлого.
Ці «тижневі» практики, що проводяться заради померлого, вважаються суттєвими, оскільки ментальне тіло в бардо становлення зазнає переживання смерті щотижня того ж дня.
Якщо померлий має достатню заслугу, як результат позитивних дій у минулому, то користь цих практик може дати йому імпульс до переходу в чисту сферу. Строго кажучи, якщо людина пішла в середу до полудня, то перша щотижнева практика посідає поточний вівторок. Якщо ж людина померла після полудня, то практика припаде на поточне середовище.
Тибетці шанують четвертий тиждень після смерті, як особливо значущий, тому що деякі кажуть, що звичайнісінькі істоти не залишаються в бардо довше, ніж на чотири тижні. Сьомий тиждень також вважається критичним моментом, оскільки, як сказано у навчанні, сорок дев'ять днів це зазвичай найдовше перебування у бардо. Тому в ці моменти майстри та практикуючі запрошуються в будинок і розширено проводяться практики, а також лунають підношення та благодійність для нужденних.
Ще одна церемонія підношень та святкування проводиться на річницю смерті, щоб відзначити переродження померлого. У більшості сімей Тибету відбуваються щорічні церемонії на честь річниці їхніх вчителів, батьків, чоловіків, дружин, братів і сестер, і в ці дні вони також роздають милостиню бідним.
Що сказали тибетські лами автора Мулдашев Ернст РіфгатовичЧастина III ЩО СКАЗАЛИ НЕПАЛЬСЬКІ ТА ТИБЕТСЬКІ ЛАМИ
З книги Досліди містичного світла автора Еліаде Мірча З книги Історія віри та релігійних ідей. Том 3. Від Магомета до Реформації автора Еліаде МірчаРозділ XXXIX ТИБЕТСЬКІ РЕЛІГІЇ § 312. "Релігія людей" Подібно до індуїзму, а також раннього і середньовічного християнства, тибетська релігія у своєму розквіті являла собою унікальний синтез різних релігійних традицій - наслідок тривалого процесу асиміляції і
З книги Шість систем індійської філософії автора Мюллер Макс З книги Основні вправи [Буддизм сьогодні] автора Лама Оле НідалРегіональні буддійські центри лінії наступності Карма Каг'ю в Росії, Україні, Білорусі та Балтії, що знаходяться під духовним керівництвом XVII Кармапи Тхайє Дордже і направляються Ламою Оле Нідалом: Санкт-ПетербургШтаб-квартира Російської Асоціації Буддистів Школи
З книги Введення в дзогчен автора Берзін ОлександрНеобхідність практики махайоги та ануйоги до практики дзогчен Неможливо досягти стадій прориву та стрибка вперед без попередньої практики махайоги та ануйоги – якщо не в цьому житті, то в попередніх. З цієї причини термін атійога – синонім дзогчен – зазвичай входить у
З книги Священні війни у буддизмі та ісламі: міф про Шамбалу автора Берзін ОлександрБуддійські дидактичні методи Незважаючи на те, що в текстах заперечується заклик до реальної священної війни, в них мається на увазі, що іслам – жорстока релігія, для якої характерні ненависть, злість та руйнівна поведінка, це можна легко використовувати як доказ у
З книги Класичний буддизм автора Єрмакова Т ВБуддійські обіти У розділі, присвяченому буддійській канонічній літературі, вже говорилося, що Пратимокша складає смисловий центр Виная-пітакі, будучи склепінням правил, що визначили поведінку членів сангхі. Сутність буддійської дисципліни полягала над приписі
З книги Доброта, чистота помислів та проникнення у сутність автора Гьяцо ТензінТибетські погляди про смерть Університет штату Вірджинія Цього ранку я відвідав Медичний центр університету штату Вірджинія, де йдуть роботи над проблемою продовження життя. Пізніше я розмовляв з доктором Яном Стівенсоном про реінкарнацію, про те, як народжуються знову
автора Кукушкін С. А.БУДІЙСЬКІ ПРИТЧІ БуддаБлаженно усамітнення радісно пізнавши і побачив істину;Блажен непохитний, і щогодинно вміє приборкати себе,Блажен поклав кінець усім пристрастям, всім бажанням;Перемога над норовливою самістю - найбільше блаженство. МахаваггаГаутама
З книги Приповісті. Ведичний потік автора Кукушкін С. А.БУДДІЙСЬКІ ПРИТЧІ БуддаБлаженно усамітнення радісно пізнавшего і побачив істину;Блажен непохитний, і щогодинно вміє приборкати себе,Блажен поклав кінець усім пристрастям, всім бажанням;Перемога над норовливою самістю - найбільше блаженство.
З книги Дощ із квітів (бурятські буддійські притчі) (СІ) автора Муханов ІгорДОЩ З КВІТІВ (бурятські буддійські притчі) * Ознайомча версія. Щоб прочитати книгу повністю, необхідно завантажити її у форматі PDF.
* Ілюстрації Наталії Зайцевої-Борисової автора З книги Релігійне паломництво у християнстві, буддизмі та мусульманстві: соціокультурні, комунікаційні та цивілізаційні аспектиЖитенев Сергій Юрійович
Буддійські паломницькі ритуали Спочатку ритуальна сторона буддизму була дуже бідна та аскетична. Однак відповідно до природного механізму розвитку будь-якої релігії вже в перші сторіччя існування буддійської громади ритуал почав займати дедалі більше автора З книги Культи, релігії, традиції у Китаї Васильєв Леонід Сергійович автора З книги Листи (випуски 1-8) Феофан ЗатворникЗ книги автора
479. Як згадувати померлих у сектантстві батьків. Стан душ грішників, що померли. Про чистилище і поневіряння Лист до того, хто вагається про отримання дозволу гріхів Милість Божа буди з вами! Уповільнив я вам відповіддю. Прошу вибачення. Запитуєте, як згадувати померлих у
Чи є життя після смерті? Буддизм стверджує що так. Сьогодні хочу торкнутися делікатної теми про те, як буддизм розуміє смерть. У буддизмі, коли людина народжується в нашому тлінному світі, це означає, що вона почала відлік годин до своєї смерті. З перших років свого життя буддист готується до смерті, щоб душа його переродилася знову, тільки вже ввищому світі
. Буддист намагається жити гідно, уникаючи зла і роблячи багато добра і якщо він вів праведне життя, то його душа відродиться в іншому, досконалому та чарівному світі.
Буддійські обряди поховання допомагають людині переступити з одного світу до іншого. Традиції поховання кардинально відрізняються від наших. Чесно кажучи, коли помер наш сусід на Шрі-Ланці, ми взагалі нічого не зрозуміли спочатку, але потім нам усе пояснили.
Поховання нашого сусіда на Шрі-Ланці.
Все почалося з того, що по всій Мірісі (село в якій ми жили), розвісили білосніжні стрічки - на деревах, кущах, парканах. Ми думали, що намічається якесь свято. Виявилося пізніше, що стрічки розвішані від будинку покійного та ведуть на головну вулицю села. Стрічки – це орієнтир для тих, хто хоче попрощатися із померлим.
Потім я побачила, що в сусідському дворі поставили дуже багато стільців, а на вході встановили арку, овиту білосніжним шовком. У двір приходили люди у білому одязі, а на городі вже було викопано велику яму.
Тривало це аж три дні, бо за буддистськими обрядами до покійного неприпустимо торкатися саме три дні. Коли настає година похорону, священик читає молитви. Вагітним та жінкам з маленькими дітьми, забороняється присутність на похованні. Також суворо заборонено вживання спиртного всім, хто прийшов.
На похороні нашого сусіда було дуже багато людей, усі вони були у білому. Над крокуючим колоною народом, ширяли білі та срібні прикраси, схожі на сніг. Грала музика і ніхто не плакав, бо раділи за душу померлого. Сусіда поховали в його саду, де він прожив все життя. Помер він від серцевого нападу.
Коротке відео з похорону нашого сусіда, яке я зняла зі свого балкона.
На 49-й день після похорону знову проводиться служба і читаються молитви, які допомагають душі померлого знайти спокій. Сусідка сказала мені, що цього ж 49-го дня проводяться ніби поминки і всіх присутніх пригощають рисом.
Сінто - Стародавня суто японська релігія, що надає особливого значення природі, природному порядку речей: «давні японці обожнювали природу (не поділяючи її на живу і неживу), і в кожній місцевості було безліч своїх божеств: гірські боги, морські боги, боги дерев, землі, вогню, води тощо». Однак, «хоч тварини та рослини часто були божествами, люди не могли стати ними протягом життя і повинні були чекати часу, що настає після смерті».
Синтоїзм - дуже гнучка релігія, у ньому мало заборон та обмежень; тому «він виявився готовим до сприйняття та асиміляції іноземних ідей, вірувань та звичаїв». Одна з найважливіших заповідей синтоїзму дотримання чистоти, і японці протягом усієї своєї історії із загостреною чутливістю ставляться до всього, що вважається «нечистим». Але оскільки «в синтоїзмі небагато жорстких норм, то й мало критеріїв, чітко визначальних поняття «нечистого».
Стародавні японці просто ділили все, що живе на «чистих» і «нечистих», хоча ці поняття не протиставлялися, як добро і зло чи правда і брехня в західних релігіях». У їхніх уявленнях «нечисте» не було чимось постійним, а «сприймалося як перехідний стан, і люди намагалися очистити нечистеводою або іншими очищаючими засобами якнайшвидше». Найбільше боялися японці такого виду нечистого стану, як смерть. Але вони, схоже, не знали, як підійти до очищення такого жахливого «бруду». Тому, хоч у синтоїзмі й існували традиційні обряди «очищення нечистого», передбачалося, що безмірна «грязь» смерті може бути змита, поки людина живий, і просто чекали закінчення життя. Небіжчика перед похороном залишали на деякий час у труні, щоб зменшити «нечистоту» смерті.
«Японізований буддизм відноситься до напрямку махаяна, який вчить, що кожен може стати Буддою, духовно прокинутися». Одна з причин того, що буддизм так успішно прижився у Японії, — наявність спільного для махаяни та синтоїзму культу духів предків. Більшість сучасних японців сповідують обидві ці релігії принаймні на словах. Сьогодні буддійські похоронні обряди, свято Бон (День поминання померлих)і тижня рівноденняміцно вкоренилися у звичаях японців, і з цих церемоній зобов'язані культу предків. У махаяні «присутня віра в самсара — переселення Душі» і в те, що «світ, у якому живуть люди, лише один із шести світів, хоч і другий за величчю» [ 6 сфер чи світів сансари (Світ богів, асурів, людей, тварин, ненаситних духів прету і світ пекельних мук) - ось той життєвий простір, в межах якого обертається все живе, перероджуючись або у своєму, або в будь-якому з інших п'яти світів]. Відповідно до цього вчення людина після смерті вирушає у подорож, тому небіжчика вбирали в особливі шати для безпечної подорожі. Крім цього, у махаяні «стверджувалося, що небіжчик отримає нове життя в одному з шести світів залежно від його поведінки за життя, і рішення, в який світ саме він потрапить, буде ухвалено через 49 днів після його смерті». Протягом цих 49 днів сім'я померлого відправляє особливі служби для духу, що переміщається.
З приходом буддизму в Японії укорінився звичай кремації, що зародився в Індії. 702 року імператор Дзіто став першим правителем, якого кремували. До поширення кремації люди просто очікували зникнення «нечистоти» смерті, поміщаючи тіло покійника в труну. Однак згодом вони вирішили, що спалення. кращий спосіб«очищення» смерті, і охоче перейняли цей індійський звичай.
Кремація, що трактується як "здоровий" і "екологічний" спосіб поводження з останками, набула масового характеру в умовах європеїзації Японії з кінця XX ст., коли в містах стали будуватися громадські цвинтарі - муніципальні або великі приватні.
Коли в Японії вмирає людина, близькі зазвичай радяться з буддійським священиком та власником похоронного бюроз питань визначення дати похорону, їх місця та особи розпорядника, присутній на похороні. Священик приходить на відспівування і сам похорон, щоб провести службу по покійному, а службовці похоронного бюро піклуються про тіло від імені осиротілої сім'ї.
У день смерті для найближчих родичів зазвичай проводяться тимчасове поминальне чування каріцуя (karitsuya , a temporary wake, всенічна, чування ), а наступного дня власне поминки хонцуя (hontsuya). Самі похорони проходять через два дні після смерті. Однак якщо смерть настала на початку або наприкінці року, або ж на день томобіки (tomobiki) , похорон відкладається.
Томобіки - один із шести рокки (rokki, Rokuyō; literally "six days"), особливих днів у традиційному японському буддійському календарі:
- сенсе (Senshō)- До полудня вдалий день, після полудня - невдалий. Хороший для початку справ (з ранку).
- томобіки (Tomobiki)- буквально "томо" - друг, "біки" - тягнути; тобто померлий може "стягнути" з собою друзів. Томобікі відноситься до несприятливим дням; вважається, що нещастя сім'ї, що сталося в цей день, може завдати шкоди її друзям, тому уникають призначати похорон у день томобіки.
- сенбу (Senbu)- До полудня - невдалий, після полудня - вдалий.
- Буцуме-цу (Butsumetsu)- День смерті Будди. Найневдаліший з днів. Чи не проводять весіль.
- тайан (Taian)- Найвдаліший день, гарний для весільних церемоній.
- сякке (Shakkō) -година Коні (11:00 до 13:00) гарний, решта годинника обіцяє невдачі.
Місцем ритуальної служби зазвичай буває будинок померлого, буддійський храм, громадська будівля або спеціальна зала, що виділяється похоронним бюро. Найчастіше головним розпорядником («скорботним») є найближчий родич покійного.
Мацуго-но мідзу то юкан (Matsugo no mizu to Yukan): вода смертної години та очищення померлого
Перше, що сім'я робить для покійного, — приділяє увагу його смертному одру. Ритуал називається мацуго-но мідзу (Matsugo no mizu, вода смертної години, "останній ковток води" ), або сині мідзу (Shini mizu, вода смерті ). Родичі змочують рота покійного, використовуючи палички для їжі, обгорнуті ватою, намоченою у воді. Той, хто полягає у найближчих кревних відносинах з покійним, робить це першим, за ним йдуть інші в порядку ступеня спорідненості.
Потім покійний очищається в процесі, званому юкан (yukan, або Itai no tariatsu kai). Тіло обмивають гарячою водою. Для очищення тіла використовується марля чи гігроскопічна вата, просочені спиртом. У рот, ніс і анус кладуть вату, щоб запобігти виникненню нечистот; потім закривають очі та рот. Зазвичай члени сім'ї виконують ці операції з допомогою похоронного бюро.
Іноді ці процедури повністю здійснюються фахівцями: медичний персонал обтирає тіло покійного спиртом або іншим засобом, що дезінфікує, а співробітники похоронного бюро одягають його. У Останнім часом, особливо в містах, все частіше всі похоронні обряди та процедури (обмивання, чування тіла покійного, заупокійні служби та кремація або поховання) повністю виконуються працівниками служб ритуальних послуг.
Кекатабіра то сині гесьо (Kyōkatabira to Shini Geshō): одяг та грим
На наступній стадії близькі одягають покійного в кекатабіра (Kyōkatabira,
біле кімоно з накресленими буддійськими сутрами перед підготовкою до поховання.
Біле кімоно завжди одягається в певному порядку - підлога заорюють праворуч наліво, потім закривають тильні сторони кистей рук і зап'ястя, на ноги одягають пару гетр (гамаш) і солом'яні сандалії (waraji), в руки вкладають чотки; матер'яний мішечок з року мон-сен (Roku monsen, шість старих монет)
пов'язують навколо шиї на кшталт сумки через плече; білу трикутну косинку навколо голови. Білий коліршат пов'язаний з паломництвом буддистів, втілюючи вірування, що після смерті людина вирушає в потойбічну паломництво.
Ніж, який, за повір'ям, здатний відлякати злих духів, кладуть на груди (у буддійському похороні) або поруч із головою (у синтоїстському похороні).
Потім родичі підфарбовують обличчя померлого. Якщо щоки запали, до рота закладають вату; обличчя намагаються зробити таким, яким воно виглядало за життя. Остригають нігті на руках та ногах. Чоловіків голять, жінкам підфарбовують обличчя. (ритуал Shinishozoku
)
Після того, як на покійного одягнено біле кімоно і зроблено грим, тіло переносять у кімнату, де знаходиться буцудан (Сімейний буддійський вівтар), або в кімнату в японському стилі в будинку покійного. Цей ритуал називається китамакура (Kitamakura) . У цей час голова померлого має бути звернена на північ, а обличчя на захід, як лежав померлий Будда. Долоні померлого складають разом немов у молитві. Тіло накривають ковдрою, а обличчя — шматком білої тканини. У узголів'я встановлюється перевернута основою вгору ширма.
Какедзики (Kakejiku) - ритуальне вивішування портрета покійного (ніколи не використовують фотографії).
Сакаса гото (Sakasa Goto): комір.
Перевернуту ширму ставлять буддійською похоронному ритуалу"сакаса гото" (комір-навиворіт). Дотримуючись цієї практики, під час похоронних заходів все роблять у зворотному порядку. Наприклад, праву підлогу білого кімоно заорюють на ліву підлогу; вливають гарячу воду у холодну, щоб зробити її теплою; тіло накривають стьобаною ковдрою, покладеною навиворіт. Не бажаючи, щоб смерть принесла нещастя тим, хто ще живий, люди дотримуються правила "сакаса гото" під час похорону. У повсякденному життіце – табу.
Поруч із тілом ставлять невелику перевернуту ширму, а за нею – столик з вазою, свічником та курильницею. Іноді туди ставлять чашку з водою і миску з вареним рисом. (У разі проведення похорону за синтоїстським обрядом на столик ставлять свічки, вимитий сирий рис, сіль, воду та улюблену їжу покійного).
Макура кадзарі (Makura Kazari): прикраса узголів'я
Маленький столик, покритий білою тканиною, ставлять біля узголів'я покійного. Підшкірюють одну паличку ладану, столик прикрашають свічками та квітами, зазвичай це білі хризантеми або сикими (shikimi, вічнозелена рослина із сімейства магнолій). Сім'я померлого повинна підтримувати ладан, що постійно куриться, і запаленими свічки. Піала для рису, якою покійний користувався за життя, наповнюється рисом; палички для їжі встромляються вертикально в рис. Крім того, на листку білого паперу кладуть булочки з рисового борошна.
Кайме (Kaimyo, Kaimyo homyo): посмертне ім'я для покійного в Тенгоку (Tengoku, рай)
Родичі просять буддійського священика свого фамільного храму дати покійному ім'я кайме (спочатку так називалося ім'я для людини, яка буде буддійським ченцем). Вважалося, що померлі стають учнями Будди – тому їм дають кайме. Яким саме воно буде, вирішувалося відповідно до прижиттєвого імені покійного, його заслугами та характером. Кайме також поділяються на ранги, залежно від суми винагороди, яку сплачує священик. Після вибору відповідного кайме священик записує його на білій дерев'яній табличці.
Хіцугі (Hitsugi) - труна
Перед відспівуванням покійного клали у труну. Метровий відрізок білої бавовняної тканини вистилає дно труни; одягненого в біле кімоно померлого поміщають зверху. Потім у труну кладуть улюблені речі покійного, крім предметів із металу та скла, оскільки пізніше тіло кремують. Потім труну накривають парчовим покривалом.
*
Після закінчення ритуального очищення тіла та обрядів у смертного одра того ж чи наступного дня покійника поміщають у нефарбовану дерев'яну труну з сосни, ялинки або японського кипарису (хіноки).
Труна може бути звичайною (у європейському стилі), куди тіло кладуть у лежачому положенні, або частіше, у вигляді квадратного ящика або бочки, в якому тіло знаходиться в сидячому положенні з головою, пригнутою до колін.
Труна накрита кришкою майже весь час, поки в будинку йдуть похоронні обряди, і забивається цвяхами тільки перед його виносом із дому.
Кітю-фуда (Kichu-fuda)- Період глибокої скорботи, що триває першу добу.
Цуя (Tsuya, О-цуя (Otsuya)) - нічне чування біля труни покійного
Заупокійне чування у тіла покійного (цуя) раніше проводилося протягом усієї ночі. В даний час в практику увійшла його усічена форма (хонцуя - "напів-пилення") з 19 до 21 години.
Під час всеношної сім'я та інші родичі померлого проводять ніч у спогляданні тіла; підтримують куріння ладану та свічки всю ніч.
У день смерті проходила каріцуя (karitsuya,
храмова поминальна служба); Наступної ночі рідні та близькі мали бути хонцуя (hontsuya
, нічне пильнування біля труни в молитвах). Цієї ночі вони зустрічали відвідувачів, які прийшли висловити своє співчуття.
Хонцуя зазвичай починалося близько шостої години вечора і тривало близько години. Спочатку буддійський священик приходить до зали та читає сутри. Потім головний розпорядник виконує ритуал під назвою секе (Shōkō)
— палить ладан на благо душі покійного. Після цього всі присутні в порядку кревної спорідненості повторюють його маніпуляцію. Наприкінці церемонії головний розпорядник пригощає гостей на подяку за відвідування. У поминальну трапезу м'ясні страви не включаються, зазвичай подають саке, чай, солодощі.
Сесіки (Sōshiki): похоронна церемонія
Наступного дня після церемонії чування в будинку покійного, в парафіяльному буддійський храмабо у жалобному залі проводиться панахида. Готується вівтар, який ставиться поминальна табличка (іхаї) з посмертним ім'ям, портрет покійного (у наші дні використовують і фотографії), свічки, курильниці, квіти та деяке буддійське начиння. Сім'я померлого сидить праворуч від вівтаря, інші родичі і друзі - ліворуч, обличчям до вівтаря. Решта учасників церемонії сидять ззаду.
Коли входить священик, всі присутні, якщо вони сиділи в кріслах, встають, або якщо все відбувається в традиційній японській кімнаті, кланяються. Після вступного звернення буддійський священик ставить свічку на вівтар, закурює пахощі та читає сутри - все займає близько півгодини.
Вівтар прикрашений бамбуковими жердинами, ритуальною солом'яною мотузкою Сіменава
гілки священної в синтоїзмі рослини сакаки
(рід вічнозеленої камелії), квітами.
Жрець робить таке ж ритуальне обмивання, що й перед відвідуванням синтоїстського храму: обполіскує рот водою та миє руки. Потім він здійснює обряд очищення охараї (Oharai)
, Який виконується перед усіма синтоїстськими церемоніями: розмахуючи ритуальним "опахалом", виганяє все зло, скверну і нещастя. Після цього вимовляє надгробне слово.
Сім'я покійного та інші учасники церемонії покладають на вівтар тамагусі
- гілки сакаки, прикрашені смужками паперу, що зазвичай робиться при поклонінні божествам камі
у синтоїстських храмах. Підносячи молитву за упокій покійного, вони майже нечутно ляскають у долоні ( синобіце
).
Наступний крок – кілька присутніх вимовляють панегірики, організатор похорону зачитує телеграми співчуття. Потім священик здійснює секе (Shōkō , помахує кадилом з ладаном, що куриться) і знову читає сутри; після чого головний розпорядник, а за ним усі інші родичі теж кадять фіміам – тим часом священик продовжує читати сутри.
Під час похорону має дотримуватися кілька важливих приписів. Це стосується одягу скорботних, молитовних чоток, сікко та коден (грошове принесення сім'ї покійного).
На похорон обов'язково одягають особливий суворий одяг. Ритуал називається мофуку (Mofuku) . Щодо членів сім'ї, то чоловіки зазвичай надягають хаорі хакама (haori hakama) - Різновид чорного кімоно з короткою японською накидкою (напівпальто) і довгою плісированою спідницею поверх кімоно. Жінки одягаються в чорні кімоно без візерунків. Інші присутні на похороні — у чорних костюмах, чорних краватках та чорних шкарпетках. Жінки — у чорних кімоно чи чорних костюмах. Жіночі ремінці та сумочки також чорного кольору. Жінки не одягають прикрас, за винятком перлів.
Зазвичай на траурні буддійські церемонії японці приносять молитовні чотки дзюдзу (Juzu)
, які допомагають зосередитися. Ці чотки роблять із прозорого гірського кришталю, коралів, сандалового дерева тощо. Їх тримають у лівій руці. У молитві з'єднують долоні, охоплюючи вервиці та підтримуючи їх великими та вказівними пальцями.
Під час служби присутні завжди виконують церемонію секе (Shōkō)
- закурюють ладан і пахощі на згадку про покійного. Процедура така: спочатку гості кланяються та складають долоні разом. Потім беруть дрібку пахощів (у вигляді коричневого порошку) великим, вказівним та середнім пальцями. Після цього піднімають пахощі над головою і кладуть у курильницю. Наприкінці церемонії знову з'єднують долоні, кланяються вівтарю та повертаються на свої місця.
Похоронний вівтар споруджений із буддійських поминальних табличок (Ihai) , світильника та підношень (зазвичай це квіти). На час відспівування та служби буддійські поминальні дощечки з білого дерева, на яких написано посмертне ім'я померлого, ставляться на вівтар. Після похоронної служби разом із портретом покійного їх забирають у крематорій.
У синтоїстів поминальна табличка, яка називається мітам-сіро ("містище душі")
має інший вигляд, ніж у буддистів: вона виготовлена з нелакованого дерева, посмертне ім'я написане тушшю. Таблички тримають на мітама-дана ("полиця для душі")
або в мітам-я ("будиночок для душі")
, який зроблений з необробленого дерева у вигляді мініатюрного синтоїстського храму або камі-дана (домашньої божниці)
.
За синтоїстськими віруваннями, небіжчик не може бути буддою (хотоке)
, а стає божеством камі
.
Після завершення всіх заупокійних обрядів труну відносять від вівтаря та забивають кришку.
Під час похорону за буддійським обрядом урочиста процесія доставляє труну з тілом покійника до крематорію.
Запрошені приносять коден (Kōden , грошове підношення) на поминки чи похорон. Принесення загорнуті в особливий вид паперу, спеціально для коден , де написані імена пожертвувачів. Існують суворі правила використання цього паперу, включаючи особливий порядок загортання. Сума залежить від ступеня близькості дарувальника до покійного, від звичаїв цієї місцевості, соціального стану покійного тощо. За останніми даними, середня сума кодену у разі смерті будь-кого з батьків становить 100 тисяч ієн (близько 1000 доларів США), брата чи сестри — від 30 до 50 тисяч, сусіда — 5 тисяч, близьких знайомих — від 5 до 10 тисяч ієн . Коли співчуваючі приносять коден , його загортають у відрізок шовкової тканини (приблизно з носову хустку) непомітного забарвлення, і кладуть на спеціальну стійку у вітальні.
Сорецу (Sōretsu): похоронна процесія
Після поминальної служби рідні покійного та службовці похоронного бюро знімають труну з вівтаря та відчиняють кришку. Члени сім'ї та близькі назавжди прощаються з покійним, кладуть квіти, якими був прикрашений вівтар, та улюблені речі покійного у труну.
Перед тим, як кришку буде прибито, всі присутні, востаннє прощаючись із померлим, занурюють листок бадьяна в чашу з водою і змочують йому губи.
Труну закривають; головний розпорядник («скорботний») забиває перший цвях, потім це робить кожен із родичів у порядку ступеня спорідненості. За традицією цвях забивають двома ударами великої гальки.
Шість чоловіків виносять труну із зали, ногами покійного вперед, і ставлять на катафалк. Машина прямує до крематорію, сім'я покійного слідує за нею, несучи портрет покійного та поминальну дощечку. Якщо священик збирається бути присутнім у крематорії, він приєднується до сім'ї померлого.
Касо (Kasō): кремація
У крематорії співробітники похоронного бюро готують урну для праху; мають у своєму розпорядженні труну, поминальну дощечку, портрет, квіти і курильницю ладану на маленький столик перед піччю. Потім, якщо є священик, він уголос читає сутри. Головний розпорядник, члени сім'ї та інші присутні по черзі виконують церемонію секе (Shōkō, курять ладан), а трунарі засувають труну в піч і запалюють вогонь. Наприкінці процедури всі присутні переходять до зали очікування і проводять там деякий час, вдаючись до спогадів про померлого.