Втрачені цивілізації. Хапі - добрий і щедрий бог Ніла, повелитель повеней, що приносять на поля родючий мул Хто такий бог хапі
Ім'я бога Нілу - Хапі - зазвичай входить у пантеон великих богів Єгипту. Однак це не означає, ніби у стародавніх єгиптян він не мав особливої поваги і пошани. Причина такої неуважності до Хапі пояснюється, мабуть, тим, що у розпорядженні дослідників перебувають майже виключно тексти і малюнки, пов'язані з похоронним культом, а Ніл ототожнювався із земним життям.
Раніше, говорячи про Осіріса, ми підкреслювали в його образі злиття рис бога та людини. Крім того, Осіріс був владикою царства мертвих, і в цій якості йому супроводжував покровитель померлих Анубіс - бог в образі шакала або з головою шакала (собаки). І якщо Анубіс був його супутником серед мертвих, то серед живих із ним зіставлявся божественний Ніл.
Хапі шанувався як бог Нілу, дарувальник вологи, покровитель урожаю. Він був не лише могутнім природним тілом, а й космічно божеством, породженням первозданного Нуна. Центром його культу був район порогів - ущелина Гебель-Сільсіле та острів Елефантіна. Тут він зазвичай зображувався людиною з баранячою головою. Проте поклонялися йому у Верхньому і Нижньому Єгипті; їхні емблеми – лотос та папірус відповідно – були його атрибутами.
Найбільш часто Хапі виступав в образі великого жирного чоловіка з великим животом і жіночими грудьми, з тіарою з папірусу на голові і з наповненими водою судинами в руках.
Ототожнювався він, як це взагалі характерно для єгипетського пантеону, про інших богів Амона, Осіріса, але найчастіше - з Себеком, богом води та розливів Нілу. Популярність Себека була особливо велика в дельті, що кишала крокодилами, тому цей бог зображувався людиною з крокодилячою головою. Щоправда, часом Себек виступав як божество, вороже Ра та Осірісу, як представник темних сил зла. Але подібні протиріччя не турбували єгиптян, які вміли відрізняти міфологічні персонажі реальних об'єктів.
У цьому слід згадати ще одного бога - Хнума, вважався хранителем витоків Нілу і богом родючості (бараноголовим). Вважалося, що він має владу над людською долею, і це не дивно, якщо врахувати, як багато означали для благополуччя єгиптян води Нілу та його щорічні розливи, що удобрюють поля родючим мулом.
Про те, що Ніл та його мул - запорука стійкості життя в нільській долині (а також, додамо, надзвичайної стабільності єгипетської цивілізації, яка не зазнала катастрофічного виснаження ґрунтів), єгиптяни зрозуміли дуже давно. Про це свідчить, зокрема, гімн Нілу, фрагменти якого наводяться нижче:
Слава тобі, Ніле, що виходить із землі,
Хто йде, щоб Єгипет оживити.
Зрошуючий поля, створений Ра,
Щоб усіх тварин пожвавити.
Наповнює пустелю, чужу воді.
Роса його спускається з неба.
Якщо він зволікає, дихання переривається
І люди все біднішають.
Якщо він гнівний, біда по всій країні,
Великий і малий біднішають.
А сходить він - і тріумфує земля,
І все живе на радості.
Спина кожного здригається від сміху,
Зуб кожен посилено жує.
Приносить хліба, багатий їжею,
Творить все красиве.
Наповнює комори, що розширює засік,
Той, хто піклується і про бідняків.
Виробляє дерева за бажанням будь-якого,
І немає нестачі в них.
Не знають місця, звідки він,
І не знайшли печер його у писаннях.
Лікують тобі юнаки та діти твої
І вітають тебе, як царя.
Постійний у звичаях,
Виходить перед півднем та північ.
Світло, що виходить із мороку!
Жир для худоби його!
Сила це, що творить все,
І немає тих, хто живе в невіданні його.
У цьому гімні Ніл постає не так у вигляді божества, скільки великим творінням природи (до речі, річка ця - найдовша у світі). За деякими поетичними оборотами ховаються посилання на природні явища. Так, вираз «якщо зволікає він» означає затримку розливу Нілу, а гнів Нілу пов'язаний не з потужними його розливами, як можна було б припустити, а навпаки, з невисоким підйомом води, що сприймалося як покарання людям.
Коли розлив Нілу уподібнюється сходу Сонця, річка набуває схожості з життєдайним небесним світилом. Цілком справедливо вихваляється "постійність у звичаях" Нілу (його розливів) і те, що завдяки цьому для худоби є рясне харчування.
На особливу увагу заслуговує посилання на безліч дерев. Ймовірно, в ті часи долина Нілу не була мізерна гаями, а то й лісовими масивами. З розвитком судноплавства, а потім і монументального будівництва лісу в долині Нілу почали зникати, а водночас почався наступ пустель. І лише регулярні розливи Нілу врятували єгипетську цивілізацію від поглинання Сахарою, як це було з доісторичними культурами того гігантського регіону, що нині є найбільшою пустелею світу.
Серед багатьох єгипетських богів були деякі, яким єгиптяни просто не могли не поклонятися - це великі боги великої річки: бок-крокодил Себек і бог, що втілює розлив Нілу - Хапі. З ними пов'язано безліч легенд та історичних пам'яток, красивих казок і моторошних легенд, на кшталт жертвопринесення діви.
Хапі
Бог родючості
Хапі був не просто богом Нілу, він уособлював його найблагодатніший і вельми конкретний стан щорічного розливу. Від того, розіллється чи не розіллється Ніл, залежало, чи виросте врожай, чи буде їжа всього народу Єгипту. Тому на його розливний стан чекали, вітали і дуже боялися, що воно може не наступити. «Розлив річки робив затоплювані території долини та дельти надзвичайно родючими, тому процвітаюче сільське господарство цих районів дозволяло робити запаси, що зберігалися у високих конічних коморах, числом яких пишалися господарства храмів, царя та великих вельмож. Часом повінь, навпаки, була нищівною і зносила все, призводячи до голоду і запустіння, які забирали багато сотень життів» (В. Солкін). Не дивно, що розлив Нілу отримав свого бога - Хапі.
Хапі зображували у вигляді чоловіка антропоморфних (людських) форм, часто з великим животом і жіночими грудьми, розвиненою мускулатурою та дітородними органами, що символізувало родючість мулу нілу, який Хапі розносить по полях, запліднюючи їх і даючи силу для нового врожаю. На голові у Хапі був головний убір з водних рослин та очерету, обличчя прикрашала довга борода.
Щорічно, напередодні розливу Нілу, весь Єгипет вшановував Хапі під час традиційного свята, в якому брав участь народ на чолі з фараоном. Хапі був символом багатства та достатку, а тому заможні люди любили порівнювати себе з цим богом. Сказати «багатий, як Хапі», означало визнати силу, багатство та могутність людини, щодо якої вимовлені дані слова. Під час свята Хапі приносилося багато тисяч жертв у вигляді спеціальних плоских фляг або пляшок, наповнених вином, олією чи молоком. Ці пляшки чи фляги у супроводі списків дарів, накреслених на глиняних табличках – остраконах чи папірусах, кидали у річку з побажаннями щасливого розливу та врожайного року. Є також непідтверджена версія про те, що деякі фараони приносили в жертву Хапі власних дочок, топивши їх у Нілі. Фактичних даних про це немає, але відлуння давньої легендичути і сьогодні в обряді так званого Свята Нареченої Нілу, під час якого керівники держави кидають у Ніл ляльку, одягнуту за модою епохи фараонів.
У єгипетському пантеоні богів Хапі був тісно пов'язаний з Ісідою, від єдиної сльози якої, за переказами, розпочався Ніл. Хапі поклонялися на всій території країни, але найбільші святилища, присвячені Хапі, були знайдені на островах Елефантіна та Філе – у верхній течії Нілу. Сьогодні ми можемо побачити чудовий рельєф із зображенням Хапі на троні колосальної статуї Рамсеса II у Луксорському храмі. Правда, тут Хапі постає перед нами не в перебільшеній антропоморфній (людській) формі товстого бога родючості, а в стандартному образі єгипетського бога- Високого і стрункого. Кажуть, що, постоявши біля цього рельєфу і загадавши бажання, можна знайти матеріальний добробут.
Себек – бог і крокодил
Крокодил лежить,
І в зубах його
Не вогонь горить
Сонце червоне,
Сонце крадене…
Корній Чуковський, «Крадене сонце»
Зрозуміло, що така висока залежність єгиптян від щорічних розливів Нілу не могла не знайти своє відображення в єгипетської міфологіїта космогонії. Час паводку вважався часом відродження всіх життєдайних сил річки та природи її долини. Єгиптяни бачили цю подію так: у ніч розливу Ніла велика передвічна мати Нейт, яку також у деяких областях шанували як творця всього всесвіту, народжує і годує грудьми свого сина Себека – «могутнього нільського крокодила, повелителя благодатного розливу річки, покровителя мисливців та рибалок, правителя мешканців прибережних чагарників папірусу» (В. Солкін). Саме Себеку приписувалося винахід рибальської мережі.
Лютість і страшні щелепи Себека, згідно з легендами, відлякують від великих богів, яких він захищає, сили зла і темряви... Іноді у своїй лютій іпостасі Себек може бути і вкрай агресивним божеством, противником Осіріса і Ра; крім того, ієрогліф, що зображує крокодила, служив визначником у таких словах, як «агресія», «бажання» (В. Солкін). Тому Себека також вважали символом чоловічої сили та родючості.
великий і жахливий
Оскільки автору цієї статті особисто спілкуватися з нільським крокодилом не довелося, наведемо опис цієї тварини, зробленої мандрівницею Маргарет Мюррей: «Ця тварина сама по собі досить небезпечна, щоб викликати шанобливий страх. Вміння лежати, причаївшись, невідмінним від колоди, викинутої на берег річки, а потім блискавично нападати, неймовірна сила та міцна шкіра перетворюють його на підступного та грізного ворога. Він однаково добре почувається як у воді, так і на березі, долає великі відстані в обох стихіях і люто не має рівних серед інших хижаків. Немає порятунку тому, хто потрапив йому в пащу, чи то людина, чи звір. Не дивно, що відчуваючи страх перед ним, племена, що населяли долину Нілу в давнину, намагалися умилостивити його, як і багато інших первісних людей, мабуть, ставши тотемом, тварина перестане пожирати їх. До появи на Нілі парових катерів річка кишла крокодилами, які стягували тяжку данину з людей та тварин». У Сільсілі, починаючи з давнини і аж до середини ХХ століття, між двома скелями, що знаходяться по обидва боки річки, натягували важкий ланцюг, який, як то кажуть, затримував крокодилів, не даючи їм пройти вузький проти.
Себек був головним божеством деяких номів Єгипту. Особливо запеклі його шанувальники жили в Ком-Омбо, Фаюмском оазисі і в Хаварі, де на славу бога-крокодила було збудовано безліч храмів, при кожному з яких викопувалося священне озеро, де жили обожнювані крокодили. За життя і після смерті крокодилів прикрашали золотими перстнями та діадемами, їхні тіла бальзамували та хоронили у глиняних саркофагах у храмах.
Святість крокодила поширювалася і його жертв: «Геродот писав, що у Єгипті, поблизу культового центру бога Себека, було встановлено особливе ставлення до тих людей, які ставали жертвами крокодила. «Якщо якогось єгиптянина чи… чужинця, – писав Геродот, – потягне крокодил… то жителі того міста, де труп прибило до берега, неодмінно зобов'язані набальзамувати його, обрядити якомога багатше і поховати у священній гробниці. Тіла його не можна торкатися ні рідним, ні друзям. Жерці бога Нілу самі своїми руками ховають небіжчика як якусь вища, ніж людина, істота». Тіло людини, яку було вбито священною твариною, саме ставало сакральним об'єктом» (Олександр Беззубцев-Кондаков, портал "T-E-X-T").
Яскраву сцену змісту такого священного крокодила описує у своєму романі «Таїс Афінська» російський письменник Іван Єфремов. Щоправда, його головній героїні Таїс доводиться пережити чимало неприємних хвилин, очікуючи на напад величезного священного крокодила, якому вона призначалася в жертву. Але це, швидше за все, літературна вигадка, оскільки жодних свідчень про людських жертвопринесенняСебеку не збереглося. Священних крокодилів, звичайно, годували, але зовсім не людським м'ясом. Про це є історичне свідчення Страбона, який у своїй «Географії» розповідає про відвідання міста Арсіної у Фаюмі: «Місто називалося насамперед Крокодилополем. Справа в тому, що в цьому номі дуже розвинене шанування крокодила; у них є одна така священна тварина, що міститься окремо в озері і приручена жерцями. Воно називається сухому. Годують тварину хлібом, м'ясом та вином; цю їжу завжди приносять із собою чужоземці, які приходять споглядати священну тварину. Наш господар, один з посадових осіб, який присвячував нас там у містерії, прийшов разом з нами до озера, захопивши від обіду якийсь коржик, смаженого м'яса та глечик з вином, змішаним з медом. Ми застали крокодила, що лежить на березі озера. Коли жерці підійшли до тварини, то один з них відкрив її пащу, а інший засунув туди коржик, потім м'ясо, а потім влив медову суміш. Тоді тварина стрибнула в озеро і перепливла на другий берег. Але коли підійшов інший чужинець, теж несучи з собою приношення з плодів, то жерці взяли від нього дари; потім вони попрямували бігом навколо озера і, знайшовши крокодила, подібним чином віддали тварині принесену їжу» (Страбон, «Географія» XVII, 38, 748, цитується за В. Солкін).
Крокодилоприхильники та сонцеприхильники
Крокодил завжди викликав жах, змішаний з огидою. Ті, у кого жах переважав огиду, шанували крокодила як бога. Ті ж, чия огида виявлялася сильнішою від жаху, крокодилів ненавиділи і зневажали. Такі відмінності у поглядах створили унікальну для Стародавнього Єгиптуситуацію протистояння крокодилопоклонників та сонцепоклонників (або соколопоклонників, оскільки сокіл був символом сонячного божества). Чому унікальну? Тому що єгиптяни – виключно консервативний і богобоязливий народ, який не відмовлявся ні від яких богів – власних та прийшлих та поклонявся всім їм з великою старанністю. Однак генетичний страх перед рептилією виявився для частини єгиптян непереборною перешкодою, що заважає поклонятися Себеку.
У найдавніші часи культ крокодила був споконвічним віруванням всього Єгипту, в історичні часи Себек був верховним божеством Фаюма, що виключав інших місцевих богів. «У Верхньому Єгипті крокодила обожнювали з первісним богом Сетом, і коли культ Сета викликав ворожнечу з боку тих, хто поклоняється Осірісу, крокодил як бог багатьох областей Єгипту набув поганої репутації» (М. Мюррей). Звідси виросла ворожнеча між крокодилопоклонниками з Ком-Омбо, котрі обожнювали крокодила, та шанувальниками сонячного культу з Дендери, яку зняв у своїх «Сатирах» Ювенал:
«Між сусідньою Тентірою та Омбо досі палає
Полум'я старовинної ворожнечі: їх давня суперечка безсмертна,
Невиліковною раною горя, і крайню лють
З того й з іншого боку виявляє натовп, бо
Місцеві обидві божества ненавидять сусідніх, вважаючи
Правильною вірою у своїх лише богів».
(Переклад Ф. А. Петровського)
Страбон також не залишив непоміченою ненависть жителів Дендери до крокодилошанувальників із Ком-Омб: «Тут населення, на противагу іншим єгиптянам, ставиться з особливою огидою до крокодила, для них він – найненависніше з усіх тварин. Хоча інші єгиптяни знають злість крокодила і наскільки ця тварина шкідлива для людського роду, проте вони шанують її і утримуються ображати; жителі ж Тентири, навпаки, всіляко відстежують і винищують крокодилів... у жителів Тентири така «невразливість» проти крокодилів, що вони нітрохи не страждають від них, але навіть безстрашно пірнають і пливуть крізь воду, що кишить крокодилами, на що ніхто інший не насмілився ».
Розквіт культу Себека припав на час правління XII династії фараонів і за часів Другого перехідного періоду, коли фараони стали додавати до свого імені ім'я цього бога і з'явилися такі фараони, як Себекхотеп (Себек умиротворений) або Нефрусебек (Краса Себека). Поступово культ Себека асимілювався з культом і сонячного божества і Себека стали вважати одним із втілень бога Амона. Образно кажучи, у результаті сонцепоклонники перемогли крокодилопоклонників.
Будучи в Єгипті, не забудьте купити на ринках Каїра або Асуана базальтову статуетку, що зображує священного крокодила нільського, а після повернення додому, поставте її недалеко від входу - крокодил захищатиме вас від недобрих думок візитерів і не випускатиме багатство з вашого будинку.
Література:
- Солкін В.В. та ін. Стародавній Єгипет. Енциклопедія - М.: Арт-Родник, 2008.
- Єгипет / ROUGH GUIDES / Пер. з англ. Т.Г. Лісіцин, Г.С. Махарадзе, А.В. Шевченка. - М.: АСТ: Астрель, 2009.
- Кокс С., Девіс С. Стародавній Єгипет від А до Я / Пер. з англ. А. Бушуєва. - М.: АСТ МОСКВА, 2008.
- Мюррей М. Єгипетські храми. Житла таємничих богів/Пер. з англ. Т.М. Шуликової. - М: ЗАТ Центрополіграф, 2008.
- Відеман А. Релігія древніх єгиптян/Пер. з англ. Л.А. Короповий. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2009.
- Ерман А. Життя у Стародавньому Єгипті / Пер. з англ. І.А. Петровській. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2008.
Усі священні символи, символи влади, прикраси, одяг, меблі та навіть посуд для побутового користування фараонами служили тій самій меті - зберегти і передати в майбутнє сакральні таємниці про божественне Світобудову . Наприклад, ігри в стародавньому Єгипті - Сакральні витоки ігор давнини - Сенет з стародавнього Єгипту, шахи, нарди та ряд інших ігор.
Звернемося до священного Нілу – Хапі:
Походження імені Хапі невідоме , можливо раніше так називали саму річку Ніл, з того часу і повелося говорити, що Ніл бере початок між Му-Хапіі Хер-Хапі, там, де два притоки впадають у загальне русло (початок одному з приток дає озеро Вікторія). Проте Хапі не був просто богом Нілу. Він дружив з Гебом (богом землі) та з «володарем Непер» (богом зерна).
Різноманітність інших відмінних рис Хапі, змінювалося залежно від регіону Єгипту та наявності зображень цього бога. Наприклад, у Нижньому Єгипті його прикрашали зображеннями папірусів і жаб, які мешкали в даному регіоні і були символами цієї землі. Водночас у Верхньому Єгипті він був прикрашений квітами лотоса та крокодилами, які у великій кількості були присутні в цій галузі та були символами пов'язаними з богом Хапі. . Хапічасто зображували здійснюючим підношення їжі або амфор з струменями води, що ллються з них, в поодиноких випадках його зображували як гіпопотама.
Коли богів Єгипетського пантеонузображували парами (чоловік/дружина), у бога Хапііноді виникала дружина на ім'я Мерет (що означає « кохана»). Тим не менш, Ніл був пов'язаний із землею, а Хапі говорив, що стане чоловіком покровительки землі; у Верхньому Єгипті . Нею була богиня Нехбет, а в Нижньому Єгипті богиня Уаджит . Через деякий час його стали ототожнювати з первозданним океаном Нуном, дружина якого Наунет була створена в первинних водах, разом вони уособлювали небо і були першими з богів Гермопольської Огдоади.
Вважалося, що Хапіжив у печері в одному з джерел Нілу, неподалік Асуана. Здебільшого культ Хапібув на Елефантіні. Жерці бога Хапіпроводили спеціальні ритуали, щоб забезпечити Єгипет стабільними щорічними розливами річки. У жерців Елефантини був у наявності спеціальний вимірювальний прилад. нілометр», за допомогою якого можна було передбачати та контролювати рівень води, що прибуває.
Уривок з Гімну щорічного розливуНіла:
Вигодовує стада
Могутній образ всього
Ніхто не може жити без нього
Люди одягнені в одяг з льону, що росте на його полях
Ти ушляхетнюєш всі землі і насичуєш їх невпинно,
Спустившись з небес ».
Мал. 2.На малюнку зліва показаний фараон, що сидить на троні. В основі трону знаходиться прямокутник із символічним зображенням, що означає поняття – спілка, об'єднання . У центрі зображення у вигляді літери Тієрогліф - Sma – об'єднувати. Справа цей фрагмент показаний у збільшеному масштабі. «У період XIX династії, Хапі часто зображався у вигляді парної фігури, кожна з яких тримає і натягує довге стебло рослини, що символічно зв'язує Верхній та Нижній Єгипет . Це зображення також є окремим ієрогліфом, що означає « Союз». Цей символ часто вирізали на підставі трону на якому сидів фараон. ».
КОМЕНТАР:
Той, хто каже: "Такого не може бути, таке не може статися", - нехай погляне він у Потаємне. Щодня Бог піклується про те, щоб Земля дізналася про таємниці Його створення . (з « Повчання Анхшешонка» І тис. до н.е.) .
Приступимо до наших досліджень. Звернемося до оригінальних стародавніх єгипетських артефактів із зображенням Хапі. Один із відомих артефактів – це Рельєф із зображенням Хапі– об'єднувача Верхнього та Нижнього Єгипту з Храма Амонау Луксорі. ХІХ династія, ХІІІ ст. до н.е.
Мал. 3. Рельєф із зображенням Хапі (небесного Нілу)– об'єднувач Верхнього та Нижнього Єгипту. Храм Амона в Луксорі. ХІХ династія, ХІІІ ст. до зв. е. Каїрський музей.
Сумісний це зображення на Рельєфі з матрицею Світобудови.
Мал. 4.На малюнку показано результат суміщення Рельєфа– із зображенням Хапі– об'єднувача Верхнього та Нижнього Єгипту з матрицею Світобудови. Зображення поєднувалося з матрицею у місці переходу між Верхнім та Нижнім світами матриці Світобудови. А– область розташування двох священних Тетрактісів. У верхньому та нижньому трикутнику – Тетрактісрозташовується по 10 позицій (кружечків) матриці Світобудови. У– горизонтальною дужкою показано розташування вертикальних ієрогліфічних записів на Рельєфі. Вершина піраміди Нижнього світу матриці Світобудови поєдналася з « вузлом» на Рельєфі, який затягують між собою два « образу » Хапі. « Вузол і вершина піраміди Нижнього світу матриці обведені жирним кружком. Нижче на малюнку це місце Рельєфа (« вузол ») буде показано у збільшеному масштабі. Добре видно точне поєднання всіх основних деталей зображення на рельєфі з матрицею світобудови. З цього випливає очевидний висновок, що зображення на рельєфі робилося на основі. базису — шаблон », Якого виступала матриці Всесвіту. Зображення Рельєфу ми бачимо, а « базис - шаблон », який ставився до сакральних знань жерців, стає нам « видно » тільки після поєднання Рельєфу з матрицею Світобудови.
Мал. 5.На малюнку у збільшеному масштабі показано « вузол », який затягують між собою два образу » Хапі.
Мал. 6.Відомі стародавні єгипетські малюнки, на яких як « Об'єднувачів» Верхнього та Нижнього Єгиптузображувався не Хапі (небесний Ніл ), а Гірі Сет. Сюжет малюнків був аналогічним. На малюнку Гірзліва, а Сетправоруч.
Сумісний з матрицею Світобудови зображення на Рельєфі та ієрогліфічний запис « Ім'я» Хапі (небесний Ніл ).
Мал. 7.На малюнку показаний результат суміщення з матрицею Світобудови зображення на Рельєфі та ієрогліфічний запис. Ім'я» Хапі (небесний Ніл ). Вгорі малюнка записана фраза « О, творець світла, що приходить із темряви …» із гімну, який наводився вище. Уривок із Гімну щорічного розливу Нілу : « О, творець світла, що приходить із темряви , що вигодовує стада, Могутній образ всього , Ніхто не може жити без нього , Люди одягнені в одяг з льону, що росте на його полях, Ти облагороджуєш всі землі і насичуєш їх невпинно, Спустившись з небес ». З цього тексту стає ясно, що для жерців стародавнього Єгипту бог Хапібув « творець світла, що приходить із темряви ». Отже, річка Ніл, яка давала життя живим істотам землі Єгипту, був « зроблено жерцями земним аналогом небесного Нілу - Хапі ». Фактично люди одночасно поклонялися первісному божественному Хапіта його земному аналогу – річці Ніл. Тому ми можемо розглядати ієрогліфічний запис. Ім'я» Хапіу матриці Світобудови як « Потік світла небесного Нілу - Хапі. ». Цей « світло » « сходить » з Верхнього світу в Нижній світ матриці Всесвіту або з « Невидимого світу», який єгипетські жерці називали у гімні темнотою . Ліворуч показаний ієрогліф Sma – Sema (Смаабо Сема), який перекладається – спілка, об'єднання , і фактично є закінченням Ім'я» Хапі. Тоді весь запис HapiSma- Перекладається - Хапі об'єднувач. Об'єднувач двох світів – Верхнього та Нижнього світу матриці Світобудови!! Говорити, що Хапіоб'єднувач Верхнього та Нижнього Єгиптувиходячи із положення « Рельєфа» на нашому малюнку не зовсім коректно, тому що з нашої роботи - Таємні знання єгипетських жерців про матрицю Світобудови. Частина друга. Номи Єгипту у розділі « Єгиптологіянам відомо, що в уявленнях жерців Верхній Єгипет» розташовувався вище 20-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови , а «Нижній Єгипет» сягав нижче цього рівня . І ще одна суттєва примітка. Якщо ми звернемося до нашої роботи – Рунічний алфавіт Футарк, Один, Валгалла, Брахма та Зевс у матриці Світобудови у розділі « Авторські статті», то побачимо, що саме з 20-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови і нижче розташовувалися такі світи: У Стародавньому Єгипті – « Нижній Єгипет», у Німеччино-скандинавській міфології царство Одна (Асгард, Валгалла), у Ведах стародавньої Індії- Царство Панове Брахми, в грецької міфології- Царство верховного Олімпійського бога Зевса! Чи дивовижний цей збіг?! Швидше ми бачимо приклад наступності сакральних знань мудреців давнини з різних країн та народів .
«Небесні річки»
«Небесні річки», аналогічні Хапі - Нілу « течуть » на « землю » у релігійних традиціях різних народів.
У слов'янській жрецькій книзі – « Велесова Книга» — «РА РІЧКА» тече з 24-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови . Про це ми розповідали у статті на сайті — Сакральний зміст першого розділу Велесової книги Уславлення Великого Триглава, у розділі « Стародавні слов'яни», рисунок 10.
Простір Верхнього світу матриці Світобудови з 24-го та нижче в Індуїзмі є простором Саду Шива(Завжди добрий Господь Шива) Мантра Ом Намах Шивайя для звернення до Господа Шива в матриці Всесвіту , розділ « Молитви та мантри», рисунок 11.
Господь Шива, Котрий " вище на чотири рівні » у матриці Світобудови Панове Брахми, знаменитий тим, що прийняв на свою голову нищівний потік небесної річки Ганги:
Мал. 8. Спуск Ганги з неба, на яку очікуютьШива, Бхагіратха, Парваті (дружина Шиви) і бик Нанді(їздова тварина - вахана Господа Шиви)».
Таким чином, нам стає зрозумілим, що оскільки – « На початку часів Ганга була виключно небесною річкою, недоступною на землі, але пізніше була спущена на Землю …», то на початку часів Гангу протікала» вище 24-го рівня Верхнього світу матриці світобудови .
Стародавні єгипетські вази з алебастру для пахощів.
Мал. 9. Парфумерна ваза з алебастру . Гробниця Тутанхамона.Каїрський музей.
Мал. 10. Парфумерна ваза з алебастру. Єгипет.
Мал. 11.На малюнку показано фронтальне зображення алебастрової вази з гробниці Тутанхамона. Каїрський музей.
Сумісний зображення єгипетських алебастрових ваза з матрицею Світобудови. Ключем для суміщення зображень ваз із матрицею Світобудови буде « вузол образу » Хапі.
Мал. 12.На малюнку показано результат поєднання фронтального зображення алебастрової вази для ароматичних речовин із гробниці фараона Тутанхамона з матрицею Всесвіту. Ключем для поєднання зображень ваз із матрицею Світобудови був « вузол» аналогічний тому, що на малюнку 5 затягують між собою два « образу» Хапі . Праворуч і ліворуч від вази на столі стоять фігури двох образів » Хапішаблоном або сакральним базисом для виготовлення цього виробу стародавніми майстрами. Інші деталі поєднання видно на малюнку.
Мал. 13.На малюнку показаний результат поєднання зображення алебастрової вази для ароматичних речовин (рисунок 10) з матрицею світобудови. Ключем для поєднання зображень ваз із матрицею Світобудови був « вузол » аналогічний тому, що на малюнку 5 затягують між собою два « образу » Хапі. Видно, що зображення вази добре поєдналося з матрицею Світобудови, яка, очевидно, була. шаблоном або сакральним базисом для виготовлення цього виробу стародавніми майстрами. На жаль, ми не змогли знайти переднє зображення цієї вази. З цієї причини читачеві доведеться « подумки » Здійснити поворот зображення у переднє положення. Інші деталі поєднання видно на малюнку.
На початку статті ми говорили, що мудреці давнини для збереження своїх сакральних знань про божественне Всесвіту все облаштовували на території стародавнього Єгипту так, щоб можна було за допомогою земних віх » знайти за аналогією таємні знання про « небесах ». Наприклад, у сакральному Невидимому світі» матриці Світобудови було два Єгипти – Верхній та Нижній Єгипет. Так само на землі « з'явились» два Єгипти – Верхній та Нижній та Номи Верхнього та Нижнього Єгипту . У цій роботі ми знайшли підтвердження нашої робочої гіпотези. У небесах – божественний Хапі, але в землі « з'явивсяабо був обраний аналог - річка Ніл . Причому в річці Ніл тече вода, а Хапі в «Невидимому світі». тече» з небес як оживотворююче і підтримуючи все божественне світло . Істотно те, що « Невидимий світ» первинний і виступає в ролі головного по відношенню до « Видимому світу». « Процеси що йдуть у « Невидимому світі» призводять до зміни « процесів » в « Бачному світі».
Підтвердженням цього є малюнок 4, на якому видно як два образу » Хапізатягують між собою « вузол» на вершині піраміди Нижнього світу матриці Світобудови. Цей « вузол» також затягується на середній частині ієрогліфа Сма (Sma), який, у свою чергу, вписаний або пов'язує » 1-ий, 3-й та 5-ий рівні « вершини» піраміди Верхнього світу матриці Світобудови, а стопи двох виставлених ніг образів » Хапіспираються на нижню частину ієрогліфа Сма (Sma). Тому фактично виходить, що два образу » Хапі« пов'язують », « підвішують » або прикріплюють Нижній світ матриці Всесвіту до Верхнього світу матриці Всесвіту .
Більш детальну інформацію про матрицю Всесвіту можна отримати, познайомившись із статтями на сайті в розділі «Єгиптологія» – Таємні знання єгипетських жерців про матрицю Всесвіту. Частина перша. Піфагор, Тетрактіс і бог Птах
Один коментар: "Світло небесного Нілу - Хапі в матриці Світобудови"
Ось читаю зараз рядки «Всі священні символи, символи влади, прикраси, одяг, меблі і навіть посуд для побутового користування фараонів служили тій самій меті – зберегти і передати в майбутнє сакральні таємниці про божественне Всесвіт» і мимоволі думаю: наскільки подрібнювала наша людська цивілізація . Уламки колишніх знань розкидані всюди. Окремі айсберги, щоправда, збереглися. Проте практично все, що «твориться» в нашій загальнолюдській культурі, все, що в ній продукується, це пустушки. Як так сталося? Де той момент, коли люди відвернулися від справжніх знань?
Як чудово ви пояснили сюжет із Шивою, який 100 небесних років тримав на голові Алакнанду (Гангу)!
«Два «образи» Хапі «зв'язують», «підвішують» чи прикріплюють Нижній світ матриці Світобудови до Верхнього світу матриці Світобудови» – то «хто» такий Хапі? Якщо матриця Світобудови – це «певна конфігурація божественних енергій», тоді виходить, що ієрогліфічний запис «Імені» Хапі Сма (Hapi Sma) фактично визначає характер взаємодії «енергій — світла» у переході між Верхнім і Нижнім світами матриці Світобудови?!
Стародавній Єгипет та його Боги.
Хапі - добрий і щедрий бог Нілу, повелитель повеней, які приносять на родючий мул. Він дбає про те, щоб береги не засихали, щоб ріллі давали рясні врожаї, а на луках була точна трава для худоби. Тому Хапі - один із найулюбленіших богів, і вдячні єгиптяни віддають йому великі почесті.
Бог Ніла – чоловік богині Нехбет, покровительки Верхнього Єгипту. Це літній ожирілий чоловік з пухким відвислим черевцем та жіночими грудьми. Він одягнений у пов'язку рибалки, а на голові носить водяні рослини - найчастіше папірус. Статуетки Хапі зазвичай фарбували в блакитний колір - колір неба і божества, або в зелений - колір природи, що воскресає після розливу Нілу.
Іноді розрізняють дві іпостасі Хапі – богів північного та південного Нілу. У тому випадку, коли Хапі вважається богом Верхнього Нілу, він зображується в головному уборі з лілій та лотосів. Хапі ототожнюється з Нуном як втілення водної стихії і з Осірісом як бог родючості.
Річка Ніл давньоєгипетською теж називається Хапі. Єгиптяни називай Ніл і просто - "Рікою", або "Великою Річкою" Велика Річка бере початок у Потойбічному Царстві-Дуаті; її джерело охороняє змії. Бог Хапі живе в ущелині Гебель-Сілсіле біля перших порогів Річки.
Сонячний та місячний рік. Народження дітей Нут
Після того, як світ був створений, і Шу розділив небо і землю, на земному престолі, знаменувавши початок Золотого віку, засяяв владика богів Ра. Він жив у Геліополі, вночі спав у квітці лотоса, а вранці злітав у небеса і у вигляді сокола літав над своїм царством. Іноді він опускався надто низько, і тоді починалася посуха. Так було день у день, з року в рік.
У ті часи в сонячному році було стільки ж днів, скільки і в місячному - 360. Бог Той, володар часу, розділив рік на три частини і кожній з них дав назву: Повінь, сезон Сходів і сезон Урожаю. Так виникли пори року.
Потім Той поділив щосезону на чотири частини, по 30 днів у кожній, і з'явилися місяці. Першим місяцем у році став перший місяць Повінь - місяць Тота; він починався у день літнього сонцестояння. За ним йшли решта місяців: Паофі, Атір, Хойак, Тібі, Мехір, Фаменот, Фармуті, Пахон, Пайні, Епіфі і Месорі.
Бог Сонця був дуже ревнивий. Дізнавшись, що хоча Шу за його наказом відокремив небо від землі, Нут ночами все одно співживає з Гебом, Ра прийшов в шаленство і наклав прокляття на всі 360 днів сонячного року: відтепер Нут ні в один із днів не могла народити дітей.
Небесна богиня у розпачі закликала Тота, благаючи. про допомогу. Вислухавши благання Нут, Той обіцяв їй допомогти.
Але як було виконати обіцяне? Вже хтось, а Той найкраще знав, що нікому. з богів не дано скасувати прокляття, накладене богом Сонця. Будь-які заклинання та чарівництва безсилі перед Словом Ра. Та й чи можна наважитися на таке - суперечити владиці? Гнів його страшний.
Але Той недарма мав славу наймудрішим з богів: після довгих роздумів він все-таки знайшов, як вчинити. Якщо прокляття зняти не можна, значить, залишається одне: створити нові дні, на які прокляття Ра вже не поширювалося б.
У зовнішності ібіса Той полетів у гості до Місяця і запропонував їй зіграти в сенет для розваги. А заради азарту, щоб цікавіше було грати. Той і Місяць поставили на кінець 1/72 частину "світла" кожного з 360 днів місячного року. Бог мудрості легко переміг, і Місяцю мимоволі довелося розплачуватися.
Виграш Тота становив рівно 5 діб. Він забрав їх у Місяця - з того часу місячний рік триває лише 355 днів, - і приєднав до сонячного року, який відтепер став рівним 365 дням. Виграні у Місяця 5 днів Той назвав "ті, що над роком": п'ять передноворічних днів не зараховувалися до жодного місяця.
Різниця між тривалістю календарного року (30х12+5=365 діб) та астрономічного сонячного (365 1/4 діб) не враховувалася в давньоєгипетському календарі. Тому кожні 4 роки початок календарного року та, відповідно, календарні дати всіх свят зрушувалися на 1 день, "відстаючи" від сонячного року. Таким чином, перший день першого місяця Повінь збігався з днем літнього сонцестояння (22 червня) і початком підйому води в Нілі 1 раз на 1460 років (юліанських. = 1461 григоріанський рік). Протягом цього циклу кожен календарний день 1 раз збігався з кожним із днів сонячного року; Весняні свята припадали на осінь, літні – на зиму тощо. У 238 р. до н.е. грецький цар Єгипту Птолемей III зробив спробу привести у відповідність календарне і астрономічне літочислення, видавши указ про запровадження високосного року, - але це реформа зустріла рішучий відсіч із боку жрецтва і вдалося.
Такий календар із "блукаючим" роком був офіційним, адміністративним. Поруч із ним існував " народний " календар, у якому місяці. і дні відраховувалися за сільськогосподарськими періодами, і до них приурочувалися свята (підйому води, початку жнив, врожаю та ін.). (Наведені вище назви місяців дано за святами і відносяться до "народного" календаря). В офіційному календарі місяці назв не мали і позначалися чисельними, а історичні події датувалися за роками царювання правлячого фараона (напр.: "Рік царювання його величності владики Двох Земель Небмаатра - нехай живе він, нехай живе і нехай благоденствує! - десятий, день шістнадцять" місяця врожаю").
П'ять нових днів - "тих, що над роком" - Той відразу ж присвятив Ра: адже не стане бог Сонця проклинати, як він раніше прокляв усі 360 днів, і дні, присвячені йому самому! І, звичайно, він змилостивить свій гнів після такого щедрого вірнопідданого подарунка!
Той не обдурився у своїх розрахунках. Владика його пробачив, і богиня неба відтепер могла народжувати по одній дитині кожного з п'яти-передноворічних днів. Першого дня вона народила Осіріса, другого — Хора Бехдетського, третього — Сета, четвертого — Ісіду і п'ятого — Нефтиду.
Так з'явилися на світ чотири молодші боги Великої Дев'ятки – діти Неба. А в усі наступні роки, коли наступали створені Тотом дні, Нут народжувала зірки.
Pa та Апоп. Боротьба Pa з силами мороку та пітьми
Коли Ра запанував на престолі, одвічний ворог Сонця, гігантський змій Апоп - зла чудовисько в 450 ліктів завдовжки, напав на сонячного бога, щоб скинути його і знищити. Ра вступив у бій зі змієм. Кривава січа тривала цілий день, від зорі до зорі, і, нарешті, Владика Усього Сущого здобув перемогу, кинув ворога. Але злого Апопа не було вбито: тяжко поранений, він пірнув у Річку і поплив у Дуат. З того часу Апоп живе під землею і щоночі нападає на Чоловіку Вічності під час її плавання через Дуат із заходу Схід.
Вороги бога Сонця часто приймають обличчя гіпопотамів і крокодилів. Богу богів час від часу доводиться відбивати їх полчища, щоб захистити світопорядок і закон. У цьому йому допомагають інші боги: Шу, Онуріс, бог-воїн Монту, Хор Бехдетський – син Ра та Нут, сонячна богиня-гепард Мафдет. Разом з Ра вони вбили гігантського крокодила Магу, пронизавши його списами.
Але найчастіше злі сили та виродки, прагнучи знищити Сонце, нападають на Чоловіку Вічності у вигляді змій. Проте Ра та його супутники незмінно кидають ворогів. Одного із лиходіїв – гігантського різнокольорового змія – Ра вбив під священною сикоморою Геліополя, прийнявши обличчя Великого Кота.
І все ж серед змій у бога Сонця є не лише вороги. Кобра-урей сама винищує ворогів Ра своїми випікаючими променями. Змій Мехен-та захищає Ладью Вічності під час подорожі Ра через Дуат. Богиня-змія Меріт-Сегер охороняє гробниці Фіванського некрополя, в яких спочивають покійні фараони.
Сказання про Хора Бехдетського, Крилатого Сонця
На 36-му році земного царювання Ра-Хорахте сонячний бог перебував у Ну-Бії, і з ним було його безстрашне військо. А в Єгипті тим часом зріла змова: демони темряви, незадоволені правлінням Ра, готувалися до заколоту. Про це дізнався Хор, син Ра та Нут, покровитель міста Бехдета.
Ра плив у своїй Ладьї<...>І Хор Бехдетський був у Ладьї Ра, і він сказав своєму батькові Ра-Хорахті:
Я бачу ворогів, що зловмишляють, проти свого могутнього владики!
Бог Сонця звелів Хору негайно розпочати битву із змовниками. Хор прийняв вигляд крилатого сонячного диска, злетів у небеса і зверху знайшов ворожий стан. Він виготовився до бою, видав войовничий клич і так стрімко обрушився на демонів мороку, так захвилювався проти них, що перебив усе полчище миттєво, і жодна голова не залишилася живою.
Урочистий Хор повернувся до Ладьї батька і запросив Ра-Хорахте та його дочку Астарту, богиню-войовницю і покровительку бойових колісниць, на місце побоїща, щоб помилуватися поваленими ворогами. І його величність вирушив.
Владика світу та його оточення довго споглядали долину, засіяну трупами. Насолодившись цим видовищем, Ра сказав Тоту:
Це означає, що мої вороги покарані, і тому ця область називатиметься відтепер Еджбо!
Але не всіх ворогів Ра винищив Хор у єгипетській землі. Багато ще залишилося зловмисників проти володаря. Всі вони перетворилися на крокодилів та гіпопотамів, сховалися у водах Хапі, і звідти, із засідки, знову напали на священну Ладью. Тоді Хор Бехдетський прийшов зі своїми супутниками, які йшли за ним як гарпунники<...>Вони вразили крокодилів та гіпопотамів і відвели відразу 651 ворога.
Після цієї блискучої перемоги, вже другий за рахунком, Хор знову прийняв вигляд крилатого сонячного диска і розташувався на носі човни Вічності, взявши з собою Нехбет і Уаджет як двох уреїв, що лякають ворогів. Сонячна човна переслідувала вороже військо, що втекло, по всьому Єгипту, від Низов'я до Верхов'я, і Хор здобув ще багато перемог у різних міст. Найкривавішим був останній бій - у номе Мерет. Хор Бехдетський вчинив велике побиття серед (демонів) і повів 381 полоненого, і вбив їх перед Ладією Ра.
Тоді на Хору накинувся сам король виродків - Сет. Цілу годину билися вони. І Хор Бехдетський переміг знову: полонив Сета, закував його в колодки, протягнув його за ноги по (но Мерет) і встромив свій спис у його голову і спину. Але елодей все-таки врятувався: звернувся до змія, що реве, і увійшов у землю в цьому місті (Мерет), і його більше не бачили.
Після остаточної перемоги над силами зла Ра-Хорахте наказав Тоту помістити крилатий сонячний диск у всіх храмах Єгипту – як пам'ять про подвиги Хору.
Оповідь про винищення людей
Не лише демони наважувалися виступати проти великого сонячного бога. Коли Ра, благополучно процарствовавши, нарешті) постаріє, став старезним, і могутність його ослабла; тіло його стало сріблом, члени – золотом, волосся – справжнім лазуритом, проти бога Сонця ополчились люди. Дізнавшись про заколот, що задумав народ Єгипту, Ра покликав свою почет і наказав богам:
Нехай прийде сюди моє Око - богиня Хатхор. Покличте також Шу, Тефнут, Геба і Нут разом з батьками і матерями, які були зі мною, коли я лежав у Нуні, а також самого Нуна. Тільки дивіться, приведіть їх таємно, щоби люди не побачили цього. Нехай вони прийдуть і скажуть, як нам боротися з бунтівниками.
Боги негайно виконали волю свого володаря. Незабаром Нун, Шу, Тефнут, Геб і Нут з'явилися за покликом Ра у Великий Чертог - земний палац сонячного бога. Побачивши Ра, що сидить на престолі, вони впали ниць до зношування трону. Нун запитав:
Скажи, о владико, що сталося?
Сину мій Ра, - відповів мудрий старий Нун. - Сину мій Ра, бог більший, ніж ті, що його створили і створили його! Міцний твій трон, і великий страх від тебе, - нехай попрямує твоє Око проти тебе, що образили тебе!
Воістину! - погодилися решта богів. - Немає іншого Ока, яке могло б бути перед ним і перешкодити йому. коли воно сходить в образі Хатхор (тобто немає у світі сили, здатної протистояти могутності твого Ока в образі Хатхор).
Ваша порада хороша, - подумавши, промовив Ра і глянув на людей своїм Оком-Сонцем, спрямовуючи в їхній стан промені урею, що випіплюють. Але люди були готові до цього і встигли сховатися за високою горою, в пустелі, - тому промені не завдали їм жодної шкоди. Тоді бог Сонця наказав своєму Оку в образі Хатхор вирушити в пустелю і жорстоко покарати зухвалих, непокірних людей.
Хатхор-Око прийняла обличчя жінки-левиці та отримала ім'я Сохмет. Вона вирушила в пустелю, розшукала людей і, тільки-но побачивши їх, люто загарчала. Шерсть на її загривку стала дибки, в очах заблищав кровожерний блиск. Сповнена люті, Хатхор-Сохмет накинулася на людей і почала безжально їх терзати, вбиваючи одного за одним, зрошуючи пустелю кров'ю і розкидаючи навколо себе шматки м'яса.
Вирішивши, що люди вже досить покарані і що відтепер вони вже більше ніколи не наважаться ремствувати на сонячного бога, а тим більше повставати проти нього, Ра сказав дочці:
Ти вже зробила те, заради чого я послав тебе. Досить їх вбивати! Іди зі світом.
Але грізна богиня не послухалася батька. Оскалячи закривавлені ікла, вона люто прогарчала у відповідь владиці світу:
Здолала я людей, і солодко в моєму серці! Я хочу знищити їх усіх, хочу досхочу напитися кров'ю цих непокірних богам баламутів!
Сильний я над ними як цар у їхньому винищуванні (тобто я - цар, і тільки я один вправі вирішувати, треба їх винищувати чи ні), - заперечив мудрий сонячний бог. - Дай людям спокій. Вони вже досить покарані.
Але вперта Хатхор-Сохмет не захотіла почути слова батька. Їй дуже сподобалося вбивати людей і пити їхню кров. Жага помсти та мисливський азарт заглушили в ній голос розуму. Люта левиця знову накинулася на людей. Люди з жахом почали тікати вгору Великою Річкою, а богиня переслідувала їх і нещадно вбивала.
Жахнувся і Ра, бачачи, яку бійню вчинила Хатхор. Його гнів на людей остаточно пройшов. Бог Сонця гукнув свою почет:
Покличте мені біжать гінців, до помчать вони подібно тіні тіла! - Наказав він.
Негайно гінці були приведені перед Ра. Бог Сонця сказав:
Вирушайте на острів Елефаптипу і принесіть мені якнайбільше червоного мінералу діді.
Гінці доставили діді. Негайно Ра у супроводі почту вирушив у Геліоноль. Там він розшукав мірошника і велів йому потовкти червоний камінь у порошок, а його служницям наказав намолоти ячменю і зварити пиво.
Коли пиво було готове, слуги бога Сонця наповнили сім тисяч судин і намішали в пиво товченого червоного порошку діді. Вийшов напій, за кольором дуже схожий на кров.
О, як чудово це, [бо] врятую я [цьим] людей! - Вигукнув Владика Усього Сущого. – Боги! Візьміть судини, віднесіть їх у місце, де вона вбивала людей. Розлийте це пиво на полях, в долині Річки. Наказ Ра було негайно виконано. Настав ранок. Прийшла Хатхор в образі Сохмет, оглянула місце вчорашнього побоїща і, побачивши безліч криваво-червоних калюж, зраділа. Охоплена жадобою до вбивства, люта богиня кинулася пити уявну кров. Пиво припало їй до смаку; вона лакала і лакала його доти, доки не захмеліла настільки, що її погляд став каламутним, і вона вже не могла розрізняти людей. Тоді Ра підійшов до дочки і сказав.
...За твердженням деяких дослідників, у Стародавньому Єгипті було п'ять тисяч богів. Така величезна їх кількість пов'язана з тим, що в кожному з численних місцевих міст були свої боги. Тому не слід дивуватися схожістю функцій багатьох із них. У нашому списку ми по можливості намагалися не лише дати опис того чи іншого небожителя, а й вказати центр, в якому він найбільше шанувався. Крім богів перераховані деякі монстри, парфуми та чарівні істоти. Наша таблиця дає персонажі у алфавітному порядку. Імена деяких богів оформлені як гіперпосилання, які ведуть докладні статті про них.
Таблиця богів може використовуватись у школі для підготовки учнів 5 класу.
10 головних богів Стародавнього Єгипту
Амат- Жахлива чудовисько з тулубом і передніми ногами левиці, задніми ногами бегемота і головою крокодила. Воно мешкало у вогненному озері підземного царства мертвих (Дуата) і пожирало душі померлих, які на суді Осіріса визнавалися неправедними.
Апіс– чорний бик з особливими мітками на шкурі та лобі, якому поклонялися в Мемфісі та по всьому Єгипту як живому втіленню богів Пта чи Осіріса. Живого Апіса утримували в особливому приміщенні – Апейоні, а померлого урочисто ховали в Серапеумі некрополі.
Апоп (Апофіс)– величезний змій, уособлення хаосу, мороку та зла. Живе у пекло, куди щодня після заходу сонця спускається бог Сонця Ра. Апоп кидається на барку Ра, щоб проковтнути її. Сонце та його захисники щоночі ведуть битву з Апопом. Спробою змія пожерти Ра древні єгиптяни пояснювали і сонячні затемнення.
Атон– бог сонячного диска (чи, швидше, сонячного світла), згадуваний ще епоху Середнього царства і проголошений головним богом Єгипту під час релігійної реформи фараона Ехнатона . На відміну від більшості інших представників місцевого пантеону зображався не в «звіролюдській» формі, а у вигляді сонячного кола чи кулі, від якої тягнуться руки з долонями до землі та людей. Сенс реформи Ехнатона, мабуть, полягав у переході від конкретної релігії до філософсько-абстрактної. Вона супроводжувалася жорстоким гонінням на прихильників колишніх вірувань і скасували незабаром після смерті її ініціатора.
Атум- Сонячний бог, який шанувався в Геліополі, створив сам себе з первісного хаотичного Океану Нун. Серед цього Океану піднявся і первозданний пагорб землі, з якого походить вся суша. Вдавшись мастурбації, випльовуючи власне насіння, Атум створив першу божественну пару – бога Шу і богиню Тефнут, яких походять і інші члени Еннеади (див. нижче). В архаїчної давнини Атум був головним сонячним богом Геліополя, але пізніше його відтіснив на другий план Ра. Атум став шануватися лише як символ заходитьсонця.
Бастет- Котяча богиня з міста Бубастіс. Втілювало собою любов, жіночу красу, родючість, веселощі. Дуже близька за релігійним змістом до богини Хатхор, з якою часто об'єднувалася.
Біс– (Біси) прихильні до людини демони-карлики з потворним обличчям та кривими ногами. Своєрідні добрі будинкові. У Стародавньому Єгипті були поширені статуетки Бісів.
Маат– богиня всесвітньої правди та справедливості, покровителька моральних підвалин та твердої законності. Зображувалася у вигляді жінки зі страусовим перомна голові. Під час суду в царстві мертвих душа покійного клалася на одну шальку терезів, а «перо Маат» – на іншу. Душа, яка виявлялася важчою за пера, визнавалася негідною вічного життяз Осірісом. Її пожирало страшне чудовисько Амат (див. вище).
Мафдет- (Букв. «Швидко біжить») богиня суворого правосуддя, захисниця священних місць. Зображувалася з головою гепарда або у вигляді генети – звірка із сімейства віверрових.
Мертсегер (Мерітсегер)- Богиня мертвих у Фівах. Зображувалася у вигляді змії або жінкою зі зміїною головою.
Месхенет- Богиня пологів, що користувалася особливою пошаною в місті Абідосі.
Мін– Бог, який шанувався як подавець життя та родючості у місті Коптос. Зображався в ітіфалічному вигляді (з яскраво вираженими чоловічими статевими ознаками). Поклоніння Міну було поширене в ранній період єгипетської історії, Однак потім він відступив на другий план перед своїм же місцевим фіванським різновидом - Амоном.
Менівіс- Чорний бик, якому поклонялися як богу в Геліополі. Нагадував мемфіського Апіса.
Рененутет- Богиня, яка шанувалася у Файюмі як покровителька врожаїв. Зображувалася як кобри. Її сином вважався бог зерна Непрі.
Себек- Крокодилоподібний бог файюмського оази, де знаходилося велике озеро. У його функції входило управління водним царством та забезпечення земної родючості. Іноді шанувався як добрий, доброзичливий бог, якому молилися про допомогу у хворобах та життєвих труднощах; іноді – як грізний демон, ворожий Ра та Осірісу.
Серкет (Селкет)- Богиня померлих у західній частині Дельти Нілу. Жінка з скорпіон на голові.
Сехмет– (букв. – «могуча»), богиня з головою левиці і сонячним диском на ній, що втілювала спеку і жар Сонця. Дружина бога Пта. Грізна месниця, яка винищує ворожі богам істоти. Героїня міфу про винищення людей, яке доручив їй бог Ра через моральне псування людства. Сехмет вбивала людей з такою люттю, що Ра, що навіть вирішив відмовитися від свого наміру, не зміг зупинити її. Тоді боги розлили по всій землі червоне пиво, яке Сехмет почала лизати, беручи за людську кров. Від сп'яніння їй довелося припинити свою бійню.
Сішать- Богиня листи та рахунки, покровителька переписувачів. Сестра чи дочка бога Тота. При царюванні фараона записувала на листі дерева ішед наступні роки його правління. Зображувалася у вигляді жінки із семикінцевою зіркою на голові. Священним тваринам Сешат була пантера, тому її представляли у леопардовій шкурі.
Сопду– «соколиний» бог, який шанувався у східній частині Дельти Нілу. Близький до Хору, ототожнювався з ним.
Татенен- Хтонічний бог, який шанувався в Мемфісі поряд з Пта і іноді ототожнюється з ним. Ім'я його буквально означає «піднімається (тобто виникає) земля».
Таурт- Богиня з міста Оксирінха, що зображувалася у вигляді гіпопотама. Покровителька народження, вагітних та немовлят. Відганяла злих духів від житла.
Тефнут- Богиня, яка разом зі своїм чоловіком, богом Шу, символізувала простір між земною твердю та небозводом. Від Шу та Тефнут народилися бог землі Геб та богиня Неба Нут.
Уаджет- Богиня-змія, яка вважалася покровителькою Нижнього (Північного) Єгипту.
Упуаут- Бог мертвих з головою шакала, який шанувався в місті Ассіут (Лікополь). На вигляд і сенс сильно нагадував Анубіс і поступово злився з ним в одному образі.
Фенікс– чарівний птах із золотим і червоним пір'ям, який, за єгипетським переказом, прилітав у місто Геліополь один раз на 500 років, щоб поховати в храмі Сонця тіло свого померлого батька. Уособлювала душу бога Ра.
Хапі- Бог річки Ніл, покровитель врожаїв, що її розливом. Зображувався людиною синього або зеленого кольору(Колір нільської води в різні пори року).
Хатхор– богиня кохання, краси, радості та танців, покровителька пологів та годувальниць, « Небесна корова». Уособлювала дику, стихійну силу пристрасті, яка могла набувати і жорстоких форм. У такому неприборканому образі часто ототожнювалася з богинею-левицею Сехмет. Зображувалася з рогами корови, всередині яких сонце.
Хекат- Богиня вологи та дощу. Зображувалася як жаби.
Хепрі– один із трьох (часто визнаних трьома атрибутами однієї й тієї ж істоти) сонячних богівГеліополя. Втілював сонце під час сходу. Двоє його «колег» – Атум (сонце на заході) і Ра (сонце на всі інші години доби). Зображувався з головою жука-скарабея.
Хершеф (Херішеф) – головний богміста Гераклеополя, де йому поклонялися як творцю світу, «чиє праве око – сонце, ліве – місяць, а дихання – все оживляє».
Хнум- Бог, який шанувався в місті Есні як деміург, який створив мир і людей на гончарному колі. Зображався з головою барана.
Хонсу- Місячний бог у Фівах. Син бога Амона. Разом з Амоном та своєю матір'ю Мут становив фіванську тріаду богів. Зображався з місячним серпом та диском на голові.