Який, за Гегелем, предмет науки логіки? У чому він бачить значення логіки та філософствування для духовного розвитку людини? Обґрунтовуючи свій метод, гегель розрізняє три рівні логічного мислення Розуміння абстрактного та конкретного у філософії гегеля.
Вступ
Діалектика (грец. ?????????? - Мистецтво сперечатися, вести міркування) - Метод аргументації у філософії, а також форма і спосіб рефлексивного теоретичного мислення, що має своїм предметом протиріччя мислимого змісту цього мислення. Діалектичний метод є одним із центральних у європейській та індійській філософської традиції. Саме слово «діалектика» походить із давньогрецької філософії і стало популярним завдяки «Діалогам» Платона, в яких два або більше учасників діалогу могли дотримуватись різних думок, але бажали знайти істину шляхом обміну своїми думками.
Діалектична логіка - у широкому розумінні розумілася як систематично розгорнутий виклад діалектики як логіки (науки про мислення) та теорії пізнання об'єктивного світу. У вузькому значеннірозумілася як логічна дисципліна про форми правильних міркувань, як і формальної логіці, проте з урахуванням дії законів діалектики.
Предмет діалектичної логіки – мислення. Діалектична логіка мала на меті розгорнути його зображення в необхідних його моментах і до того ж у незалежній ні від волі, ні від свідомості послідовності, а також затвердити свій статус як логічної дисципліни.
Істотну роль поняття діалектики грає у філософії Гегеля. Він діалектика - це такий перехід одного визначення до іншого, у якому виявляється, що це визначення однобічні і обмежені, тобто містять заперечення себе. Тому діалектика, згідно з Гегелем, - «рушійна душа будь-якого наукового розгортання думки і є єдиним принципом, який вносить у зміст науки іманентний зв'язок і необхідність…».
Логіка у розумінні Гегеля
Гегель від початку орієнтується на наукову формузнання, форму «поняття», тобто. строго окресленого визначення, зафіксованого терміном, і систему таких визначень. Те поєднання "неприборканого бродіння думки", з дерев'яним формалізмом кантівської логіки його ніяк не задовольняє. До центру його уваги потрапляє, таким чином, Логіка – «схоластичний момент».
Свого часу Шеллінг приймав кантівську Логіку за абсолютно точне зображення принципів та правил «мислення у поняттях». Гегель засумнівався у цьому. У тій обставині, що саме правила цієї логіки перешкоджають зрозуміти процес переходу «поняття» в «предмет» і назад, «суб'єктивного» до «об'єктивного» (і взагалі протилежностей один до одного), Гегель побачив не свідчення органічної неповноцінності мислення, а лише обмеженість кантовського ставлення до «мислення».
Кантовська логіка - лише обмежено вірна теорія мислення. Справжнє мислення – реальний предмет Логіки як науки – насправді інше. Тому треба навести теорію мислення у згоду з її справжнім предметом, треба революціонізувати цю теорію, щоб зробити її здатною правильно описувати те, що мислення насправді робить.
Потреба критичного перегляду традиційної логіки Гегель бачить, перш за все, в крайньому, що б'є у вічі невідповідність між тими «принципами» і «правилами», які Кант вважає абсолютно загальними «формами мислення взагалі», і тими реальними результатами, які досягнуті людською цивілізацією в ході розвитку: «Порівняння образів, до яких піднялися дух практичного і релігійного світів і науковий дух у всякого роду реальному та ідеальному свідомості, з образом, який носить логіка (його свідомість про свою чисту сутність), виявляє настільки велику відмінність, що навіть за самого поверхневого розгляді неспроможна не впадати відразу ж у вічі, що це остання свідомість не відповідає тим зльотам і гідно їх».
Гегель суворо розрізняє тут дві речі: Логіку реального мислення, реального історичного розвитку думки, втіленої в науці, у продуктах цілеспрямованої діяльності взагалі, і Логіку як теорію, як науку про мислення.
Визначаючи Логіку як «свідомість духу у своїй чистій сутності», Гегель надходить у дусі традицій цієї науки. Це, по суті, ніщо інше, як виражене іншими словами уявлення, що в Логіці, на відміну від інших наук, мислення і є «свій власний предмет», і є об'єкт дослідження. Логіка є мислення мислення. Так її й розуміли споконвіку. Так розумів її будь-який філософ до Гегеля, так її розуміє і більшість теоретиків післягегелівської доби - як науку про «специфічні форми та закони мислення», як «мислення про мислення», як «самосвідомість» дійсного мислення.
Мислення
Гегелівська постановка питання про Логіку зіграла особливу роль в історії цієї науки, перш за все тому, що тут вперше були піддані найретельнішому аналізу всі основні поняття, пов'язані з проблемою Логіки, і, насамперед, поняття «мислення».
Під «мисленням» і розуміється особливий діяльність, цілком свідомо здійснювана кожним окремим індивідом. Ця діяльність, на відміну від «практичної», спрямована на зміну уявлень, на перебудову тих образів, які є у свідомості індивіда, і безпосередньо – на словесно-мовленнєві оформлення цих уявлень, які, будучи виражені у мові, у слові, у терміні, називаються "поняттями".
Коли людина змінює вже не «уявлення», виражені в мові, а реальні речі поза головою, це вже не вважається «мисленням», а, у кращому разі, лише діями відповідно до мислення - за законами та правилами, що диктуються «мисленням».
«Мислення» у своїй ототожнюється з роздумом, з «рефлексією», тобто. з психічною діяльністю, у ході якої людина усвідомлює у тому, що як він робить, тобто. усвідомлює всі ті схеми та «правила», за якими він діє. "Інтелектуальними діями" називаються при цьому тільки такі дії, які людина здійснює з повним усвідомленням їх схем і правил.
У цьому випадку, само собою зрозуміло, єдиним завданням Логіки виявляється лише впорядкування та класифікація тих схем і правил, які кожна окрема людина може виявити у своїй власній свідомості, тих абстрактно-загальних схем, якими він і до цього цілком свідомо керувався (тільки може бути, не систематично). Як справедливо констатує Гегель, у випадку Логіка «не дала б нічого такого, що не могло бути зроблено так само добре і без неї. Колишня логіка справді ставила собі це завдання».
Людина, яка вивчила таку Логіку, буде, природно, мислити так само, як раніше, - хіба що дещо методичніше ... Не змогли вирватися з цього уявлення про завдання Логіки і послідовники Канта. У результаті їх Логіка так і залишилася лише педантично-схематизованим описом тих схем роботи інтелекту, які і раніше вже були у свідомості кожної мислячої істоти. У результаті «кантівська філософія не могла вплинути на наукове дослідження. Вона залишає абсолютно недоторканними категорії та метод звичайного пізнання». Вона лише упорядкувала схеми готівкової свідомості, лише побудувала в систему (щоправда, упершись у своїй у факт протиріччя цих схем одне одному). Коротше кажучи, "мислення", як діяльно-творча здатність людини, виявляє себе ("опредмечивает себе") у вигляді всього того світу культури, який створений роботою попередніх поколінь мислячих істот і оточує кожну окрему людину з колиски.
У цій позиції і була, нарешті, придбана точка опори для радикального перевороту в Логіці як науці, вперше пролитий критичне світло на її фундаментальні принципи та засади. Цим Гегель долав відразу і обмеженість погляду старої логіки на мислення, і суб'єктивізм кантовсько-фіхтевської спроби цей погляд реформувати, зберігаючи незайманими найглибші його забобони.
Діалектика логіки
Мисленню, яке усвідомлює себе у вигляді традиційної, суто формальної, Логіки, «бракує простої свідомості того, що, постійно повертаючись від одного до іншого, воно оголошує незадовільними кожне з цих окремих визначень, і недолік його полягає просто в нездатності звести воєдино дві думки ( формою є лише дві думки».
Ця манера міркувати, згідно з якою всі речі на світі слід розглядати («мислити») як «з боку їхньої тотожності один одному», так і «з боку їхніх відмінностей одна від одної»; з одного боку – так, а з іншого боку – прямо навпаки; «в одному відношенні як одне й те саме», а «в іншому відношенні - як не одне й те саме»; ця манера мислити «як те, так і інше», «не тільки так, а й так (тобто прямо навпаки)», - якраз і становить справжню «логіку» цієї Логіки. Тому ця Логіка якраз і відповідає тій самій практиці мислення, яка «логічна» тільки по видимості, а насправді є лише видом розв'язно-еклектичного міркування, суто суб'єктивного схематизування, зміст якого задається завжди або примхою, або геніальною «інтуїцією». », або просто корисливо-егоїстичними мотивами, - коротше кажучи, будь-якими позалогічними факторами.
Ця Логіка наскрізь «діалектична» - у тому сенсі, що кишить невирішеними протиріччями, які вона нагромаджує один на одного, вдаючи при цьому вигляд, ніби ніяких протиріч тут немає. Вона завжди робить дії, які є забороненими з погляду її власних принципів, «законів» і «правил», проте доводить цього до свідомості, тобто. до прямого виразу через ці принципи. Тому вона і впадає в «діалектику» в процесі з'єднання протилежно-суперечливих визначень і тверджень, але крім своєї свідомості та всупереч власним намірам.
Усередині самої теорії Логіки ця «діалектика» виявляється у тому, що звані «абсолютні закони мислення» виявляються «при найближчому розгляді протилежними одне одному; вони суперечать одне одному і взаємно скасовують одне одного...».
Гегель, як неважко помітити, веде критику традиційної логіки і мислення, цієї відповідної логіці, тим самим «іманентним способом», який якраз і склав його головне завоювання. А саме – твердженням, «правилам» та «основам» цієї Логіки він протиставляє не якісь інші – протилежні – твердження, правила та основи, а процес практичної реалізації її власних принципів у реальному мисленні. Він показує їй її власне зображення, вказуючи на ті риси її фізіономії, які вона вважає за краще не помічати, не усвідомлювати.
Він, іншими словами, погоджується з нею в тому, що «свідоме мислення», яке вона тільки й досліджує, діє саме за тими схемами та правилами, які воно саме собі задає - і визнає тому як «кодекс», за яким її можна судити. Він вимагає від цього мислення лише одного – невблаганної та безстрашної послідовності у проведенні виставлених принципів. Нічого більше. Жодних інших критеріїв оцінки її теорії він не виставляє. Він лише показує, що саме послідовне проведення принципів (а не відступ від них) неминуче, з невблаганною силою веде до заперечення цих самих принципів як односторонніх, неповних та абстрактних.
Це - та сама критика «розуму» з погляду самого ж «розуму», яку почав Кант.
«Сторони» діалектичної логіки
Діалектика, згідно з Гегелем, і є форма (або метод, схема) мислення, що включає як процес з'ясування, чіткого усвідомлення протиріч, несвідомо продукованих «розумом», так і процес їх конкретного вирішення у складі більш високої і глибокої стадії раціонального пізнання того ж самого предмета, на шляху подальшого дослідження «істоти справи», тобто на шляху подальшого розвитку науки, техніки та «моральності» - тобто усієї тієї сфери, яка в нього називається «об'єктивним духом». Цей рух вперед, за Гегелем, відбувається на ґрунті самої ж логіки, на шляху логічно суворого розгортання визначень, а не на шляху повернення у сферу споглядання чи інтелектуальної інтуїції, як у Фіхте або Шеллінга.
Це розуміння відразу викликає конструктивні зрушення у всій системі Логіки.
Якщо у Канта «діалектика» являла собою лише останню, третю частину Логіки (вчення про форми розуму та розуму), де йдеться, власне, про констатацію логічно нерозв'язних антиномій наукового, суто теоретичного пізнання, то у Гегеля справа виглядає вже зовсім інакше . Сфера «логічного» розпадається у нього на три основні розділи, або аспекти, у ній виділяються три «сторони»:
) абстрактна, або розумова,
) діалектична, або негативно розумна,
) спекулятивна, або позитивно розумна.
Гегель спеціально підкреслює, що ці сторони в жодному разі «не становлять трьох частин логіки, а суть моменти будь-якого логічно реального, тобто. всякого поняття чи всього істинного взагалі».
Склад логіки
В емпіричній історії мислення (як і в будь-якому даному історично досягнутому стані мислення) ці три сторони виступають раз у разі у формі трьох послідовних «формацій» або у вигляді трьох різних і поряд стоять «систем логіки». Звідси і виходить ілюзія, ніби ці три розділи «логічного мислення» можуть бути змальовані у вигляді трьох різних, наступних один за одним розділів (або «частин») Логіки.
Логіку в цілому не можна отримати шляхом простого з'єднання зазначених «трьох сторін», кожна з яких береться некритично в тому самому вигляді, в якому вона була розвинена в історії мислення. Тут потрібно критична переробка всіх трьох аспектів з погляду вищих - історично лише пізніше всіх досягнутих - принципів. Гегель так характеризує три «моменти» логічного мислення, які мають увійти до складу Логіки:
) «Мислення, як розум, не йде далі нерухомої визначеності та відмінності останньої від інших визначень; таку обмежену абстракцію воно вважає самостійним існуванням». Окремим - відособленим - історичним втіленням цього «моменту» у діяльності мислення виступає догматизм, а логічно-теоретичним «самосвідомістю» цього догматизму - «загальна», тобто. суто формальна логіка.
) «Діалектичний момент є зняття такими кінцевими визначеннями самих себе та їх перехід у свою протилежність». Історично цей момент постає як скептицизм, тобто як стан, коли мислення почувається розгубленим серед протилежних, однаково «логічних» і взаємно провокують одна одну «догматичних систем», не в змозі вибрати і віддати перевагу одній з них. Відповідна стадія «скептицизму» логічна самосвідомість відлилася в кантівське розуміння «діалектики» як стану нерозв'язності антиномій між «догматичними системами». Скептицизм («негативна діалектика» типу кантівської) історично і по суті вище догматизму, бо «діалектика», що полягає в «розумі», тут уже усвідомлена, вже існує не тільки «в собі», але й «для себе».
) «Спекулятивний, чи позитивно розумний, момент осягає єдність визначень у тому протилежності, твердження, що у їх вирішенні та його переходе». У систематичній розробці цього останнього «моменту» - а відповідно і в критичному переосмисленні перших двох з точки зору третього - Гегель і бачить завдання, що історично назріло в Логіці, а тому і свою власну мету роботи і місію.
Будучи критично переосмислені у світлі тільки тепер здобутих принципів, ці три «моменти» перестають бути самостійними «частинами логіки» і перетворюються на три абстрактні аспекти однієї й тієї ж логічної системи. Тоді створюється Логіка, керуючись якою мислення вже повною мірою стає самокритичним і не ризикує впасти ні в тупість догматизму, ні в безплідність скептичного нейтралітету.
Звідси випливає і зовнішнє, формальне членування Логіки на:
) вчення про буття,
) вчення про сутність та
) вчення про поняття та ідеї.
Розподіл Логіки на «об'єктивну» (перші два розділи, про «буття» та «сутність») і «суб'єктивну» (про поняття та ідею) збігається на перший погляд зі старим членуванням філософії на «онтологію» та «власне логіку». Це не так, підкреслює Гегель, такий поділ був би дуже неточним і умовним, оскільки в Логіці «протилежність між суб'єктивним та об'єктивним (у її звичайному значенні) відпадає».
«Поняття»
Гегель вимагає від Логіки більш серйозного та глибокого вирішення проблеми «поняття» та «мислення у поняттях». Для нього «поняття» - це насамперед синонім дійсного розуміння суті справи, а не просто висловлювання будь-якого «загального», будь-якої «однаковості» об'єктів споглядання. У «понятті» виражається справжня природа речі, а чи не її «схожості» коїться з іншими речами, й у «понятті» має тому знаходити своє вираження як «абстрактна спільність» (це лише один момент поняття, ріднить його з уявленням), а й особливість об'єкта поняття. Формою поняття тому виявляється діалектична єдність «загальності та особливості», яка і розкривається через різноманітні форми судження та укладання. У судженні ця властивість «поняття» виступає назовні, і тому будь-яке судження вже й ламає форму абстрактної тотожності, є її самоочевидним запереченням.
Гегель чітко розрізняє «загальність», що діалектично містить у собі, у своїх визначеннях також і «все багатство особливого і одиничного», від простої «абстрактної спільності», від простої «всякості». Загальне поняття виражає собою дійсний закон виникнення, розвитку та зникнення «поодиноких речей». А це вже зовсім інший кут зору на «поняття», набагато більш вірний і глибокий, бо, як показує на масі випадків Гегель, справжній закон (іманентна природа одиничної речі) далеко не завжди виступає на поверхні явищ у вигляді простої «однаковості», вигляді « загальної ознаки», у вигляді «тотожності».
Якби було так, то ні в якій Науці потреби не було б. Невелика праця – всюди фіксувати емпірично-загальні ознаки. Завдання «мислення» зовсім не в цьому, хоча в будь-якому мисленні цей «момент» завжди присутній.
Центральним поняттям Логіки Гегеля і виступає тому конкретність, конкретно-загальне, і відмінність цього «конкретно-загального» від простої абстрактної загальності сфери уявлення Гегель блискуче ілюструє у знаменитому памфлеті «Хто мислить абстрактно?». «Думатися абстрактно» - значить перебувати в рабському підпорядкуванні силі ходячих слів, ходячих штампів, односторонньо-худих визначень, значить бачити в реальних, чуттєво-спогляданих речах лише незначну частку їх дійсного змісту, лише ті їх визначення, які вже «застигли» у свідомості і функціонують у ньому як готові, як мертво-кам'янілі штампи. З цим і пов'язана та « магічна силаходячих слів і виразів, які загороджують від мислячої людини дійсність замість того, щоб служити формою її вираження, її доведення до свідомості - до форми «для себе».
У цьому тлумаченні Логіка тільки й стає дійсною логікою мислення пізнання ще не пізнаного «єдності в різноманітті», а не схемою маніпулювання з готовими уявленнями, логікою критичного і самокритичного мислення, а не логікою некритичної класифікації та педантичного схематизування готівкових уявлень.
Критика діалектичної логіки Гегеля
Гегель дійсно протиставляє людині з його реальним мисленням деяке безособове і безлике - «абсолютне» - Мислення, як якусь від віку існуючу схему, згідно з якою протікає акт «божественного творіння світу і людини». Логіка у зв'язку з цим і розуміється Гегелем як «абсолютна форма», стосовно якої реальний світ і реальне людське мислення виявляються чимось, по суті, похідним, вторинним, створеним.
Логіку, згідно з цим, слід розуміти як систему чистого розуму, як царство чистої думки. Це царство є істина, яка вона без покровів, у собі та для себе самої. Можна тому висловитися так: цей зміст є зображення бога, яким він є у своїй вічній сутності до створення природи і будь-якого кінцевого духу».
Визначаючи Логіку як «зображення бога», Гегель, зрозуміло, хоче всього лише зробити своє розуміння мислення зрозумілим і прийнятним для релігійно-офіційної свідомості своєї епохи, для властивого їй способу уявлення, не більше. Однак це уподібнення не є випадковим, чисто зовнішнім, чисто тактичним ходом. У цьому саме і виявляється ідеалізм його розуміння мислення - і саме специфічно гегелівський, об'єктивний ідеалізм, що перетворює своїм тлумаченням мислення на деякого нового бога, на деяку поза людиною, що перебуває і над людиною панує надприродну силу. Це так. Однак у цій специфічно гегелівській ілюзії неправильно було б бачити просто некритично запозичений Гегелем у релігії погляд, простий атавізм релігійної свідомості, як це пояснював Фейєрбах, - а набагато глибші та серйозніші обставини.
Справа в тому, що гегелівська концепція мислення є просто некритичним описом того реального стану речей, який складається на грунті вузько-професійної форми поділу суспільної праці - і саме на грунті відділення «розумової праці» від праці фізичної, від безпосередньо-практичної, чуттєво-предметної діяльності, на ґрунті перетворення духовно-теоретичної праці на особливу професію, на «науку».
У разі стихійно що розвивається поділу суспільної праці з неминучістю виникає своєрідне перевертання реальних відносин між реальними людськими індивідами та його власними колективними силами, колективно-развиваемыми здібностями, тобто. загальними (суспільними) способами діяльності, яке отримало у філософії найменування «відчуження».
Тут, у соціальній дійсності, а не лише у фантазії релігійних людей і філософів-ідеалістів, всі загальні (колективно здійснювані) способи діяльності організуються у вигляді особливих соціальних інститутів, конституюються у вигляді професій, свого роду каст зі своїми особливими ритуалами, зі своєю особливою мовою, традиціями та іншими «іманентними» структурами, що мають цілком безособовий та безликий характер.
У результаті окремий людський індивід виявляється «носієм» - тобто. «суб'єктом» тієї чи іншої загальної здібності (діяльної сили), а навпаки, ця «відчужена» і все більш «відчужує себе» від нього сила (тобто сила кооперованих індивідів) виступає як «суб'єкт», що зовні диктує кожному індивіду способи та форми його життєдіяльності. Індивід як такий перетворюється тут на раба - на «розмовляюче знаряддя» - «відчужених» загально-людських сил і здібностей, способів діяльності, персоніфікованих у вигляді грошей, у вигляді капіталу і далі - у вигляді держави, права, релігії і т.д. і т.п.
Критичне подолання гегелівської Логіки, яке дбайливо зберегло всі її позитивні результати і очистило їх від містики поклоніння перед «чистим мисленням», перед «божественним поняттям», виявилося під силу лише Марксу та Енгельсу.
Жодна інша філософська система після Гегеля впоратися з нею «зброєю критики» не змогла, оскільки жодна їх зайняла позиції революційно-критичного ставлення до тих об'єктивних умов, які мають ілюзії ідеалізму, тобто. до ситуації «відчуження» реальних діяльних здібностей людини більшості індивідів - ситуації, всередині якої всі загальні (суспільні) сили, тобто. діяльні здібності суспільної людини, виступають як сили, незалежні від більшості індивідів, як сили, що панують над ними як зовнішня необхідність, як сили, монополізовані більш менш вузькими групами, верствами і класами суспільства.
Єдиний шлях до дійсного критичного подолання гегелівської концепції Мислення як поза і незалежно від людини існуючої «абсолютної творчої сили Поняття» лежав лише через революційно-критичне ставлення до «світу відчуження», тобто до світу товарно-капіталістичних відносин, до характерної для нього форми поділу суспільної праці, до факту дійсного відділення та відокремлення «розумової праці» (мислення) від праці фізичної, і тим самим до всіх практично неминучих ілюзій, які особи розумової праці створюють про себе, про причини та цілі, про умови та форми своєї власної роботи .
На цьому - і тільки на цьому - шляху об'єктивно-ідеалістичні ілюзії гегелівської концепції могли бути справді пояснені, а не просто облавані - «містичною нісенітницею», «атавізмом теології» та іншими образливими, але нічого, що нічого не пояснюють, епітетами.
Маркс і Енгельс вперше побачили найглибшу - вже суто теоретичну і фактично-історичну помилку, що лежить в основі всіх корінних вад гегелівської концепції Мислення та Логіки, там, де більшість післягегелівських філософських систем (і досі) бачать банальну істину, поділяючи, тому Гегелем всі інші помилки.
Помилка ця полягає в тому, що Гегель, хоч він і розуміє, що мова, мова - зовсім не єдина форма «зовнішнього виявлення» творчої сили мислення, проте вважає саме мову тієї першої (і в часі і по суті) зовнішньої формою , У якій це мислення вперше стає «для себе предметом».
Мова - це розуміння, сформульоване Гегелем ще в «Ієнській реальній філософії», зберігається і в Логіці, - здається йому «першим знаряддям» зовнішнього втілення творчої сили мислення. А реальне знаряддя праці - сокира, плуг, а далі - машина, система машин тощо, - лише за часом і по суті другою, пізнішою та похідною формою зовнішнього виявлення цієї творчої сили.
Схема тому така: на початку історії «духу» (тобто історії самопізнання, «відчуження та зняття відчуження») було Слово. Людина прокинувся до духовного життя, до самосвідомого мислення в той момент, коли він «винайшов слово», коли в ньому прокинулася здатність «виражати себе» у мові. А вже потім - на основі тих досягнень, які цей дух розробив у словесній формі свого «втілення», він перейшов до винаходу реальних знарядь праці.
Отже, саме Слово, саме Мова, Висловлювання, Судження тощо. і дії в словесному плані виявляються тут колискою, в якій народжується «мислячий дух» - Мислення в його зовнішньому прояві... реальному світі, не створення знаряддя праці та продуктів цієї праці, як процес, спочатку незалежний від жодного «мислення» як свідомої діяльності.
Цю думку Гегель повторює і Логіці:
«Форми думки виявляються і відкладаються насамперед у людській мові. У наш час ми повинні невпинно нагадувати, що людина відрізняється від тварини саме тим, що вона мислить. У все, що для нього (людини) стає чимось внутрішнім, взагалі уявленням, у все, що він робить своїм, проник язик, а все те, що людина перетворює на мову і виражає в мові, містить у собі, чи в прихованому чи , сплутаному чи більш розробленому вигляді, деяку категорію...».
У цьому – найглибший корінь гегелівського ідеалізму. Якщо ви приймаєте як щось безперечне, це гегелівське твердження, що впоратися з Гегелем і його тлумаченням «мислення» ви вже не зможете. Тоді ви за ним змушені будете оголосити реальне «зброю праці» наслідком діяльності в словесному плані, тобто. у специфічній формі теоретичної діяльності, «відчуженим логічним мисленням», яке виявило себе до цього і незалежно від цього в Слові. І тоді ви, як Гегель і як сучасні неопозитивісти, повинні говорити слідом за апостолом Іваном: «На початку було Слово», а потім уже все інше...
Цим ходом «мислення», як діяльність, що здійснюється в голові саме у вигляді «внутрішньої мови», і перетворюється на вихідну точку для розуміння всіх феноменів культури, як духовної, так і матеріальної – у тому числі історичних подій, усіх соціально-економічних та політичних структур, та іншого та іншого. Тоді весь світ продуктів людської праці – вся історія – і починає тлумачитися як процес, що випливає «з голови», із «сили мислення».
А саме «мислення» у такому разі вже не витікає нізвідки. Воно просто береться як щось дане, як щось від віку існуюче, як одна з початкових «сил всесвіту» в людині, і саме через Слово, що вперше починає діяти зі свідомістю - як «дух», як самосвідоме мислення. І далі вся система гегелівської філософії виходить абсолютно автоматично.
Саме тут - у критичному розумінні та подоланні гегелівської версії відносини між «духовно-теоретичною діяльністю» (безпосередньо здійснюваною через Слово) та безпосередньою чуттєво-предметною діяльністю суспільної людини, як діяльністю, що абсолютно не залежить спочатку від будь-якого «духу», від якого б там не було «свідомості та волі», від якого б то не було «мислення» (свідомого чи несвідомого) і лежала точка зростання Логіки після Гегеля - опорна точка перевороту в Логіці, здійсненого Марксом та Енгельсом на початку 40 ?х років XIX століття.
Висновок
логіка мислення гегель
Логіка Гегеля – це одночасно його діалектичне вчення.
Діалектика Гегеля - це вчення про загальний зв'язок та розвиток, це філософія світобудови, погляд на світ загалом.
Принципу:
) Принцип взаємозв'язку (світ єдиний у своїй основі)
) Принцип загального руху, сказаний ще Гераклітом і це протилежні переходи друг в друга, у світі все безперервно розвивається.
Принцип тріади поширюється діалектику, отже, вважається що він долає однобічність Канта (Теза - антитеза), ми можемо пізнати як явище, а й сутність.
Гегель вважав, що протиріччя - це не аномалія, а джерело розвитку.
Буття - (знищення) - Ніщо - (виникнення нового) - Готівкове буття (буття у просторі та часі)
Наш світ - це постійний процес становлення (якщо щось знищується, то виникає щось нове, йде розвиток по спіралі, все повертається, але йде вперед по спіралі).
закону діалектики Гегеля:
Закон єдності та боротьби протилежностей (джерело розвитку у боротьбі протилежностей);
Закон взаємного переходу, кількісних і якісних перетворень (кількісні зміни, що накопичилися, призводять до якісних змін і до механічного розвитку);
Закон заперечення (зерно в землі - згниває - паросток - нове зерно, будь-яка стадія у процесі розвитку змінюється новою стадією, яка потім змінюється ще більш новою стадією).
Система Гегеля консервативна, оскільки абсолютна ідея повертається сама до себе, але з іншого боку діалектика - це вчення про розвиток світу, але Абсолютна ідея теж має розвиватися.
Суперечності Гегеля між філософією з логікою і діалектичним світом вбачається у цьому, що система консервативна і замкнута, а світ діалектичний, тобто. передбачається нескінченний розвиток цієї системи. Філософія Гегеля стоїть на голові говорили марксисти.
Список використаної літератури
1.Діалектика та її критики. - М., 1986.
2.Діалектичне протиріччя. - М., 1979.
.Гегель Г.В.Ф. Твори, т. 5.
.Садовський Г.І. Діалектика думки. Логіка понять як теорія відображення сутності розвитку. - Мінськ, 1982.
.Петров Ю.А. Логічна функція категорії діалектики. - М., 1972.
.Попов П.С. Історія логіки нового часу – М., Видавництво МДУ, 1960.
.Тренделенбург А. Логічні дослідження, т. 1. Москва, 1868.
Репетиторство
Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?
Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.
Хто мислить абстрактно? - Неосвічена людина, а зовсім не освічена. У пристойному суспільстві не мислять абстрактно тому, що це надто просто, надто неблагородно (неблагородно не в сенсі приналежності до нижчого стану), і зовсім не з пихатого бажання задирати ніс перед тим, чого самі не вміють робити, а через внутрішній порожнечі цього заняття .
Вшанування абстрактного мислення, що має силу забобону, вкоренилося настільки глибоко, що ті, хто має тонкий нюх, заздалегідь почують тут сатиру чи іронію, ....
В обґрунтування своєї думки я наведу лише кілька прикладів, на яких кожен зможе переконатися, що саме так. Ведуть на страту вбивцю. Для натовпу він убивця – і тільки. Жінки, можливо, помітять, що він сильний, красивий, цікавий чоловік. Таке зауваження обурить юрбу: як так? Вбивця – гарний? Чи можна думати так погано, чи можна називати вбивцю - гарним? Самі, мабуть, не краще! Це свідчить про моральне розкладання знаті, додасть, можливо, священик, який звикли дивитися в глибину речей і сердець.
Знавець же людської душі розгляне перебіг подій, що сформували злочинця, виявить у його житті, у його вихованні вплив поганих стосунків між його батьком і матір'ю, побачить, що колись ця людина була покарана за якусь незначну провину з надмірною суворістю, яка запекла його проти цивільного. порядку, що змусила до опору, що й призвело до того, що злочин став для нього єдиним способом самозбереження. Майже напевно в натовпі знайдуться люди, які - доведися їм почути такі міркування - скажуть: та він хоче виправдати вбивцю! Пам'ятаю ж я, як бургомістр скаржився в дні моєї юності на письменників, що підривають основи християнства і правопорядку; один із них навіть наважився виправдовувати самогубство – подумати страшно! З подальших роз'яснень з'ясувалося, що бургомістр мав на увазі «Страдання молодого Вертера».
Це і називається «мислити абстрактно» - бачити в убивці тільки одне абстрактне - що він убивця і називанням такої якості знищувати в ньому все інше, що є людською істотою.
Інша справа – витончено-сентиментальна світська публіка Лейпцига. Ця, навпаки, посипала квітами колесованого злочинця і вплітала вінки у колесо. Однак це знов-таки абстракція, хоч і протилежна. Християни мають звичай викладати хрест трояндами або, швидше, троянди хрестом, поєднувати троянди та хрест. Хрест - це колись перетворена на святиню шибениця чи колесо. Він втратив своє одностороннє значення зброї ганебної страти і поєднує в одному образі найвище страждання та глибоке самопожертву з найрадіснішим блаженством і божественною честю. А ось лейпцизький хрест, увитий маками та фіалками, - це умиротворення в стилі Коцебу,
різновид розпусного примиренства - чутливого та поганого.
Мені довелося почути, як зовсім по-іншому розправилася з абстракцією «вбивці» і виправдала його одна наївна старенька з богадільні. Відрубана голова лежала на ешафоті, і в цей час засяяло сонце. Як це чудово, сказала вона, сонце милосердя Господнього осяяє голову Біндера! Ти не стоїш того, щоб тобі сонце світило, - так кажуть часто, бажаючи висловити осуд. А жінка та побачила, що голова вбивці освітлена сонцем і, отже, того гідна. Вона піднесла її з плахи ешафоту в лоно сонячного милосердя бога і здійснила умиротворення не за допомогою фіалок і сентиментальної марнославства, а тим, що побачила вбивцю прилученим до небесної благодаті сонячним променем.
- Гей, стара, ти торгуєш тухлими яйцями! - каже покупниця торговці. – Що? - кричить та. - Мої яйця тухлі?! Сама ти тухла! Ти мені смієш говорити таке про мій товар! Ти! Та чи не твого батька воші в канаві заїли, чи не твоя мати з французами крутила, чи не твоя баба здохла в богадельні! Бач, ціле простирадло на хустку винищила! Знаємо, мабуть, звідки всі ці ганчірки та капелюшки! Якби не офіцери, не хизуватися тобі у вбраннях! Порядні за своїм будинком стежать, а таким - саме місце в каталажці! Дірки б на панчохах заштопали! - Коротше кажучи, вона й крихти доброго в кривдниці не помічає. Вона мислить абстрактно і все - від капелюшка до панчох, з голови до п'ят, разом з татком та іншою ріднею - підводить виключно під той злочин, що та знайшла її яйця тухлими. Все фарбується в її голові в колір цих яєць, тоді як ті офіцери, яких вона згадувала, - якщо вони, звичайно, і справді мають сюди якесь відношення, що дуже сумнівно, - напевно помітили в цій жінці зовсім інші деталі.
Але дамо спокій жінкам; візьмемо, наприклад, слугу – ніде йому не живеться гірше, ніж у людини низького звання та малого достатку; і, навпаки, тим краще, чим благородніший його пан. Проста людина і тут мислить абстрактно, вона важить перед слугою і ставиться до неї тільки як до слуги; він міцно тримається за цей єдиний предикат. Найкраще живеться слузі у француза. Аристократ фамільярний зі слугою, а француз - так добрий приятель йому. Слуга, коли вони залишаються вдвох, бовтає всяку всячину - дивись «Jacques et son maitreДідро, - а господар покурює собі трубку та поглядає на годинник, ні в чому його не соромлячи. Аристократ, крім усього іншого, знає, що слуга не тільки слуга, що йому відомі всі міські новини та дівчата і що голову його відвідують непогані ідеї, - про все це він слугу розпитує, і слуга може вільно говорити про те, що цікавить господаря. У пана-француза слуга сміє навіть міркувати, мати і відстоювати власну думку, а коли господареві що-небудь від нього потрібно, так наказу буде недостатньо, а спочатку доведеться втлумачити слугі свою думку та ще й дякувати за те, що цю думку здобуде у того верх.
Така сама відмінність і серед військових; у пруссаків належить бити солдата, і солдат тому - каналья; дійсно, той, хто зобов'язаний пасивно зносити побої, є каналья. Тому рядовий солдат і виглядає в очах офіцера як абстракція суб'єкта, що приймає побої, з яким змушений поратися пан у мундирі з портупеєю, хоча і для нього це заняття страшенно неприємно.
Думати абстрактно, худими, односторонніми визначеннями легше легені, каже Гегель, вся труднощі у тому, щоб мислити конкретно, щоб у формі і з допомогою абстракцій зрозуміти справжнє істота тієї чи іншої предмета чи явища. Вироблення односторонніх абстрактних визначень лише одне із моментів у осягненні явища у єдності його різноманіття, у його сутності та специфічності, у його конкретності. Справжнє, змістовне мислення за своєю природою, за метою і завданням конкретно. Шлях, на якому можливе досягнення такого конкретного розуміння, може полягати у розгляді історії, процесу виникнення та розвитку явища, що споглядається, у розкритті тих багаторізних умов його існування, які в своїй сукупності визначили його справжній стан. Метафізичне ж, у тому числі обивательське, мислення обмежується односторонніми абстракціями, односторонніми визначеннями, а тому й ковзає поверхнею явищ, неминуче є суб'єктивним.
Малюючи кілька яскравих картинок із життя, Гегель тонко іронізує над подібною суб'єктивністю «абстрактного» мислення базарної торгівлі, і австрійського офіцера, і різних людейз натовпу, що дивляться на страту вбивці.
Стаття «Хто мислить абстрактно?» написана Гегелем у Берліні, в останні роки життя. Опублікований текст узятий з XX тому Творів Гегеля видання Глокнера (Штутгарт, 1930, відділ «Короткі статті», стор 445-450). Переклад з німецької зроблено Е.В. Іллєнковим.
Гегель був підведений до необхідності діалектично порушити питання про співвідношення теоретичної абстракції з чуттєво-даною реальністю. Сама чуттєво-дана людині реальність вперше була усвідомлена ним з історичної точки зору, як продукт історії, як продукт діяльності самої людини. Але цей аналіз відразу ж розкрив додаткові труднощі, вирішення яким сам Гегель дав по суті ідеалістичне.
Проаналізуємо його позицію. Розглядаючи абстрагуючу діяльність суб'єкта, Гегель відразу ж зазначає її залежність від активного, від практичного ставлення людини до світу речей, подій, явищ, фактів.
Гегель насамперед поблажливо вишукає ту антикварну повагу до "абстрактного", яке ґрунтується на уявленні про наукове мислення як про якусь таємничу область, вхід до якої доступний лише присвяченим і недоступний "звичайній людині, яка живе у світі "конкретних речей".
"Думатися? Абстрактно? - Рятуйся хто може!" – пародує Гегель реакцію читача, вихованого на кшталт таких поглядів, на запрошення подумати над проблемою абстрактного і конкретного.
На ряді кумедних притч-анекдотів Гегель ілюструє свою думку: немає нічого легшого, ніж мислити абстрактно. Абстрактно мислить кожен, кожному кроку, і тим абстрактніше, що менш освічено, розвинене його духовне Я, – і, навпаки, вся труднощі у тому, щоб мислити конкретно.
Гегель чудово бачить і весь час підкреслює той зв'язок, який існує між найпростішою абстрагуючою діяльністю і практично цілеспрямованим ставленням людини до світу навколишніх речей і явищ. При цьому абстрагуючий суб'єкт у Гегеля вже не абстрактний гносеологічний робінзон, а людина, яка здійснює свою духовну діяльність всередині певної системи відносин з іншими людьми, як і в самому акті пізнання, в акті духовної обробки чуттєво-даних фактів, що діє як член суспільства.
Цей принципово новий кут зору явища пізнання відразу відкривав для філософії горизонти і перспективи, невідомі попередникам Гегеля, зокрема найближчим – Канту, Фіхте і Шеллінгу. Найпліднішим чином дався взнаки цей новий підхід і на постановці проблеми ставлення абстрактного до конкретного.
Гегель із самого початку підходить до дослідження мислення як до дослідження особливої форми духовної діяльності суспільно-історичного суб'єкта, намагається осягнути його як історично-розвинену суспільну реальність. Логіка постає з цієї точки зору як наука про форми та закони розвитку специфічно людської здатності мислити
Наука, наукове мислення у системі Гегеля постає як вища щабель розвитку " повсякденного " мислення, і випадково Гегель шукає ключі до найважливішим логічним проблемам у аналізі звичайних розумових операцій, вироблених всяким і кожним щодня і щогодини. Він недарма окреслює загальні контури свого розуміння питання про ставлення абстрактного до конкретного на матеріалі мислення вуличного роззяви, ринкової торгівлі, бабусі з богадільні, армійського офіцера тощо персонажів. З аналізу подібної стадії розвитку здатності логічно мислити починається і "Феноменологія духу".
Гегель (як ми вже відзначили) різко підкреслює ту обставину, що характер абстрагуючої діяльності людини завжди залежить від суспільства, від цілої системи розвинених суспільством умов, усередині та за допомогою яких вона, що абстрагує діяльність, відбувається.
і абстрагуючий суб'єкт і оброблюваний ним чуттєвий матеріал постають з цієї точки зору як продукти розвитку сукупного суспільно-історичного суб'єкта, абсолютного суб'єкта-субстанції, - як у результаті називає його Гегель.
Форми становлення цього абсолютного суб'єкта є, за Гегелем, предмет Логіки як філософської теорії.
Вже та найпростіша форма, у яку відливається неминуче абстрагуюча діяльність індивіда – слова мови, мова, – ставить для свавілля індивідуального суб'єкта суворі кордону, які залежать від його свавілля. При перекладі чуттєво-данної конкретності форми мови, в словесне буття, індивід визначено із боку суспільства. Однозначність взаєморозуміння тут постає як суб'єктивний критерій правильності абстрагування.
Але на акт абстрагування сильніший – і навіть домінуючий – вплив мають вищі поверхи духовного ладу – моральні, правові, релігійні тощо громадські норми, аж до логічних. Останні найчастіше не усвідомлюються абстрагуючим індивідом, а командують їм ніби тишком-нишком, за його спиною, а суб'єктом некритично приймаються за самоочевидні форми самого чуттєво-передбачуваного матеріалу. Громадська природа і реальність абстрагуючої діяльності - ось що було розкрито Гегелем в ідеалістичній формі уявлення про "абсолютний суб'єкт-субстанції" будь-якого знання.
Фрагмент, широке процитований нами вище, розкриває ще одну найважливішу і рису гегелівського підходу до проблеми абстрактного і конкретного. Це – ідеалістично абсолютизоване розуміння того факту, що чуттєво-передлежачий людині світ речей і явищ є не вічна, не історично дана самою природою реальність, пасивно відбивається так само неісторично тлумаченою чуттєвістю, а насамперед – продукт чуттєвої діяльності самої людини. При цьому сама чуттєво-практична діяльність розуміється Гегелем сутнісно ідеалістично, як діяльність, що опредмечує моральні, правові, релігійні, художні норми, своєкорисливі інтереси чи логічно здобуті істини.
У прикладах, що фігурують у фейлетоні "Хто мислить абстрактно?", персонажі мислять і говорять про такі чуттєво-дані предмети, явища або події, які дуже легко витлумачити як "відчужені образи свідомості". Відрубана голова правопорушника, хрест християн, темляк австрійського офіцера тощо. і т.п. – все це суть справді продукти свідомої діяльності суспільної людини, яка "опредметила" в них певні правові, моральні, релігійні чи моральні норми.
Тобто – справжньою основою абстракцій, що виробляються персонажами анекдотів, виявляються саме суспільно прийняті норми, які традиційно приймаються індивідуальною свідомістю як щось саме по собі розумне і розумне. Будь-який чуттєво-даний предмет у гегелівській феноменології свідомості тлумачиться як продукт діяльності іншої людини, чи, точніше, як продукт діяльності всієї сукупності інших людей. Предметна чуттєво-дана реальність втрачає тим самим своє самостійне значення і постає в результаті лише як предметне буття людини для людини, як свідомо чи несвідомо уречевлена мета людини.
У цій концепції – як і взагалі у Гегеля – геніальне прозріння органічно переплетено з хибно-ідеалістичною підосновою. І цією підосновою є насамперед загальне розуміння діяльності людини, як діяльності, яка з самого початку керується суто духовними мотивами.
Дух повідомляється духу лише через речі, через чуттєве буття. Безпосереднє спілкування індивідуальних парфумів – грубі уявлення про магнетизм, спіритизм тощо. - Гегель, якщо й не відкидає з порога, то принаймні не надає їм серйозного значення для теоретичного розуміння питання.
Але далі таки починається специфічний ідеалізм гегелівської "Феноменології духу". Першою та історично та логічно формою "опредмечивания" людини, перетворення духовного "Я" на предметне, чуттєво сприймане буття для іншої людини, а тим самим і для себе самої - перший акт перетворення людини в людину - Гегель вбачає у пробудженні здатності давати імена, назви .
Пробудження цієї здібності у його концепції передує будь-якій іншій формі перетворення ідеального буття суб'єкта на чуттєво-предметне буття, яке сприймається іншою людиною.
Чуттєво-практична ж діяльність, що змінює форми, дані природою, у системі Гегеля виступає як наслідок, як похідне від здатності давати чуттєво-даним образам імена. Реальна картина цим і перевертається. Дух виявляється здатним конструювати царство абстрактних імен до того і незалежно від того, що людина чуттєво-практично опановує незалежну від нього і поза її предметним світом, займається суспільною працею.
Сама чуттєво-матеріальна праця постає як реалізація духовних прагнень суб'єкта.
Отже, мова, мова, здатність давати речам імена та повідомляти іншому Я свої чуттєві враження, у системі філософії духу у Гегеля передує будь-якій іншій формі діяльності суспільної людини. Ця ідеалістична вихідна точка дедукції людських здібностей тісно пов'язана з ідеалізмом усієї гегелівської системи.
Здатність абстрагувати " загальне " у чуттєво-споглядаються речах і фіксувати їх у формі загальнозрозумілого найменування виявляється першою формою буття духу як духу. Постійна повторюваність якогось образу в полі чуттєвості і у Гегеля виявляється спочатку єдиною основою становлення духу, що спочатку виступає як "царство імен".
Чому неодноразове повторення однакових чуттєвих вражень викликає в людському інтелекті процес утворення царства імен, загальних образів, зафіксованих відповідними словами, - цього Гегель скільки-небудь раціонально пояснити не в змозі. У цьому пункті його рішення носить по суті суто словесний характер: тому, що така природа духу, як "вищої потенції" світобудови...
\ Про сутність філософії \
…Ця наука настільки є єдність мистецтва і релігії, оскільки зовнішній за своєю формою спосіб споглядання мистецтва, властива йому діяльність суб'єктивного творення і розщеплення його субстанціального змісту на безліч самостійних форм, стає в тотальності релігією. У релігії уявленні розгортається розбіжність і опосередкування розкритого змісту і самостійні форми як скріплюються разом у деяке ціле, а й об'єднуються у просте духовне споглядання і, нарешті, височать до мислення, що має самосвідомістю. Це знання є тим самим пізнане за допомогою мислення поняття мистецтва і релігії, в якому все те, що по змісту різне, пізнане як необхідне, а це необхідне пізнане як вільне.
…Відповідно до цього філософія окреслюється пізнання необхідності змісту абсолютного уявлення, і навіть необхідності обох його форм, - з одного боку, безпосереднього споглядання та її поезії, як і об'єктивного і зовнішнього одкровення, яке передбачається поданням, з другого боку, передусім суб'єктивного входження в себе, потім також суб'єктивного руху зовні та ототожнення віри з передумовою. Це пізнання є, таким чином, визнанням цього змісту та його форми і звільненням від однобічності форм, піднесенням їх до абсолютної форми, що сам себе визначає як зміст, що залишається з ним тотожною і в цій тотожності являє собою пізнання згаданої в собі-і-для -себе-сущої необхідності. Цей рух, який і є філософія, виявляється вже здійсненим, коли воно в ув'язненні осягає своє власне поняття, тобто озирається лише на своє ж знання.
……при погляді на таке різноманіття думок, настільки різні численні філософські системи ми почуваємося у скруті, не знаючи, яку їх визнати. Ми переконуємося в тому, що у високих матеріях, до яких людина привертається і пізнання яких хотіла доставити нам філософія, найбільші уми помилялися, оскільки інші спростували їх. «Якщо це сталося з такими великими умами, то як можу ego homuncio (я, маленька людина) бажати дати своє рішення?» Цей висновок, який робиться з розходження філософських систем, як вважають, сумний по суті, але водночас суб'єктивно корисний. Бо факт цієї відмінності є для тих, які з виглядом знавця хочуть видавати себе за людей, що цікавляться філософією, звичайним виправданням у тому, що вони, при всій своїй нібито добрій волі і при всьому навіть визнанні ними необхідності намагатися засвоїти цю науку, все ж на насправді зовсім нехтують нею. Але це посилання різниця філософських систем зовсім не може бути зрозуміла як проста відмовка. Вона вважається, навпаки, серйозним, справжнім доказом проти серйозності, з якою філософствуючі ставляться до своєї справи,- вона служить їм виправданням зневаги філософією і навіть незаперечним доказом марності прагнення досягти філософського пізнання істини. «Але якщо навіть і припустимо», говорить далі це виправдання, «що філософія є справжня наука і якась одна з філософських систем істинна, виникає питання: а яка? за якою ознакою впізнаєш її? Кожна система запевняє, що вона є істинною; кожна вказує інші ознаки та критерії, за якими можна пізнати істину; твереза, розважлива думка має тому відмовитися вирішити на користь однієї з них».
…… абсолютно вірно і є досить встановленим фактом, що існують та існували різні філософські вчення; але ж істина одна, - таке непереборне почуття або непереборна віра інстинкту розуму. «Отже, лише одне філософське вчення може бути істинним, а оскільки їх багато, то решта, укладають звідси, має бути помилками. Але ж кожне з них стверджує, обґрунтовує та доводить, що воно і є це єдино. справжнє вчення». Таке просте і ніби правильне міркування тверезої думки.
….. По суті ж ми з приводу цієї міркування повинні були б сказати перш за все те, що, як би різні були філософські вчення, вони все ж мають те спільне між собою, що всі вони є філософськими вченнями. Хто тому вивчає якусь систему філософії чи дотримується такої, у разі філософствує, якщо це вчення взагалі є філософським. Вищенаведене, що носить характер відмовки міркування, що чіпляється лише за факт відмінності цих навчань і з огиди і страху перед особливістю, в якій знаходить свою дійсність деяке загальне, що не бажає осягати або визнавати цієї загальності, я в іншому місці порівняв з хворим, якому лікар радить їсти фрукти; і ось йому пропонують сливи, вишні чи виноград, а він, одержимий розумовим педантизмом, відмовляється від них, тому що жоден із цих плодів не є фрукт взагалі, а один є вишня, інший – слива, третій – виноград.
Але суттєво важливо ще глибше зрозуміти, що означає ця відмінність філософських систем. Філософське пізнаннятого, що таке істина і філософія, дозволяє нам пізнати саму цю відмінність, як таку, ще в зовсім іншому сенсі, ніж у тому, в якому його розуміють, виходячи з абстрактного протиставлення істини та помилки. Роз'яснення цього пункту розкриє маємо значення всієї історії філософії. Ми повинні дати зрозуміти, що це різноманіття філософських систем не тільки не завдає шкоди самої філософії - можливості філософії, а що, навпаки, таке різноманіття було і є безумовно необхідно для існування самої науки філософії, що є її істотною рисою.
…. Зазначене вже вище становище, що є лише одна істина, ще абстрактно і формально. У більш глибокому сенсі вихідним пунктом, кінцевою метою філософії є пізнання, що ця єдина істина водночас є джерело, тільки з якого випливає все інше, всі закони природи, всі явища життя і свідомості, що є лише відображенням цього джерела; або, висловлюючи це інакше, мета філософії полягає в тому, щоб звести всі ці закони та явища, зворотним на зовнішній погляд шляхом, до цього єдиного джерела, але зробити це лише для того, щоб осягнути їх із нього, тобто. щоб пізнати, як вони з нього виводяться. Найістотнішим, отже, є, скоріш, пізнання, що ця єдина істина є лише проста, порожня думка, а є думка, певну у собі. Щоб досягти цього пізнання, ми повинні увійти до розгляду деяких абстрактних понять, які, як такі, абсолютно спільні та порожні, а саме до розгляду двох понять - поняття розвитку та поняття конкретного. Ми можемо навіть звести те, що тут для нас важливо, до єдиного поняття, до поняття розвитку; коли останнє стане для нас ясним, то решта буде витікати само собою. Продуктом мислення є все, що ми взагалі мислимо; але думка є ще щось формальне; поняття є вже певніша думка; нарешті, ідея є думка в її цілісності та її в собі та для себе існуючому визначенні. Але ідея є, отже, істина, і тільки вона є істина; істотна ж риса природи ідеї полягає в тому, що вона розвивається і лише через розвиток осягає себе, - полягає в тому, що вона стає тим, що вона є. Ідея має ще зробити себе тим, що вона є.
Перший рівень- Абстрактне розумове мислення. Воно негнучке, представляє предмети та його властивості статичними і жорстко розмежованими, без переходу з-поміж них. Таке «догматичне» мислення було притаманне колишньої метафізики. Другий рівень- Негативно-розумне мислення - негативна діалектика. Вона представляє предмети та його властивості текучими, відносними, у своїй розум відривається від розуму і лише голе заперечення, скептицизм.
Третій, найвищий рівень- позитивно-розумне, спекулятивне мислення - позитивна діалектика, яка дозволяє розуму, що спирається на розум, приходити до позитивного результату, встановлюючи єдність у різноманітті сторін та змін. "Розум без розуму, - говорить Гегель, це ніщо, а розум без розуму - щось"
Гегель вважає, що його діалектичний метод (сам він називає його "спекулятивним") відповідає вищого рівнямислення, що дає розуміння предмета системно та у розвитку. Філософ гранично зближує логіку теоретичного дослідження (суб'єктивну) та загальні форми існування дійсності (логіку об'єктивну). В обох випадках розвиток йде тріадами: через роздвоєння єдиного на протилежності (теза, антитеза) та діалектичне зняття протиріччя (синтез). Синтез є і заперечення, і, певним чином, збереження антитези. Загальними закономірностями поступального розвитку є єдність та боротьба протилежностей, перехід кількісних змін у якісні та заперечення заперечення. Найважливіший принцип діалектичної логіки- сходження від абстрактного до конкретного, тобто рух від одностороннього, «бідного» стану до багатостороннього, повного, цілого у розвитку предмета та знання про предмет. Теоретик, що володіє діалектичним способом, аналізує предмет, фіксуючи в абстракціях різні його сторони, виявляє сутнісний елемент, відносини, які з необхідністю пов'язують його з іншими елементами. В результаті виходить багатий, повний теоретичний конструкт, який поєднує в собі переваги конкретності та загальності.
Абсолютна ідея є абсолютна та повна істина. Істина - збіг поняття та об'єктивності, вона має і гносеологічний, і онтологічний статус. У гносеологічному сенсі істина є відповідністю поняття своєму предмету. Істина конкретна та історична: філософська істина, яка досягає найбільшої конкретності, представляє світ у системі діалектичних категорій.
Приватна істина- Одностороння, відносна. Гегель проводить принцип єдності історичної та логічної. Наприклад, в історії філософії зміст – логічний, форма – історична: кожне наступне вчення «знімає» попереднє, відносні істини"діалектично складаються" в абсолютну.
Істина розвивається, вона є не тільки результатом, а й процесом, що веде до результату (істина, каже Гегель, не викарбувана монета, яку можна готовою покласти і кишеню).
Істина в онтологічному плані є відповідністю предмета поняттю. У цьому сенсі ми можемо говорити про справжнє благодіяння, справжній витвір мистецтва. Бувають несправжні предмети - які не відповідають своєму поняттю: поганий (поганий) викладач, студент. Про такий предмет, далеко віддаленого від свого поняття, можна мати правильне уявлення, але воно не буде дійсним у понятійно-змістовному плані. Ідея практики пов'язує між собою обидва значення істини. Наша діяльність, спрямована на перетворення безпосередньо існуючого, необхідна для пізнання та здійснення істини. Істина предметна, вона має дозріти, її час має прийти.
Таким чином, істина постає в теоретичному та практичному вигляді. Практичний - ціннісно вище: він має гідність загальності та безпосередньої дійсності. Єдність теорії та практики, суб'єктивного та об'єктивного - в Абсолютній ідеї.
Система Гегеля будується діалектично, як тріад, що представляють сфери розвитку абсолютної ідеї:
1) чисте мислення, логіку, вона досліджується розділ філософії «наука логіки»:
2) природу, що є предметом "філософії природи":
3) дух, розгляду якого присвячена "філософія духу".
Усередині кожної з цих сфер виявляється кілька рівнів, кожен із яких утворюється за принципом тріади. У «стихії чистого мислення» ідея існує «в собі» - в системі категорій, що розвиваються, взаємопов'язані, переходять одна в одну. Оскільки категорії висловлюють зв'язки граничної спільності, їх відносини, вважає Гегель, виявляються через родовидове поведінка, а через зіставлення. Рушійна сила розвитку категорій - протиріччя, форма розвитку - заперечення заперечення. Філософ виділяє три основні сфери «чистого мислення» – буття, сутність, поняття. У природі, де ідея перебуває «поза собою», «в іншому», вона розгортається у просторі як зовнішній прояв саморозвитку логічних категорій. Природа матеріальна і тому є хіба що самозаперечення ідеї - ідея «у формі інобуття», «скам'янілий дух». Тут немає волі. За Гегелем, природа системна, але з еволюціонує. Матерія реально існує у русі, в якому простір і час переходять одна в одну.
У природі виділяються три послідовні системи:
1) механіка; 2) фізика; 3) органіка.
У дусі, тобто у свідомості та історії, абсолютна ідея існує «в собі та для себе». Вона повертається з «інобуття» себе в людині (її стихія - розум і свобода), осягає свій зміст у образах людської свідомості та діяльності. Дух є синтез (зняття) суто логічного та природного.
Три основні галузі розвитку духу: 1) суб'єктивний дух – в індивідуальному житті; 2) об'єктивний дух- у суспільному житті; 3) абсолютний дух - у духовному житті суспільства - у мистецтві, релігії, філософії.
У філософії Гегеля раціоналізм поєднується з діалектикою, яка постає як загальна логіка самопізнання розуму, або абсолютної ідеї, як логіка універсального світового процесу і водночас як фундаментальна теорія пізнання. Ототожнення мислення та дійсності (панлогізм)надало гегелівському раціоналізму характер умоглядної натурфілософії, яка своїм стилем та методологічною спрямованістю контрастувала з панівним стилем науки, хоча діалектичні ідеї у 19 ст. помітно перегукувалися з методологічною рефлексією над великими науковими результатами у біології, фізиці, хімії, космології (що було відзначено К. Марксом та Ф. Енгельсом). У гегелівській філософії класична парадигма раціоналізму набула свого найбільш послідовного виразу, по суті вичерпавши свої можливості. Подальший розвиток раціоналізму було пов'язано зі спробами вирішення внутрішніх протиріч цієї парадигми, а також реакцією на критику на її адресу з боку тих мислителів, які вважали претензії розуму на панування у всіх сферах дійсності, на роль універсальної основи людської діяльності та історичного процесу безпідставними. Шопенгауер, Ніцше, К'єркегор вказали основні шляхи критики раціоналізму, згодом багаторазово пройдені і повторені філософами 20 в.
Гегель створив сильну філософську школу, в якій поступово виділилися два напрями: ортодоксальний та неортодоксальний (младогегельянський). Ортодокси схилялися до теологічної інтерпретації вчителя, младогегельянці, навпаки, перевертали ідеї Гегеля, надаючи його системі атеїстичне звучання.
Фрідріх Енгельс у роботі «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії» вказує на протиріччя, що існує між «революційним» діалектичним методом Гегеля та його «консервативною», «догматичною» філософською системою. Відповідно до методу, вдосконалення немає межі, зупинка у розвитку рівнозначна загибелі. Система Гегеля претендує на завершеність, на перебування абсолютно досконалих форм розвитку в різних галузях. Такими формами, за Гегелем, є: історія - німецький світ, у суспільстві - буржуазне громадянське суспільство у державному устрої - конституційна монархія з становим представництвом, у релігії - протестантизм, у філософії - запропонований Гегелем тип філософії.
* Георг Вільгельм Фрідріх Гегель(1770 – 1831) – професор Гейдельберзького, а потім Берлінського університетів, був одним із найавторитетніших філософів свого часу як у Німеччині, так і в Європі, яскравим представником німецького класичного ідеалізму.
Основна заслуга Гегеля перед філософією полягає в тому, що вони були висунуті та детально розроблені:
Теорія об'єктивного ідеалізму (стрижневим поняттям якої є абсолютна ідея – Світовий дух);
Діалектика як загальний філософський метод.
До найважливішим філософським працямГегеля відносяться:
"Феноменологія духу";
"Наука логіки";
"Філософія права".
2. Головна ідея онтології (вчення про буття) Гегеля - ототожнення буття та мислення. Увнаслідок цього ототожнення Гегель виводить особливе філософське поняття- Абсолютної ідеї.
Абсолютна ідея- це:
єдино існуюча справжня реальність;
Причина всього навколишнього світу, його предметів та явищ;
Світовий дух, що має самосвідомість і здатність творити.
Наступним ключовим онтологічним поняттям філософії Гегеля є відчуження.
Абсолютний дух, про який не можна сказати нічого певного, відчужує себе у вигляді:
Навколишнього світу;
природи;
Людину;
А потім, після відчуження через мислення та діяльність людини, закономірний хід історії повертається знову до самого себе: тобто відбувається кругообіг Абсолютного духу за схемою: Світовий (Абсолютний) дух - відчуження - навколишній світ і людина - мислення і діяльність людини - реалізація духом самої себе через мислення та діяльність людини – повернення Абсолютного духу до самого себе. Саме відчуження включає:
Створення матерії з повітря;
Складні відносини між об'єктом (довколишнім світом) та суб'єктом (людиною) – через людську діяльність Світовий дух опредмечивает себе;
Спотворення, неправильне розуміння людиною навколишнього світу.
Людинав онтології (бутті) Гегеля грає особливу роль. Він - носій абсолютної ідеї.Свідомість кожної людини – частка Світового духу. Саме в людині абстрактний і безособовий світовий дух набуває волі, особистості, характеру, індивідуальності. Таким чином, людина є "кінцевим духом" Світового духу.
Через людину Світовий дух:
Виявляє себе у вигляді слів, мови, мови, жестів;
Цілеспрямовано та закономірно рухається - дії, вчинки людини, хід історії;
Пізнає себе через пізнавальну діяльністьлюдину;
Творить - як результатів матеріальної та духовної культури, створеної людиною.
Логіка є наука про чисту ідею, тобто. про ідею в абстрактної стихії мислення. Гегель вважав, що предметом логіки є істина. Користьлогіки в людини визначається тим, наскільки вона розвиває розум, спрямовуючи його досягнення цілей.
Що Гегель має на увазі, коли говорить про «об'єктивні думки»? Чому він стверджує, що логіка збігається з наукою про речі?
Те, що виходить під час роздумів, є продуктом нашого мислення. З іншого боку, проте, ми розглядаємо загальне, закони як протилежність чомусь лише суб'єктивному і пізнаємо у ньому суттєве, істинне та об'єктивне речей.
Згідно з цими визначеннями, думки можуть бути названі об'єктивними думками; причому до них слід зараховувати також і форми, які розглядаються у звичайній логіці та вважаються звичайно лише формами свідомого мислення. Логіка збігається тому з метафізикою – наукою про речі, осягані у думках, якими визнається, що вони виражають істотне у речах.
Які три щаблі руху мислення, чи основні моменти логічного? Чи є раціональний сенс у тому, що Гегель виділяє такі три моменти?
Логічне за своєю формою має три сторони;
а) абстрактну, або розумову,
б) діалектичну, або негативно-розумну,
в) спекулятивнуабо позитивно-розумну.
Як Гегель розуміє діалектику, «діалектичну»?
Гегель розробив ідеалістичну форму діалектики: він розглядає діалектику категорій, їх зв'язки та переливи одна в одну, розвиток «чистої думки» – абсолютної ідеї. Він розуміє розвиток як саморух, як саморозвиток, що відбувається на основі взаємопроникнення протилежностей: оскільки явище суперечливе, воно має рух і розвиток. У нього кожне поняття перебуває у внутрішньому необхідному зв'язку зі всіма іншими: поняття та категорії взаємно переходять одна в одну. Так, можливість у процесі розвитку перетворюється на дійсність, кількість – на якість, причина – на слідство і назад. Він підкреслює єдність протилежних категорій – форми та змісту, сутності та явища, випадковості та необхідності, причини та наслідки тощо
Діалектичне є взагалі принципом будь-якого руху, будь-якого життя та будь-якої діяльності у сфері дійсності.
Яка, за Гегелем, роль протиріччя у бутті та мисленні?
Гегель розрізняє абстрактно-загальне та конкретно-всезагальне, маючи на увазі, насамперед, два типи знання. Абстрактно-загальне - це якраз ті наші загальні уявлення. Інша справа конкретно-загальна, на яку спирається будь-яка серйозна наука.
Таким чином, Гегель протиставляє розум як здатність осягати та вирішувати протиріччя. Але, щоб утвердити розум у правах, Гегель доводить новий погляд на саму суть протиріч. "Адже традиційна логіка бачила в протиріччі синонім нерозуміння і помилки". Гегель стверджує протилежне. Суперечність у нього стає знаряддям істини, а відсутність протиріч - симптомом омани.
І щоразу, як у пізнанні мисленні виникає протиріччя, ми маємо ставити питання, чи є воно об'єктивним протиріччям. Гегель був першим, хто заговорив про об'єктивні протиріччя, що виражають суперечливість самої дійсності. Об'єктивні протиріччя він відрізняє від таких протиріч, які є наслідком помилки.
Рух мислення є, за Гегелем, нічим іншим, як сходження від абстрактного до конкретного. Який сенс Гегель вкладає у поняття «абстрактне», «конкретне»? Яка сутність методу сходження від абстрактного до конкретного?
Абстрактним, нерозвиненим мисленням є " первісне " мислення, вихідне історія розвитку суспільства, так само, як абстрактним є " дитяче " мислення, вихідне історія розвитку індивіда. Абстрактне мислення бере предмет лише із боку його найпростіших, очевидних показників, але з здатне охопити предмет у всій сукупності цих показників, тобто.
конкретно.
Будь-яке позначення предмета, будь то слово природної мовичи поняття науково-теоретичної мови, – абстрактно. Тому мислення, що реалізується в мові, завжди має справу з більш менш конкретними (змістовними) абстракціями. Однак саме у повсякденному мовленні ми користуємося абстрактними поняттями значно частіше, ніж прийнято вважати - такий висновок із статті Гегеля "Хто думки абстрактно?" Коли дитина хоче, щоб їй дали якусь річ, вона вказує на неї і каже: "Це!" Але словом "це" можна позначити і дитячу іграшку, і яблуко, і чашку з молоком - взагалі будь-який предмет. Таким чином, слово "це" - приклад найбільш абстрактного визначення: воно надто загальне, а тому ніяк не конкретизовано ("беззмістовне", або "порожнє", за Гегелем, визначення). Абстрактне мислення відповідає "розумній" формі логічного.
"Думати конкретно" - означає відтворювати предмет максимально повно, всебічно, цілісно (= конкретно). Гегель показав, що конкретне мислення здійснюється сходженням від найпростіших, а тому значною мірою "порожніх", визначень до більш змістовних, що відтворюють "теоретичну модель" предмета, що пізнається, визначенням. Метод конкретного мислення – діалектичний метод сходження від абстрактного до конкретного. Конкретне мислення, діалектичний метод відповідають "позитивно-розумній формі" логічного.
У діалектичній логіці під "абстрактним" поняттям розуміється поняття, що описує предмет односторонньо, усічено, неповно, фіксуючи найбільш загальні (абстрактні) характеристики предмета поза їх взаємозв'язком та взаємообумовленістю; під "конкретним" - поняття, що описує предмет найбільш всебічно, повно, вичерпно, фіксуючи суперечливу єдність (конкретну єдність) протилежних характеристик предмета в їх взаємозумовленості та взаємозв'язку.
Визначення знання як конкретного чи абстрактного - щодо і має сенс лише у зіставленні двох знань, віднесених до однієї й тієї реальності. Отримання дедалі більше конкретного знання є метою дослідження. Сходження від абстрактного до конкретного як метод дослідження застосовується лише вивчення цілого, представимого як органічна система зв'язків. Першим кроком є при цьому виділення основного або вихідного зв'язку та її дослідження при відволіканні – ізоляції – цього зв'язку від інших суттєвих зв'язків. Подальше вивчення зв'язків - конкретизація предмета вивчення - проводиться не ізольовано, і з урахуванням результатів попереднього аналізу. Спосіб обліку і послідовність зв'язків, що залучаються до аналізу, завжди визначаються специфікою досліджуваного предмета.
Основні частини філософської системи Гегеля – логіка, філософія природи та філософія духу, до якої безпосередньо примикають філософія права, філософія історії, естетика, філософія релігії, історія філософії. Логіка, як це випливає з вихідного становища гегелівської філософії становить найважливішу частину його системи, оскільки тотожність мислення та буття означає, що закони мислення, якими і займається логіка, є справжніми законами буття: і природи, і людської історії та пізнання. До Гегеля логіка вважалася наукою про суб'єктивні (людські) форми мислення. Чи не заперечуючи необхідності такої наукової дисципліни, тобто. формальної логіки, як науки про елементарні форми та закони правильного мислення, Гегель ставить перед логічною наукою завдання досліджувати найбільш загальні закономірності розвитку пізнання.
Гегель оголошує логіку вченням про сутність усіх речей. Тому в гегелівській «Науці логіки» крім звичайних для логіки питань і понять, суджень, висновків розглядаються такі питання, якими формальна логіка ніколи не займалася: питання про закономірності самої дійсності, про перетворення кількісних змін на якісні, про співвідношення філософських категорій тощо. .
Гегелівська постановка питання про діалектичну логіку має ідеалістичний характер, оскільки Гегель ототожнює закони природи із законами логіки, мислення. Не можна погодитися з гегелівським розумінням об'єктивності форм мислення, але воно містить у собі глибоку здогад про те, що різні форми мислення за своєю структурою аналогічні відносинам і процесам, що мали місце в об'єктивній дійсності.
Поняття, за Гегелем, перебувають у безперервному русі, переходять, «переливаються» одне одного, змінюються. розвиваються, перетворюються на свою протилежність, виявляючи внутрішньо властиві їм протиріччя, які й становлять рушійну силуїх розвитку. Розвиток понять, іде від абстрактного до конкретного, від одностороннього, бідного змістом поняття до поняття, дедалі багатшого змістом, що охоплює єдності різні, навіть протилежні, боку. Гегель показує, що кількісні зміни призводять до змін якісним, відбуваються шляхом стрибка, перерви безперервності. (3.33)
Гегелівське вчення про діалектику мислення, про взаємозв'язок та рух понять побічно вказує на зміст і закономірності розвитку тих реальних матеріальних процесів, які всупереч вченню Гегеля існують незалежно від пізнання, від мислення. Звичайно, Гегель не міг «вигадати» діалектику понять: її справжнім джерелом була реальна діалектика речей у природі та суспільстві.
Характеризуючи сутність як філософську категорію, Гегель вказує, що до неї слід віднести і те, що відрізняє явища один від одного, і те, що однаково, тотожне в них. Але на противагу метафізиці Гегель стверджує, що тотожність і відмінність не існують окремо один від одного, а є протилежними, один з одним пов'язані моменти сутності. Говорячи про тотожність, ми маємо на увазі відмінності, говорячи про відмінність, припускаємо тотожність.
Гегель протиставляє метафізичному уявленню про абстрактне, що виключає відмінності тотожності діалектичне уявлення про конкретне тотожність, що містить у собі відмінності. Поняття абстрактної тотожності передбачає існування незмінних, завжди однакових речей. Поняття конкретного тотожностей, навпаки, свідчить про те, що кожне явище змінюється, тобто. не залишається з мім собою, завжди однаковим, а переходить в інше, містить у собі це інше як протилежність, заперечення, зародок майбутнього. (1.45)
Характеризуючи поняття, Гегель правильно зазначає, що воно є лише загальне. Загальне, взято саме собою, поза зв'язки Польщі з особливим, тобто. з тим, що відрізняє одне явище від іншого, беззмістовно. Насправді, отже й у понятті загальне, особливе і одиничне також нероздільні, як тотожність і відмінність у сутності явищ. Розкриваючи багаторазовість поняття, єдність різних сторін насправді, Гегель дійшов висновку, що істина лише остільки є істина, оскільки містить у собі єдності різні, зокрема і протилежні, боку реального. У цьому сенсі Гегель стверджує: абстрактної істини немає, істина завжди конкретна. Поняття як. єдність загального, особливого та одиничного отримує своє необхідне вираження у різних видах суджень і висновків, які зображуються Гегелем як виявлення та здійснення творчої могутності властивої «поняттю» як внутрішній основі всіх тих процесів, які спостерігаються в природі та суспільстві на всьому протязі історії.
Поняття у Гегеля - це процес теоретичного мислення, зведений абсолют. Активність мислення і всієї свідомої, доцільної практичної діяльності людей, що перетворює світ, ідеалістично тлумачиться Гегелем як творчість, самопізнання «абсолютної ідеї», що виявляє все те, що безпосередньо, на поверхні виступає як розвиток природи і суспільств. Таким чином, визнаючи розвиток та намагаючись дати його картину, Гегель зображує його як процес пізнання, що здійснюється у лоні «абсолютної ідеї».
У своєму вченні про пізнання Гегель ставить також питання про теоретичне пізнання до практичної діяльності, намагаючись розкрити єдність і взаємодію між теорією і практикою. Розвиваючи положення Канта і Фіхте про активність мислення, що пізнає, Гегель показує, що перетворення дійсності і пізнання її становлять єдиний процес. У цьому плані Гегель йде далі матеріалістів 17 -18 ст., які розглядали процес пізнання споглядально, тобто. переважно як вплив предмета на суб'єкт, що пізнає, і відповідно сприйняття цього впливу суб'єктом. Марксистське розуміння практики докорінно протилежне гегелівському, оскільки для діалектичного матеріалізму практика є застосування матеріальних засобів з метою зміни та пізнання матеріальної дійсності. По Гегелю ж, практика є діяльність мислення, а зрештою космічна діяльність «абсолютної ідеї», що творить світ, пізнаючи себе.(1.37)
Логічний процес розвитку завершується у Гегеля поняттям «абсолютної ідеї», яка спочатку «відчужує» своє буття, повідомляє йому рух, внаслідок якого буття стає змістовним. Потім вона виявляє себе як сутність, як поняття і, нарешті, завдяки розвитку поняття як «абсолютна ідея», яка постає як систематична, різноманітна єдність усіх сторін, логічних визначень, характеризує як світ як ціле, а й його пізнання.