Досвід про життя після смерті. Життя після смерті, докази, наукові факти, свідчення очевидців
Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби
хто й із мертвих воскрес, не повірять.
Лк. XVI, 31
1. Що доводять сучасні досліди?
Таким чином, ми бачили, що такі "посмертні" і "позатілесні" досліди, що бурхливо обговорюються нині, зовсім не схожі на справжні досвіди іншого світу, які протягом століть виявлялися в житті богоугодних чоловіків і дружин. Більше того, за останні роки сучасні досліди здобули таку популярність і стали настільки модними не тому, що вони справді нові (є цілі антології подібних дослідів в Англії та Америці XIX ст.), або тому, що в наш час вони відбуваються частіше, але головним чином тому, що умонастрій громадськості у західному світі та особливо в Америці готовий до цього. Цей громадський інтерес представляється частиною повсюдної реакцію матеріалізм і зневіру ХХ століття, ознакою ширшого інтересу до релігії. Тут ми поставимо питання: яке могло бути значення цього нового "релігійного" інтересу?
Але спочатку скажемо ще раз про те, що ж доводять ці досліди щодо істини релігії. Більшість дослідників, мабуть, погоджуються з д-ром Муді, що ці досліди не підтверджують звичайного християнського уявлення про небеса ("Життя після смерті"); навіть досвід тих, хто вважає, що бачив небо, не витримують порівняння з справжніми видіннями неба в минулому; навіть досвід пекла скоріше є натяками, ніж якимось доказом дійсного існування пекла.
Тому твердження д-ра Кублер-Рос про те, що сучасні дослідження "посмертного" досвіду" підтвердять те, чому нас навчали дві тисячі років, - що є життя після смерті і що це "допоможе нам знати, а не тільки вірити" (передмова до "Життя після смерті"), слід визнати перебільшеним.Фактично про ці досліди можна сказати, що доводять вони не більше того, що душа людини живе поза тілом і що нематеріальна реальність існує, але рішуче не дають жодної інформації про подальший стан чи існування душі після кількох перших хвилин смерті, або про остаточну природу нематеріального царства, з цього погляду сучасні досліди набагато менш задовільні, ніж відомості, що накопичилися за віки в житіях святих та інших християнських джерелах, з цих останніх джерел ми знаємо набагато більше – звичайно, при тому умови, що ми довіряємо тим, хто дав інформацію, так само як і сучасні дослідники довіряють тим, кого вони опитували, але навіть і тоді нашою основною позицією щодо потойбіччя залишається віра, а не знання: ми можемо з певною впевненістю знати, що після смерті є "щось" - але що ж це точно, ми осягаємо вірою, а не знанням.
Крім того, те, що д-ру Кублер-Росс та її однодумцям здається відомим у житті після смерті на підставі "посмертного" досвіду, перебуває в явній суперечності з тим, у що вірять православні християни на підставі вчення Христового і також "посмертних" досвідів , описаних у православній літературі Весь християнський "посмертний" досвід підтверджує існування Неба, пекла та суду, необхідність покаяння, подвигу та страху вічної загибелі душі, а сучасні досліди, подібно до досвідів шаманів, язичницьких посвячених і медіумів, схоже, говорять про те, що в потойбіччя існує "курорт" " з приємними враженнями, де немає суду, а лише "зріст", і що не треба боятися смерті, а лише вітати її як "друга", що вводить у задоволення "життя після смерті".
У попередніх розділах ми вже обговорювали причину відмінності у цих двох досвідах: християнський досвід є справжнім іншим світом неба та пекла, а спіритичний досвід – це лише повітряна частина цього світу, "астральна площина" занепалих духів. Сучасний досвід явно належить до цієї категорії – але ми не могли б цього знати, якби ми не прийняли (на віру) християнського одкровення про природу потойбічного світу. Подібним чином, якщо д-р Кублер-Рос та інші дослідники приймають (або співчувають) нехристиянської інтерпретації цих дослідів, то це не тому, що сучасні досліди доводять її, а тому, що самі дослідники вже мають віру в її нехристиянську інтерпретацію.
Значення сучасних дослідів тому і полягає в тому, що вони стають широко відомими якраз у той час, коли вони можуть стати "підтвердженням" нехристиянського погляду на життя після смерті; вони використовуються як частина нехристиянського релігійного руху. Подивимося тепер уважніше на природу цього руху.
2. Зв'язок з окультизмом
У дослідників "посмертного" досвіду знову і знову можна бачити більш менш очевидний зв'язок з окультними ідеями і практикою. Ми можемо тут визначити поняття "окультний" (буквально означає те, що заховано) як те, що стосується будь-якого забороненого Божим одкровенням спілкування людей з невидимими духами і силами (див. Левіт. XIX, 31; XX, 6 і т. п.). Цього спілкування можуть шукати самі люди (як на спіритичних сеансах), або вони можуть провокуватися занепалими духами (коли вони спонтанно є людям). Протилежністю "окультному" є терміни "духовний" і "релігійний", які відносяться до дозволених Богом контактів з Богом та Його Ангелами та святими: молитві – з боку людини, благодатним явленням Бога, Ангелів та святих – з іншого боку.
Ось приклад подібного окультного зв'язку: д-р Ханс Хольпер ("За межами цього життя", 1977) вважає, що значення "посмертних" дослідів полягає в тому, що вони відкривають людям зв'язок із померлими, і він вважає, що при цьому виходять такі самі повідомлення, які " померлі " дають на спіритичних сеансах. Д-р Муді та багато інших сучасних дослідників, як ми вже бачили, шукають пояснення сучасних дослідів у писаннях Сведенборга та тибетській "Книзі мертвих". Роберт Крукел, який є, можливо, найсерйознішим дослідником у цій галузі, використовує як основні джерела інформації про "тобічний" світ повідомлення медіумів. Роберт Монро та інші, що займаються "виходом із тіла", є чистими практиками окультного експерименту аж до того, що отримують керівництва-поради від зустрінутих безтілесних істот.
Найхарактернішим із усіх цих дослідників, ймовірно, є жінка, яка стала провідним захисником нового ставлення до смерті, що випливає із сучасного "посмертного" досвіду – д-р Елізабет Кублер-Рос.
Жоден християнин, звичайно, не може не співчувати справі, яку захищає д-р Кублер-Росс – гуманному та відповідальному ставленню до смерті, на відміну від холодного, безпорадного та часом страшного ставлення, яке часто переважало не лише серед лікарняних лікарів та сестер, але навіть серед духовенства, яке, як передбачається, має у відповідь питання, які піднімаються самим чинником смерті. З часу публікації її книги "Про смерть та вмирання" (1969) все питання про смерть стало набагато менш забороненим серед медиків-професіоналів, допомагаючи створити інтелектуальну атмосферу, сприятливу для обговорення того, що відбувається після смерті – дискусії, яка, у свою чергу, була розпочата 1975 року публікацією першої книги д-ра Муді. Не випадково, що багато хто з сучасних книг про життя після смерті супроводжуються передмовами або, принаймні, коментарями д-ра Кублер-Рос.
Безперечно, що кожен, хто дотримується традиційного християнського погляду на життя як на місце випробування для вічності, і на смерть як на вхід у вічне блаженство або вічні муки, залежно від віри та земного життя, знайде її книгу, що розхолоджує. Гуманно ставитися до вмираючого, допомагати йому готуватися до смерті, не ставлячи при цьому на перше місце віру в Христа і надію на порятунок, коли все вже сказано і зроблено, – значить залишатися в тій самій сумній сфері гуманізму, куди зневіру залучило сучасне людство. Досвід смерті можна зробити приємнішим, ніж він зазвичай буває в сучасних лікарнях, але якщо немає знання про те, що настає після смерті, або про те, що після смерті є щось, робота людей на кшталт д-ра Кублер-Росс зводиться до подачі безнадійно хворим нешкідливих кольорових пігулок, щоб принаймні відчувалося, що щось робиться.
Однак у ході свого дослідження (хоча у своїй першій книзі вона цього не згадує) д-р Кублер-Рос справді натрапила на свідчення про те, що після смерті є щось. Хоча досі вона ще не опублікувала свою власну книгу про "посмертний" досвід, вона ясно давала зрозуміти у своїх численних лекціях та інтерв'ю, що вона достатньо бачила, щоб з упевненістю знати, що життя після смерті існує.
Однак головне джерело її знань - це не "посмертний" досвід інших, а її власний, досить разючий досвід з "духами". Перший її досвід такого роду мав місце в її кабінеті в університеті Чикаго в 1967 році, коли вона була розчарована і подумувала про те, щоб кинути нещодавно розпочате дослідження смерті і вмирання. У її кабінет увійшла жінка і представилася, що вона хвора, яка померла десять місяців тому. Кублер-Росс поставилася до цього скептично, але, як вона розповідає, зрештою примару її переконав: "Вона сказала, що знає про мій намір кинути роботу з вмираючими хворими і що вона прийшла просити мене не відмовлятися... Я простягла руку, щоб торкнутися її. Я перевіряла реальність. Я вчений, психіатр, і я не вірила в подібне". Зрештою вона переконала примари написати записку, і подальша графологічна експертиза підтвердила, що це був почерк хворої, що померла. Д-р Кублер-Рос констатує: цей випадок стався на "перехресті, де я могла б ухвалити неправильне рішення, якби не послухалася її" (газетне інтерв'ю). Мертві ніколи не з'являються серед живих так прозаїчно; це потойбічне відвідування, якщо воно справжнє, могло бути лише явищем занепалого духу з метою обдурити свою жертву. А чудове підроблення людського почерку для такого духу річ проста.
Пізніше спілкування д-ра Кублер-Росс зі світом парфумів стало куди інтимніше. У 1978 році вона розповіла зачарованій аудиторії з 2200 чоловік в Ешленді (штат Орегона), як вона вперше вступила в контакт з її "духами-керівниками". Досить таємничим шляхом для неї були організовані збори спіритичного типу, мабуть, у південній Каліфорнії, де 75 людей співали разом, щоб "збільшити енергію", необхідну для створення цієї події. "Не більше ніж за дві хвилини я побачила перед собою гігантську ступню. Переді мною стояла величезна людина". Ця людина сказала їй, що вона повинна бути вчителем і що їй потрібен досвід із перших рук, щоб дати їй сміливість та сили у її роботі. "Приблизно через півхвилини інша особа буквально матеріалізувалася приблизно в сантиметрі від моїх ніг... Я зрозуміла, що це мій Ангел-охоронець. Він назвав мене Ізабеллою і запитав, чи не пам'ятаю я, як 2000 років тому ми удвох працювали з Христом. Потім з'явився третій "Ангел", щоб розповісти мені ще про "радість". Мій досвід з цими керівниками був справжнім досвідом. безумовного кохання. І я просто хочу вам сказати, що ми ніколи не буваємо самотніми. Кожен з нас має Ангела-охоронця, який ніколи не віддаляється від нас більш ніж на два фути. І ми можемо їх закликати. Вони нам допоможуть.
На медичній конференції в Сан-Франциско 1976 році д-рКублер-Рос поділилася перед аудиторією з 2300 лікарів, медичних сестер та інших професійних медичних працівників "глибоким містичним досвідом", який вона мала напередодні вночі. (Цей досвід явно такий самий, як і розказаний в Ешленді.) "Минулої ночі мене відвідав Салем, мій дух-керівник, і два його супутники Анка і Віллі. Вони були з нами до третьої ночі. Ми розмовляли, сміялися і співали разом. Вони говорили, торкалися мене з неймовірною любов'ю і неймовірною ніжністю. Це був найважливіший момент у моєму житті." У публіці, "коли вона закінчила, настала миттєва тиша, а потім всі воєдино скочили на ноги на знак вдячності. Більшість аудиторії, в основному лікарі та інші професіонали в галузі охорони здоров'я, здавалося, були зворушені до сліз".
З окультних кіл добре відомо, що "духи-керівники" (які, звичайно, є занепалими духами повітряного царства) не показуються так легко, якщо людина не просунеться достатньо в медіумічній сприйнятливості. Але, можливо, ще дивовижнішим, ніж зв'язок д-ра Кублер-Росс із " знайомими духами " , є захоплений відгук її розповідь із боку аудиторії, що складається з окультистів і медіумів, та якщо з звичайних людей середнього класу та професіоналів. Безперечно, це один із релігійних знамень часу: люди стали сприйнятливими до контактів зі світом духів і готові прийняти окультне пояснення цих контактів, яке суперечить християнській істині.
Нещодавно широку популярність здобули скандали в новому притулку д-ра Кублер-Росс в південній Каліфорнії, "Шанті Нілая". Згідно з цими повідомленнями, багато з засідань у Шанті Нілая ґрунтуються на старомодних медіумічних сеансах, а низка колишніх учасників заявила, що ці сеанси – шахрайство. Можливо, що у спілкуванні д-ра Кублер-Росс з духами більше бажаного, ніж дійсного; але це не впливає на те вчення про життя після смерті, яке поширює воно і подібне до нього.
3. Окультне вчення сучасних дослідників
Вчення д-ра Кублер-Росс та інших дослідників сучасного "посмертного" досвіду щодо життя після смерті можна підсумовувати за деякими пунктами. Слід зазначити, що д-р Кублер-Рос формулює ці пункти з упевненістю людини, яка вважає, що вона має досвід безпосереднього спілкування з іншим світом. Але й вчені на зразок д-ра Муді, хоча їх тон більш обережний і стриманий, що неспроможні сприяти поширенню цього вчення. Ось вчення про життя після смерті, що носиться в повітрі в кінці ХХ століття і представляється природним всім, хто його сповідає, хто не має ясного уявлення про якесь інше вчення.
1. СМЕРТИ БОЯТИСЯ НЕ СЛІД. Д-р Муді пише: "Майже всі у тій чи іншій формі казали мені, що вони більше не бояться смерті" ("Життя після смерті"). Д-р Кублер-Росс каже: "Зареєстровані випадки показують, що вмирання болісно, але сама смерть... є абсолютно спокійний досвід, вільний від болю та страху. Усі без винятку говорять про почуття спокою та цілісності". Тут можна бачити повну довіру до свого власного психічного досвіду, що характеризує обдурених занепалими духами. У сучасних "посмертних" дослідах немає нічого, що говорить про те, що сама смерть, у всій її повноті, буде простим їх повторенням: ця довіра психічному досвіду є частиною релігійного духу, що носиться зараз у повітрі, і створює хибне, фатальне для духовного життя почуття благополуччя .
2. НЕ БУДЕ НІ СУДУ, НІ ПЕКЛА. На підставі своїх опитувань д-р Муді повідомляє, що "в більшості випадків модель відплати-покарання в посмертному житті відкидається навіть багатьма з тих, хто звик мислити в цих поняттях. Вони часто до їхнього власного подиву виявляли, що навіть коли істоті, що світиться, були зрозумілі їх найгидкіші і гріховні справи, воно реагувало не з гнівом і роздратуванням, а скоріше, з розумінням і навіть з гумором (Життя після смерті). Д-р Кублер-Росс зауважує про опитаних нею в більш доктринерському тоні: "Всі мають почуття "цілісності". Бог не засуджує на відміну від людини". Подібним дослідникам і на думку не спадає, що відсутність суду в "посмертних" дослідах могла б бути першим, оманливим враженням або що перші кілька хвилин після смерті - не місце для суду; вони просто тлумачать ці досліди відповідно до релігійного духу часу, який не хоче вірити ні в суд, ні в пекло.
3. СМЕРТЬ НЕ Є ЄДИНИЙ І КІНЦЕВИЙ ДОСВІД, ЯК ОПИСУЄ ЇЇ ХРИСТИАНСЬКЕ ВЧЕННЯ, А ШВИДШЕ ЛИШЕ БЕЗБОЛЕЗНЕНИЙ ПЕРЕХІД ДО "БІЛЬШ ВИСОКОМУ СТІЙ.
Д-р Кублер-Росс визначає її так: "Смерть є просто скидання фізичного тіла, подібне до того, як метелик виходить з кокона. Це перехід до більш високої свідомості, де ви продовжуєте сприймати, розуміти, сміятися, зберігаєте здатність рости, і єдине , що ви втрачаєте, - це те, що вам більше і не потрібно, і це ваше фізичне тіло. Це подібно до того, як ви прибираєте зимове пальто при настанні весни... і ось яка смерть". Нижче ми покажемо, в якому протиріччі це є справжнє християнське вчення.
4. МЕТА ЗЕМНОГО ЖИТТЯ І ЖИТТЯ ПІСЛЯ СМЕРТІ – ЦЕ НЕ ВІЧНЕ ПОРЯТУВАННЯ СВОЄЇ ДУШІ, А НЕОБМЕЖЕНИЙ ПРОЦЕС "ЗРОСТАННЯ" В "КОХАННІ", "РОЗУМІННІ" І "САМОРЕАЛІЗАЦІЇ".
Д-р Муді вважає, що "багато хто, мабуть, повернувся з новою моделлю і новим розумінням потойбічного світу - баченням, яке характеризується не одностороннім судом, а скоріше, спільним розвитком у напрямку до кінцевої мети- Самореалізації. Згідно з цими новими поглядами, розвиток душі, особливо духовних властивостей любові та знання, зі смертю не припиняється. Воно, скоріше, продовжується і по той бік, можливо, що й вічне..." ("Життя після життя"). Подібний окультний погляд на життя і смерть йде не від публікованих нині фрагментарних дослідів, а скоріше, йде від того, що носить сьогодні в повітрі окультної філософії.
5. "ПОСМЕРТНІ" І "ПОЗАТЕЛЬНІ" ДОСВІД САМІ ПО СЕБЕ Є ПІДГОТОВКОЮ ДО ЖИТТЯ ПІСЛЯ СМЕРТІ.
Традиційна християнська підготовка до вічного життя (віра, покаяння, прилучення Святих Тайн, духовна боротьба) має невелике значення в порівнянні з збільшеною "любов'ю" і "розумінням", що надихаються "посмертними" досвідами; і зокрема (як у нещодавно розробленій Кублер-Росс та Робертом Монро програмі), можна підготувати безнадійно хворих людей щодо "позатілесного" досвіду, щоб вони "швидко зрозуміли, що ж на них чекає на Тій Стороні, коли вони помруть" (Вілер " Подорож на інший бік "). Один із опитаних д-ром Муді категорично заявляє: "Причина, чому я не боюся померти, полягає в тому, що я знаю, куди я піду, коли покину цей світ, тому що я вже був там" ("Життя після життя") . Який трагічний та погано обґрунтований оптимізм!
КОЖНИЙ З ЦИХ П'ЯТІ ПУНКТІВ Є ЧАСТИНОЮ СПИРИТИЧНОГО ВЧЕННЯ, ВІДКРИТОГО У ХІХ СТОЛІТТІ САМИМИ "ДУХАМИ" ЧЕРЕЗ МЕДІУМІВ.
Це вчення в буквальному значенні придумано бісами з єдиною і очевидною метою підірвати традиційне християнське вчення про потойбіччята змінити весь погляд людства на релігію. Окультна філософія, яка майже незмінно супроводжує та забарвлює сучасні "посмертні" досліди - це просто відціджений до популярного рівня екзотичний спіритизм вікторіанської епохи, це свідчення того, що справжні християнські погляди випаровуються з умів широких мас на Заході. Сам "посмертний" досвід, можна сказати, не має зв'язку з окультною філософією, яка поширюється за його допомогою; він сприяє поширенню цієї філософії тому, що основні християнські заходи обережності та вчення, які колись захищали людей від подібної чужої філософії, нині значною мірою усунуті і фактично будь-який "тобічний" досвід буде нині використаний для проштовхування окультизму. У ХІХ столітті лише деякі вільнодумці і відлучені від Церкви люди вірили в окультну філософію. Але тепер вона настільки широко носиться у повітрі, що кожен, хто не має власної свідомої філософії, цілком "природно" притягується до неї.
4. "Місія" сучасних "посмертних" дослідів
Але, нарешті, чому ж "посмертні" досліди настільки "носяться у повітрі" і який їхній сенс як частини "духу часу"? Найбільш очевидна причина для широкого обговорення цих дослідів у наші дні – це винахід за останні роки нових методів реанімації клінічно померлих, завдяки чому подібні досліди набули широкого розголосу як ніколи. Це пояснення, безперечно, допомагає зрозуміти кількісне зростання повідомлень про "посмертний" досвід, але воно надто поверхове, щоб пояснити духовний вплив цих дослідів на людство і на зміну поглядів на потойбічне життя, якому вони сприяють.
Більш глибоке пояснення можна знайти у зростаючій відкритості та чутливості людей до "спіритичних" і "психічних" дослідів взагалі під вельми збільшеним впливом окультних ідей - з одного боку, і з іншого - через слабшання як гуманістичного матеріалізму, так і християнської віри. Людство ще раз підходить до ухвалення можливості контакту з потойбічним світом.
Більше того, цей потойбічний світ, схоже, сам розкривається Людству, ЯКЕ СТРЕМИТЬСЯ ВИПРОБУВАТИ ЙОГО. "Окультний вибух" останніх років був викликаний ефектним зростанням паранормальних дослідів різного роду і, у свою чергу, сприяв їхньому поширенню. На одному краю спектра цих дослідів знаходяться "посмертні" досліди, в яких для контакту з потойбічним світом потрібно незначне вольове зусилля або взагалі його не потрібно; на іншому краю цього спектру знаходяться сучасне чаклунство і сатанізм, де вже має місце свідома спроба спілкування і навіть служіння силам потойбічного світу, а десь між двома цими крайнощами знаходяться міріади варіантів сучасних психічних дослідів від "згинання ложок" Урі Геллера та парапсихологічних позатілесних шляхів до контактів із істотами НЛО та викрадень ними. Важливо відзначити, що велике число цих паранормальних дослідів мали християни, а один із видів цих дослідів (досліди "харизматичні") широко сприймається як справді християнське явище. (Розгляд харизматичного руху як медіумічного феномену можна знайти в розділі VII книги ієромонаха Серафима "Православ'я і релігія майбутнього", вид. монастиря св. Германа Аляскінського, 1979. - Прим. пер.) Насправді участь християн у всіх подібних дослідах є лише вражаючим показником того, наскільки в наші часи втрачено християнську поінформованість про окультний досвід.
Один із найвизначніших справжніх медіумів нашого століття, покійний Артур Форд – зростання поваги до якого з боку "християн", а разом з тим і невіруючих гуманістів сам по собі є знаменням часу – дав ясний натяк на те, що означає широке поширення окультних дослідів і чутливість до них: "День професійного медіуму добігає кінця. Ми були корисні як морські свинки. З нашою допомогою вчені дізналися дещо про умови, необхідні для того, щоб воно (спілкування зі світом духів) відбулося". Тобто: окультний досвід, досі обмежений кількома кількома "посвяченими", тепер став доступним тисячам простих людей. Звичайно, це в основному викликане не наукою, а все більшим відчуженням людства від християнства та його прагненням до нових "релігійних досвідів". Років 50-75 тому лише медіуми та окультисти, які стоять майже поза суспільством, мали контакти з "духами-керівниками", культивували "виходи з тіла" або "говорили мовами"; сьогодні ці досліди стали відносно поширеними і всіх рівнях суспільства сприймаються як щось звичайне.
Цей знаменитий нині зростання "тобічних" дослідів є, безсумнівно, одним із знамень кінця світу, що наближається. Описавши в "Співбесідах" різні бачення та досвіди потойбіччя, св. Григорій Великий зауважує, що "духовний світ наближається до нас, виявляючись у видіннях і одкровеннях... У міру того, як світ наближається до кінця, цей світ вічності бачиться ближче... Кінець світу зливається з початком вічного життя" (VI, 43 ).
Св. Григорій, однак, додає, що через ці видіння і одкровення (які набагато звичайніші в наші часи, ніж у його) ми всі бачимо істини майбутнього століття недосконало, тому світло все ще "тьмяне і бліде, як передсвітанкове світло сонця перед сходом сонця" ". Як це вірно щодо сучасних "посмертних" дослідів! Ніколи ще людству не давалися такі яскраві докази – або, принаймні, натяки – на те, що є інший світ, що життя не закінчується і навіть має більш ясну свідомість і життя. Для людини з ясним розумінням християнського вченняпро стан душі відразу після смерті сьогоднішні окультні досліди можуть лише підтвердити існування та природу повітряного царства занепалих духів.
Але решті людства, включаючи більшість тих, хто все ще називає себе християнинами, сучасні досліди замість того, щоб підтверджувати істини християнства, є тонким керівництвом до обману і лжевчення, до підготовки майбутнього царства антихриста. Воістину, навіть ті, хто "воскресає з мертвих", не можуть переконати людство покаятися: Якщо Мойсея і пророків не слухають, то, якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять (Лк. XVI, 31). Зрештою, зрозуміти справжнє значення сучасних дослідів можуть лише ті, хто вірний "Мойсею і пророкам", тобто повноті відвертої істини. Те, що з цих дослідів дізнається решта людства, – це не покаяння і близькість Божого суду, а дивне, манливе нове благовістя приємних "тобічних" дослідів і скасування того, що встановлено Богом, щоб пробудити людину до реальності потойбічного світу, світу неба та пекла, – страху Божого.
Артур Форд абсолютно відверто заявляє, що вся місія медіумів на кшталт нього самого полягає в тому, щоб "використовувати всі дані мені особливі дари для усунення назавжди із земних розумів страху переходу до смерті". Це також і місія д-ра Кублер-Росс, це і "науковий висновок дослідників на кшталт д-ра Муді: "потойбічний світ" приємний, і не слід боятися увійти до нього. Два століття тому Еммануїл Сведенборг так підсумував "духовність" віруючих цьому : "Мені було дозволено насолодитися не тільки радощами тіла і почуттів, подібно до тих, хто живе на землі, але також дозволено насолодитися такими захопленнями і радощами життя, які, я впевнений, ніхто ніколи не відчував у всьому світі, які понад і вишуканіше, що можна уявити і у що можна повірити. Повірте, якби я знав, що завтра Господь покличе мене до Себе, я сьогодні викликав би музикантів, щоб ще раз випробувати справжні веселощі в цьому світі". Коли він передбачив своїй квартирній господині дату своєї смерті, він був такий радий, "ніби збирався на свято, на якісь веселощі».
Тепер протиставимо цьому ставленню справжнє християнське ставлення до смерті протягом століть. Тут ми побачимо, як згубно для душі не мати розрізнення щодо духовних досвідів, відкидати обережність християнського вчення!
5. Християнське ставлення до смерті
Хоча окультне вчення про потойбіччя і заводить далеко убік від істинної природи речей, воно починається з безперечної християнської істини: смерть тіла є не кінець людського життя, а лише початок нового стану людської особистості, що продовжує існувати окремо від тіла. Смерть, яка не була створена Богом, а була привнесена до творіння гріхом Адама в раю, – це найдивовижніша форма, в якій людина зустрічається з падінням своєї природи. Доля особистості у вічності багато в чому залежить від того, як вона ставиться до власної смертіі готується до неї.
Справжнє християнське ставлення до смерті містить у собі елементи як страху, і невпевненості, – саме тих емоцій, які хоче скасувати окультизм. Однак у християнському відношенні немає нічого від низького страху, який можуть відчувати вмираючі без надії на вічне життя; християнин із умиротвореною совістю наближається до смерті спокійно і, з Божої милості, навіть із певною впевненістю. Подивимося на християнську смертьКілька великих святих єгипетських подвижників V століття.
"Коли настав час смерті преподобного Агафона, він пробув три дні в глибокій увазі до себе, не розмовляючи ні з ким. Братія запитали його: "Авва Агафон, де ти?" : "Невже й ти, батьку, боїшся?" покладаєшся на проживання твоє, яке було за волею Божою?" - "Не можу сподіватися, - відповів він, - тому що ін суд людський та ін суд Божий". Вони хотіли ще запитати його, але він сказав їм: "Покажіть мені любов, тепер не говоріть зі мною, тому що я не вільний". І він помер з радістю. "Ми бачили його веселим, – передавали його учні, – як би він зустрічав і вітав дорогих друзів" (Патерик Скитський; див. у єпископа Ігнатія, т. 3, стор 107).
Навіть великі святі, які вмирають при явних ознаках Божої милості, зберігають тверезу смирення щодо свого спасіння. "Коли настав час помирати великому Сисою, просвітилося лице його і він сказав батькам, що сиділи в нього: "Ось прийшов авва Антоній". Помовчавши кілька, сказав: "Ось лик пророчий прийшов". Потім просвітився більше і сказав: "Ось прийшов лик апостольський" І знову суто просвітилося обличчя його, він почав з кимось розмовляти. Старці просили його сказати, з ким він розмовляє. Старці сказали йому: "Батьку, ти не потребуєш покаяння". Він відповів їм: "Воістину не знаю про себе, чи я поклав початок покаянню." те, що під час життя свого воскрешав мертвих єдиним словом і був сповнений дарів Святого Духа, і ще більше засяяло обличчя його, засяяло, як сонце. пустелі". З цими словами він віддав дух. Побачена була блискавка, і храмина виповнилася пахощі" (Патерик Скитський; див. у єпископа Ігнатія, т. 3 стор. 110).
Як же відрізняється це глибоке і тверезне християнське відношення від поверхневої позиції деяких із нинішніх неправославних християн, які думають, що вже врятовані і навіть не зазнають суду, як усі люди, і тому не повинні нічого боятися при смерті. Подібна позиція, дуже поширена серед сучасних протестантів, фактично недалеко уникла окультної ідеї про те, що смерті боятися не слід, тому що вічних мук там немає; безперечно, хоч і ненавмисно, вона допомогла становленню подібного відношення. Блаженний Феофілакт Болгарський (XI ст.) у своєму Тлумаченні на Євангеліє писав: "Багато таких, які, спокушаючи себе марними надіями, думають отримати Царство Небесне і, високо думаючи про себе, зараховують себе до вибраних..." Багато званих, то є Бог закликає багатьох, точніше, всіх, але мало вибраних, трохи рятуються, гідних обрання Бога».
Подібність між окультною філософією та загальним протестантським поглядом є, можливо, головною причиною того, що спроби деяких євангельських протестантів критикувати сучасні "посмертні" досліди з погляду "біблійного християнства" виявилися такими невдалими. Самі ці критики стільки розгубили з традиційного християнського вчення про потойбічне життя, повітряне царство, справи і обмани бісів, що їхня критика часто розпливчаста і довільна, а їхня здатність до розрізнення в цій галузі не більша, ніж у світських дослідників, чому вони і обманюються" християнськими" або "біблійними" дослідами у повітряному царстві.
Справжнє християнське ставлення до смерті засноване на усвідомленні критичної різниці між цим життям і майбутнім. Митрополит Московський Макарій (Булгаков) у наступних словах підсумував біблійне та батьківське вчення з цього питання: "Смерть є межа, якою обмежується час подвигів для людини і починається час відплати, так що після смерті неможливе ні покаяння, ні виправлення життя. Цю істину висловив Христос. Спаситель Своєю притчею про багатого і Лазаря, з якої видно, що той і інший негайно після смерті отримали відплату, і багатий, як не мучився в пеклі, не міг через покаяння звільнитися від своїх страждань» (Лк. XVI, 26).
Тому смерть і є саме та реальність, яка пробуджує в людині свідомість різниці між цим світом і прийдешнім світом, надихає на життя, сповнене покаяння і очищення, поки у нас є дорогоцінний час. Коли св. Авву Дорофея якийсь брат запитав про себе, від чого він впадає в безтурботність у келії своїй, старець сказав йому: "Від того, що ти не впізнав ні очікуваного спокою, ні майбутньої муки. Бо якби ти достовірно знав це, то хоча б келія". твоя була повна черв'яків, так що ти стояв би в них по саму шию, ти терпів би це, не розслабляючи" (Авва Дорофей. Повчання 12: "Про страх майбутньої муки").
Подібним чином вже у час св. Серафим Саровський вчив: "Якби ти знав, яка насолода чекає душу праведного на небесі, то ти зважився б у тимчасовому житті переносити скорботи, гоніння та наклеп з подякою. Якби сама ця келія наша була сповнена черв'яків і якби ці черв'яки їли плоть наше на все тимчасове життя, то з кожним бажанням треба було б на це погодитися, щоб не позбутися тієї небесної радості, яку приготував Бог тим, хто любить Його».
Безстрашність протестантів, подібно як і окультистів, перед смертю – це прямий наслідок непоінформованості в тому, що на них чекає в майбутньому житті і що можна зробити зараз, щоб приготуватися до неї. З цієї причини справжні досліди або бачення потойбіччя приголомшують до глибини душі і (якщо людина не вела ревного християнського життя) змінюють
Серед усіх християнських письменників та праведників сучасності є людина, ім'я якої практично невідоме на його Батьківщині, але при цьому дуже популярне серед православних. Серед парафіян нашої Церкви навряд чи знайдуться ті, хто навіть «краєм вуха» не чув про отця Серафима (Роуза).
Хтось його любить, хтось - не дуже, але той факт, що він має цілу низку цікавих думок і міркувань, навряд чи можна оскаржити. У вересні 1982 року отець Серафим упокоївся від своїх земних праць і зрадив душу Господу, тому й хотілося б приділити увагу деяким його ідеям. Йтиметься про постмертний досвід людей, які пережили клінічну смерть, або навколосмертний досвід людей, які перебувають у стадії агонії. Тема ця таємнича і нелегка, все ж таки спробуємо трохи в ній розібратися, спираючись на свідчення отця Серафима (Роуза).
Тема посмертного чи навколосмертного досвіду довгий час взагалі не цікавила медиків та психологів. Непідробний інтерес до неї став виявлятися лише наприкінці ХХ століття. Одним із яскравих дослідників порушеної теми є американський лікар Елізабет Кюблер-Рос. Причину такої зміни отець Серафим бачить у розвитку технологій, що дозволяють знову змусити битися серце, що вже зупинилося. При цьому свідчення багатьох пацієнтів, які пережили клінічну смерть, раціоналісти та атеїсти відносять до сфери галюцинацій або просто воліють їх не помічати. Цей досвід дуже важливо усвідомити саме у контексті християнського світорозуміння, оскільки на ньому часто спекулюють представники езотерики та окультизму.
Отець Серафим стверджує, що проблему посмертного досвіду неможливо вирішити без споконвічної християнської концепції як певної відправної точки роздумів. Як приклад він наводить дослідження американського психолога та лікаря Реймонда Моуді, який зібрав 150 подібних свідчень різних людей(причому у 50 з них він взяв особисте інтерв'ю) і того, що заплутався навіть у можливості дати хоч якусь класифікацію описуваним ним випадкам.
Спираючись на свідчення, зібрані доктором Моуді, отець Серафим виділяє кілька елементів, притаманних переживання посмертного досвіду, і приділяє їм особливе значення, прагнучи дати характеристику кожному їх із погляду православної догматики.
Перший і найнеймовірніший елемент - «світла істота». Більшість свідків даного феномену описують це явище як якесь світло, яке сприймається людиною як особистість, тобто, незважаючи на відсутність відомих і точних обрисів, ця істота все-таки має відомий образ. Як правило, «світла істота» має теплу і привабливу властивість, а приписування йому рис тієї чи іншої особистості залежить вже від минулого релігійного досвіду самого свідка. Ще однією рисою цієї істоти є та властивість, що вона ніколи не виносить жодних суджень про життя спостерігача, а лише дає йому можливість поміркувати над змістом свого буття та смерті.
Найпоширеніша думка самих свідків щодо цього феномену полягає в тому, що вони розцінюють його як явище Ангела, який сповнений розуміння і любові і вселяє в них думку про відповідальність за життя.
Потрібно сказати, що іконографічна традиція Православної Церквизображує Ангелів у вигляді молодих юнаків у білому одязі і з крилами. Однак якщо звернемося до свідчень ангельських явищ у Святому Письмі, то побачимо, що там не завжди є опис ангельських крил: «Увійшовши в труну, побачили юнака, що сидить на правій стороні, одягненого в білий одяг» (Мк. 16:5); «Марія... нахилилася в труну, і бачить двох Ангелів, що в білому одязі сидять» (Ів. 20:11-12): «Вигляд його [Ангела. - Прим. авт.], як блискавка, і одяг його білий, як сніг» (Мт. 28:2-3).
Якщо звернемося до святоотцівської традиції, то також не виявимо опису наявності крил. Наприклад, святитель Григорій Богослов, говорячи про природу Ангелів, пише наступне: «Вони прості, духовні, пройняті світлом, немає від плоті ведуть початок і знаходять плоті, але перебувають, якими створені. Для них у дівоцтві уготований шлях Богоподібності, що веде до Бога, згодний з намірами Безсмертного, Який премудро править годівником великого світу». Подібні описи можна знайти і в інших батьків. Так, святитель Василь Великий стверджує, що Ангели не мають жодного покриву, подібного до нашої плоті, і не зазнають змін; преподобний Іван Лествесник каже, що вони безтілесні і «завжди сприймають славу до слави і розум розуму». Про те, що Ангели служать людині, нам ясно викладає святитель Іоанн Златоуст: «Бог наказав, щоб вищі сили служили людині, яка перебуває на землі (через гідність образу, яким зодягнена людина»).
Таким чином, не вдаючись у подальші міркування, ми можемо стверджувати, що явища, дії та вплив «світлої істоти», незалежно від релігійного досвіду самого свідка, можна цілком співвіднести з православним вченням про Ангелів. Апологетичний зміст цього висновку полягає в тому, що саме християнська ангелологія дає необхідний інтелектуальний базис для пояснення свідчень навколосмертного явища «світлої істоти».
Наступним елементом посмертного досвіду зустріч із іншими людьми. Отець Серафим пише про те, що немає жодного випадку, коли людська душа залишалася однією протягом тривалого періоду часу. Деякі свідки описують досвід зустрічей зі своїми померлими родичами. Потрібно сказати, що цей феномен вже давно відомий науці і пов'язаний він не тільки з переживанням клінічної смерті, але й з передсмертним годинником. "Вони, - пише про вчених психологів отець Серафим, - констатують, що явища померлих родичів і друзів супроводжують вмираючого приблизно протягом години, але майже завжди протягом дня напередодні смерті".
Щодо даного елемента посмертного чи передсмертного досвіду слід сказати, що тут може мати місце фізіологічний фактор, як-от дію галюциногенних медичних препаратів, висока температура тіла та захворювання або пошкодження головного мозку. Однак отець Серафим відзначає важливе спостереження фахівців у цій галузі, а саме той факт, що статистичні дані говорять нам: «найбільш зв'язкові та явні потойбічні досліди мають місце у пацієнтів з найбільшим ступенем контакту з дійсністю, вони менш схильні до галюцинацій». Виходячи з викладеного передсмертного досвіду, зафіксованого компетентними фахівцями, слід зазначити, що в цьому контексті найбільш раціональним та логічним видається висновок про реальність потойбіччя. Але при цьому залишається відкритим питання, чи справді ці духовні істоти є тим, за кого вони себе видають?
Для початку необхідно відзначити, що викладені свідчення не становлять жодної складності для християнського світорозуміння, оскільки смерть - це лише межа між життям і життям, вона завжди супроводжується різного роду видіннями та явищами незалежно від духовного стану самого вмираючого. Саме тут отець Серафим проводить чітку диференціацію між так званим загальним досвідом умирання, який становить інтерес для більшості, і благодатною смертю православних християн, які прагнули протягом усього земного шляху до святості.
Перше, на що хотілося б звернути увагу, це той факт, що до представників індуїзму, на відміну від свідків смертного досвіду зі США, яким є родичі, приходять їхні індуїстські боги.
Деякі лікарі, що вказують на це спостереження, говорять про те, що різниця видінь є плодом суб'єктивних культурних та релігійних поглядів. Однак неспроможність такої думки ґрунтується на тій підставі, що релігійні погляди вмираючого вплинули б на її навколосмертні переживання лише в тому випадку, якщо розглядати їх як галюцинації, та ще й за певної екзальтації свідомості.
Для кращого прояснення цієї проблеми звернемося до праці вже згадуваного нами доктора Моуді. У передмові до його книги доктор Мелвін Морс пише наступне: «Багато хто… дослідники документально підтвердили, що навколосмертні переживання є дійсністю, а не продуктом галюцинацій та патологічним порушенням діяльності мозку». Сам Моуді вказане твердження підтверджує наступними висновками:
1. Існує велика подібність в описі навколосмертних переживань, попри те, що ці розповіді не узгоджуються із загальноприйнятими уявленнями нашого культурного середовища про життя після смерті.
2. Всі пацієнти доктора Моуді не були жертвами психозу, а були врівноваженими та нормальними людьми, які займали у суспільстві певне становище, відповідальні посади.
3. Крім того, всі пацієнти були здатні відрізнити сон від дійсності та сприймали свій досвід саме як дійсність.
Таким чином, виходячи з наведених фактів, можна зробити проміжний висновок про те, що і навколосмертний досвід християнських праведників, і такий самий досвід інших людей (у тому числі індуїстів) - це досвід переживання нематеріальної реальності. Залишається позначити лише природу тих чи інших явищ.
Звернемося до Святого Письма. Щодо язичницьких богів апостол Павло пише: «Бо хоч і є так звані боги, чи на небі, чи на землі, – бо є багато богів і панів багато, – але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього , і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми ним» (1 Кор. 8:5-6). В іншому ж місці він ясно говорить, хто насправді стоїть за видом язичницького божества: «Язичники, приносячи жертви, приносять бісам, а не Богові. Але я не хочу, щоб ви були у спілкуванні з демонами» (1 Кор. 10:20).
У святоотцівських працях про порушене питання ми можемо виявити думки, подібні до думок апостола Павла. Так, у авви Ісаї є такі міркування: «Коли душа виходить із тіла, пристрасті, які вона засвоїла собі під час земного життя, спричиняють її поневолення демонам; чесноти, якщо вона придбала їх, є захистом від демонів». Святитель Ігнатій (Брянчанінов) каже, що Святе Письмо вчить нас тому, що після розлучення з тілом душа людини приліплюється або до Ангелів світла, або до занепалим ангелам, Залежно від засвоєних під час земного життя добрих або злих якостей.
Тепер слід сказати про явище родичів. У цьому питанні отець Серафим посилається на думку святителя Григорія Великого, який у своїх «Діалогах» писав, що тільки після смерті праведні та грішники можуть пізнавати один одного. А ось святі є праведникам під час молитви, маючи відвагу клопотати про них перед Богом. На цю відмінність і вказує отець Серафим, стверджуючи, що воно говорить про різний досвід переживання смерті праведниками та грішниками, а також про різну потойбічну долю. Справа в тому, що святі, як говорилося вище, мають владу клопотати за людину перед Богом, тоді як грішники, за винятком особливих випадків, не входять у контакт із живими.
Зазначена логіка міркувань показує, що за явищами родичів, як і за явищами язичницьких богів, стоять нечисті духи, які набувають такого вигляду, який людина найкраще здатна приймати, при цьому культурні та релігійні світоглядні позиції того чи іншого свідка грають лише другорядну роль. Таким чином, у питанні явища будь-яких «інших» істот у передсмертному стані ми бачимо, що християнський досвід вмирання кардинально відрізняється від нехристиянського своєю цілісністю, одухотвореністю та добротою, а також від явища «світлої істоти», про що йшлося вище.
Наступним та останнім елементом навколосмертного досвіду, про який говорить отець Серафим, є досвід «позатілесний». Сам термін «позатілесний» говорить про те, що людина відчуває себе поза власним тілом, вона може бачити власне тіло з боку, що оточують його людей, при цьому не здатна увійти з ними в жодний фізичний контакт. Крім того, свідки, які пережили клінічну смерть, говорять про відчуття легкості, безболісності та теплоти, а також позачасовості. "Часу не існувало, воно не було елементом позатілесного досвіду", - говорив про цей досвід доктор Моуді.
Тут знову необхідно звернутися до питання галюцинацій, оскільки зорово-слухові галюцинації частково схожі на позатілесні переживання. Доктор Моуді пише, що навіть якби ми зробили акцент на подібності і забули про відмінності вказаних явищ, то все одно це не дало б повноцінного пояснення позатілесного досвіду аутоскопічними галюцинаціями: «Уся справа в тому, що немає пояснення. Існує багато суперечливих версій, але неврологи та психіатри не можуть вирішити, якої теорії дотримуватися. Тому, пояснюючи досліди знаходження поза тілом зорово-слуховими галюцинаціями, ми одне невідоме замінюємо іншим». Таким чином, ми бачимо, що спроба пояснити феномен, що розглядається нами, з матеріалістичної точки зору приводить думку в логічне порочне коло, що породжує ще більше питань.
Для християнського світорозуміння немає нічого дивного в тому, що в момент смерті душа відокремлюється від тіла і набуває окремого від нього існування. З цього приводу отець Серафим пише наступне: «Для нашого часу безвір'я характерно, що люди рідко вживають християнські поняття або усвідомлюють, що їхня душа звільняється від тіла і тепер досвідчено переживає все, що відбувається; це новий стан, в якому вони виявляються, ставить їх у глухий кут».
Описані отцем Серафимом, доктором Моуді та іншими дослідниками свідчення досвіду позатілесного перебування душі людини відносяться до перших хвилин або навіть мить після смерті людини. Треба сказати, що в ранньохристиянській літературі ми не знайдемо жодних пояснень цього явища, оскільки святі отці зазвичай наголошували на тих подіях, які відбувалися пізніше, причому вони спиралися на відомості Святого Письма та попередніх подвижників. Свідчення про стан душі в перші хвилини після смерті стали можливими лише за умови розвитку відповідних медичних технологій, що дозволяють повернути людину до життя після зупинки серця. Тим часом важливо відзначити, що це питання ніяк не суперечить православному світогляду, більше того, через відсутність раціонального пояснення саме християнський догмат про двоєдність людської природи підводить необхідну інтелектуальну основу під цей феномен.
Давати якусь богословську оцінку розглянутим феноменам ми не наважимося. Незважаючи на наведені факти посмертного і навколосмертного досвіду, ми все-таки мало знаємо про нього, щоб вторгатися туди своїм грубим розумом. Однак один очевидний висновок зробити можна: християнський спосіб життя дозволяє підготуватися до переходу в потойбічний світ і не тільки не боятися смерті, а й знайти в ній спокій та блаженство.
Протоієрей Володимир Долгих
У попередньому розділі ми докладно аналізували смертну годину, яка приголомшує всю людину, тому що душа розлучається з тілом, з яким вона становила нерозривну єдність. Святі Церкви готуються до цієї години протягом усього свого життя. І коли цей час наближається, вони багато моляться.
З аскетичних писань ми бачимо, що аскети надають великого значення тому, як помирають люди, і особливе значення надають тому, чи вони усвідомлювали смерть при своєму відході. Вони вважають дуже страшним, щоб людина вмирала, не усвідомлюючи цього, щоб переходила «від смерті до життя», не маючи повного усвідомлення цієї події і, звичайно, без молитви до Бога. Тому в ту годину вони вважають за краще залишатися одні і вдаватися до молитви.
У цьому розділі ми повернемося до цієї теми, тому що бажаємо торкнутися так званих посмертних дослідів, які широко обговорювалися в західному світі. Наскільки ми знаємо, на людей справляли величезне враження оповідання тих, хто повернувся якимось чином до життя та описав те, що бачив. Це враження у людей виникало тому, що в західному світі частково забули про існування життя після смерті. Там стали вважати, що людина закінчує своє буття із закінченням біологічного життя. Звикнувши вичерпувати буття людини тим, що піддається логічного аналізу, люди відкривають собі інший, новий світ і дивуються.
Ці сучасні свідчення, так звані посмертні досліди, на православний світ не справили такого великого враження, тому що у писаннях святих отців йдеться про такі питання. Тож православним вони відомі. Як ми переконалися, батьки описують, наскільки це можливо, стани, пов'язані з результатом душі з тіла.
Потрібно обов'язково підкреслити наявність кількох фактів воскресіння мертвих, таких як воскресіння пророком Ілією сина вдови із Сарепти Сидонської, три воскресіння, вчинені Христом (сина наїнської вдови, дочки Яїра та Лазаря), а також і воскресіння Тавіфи, вчинене силою Христом. Але ніхто з них, наскільки ми знаємо, не описував, що саме відбувається, коли душа виходить із тіла, що відбувається в іншому житті. Принаймні ми не маємо записаних описів того, що відчуває душа, коли живе поза тілом, і які почуття охоплюють її, коли вона знову входить у тіло і продовжує жити в знайомих нам умовах. Ті, хто воскрес під час землетрусу, який стався в момент хресної смерті Христової, не зберегли для нас досвіду, який вони мали.
Одним із пояснень такого феномена може бути те, що на християн не справляли враження такі цікаві речі. Тому що вони мають слово одкровення і знають, що за допомогою Божих заповідей їм потрібно зцілитися. Та й заповідь Божа, як видно з притчі про багатія і Лазаря, дуже зрозуміла: У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх(). Тому їм не було цікаво збирати свідчення про посмертний досвід. Крім того, слово Авраама, тобто Бога, про те, що якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять(), показує, що тілесна людина не повірить, якщо почує навіть найнеймовірніші речі. Він радше припише це іншим причинам.
Нижче ми намагатимемося дуже коротко розглянути ці нові феномени, які були помічені та записані, аналізуючи їх з погляду Православ'я.
Сучасні посмертні досліди
Подібні свідчення були і раніше, але шум, який останніми роками здійнявся в Америці, виник через спостереження лікаря-психотерапевта Моуді. Після виходу його книги через інтерес, що виник, у читаючої публіки з'явилися й інші книги, присвячені цій темі.
Моуді зібрав свідчення ста п'ятдесяти чоловік, але свої дослідження зосередив на п'ятдесяти, які мали як передсмертний, і посмертний досвід.
Аналіз та критичну оцінку поглядів Моуді зробив у своїй книзі отець Серафим (Роуз). Потрібно сказати, що отець Серафим, православна людина, розглядає погляди Моуді з погляду православних святих отців і робить правильні висновки. Він досить глибокий у своїх оцінках і допомагає нам розглянути питання, що хвилює нас, у ширших рамках. У поданні та аналізі посмертного досвіду ми користуватимемося книгою отця Серафима (Роуза).
Західними вченими було помічено, що деякі люди в момент своєї смерті або коли поверталися від смерті до життя, розповідали про те, що бачили дуже дивні та незвичайні речі, які не можуть бути пояснені класичною медициною.
Для таких свідчень багато причин.
Перша причина – наближення буття людини до смерті. Коли душа наближається до свого результату з тіла, тоді вона відчуває нове собі стан. Смерть воістину є прикордонною подією життя людини. Тоді людина знаходиться серед біологічного життя та життя душі без тіла.
Друга причина – це наближення добрих і злих духів, як про це говорять багато святих, свідчення яких ми вже наводили. Якщо людина опиняється під впливом демонів протягом свого життя, але має й допомогу Ангелів, тим більше це відбувається і в той час, коли душа розлучається з тілом.
І третьою причиною є прогрес медицини, яка дає можливість людям протягом кількох годин і навіть днів пережити стан клінічної смерті, як констатує сама медицина. Було помічено, що збільшилася кількість людей, які повернулися до життя після клінічної смерті, коли була проведена штучна технічна стимуляція діяльності серця, що зупинилося.
Отже, до вже відомих двох причин, через які виникали звані посмертні досліди, додалася ще одна причина, пов'язана з розвитком медицини. Якщо додати хвороби мозку, а також сильні лікарські засоби, які дають тяжкохворим, то за їх допомогою можна витлумачити деякі галюцинації, що виникають у людей у такий час. Отже, всі ці стани звалені в купу, змішані, і розділити їх за категоріями – зовсім не просте завдання.
Другийзагальний момент у посмертних дослідах – це зустріч із іншими. Як каже Моуді, душа протягом деякого нетривалого періоду часу відчуває цю самотність, бо незабаром починає відчувати, що зустрічається з іншими. Не лише після смерті, а ще й до смерті вона бачить своїх померлих родичів та друзів. Характерно такий опис:
«Доктор втратив надію врятувати мене і сказав рідним, що я вмираю… Я усвідомив, що всі ці люди були там, здавалося, майже натовпом ширяючи біля стелі кімнати. Це були люди, яких я знав у минулому житті, але які померли раніше. Я впізнав бабусю і дівчинку, яку знав ще школярем, і багатьох інших рідних і друзів… Це була дуже щаслива подія, і я відчував, що вони прийшли захистити мене і проводити мене» .
Третімзагальним моментом у цих посмертних дослідах є «присутність світла» або «світа, що світиться». Усі, хто мав такий досвід, описують явище світла, яскравість якого зростала дуже швидко. Усі визнавали його за особистість, сповнену тепла та кохання. Вона приваблювала померлого. Одні стверджували, що то Христос, інші – що це Ангели. Характерні два наступні свідчення.
Перше: «Я почув, що лікарі сказали, що я мертвий, і тут-то я відчув, що ніби провалився, навіть як би пливу ... Все було чорно, за винятком того, що вдалині я міг бачити це світло. Це було дуже, дуже яскраве світло, але спочатку не надто велике. У міру того, як я наближався до нього, він ставав дедалі більше».
Друге: «Я був поза тілом, це безперечно, тому що я міг бачити своє власне тіло там, на операційному столі. Моя душа вийшла! Спочатку я відчув себе через це дуже погано, але потім з'явилося це воістину яскраве світло. Спершу здавалося, що він трохи тьмяний, але потім він перетворився на величезний луг... Спочатку, коли світло з'явилося, я не був упевнений, що ж відбувається, але потім він запитав, ніби запитав: чи я готовий померти?
Це дуже показові приклади. Вони доводять, що в ті хвилини людина відчуває буття іншого світу. Тут ми не будемо докладно розглядати кожен досвід, але бажаємо підкреслити, що всі стверджують буття чогось іншого, крім того, що ми сприймаємо своїми почуттями і можемо аналізувати розумом.
Отець Серафим, наводячи ці дані, робить свої критичні зауваження про те, що подібні випадки були і в досвіді Церкви. Водночас він зауважує, що відбувається певна плутанина. Тут ми не заглиблюватимемося далі.
Протягом свого пастирського служіння я чув багатьох людей, які розповідали подібні випадки. Одні свідчення були їхніми власними, які вони пережили протягом тяжкої хвороби, інші – свідченнями їхніх родичів, яких вони доглядали. Ще будучи маленьким, я був свідком одного випадку, коли одна жінка перед своїм кінцем, випромінюючи душу, важко зітхала і водночас комусь загрожувала кулаком.
Такі розповіді можна почути на Святій Горі. Багато святогірців розповідали мені випадки про останні моменти життя як святих, так і грішних ченців.
Дозвольте мені навести тут особисте свідчення, яке я виніс із хвороби мого старця – митрополита Едесського Каллініка. Воно безпосередньо стосується обговорюваної нами теми.
Після хірургічної операції з видалення пухлини на головному мозку відбувся крововилив у мозок, і старець впав у глибоку кому. Лікарі, які спостерігали за ним, сказали, що він перебуває на межі між життям та смертю. Серце працювало, але дихання робилося за допомогою спеціального апарату. Якби повітря не подавалося, воно б померло. Все було можливе. Він міг і залишитись у такому становищі на штучному диханні, міг і померти, міг і повернутися до життя. Коли через кілька днів він прийшов до тями, тоді з плачем і великою напругою розповів наступну страшну подію.
Він казав, що то був не сон, а дійсність. Він перебував у свідомості і побачив себе самого поза тілом. Душа його спостерігала за тілом, яке було на ліжку, а також і за всіма нами. А ми були у великій скорботі і готувалися до похорону. Він навіть вказав на ту медсестру, хоч їх було багато, яка вимірювала його тіло, щоб замовити труну. Він розумів, що душа його вийшла з тіла, і казав, що в той час здійснив про себе заупокійну літію.
У нього був і інший досвід, але наведений нами найбільш характерний і відноситься безпосередньо до теми, що розглядається нами. Звичайно, я не знаю, чи це був досвід позатілесний, чи досвід людини, яка перебувала при смерті. Факт у тому, що це був досвід, що виходить за рамки звичайного.
Критика цього досвіду з православної точки зору
Нелегко судити про ці стани, тому що вони виходять за межі звичайного. Як правило, ми судимо про все на підставі власного досвіду і завжди у логічних рамках. Часто багато хто з нас сприймає явлення святих або ангелів. чистим людямпротягом їхнього життя за результат емоційних перевантажень чи хворобливих психологічних станів. Якщо якась логічно мисляча людина, навіть хтось із вчених психіатрів, вивчить бачення святих людей, то може дійти помилкових висновків. Однак такі одкровення, якими рясніють як древні тексти, так і сучасні усні перекази, є істинними.
Потрібно зауважити, що ми не маємо права відкидати весь досвід тільки тому, що він перевершує наш власний. Звичайно, потрібно бути дуже обережними і не сприймати як справжній будь-який досвід, тому що нас чатує на красу. Довіряти головним чином ми повинні слову Божого Одкровення, в ньому вбачати шлях до свого спасіння, а невідоме покладати на Промисел Божий. Не треба приходити до повного відкидання всього, як роблять деякі протестанти, які вірять у те, що після смерті душа перебуває в несвідомому стані або поспішає відразу опинитися «разом із Христом». Але не повинно поводитися і подібно до атеїстів, які вважають, що душа – це просто енергія тіла, що зникає разом з ним.
У переказі нашої Церкви зберігаються описи як передсмертного досвіду, і досвіду посмертного життя. У попередньому розділі ми наводили багато таких випадків. Тут ми будемо звертати увагу на деякі дуже значущі описи.
У Патериці повідомляється про останні моменти життя перед успіхом авви Сісоя Великого. З тексту видно, що тут немає мови про позатілесний досвід, а про досвід духовний, тому що авва перебував у свідомості і розмовляв з присутніми. Він говорив тим, що були при ньому, що прийшов авва Антоній, потім – сонм пророків, за ним – сонм апостолів. Щоразу його обличчя сяяло дедалі більше. Якоїсь миті він почав з кимось розмовляти. Коли вони запитали його, він сказав, що розмовляє з Ангелами, які прийшли забрати його душу. Ще він казав, що просить Ангелів не забирати його душу, бо він ще потребував покаяння. Потім його обличчя засяяло подібно до сонця, і сам преподобний відкрив, що прийшов Господь. Тоді він зрадив свою душу. Начебто блискавка висвітлила весь будинок, який здійснився пахощі.
У Євергетиносі збереглися два приголомшливі приклади, які стосуються посмертного стану, до так званого «позатілесного» життя.
В одному місці розповідається про якогось ченця Петра, який раніше свого поселення в пустелі «помер від хвороби, що на нього найшла». Тоді він побачив усі муки пекла та безмежне море вогню. Також він побачив деяких сильних світу цього, підвішених для мук.
Якийсь блискучий Ангел заборонив кидати його в те вогняне місце. Потім його душа повернулася в тіло. «Збудившись від сну вічної смерті» і «знов у тіло повернувшись», він проповідував усе, що бачив, і пожив у покаянні.
Другий уривок розповідає про якусь людину, яка хотіла стати ченцем. Він не схилився на сповіщення своєї матері, яка просила, щоб він залишився з нею, але пішов, кажучи, що хоче врятувати свою душу. Незабаром померла його мати, потім помер і той чернець. Він впав у тяжку хворобу, яка загрожувала його життю. Під час цієї хвороби, «опинившись непритомний, він зберігся тіла і був захоплений на суд». Тоді він зустрів свою матір разом із засудженими, тобто з мученими в геєнні. Вона здивувалась і запитала, як він опинився в цьому місці, адже він став ченцем, щоб урятувати свою душу. І тоді пролунав голос, що наказав взяти його з того місця. «Одразу прийшовши до тями після несамовитості, він розповів присутнім про те, що чув і бачив…»
Обидва ці приклади відносяться до посмертного досвіду, так званого «позатілесного» стану. Як ми побачимо далі, це відбувалося з божественного домобудівництва. Тому ми й кажемо, що неможливо відкинути подібний досвід, тому що ми зустрічаємося з ним і в церковному переказі.
Але треба зауважити, що було б величезною помилкою ототожнити всі приклади, всі описані випадки та стани, коли ми не маємо можливості розділити їх за категоріями. Одні – плід психологічного стану, інші – плід сатанінського впливу, а треті – благодать і благословення Божі. Нижче ми опишемо деякі подібні відмінності.
Є різниця між так званою «клінічною смертю» та досвідом «напередодні смерті». «Клінічна смерть» настає тоді, коли людина живе завдяки приладам та механізмам, а лікарі вважають, що фактично людина мертва. Просто робота серця підтримується різними препаратами. Звичайно, навіть у цьому випадку ми не маємо впевненості у тому, що душа вийшла з тіла. У всякому разі, цей стан прикордонний зі смертю. А ось досвід «напередодні смерті» відрізняється від «клінічної смерті», тому що в більшості випадків люди усвідомлюють те, що відбувається, кажуть, а іноді непритомні. Обидва ці випадки ми ототожнювати немає права.
Інша різниця існує між ілюзіями, галюцинаціями та справжніми подіями, які трапляються в той час, коли душа готується до свого результату з тіла. Галюцинації не можуть не залежати від лікарських засобів, від різних хвороб та технічних засобів. При переживанні справжніх подій свідомість людини залишає.
Існує також різниця між явищами демонічними та божественними. Ця категорія не підпадає під попередні випадки. Йдеться про бачення Ангелів чи демонів. Прикладів тому багато, чимало їх ми наводили, тому немає необхідності повертатися до них знову.
Найголовніше, не потрібно ототожнювати і змішувати всі передсмертні та посмертні досліди, не зводити їх до однієї причини, тому що таким чином ми зробимо повну плутанину.
Різниця досвіду
Все наведене нами тут призводить до необхідності наявності будь-якого критерію розрізнення цих станів. Ми, православні, володіючи живим переказом, перебуваємо у вигіднішому становищі, бо можемо судити про ці феномени.
Євангеліст Іван у своєму Соборному Посланні дає християнам таку пораду: Кохані! не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи від Бога вони ().
У православному богослов'ї ми надаємо великого значення чесноті міркування. Коли вона є, очевидно, що людина має Божу благодать. Справжнє богослов'я полягає в тому, щоб відрізняти духів: чи від Бога вони, чи від Люцифера. Тому й говориться, що такий богослов, який може розсудити про помисли, видіння, є непривабливим духовним батьком.
Міркування передбачає наявність духовного знання та духовного життя. Це видно з вчення святих отців. Преподобний Максим Сповідник каже, що від помірності народжується безпристрасність, а від безпристрасності – міркування.
Святі отці міркуванню надають величезного значення, тому що воно пов'язане з справжнім веденням. Згідно з преподобним Діадохом у Фотикійському, безпомилково відрізняти добро від зла – це світло істинного знання. Преподобний Іван Ліствичник каже, що міркування – це світильник у темряві, повернення оманливих, просвітництво сліпих. Розсудлива людина знайшла здоров'я і винищила, тобто зцілила хворобу. Те, що чеснота розсудливості має велику ціну, видно зі слова преподобного Антонія Великого, що є деякі люди, які подвигом виснажили і упокорили свої тіла, але, не отримавши дар міркування, «виявилися далеко від Бога» .
З цього видно, що міркування – це дар Божий, пов'язаний із духовним станом людини. Преподобний ІоаннСинаїт каже, що міркування у початківців у духовному житті пов'язане з істинним пізнанням самих себе; у середніх – з розумним почуттям, що безпомилково відрізняє справжнє благо від природного та протилежного; у досконалих – із пізнанням, яке буває від божественного просвітництва і яке просвітлює і те, що для інших здається темним .
Все сказане про міркування було сказано для того, щоб показати, що нелегко розсудити досвід, описаний людьми, які були при смерті свого життя. Міркування – чеснота великих духовних отців, які бачать істину докорінно, а не досліджують зовнішні, поверхові явища. Вони можуть розрізнити, чи є цей досвід плодом нездорового психологічного стану, чи явищем диявола, чи плодом явлення Бога та святих.
Тому надзвичайно важко робити дослідження передсмертних і посмертних дослідів.
Однак є багато зовнішніх ознак, якими можна судити про такий досвід. Христос, говорячи про лжепророків, що приходять в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі, дає Своїм учням наступну пораду: За їхніми плодами пізнаєте їх. Чи збирають із терну виноград, чи з реп'яха смокви? Так всяке дерево добре приносить і плоди добрі, а худе дерево приносить і плоди погані. Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі ().
Критерієм, таким чином, є плоди. Якщо після якогось видіння в серці царює мир і тиша, це вказує на те, що бачення від Бога. Але якщо після нього – збентеження, це знак того, що бачення диявола. Те саме відбувається і з пристрастю гордині. Якщо людина після такого досвіду пишається, це знак того, що вона піддається впливу злих духів. Той, хто надихає благодаттю Божою, зазвичай упокорюється ще більше і нічого не розповідає.
Так досвід оцінюється відповідно до подальшого життя людини. Із двох прикладів, наведених з Євергетиноса, ця істина очевидна.
Монах Петро, який помер і бачив жахіття геєни, а потім повернувся до життя, відчував, що це було для того, щоб він покаявся. Ангел, що завадив кинути його у вогонь, сказав йому: «Повернися і дивись, як після цього маєш тобі жити, слухаючи себе». Святитель Григорій Двоєслов каже, що Бог Своїм дивним Промислом попустив статися цієї смерті, «щоб він не помер вічною смертю». Є ймовірність того, що після повернення від бачення пекла люди не звернуться до покаяння, але до більшого засудження. Повернувшись до життя після таких страшних подій, вони знову залишилися несправними, і ніякого для них не залишилося виправдання.
І інший чернець, який повернувся до справжнього життяпісля бачення своєї матері серед засуджених, зачинився в келії і дбав про своє спасіння, «каючись і сумуючи про те, що раніше створив у недбалості». Він покаявся й у тому, що зробив з недбалістю. Говориться про те, що він так сильно каявся, настільки велике було його розчулення та сльози, що деякі, бачачи його, просили, щоб він на деякий час послабив своє покаяння, щоб не пошкодитися «від безмірного плачу»!
Ніхто не може після такого досвіду залишитися без розчулення та нищів. Якщо ж таке трапляється або якщо людина впадає у велику гордість, то або явище було демонічним, або це було Божим знаменням, яке людина перекручує собі в осуд. Такий досвід може стати причиною більшого засудження.
А у випадку з моїм старцем я можу підтвердити, що про бачене він розповів лише один раз і більше про те не повторював. Але ця подія справила в ньому велике, дивовижне та безмірне покаяння. Він не міг нікого засуджувати. Він відчував, що на Страшному Суді Божому. І коли одного разу я сказав йому необдумане слово, він розгнівався, бо я позбавив його чистоти розуму і дав можливість засудити, тоді як він, як він сказав мені, був підсудним на суді. Він часто казав мені, що якщо Бог зробить його здоровим і він знову спроможеться літургісати, то не проповідуватиме, а підходитиме на кафедру і замість проповіді проголошуватиме: «Боже, милостивий буди мені, грішному» (див. ). Він досяг глибини смирення та покаяння. Тому я впевнений, що той досвід разом з усім його аскетичним і безпристрасним житієм сподобили його справді преподобницьку кончину.
У всякому разі, якщо нам важко осягнути вид і характер бачення, то святі отці радять вдаватися до тих, хто має досвід і знання духовного життя.
У цих питаннях психіатри та вчені світу цього необізнані. Вони можуть лише здогадуватися і відчувати, що поза справжнього життя існує щось. Але принаймні вони безсилі поставити правильний і безпомилковий діагноз.
На закінчення теми ми можемо сказати, що людина, що наближається до смерті, відчуває іншу дійсність, про яку, можливо, раніше вона не знала нічого. Ми вважаємо, що справжнім життям є те, що ми бачимо. Але оскільки існує як чуттєве, а й розумне творіння, то поза чуттєвого світу існує й інший світ, не піддається аналізу ні почуттів, ні розуму. Той, хто підходить до смерті, підходить до дійсності, підходить до істини. Брехня пов'язана з укладанням нашим у чуттєвому світі.
Але розум людини не повинен безцільно розпорошуватися на різні видовища, навіть бачення. Розум повинен мати невпинну пам'ять про Бога, яка нерозривно пов'язана зі пізнанням своєї гріховності. Тому нашому розуму не личить цікавити про так звані «надприродні» стани. Якщо хтось має певний досвід, він не повинен їм задовольнятися. Святі, які мали чистоту розуму, навіть при спогляданні Бога бачать свою ганьбу.
Нам не принесе користі, якщо ми бачитимемо Ангелів або воскрешатимемо мертвих, коли ми не здобули знання самих себе, коли не воскресили свого мерця від пристрастей і гріхів. Бог залишає нас у цьому житті, щоб ми покаялися і скуштували Царства Божого.
У якийсь момент життя, частіше з певного віку, коли з життя йдуть рідні та друзі людина схильна ставити запитання про смерть і про можливе життя після смерті. Ми вже писали матеріали на цю тему, і відповіді на деякі питання ви можете прочитати.
Але, здається, кількість питань лише зростає і ми хочемо досліджувати цю тему трохи глибше.
Життя вічне
У цій статті ми не будемо наводити аргументи за і проти життя після смерті. Ми виходитимемо з того, що життя після смерті тіла існує.
За останні 50–70 років у медицині та психології накопичено десятки тисяч письмових свідоцтв та результатів досліджень, які дозволяють зняти завісу з цієї таємниці.
Слід зазначити, що, з одного боку, всі зафіксовані випадки переживання посмертного досвіду чи подорожей відрізняються друг від друга. Але, з іншого боку, усі вони збігаються у ключових моментах.
Таких як
- смерть це просто перехід із однієї форми життя в іншу;
- коли свідомість залишає тіло, воно просто переходить в інші світи і всесвіти;
- душа, звільнена від фізичних переживань, відчуває незвичайну легкість, блаженство та загострення всіх почуттів;
- відчуття польоту;
- духовні світи просякнуті світлом та любов'ю;
- у посмертному світі не існує звичних для людини часу та простору;
- свідомість працює не так, як за життя в тілі, все сприймається і схоплюється практично миттєво;
- усвідомлюється вічність життя.
Життя після смерті: записані реальні випадки та зафіксовані факти
Кількість записаних оповідань очевидців, які пережили досвід життя поза тілом на сьогодні настільки велика, що з них могла б вийти велика енциклопедія. А можливо, і маленька бібліотека.
Мабуть, найбільша кількість описаних випадків про життя після смерті можна прочитати в книгах Майкла Ньютона, Яна Стівенсона, Раймонда Моуді, Роберта Монро та Едгара Кейсі.
Декілька тисяч застенографованих аудіозаписів сеансів регресивного гіпнозу про життя душі між втіленнями можна знайти лише в книгах Майкла Ньютона.
Майкл Ньютон почав використовувати регресивний гіпноз для лікування своїх пацієнтів, особливо тих, кому традиційна медицина та психологія вже не могли допомогти.
Спочатку він був здивований, виявивши, що багато серйозних проблем у житті, зокрема зі здоров'ям пацієнтів, мали свої причини в минулих життях.
Після кількох десятиліть досліджень Ньютон не тільки розробив механізм лікування складних фізичних та психологічних травм, що мають початок у минулих втіленнях, але й зібрав найбільшу на сьогоднішній день кількість доказів життя після смерті.
Перша книга Майкла Ньютона «Подорожі душі» була випущена в 1994 році, після чого було ще кілька книг, присвячених життю в духовних світах.
У цих книгах описаний не тільки механізм переходу душі з одного життя в інше, а й те, як ми вибираємо своє народження, своїх батьків, близьких, друзів, випробування та обставини життя.
В одній із передмов до своєї книги Майкл Ньютон написав: «На всіх чекає повернення додому. Туди, де пліч-о-пліч існують тільки чисте, безумовне кохання, співчуття і гармонія. Потрібно зрозуміти, що в даний час ви знаходитесь в школі, школі Землі, і коли навчання закінчиться, ця любляча гармонія чекає на вас. Необхідно пам'ятати, що кожен досвід, який ви маєте під час поточного життя, сприяє особистому, духовному зростанню. Незалежно від того, коли і як закінчиться ваше навчання, ви повернетесь додому до безумовної любові, яка завжди доступна і чекає на всіх нас».
Але головне не тільки те, що Ньютон зібрав найбільше докладних свідчень, він також розробив інструмент, що дозволяє будь-якому бажаючому отримати власний досвід.
Сьогодні регресивний гіпноз представлений також і в Росії, і якщо ви хочете вирішити свої сумніви щодо існування безсмертної душі, зараз у вас є можливість перевірити це.
Для цього достатньо знайти в інтернеті контакти спеціаліста з регресивного гіпнозу. Однак не полінуйтеся прочитати відгуки, щоб уникнути неприємного розчарування.
Сьогодні книжки не єдине джерело інформації про життя після смерті. На цю тему знімаються фільми та серіали.
Один із найвідоміших фільмів на цю тему, заснований на реальних подіях «Небеса реальні» 2014 року. Фільм був знятий за книгою «Небеса реально існують» Тодда Берпо.
Кадр із фільму «Небеса реальні»
Книга про історію 4-річного хлопчика, який пережив клінічну смерть під час операції, що потрапив на небеса і повернувся назад, записана його батьком.
Ця історія дивовижна своїми подробицями. Перебуваючи поза тілом, 4-річний малюк Кілтон ясно бачив, що робили лікарі та його батьки. Що точно відповідало тому, що відбувається насправді.
Кілтон дуже докладно описує небеса та їхніх мешканців, хоча його серце зупинилося лише на кілька хвилин. Під час свого перебування на небесах хлопчик дізнається такі подробиці про життя сім'ї, які, за запевненням батька, він ніяк не міг знати, хоча б через свій вік.
Дитина, під час своєї позатілесної подорожі, бачила померлих родичів, ангелів, Ісуса і навіть діву Марію, очевидно, через католицьке виховання. Хлопчик спостерігав минуле та недалеке майбутнє.
Описані в книзі події змусили отця Кілтона повністю переглянути свої погляди на життя, смерть і те, що на нас чекає після смерті.
Цікаві випадки та докази вічного життя
Цікавий випадок трапився кілька років тому з нашим співвітчизником Володимиром Єфремовим.
У Володимира Григоровича стався спонтанний вихід із тіла через зупинку серця. Одним словом Володимир Григорович пережив клінічну смерть у лютому 2014 року, про що у всіх подробицях він розповів своїм близьким та колегам.
І здавалося, подумаєш ще один випадок, що підтверджує наявність потойбіччя. Але річ у тому, що Володимир Єфремов непросто звичайна людина, не екстрасенс, а вчений із бездоганною репутацією у своїх колах.
І за словами самого Володимира Григоровича, перш ніж йому довелося пережити клінічну смерть, він вважав себе атеїстом і історію про потойбічне життя сприймав як дурман релігії. Більшу частину свого професійного життя він присвятив розробці ракетних систем та космічних двигунів.
Тому для самого Єфремова досвід зіткнення з потойбічним життям був дуже несподіваним, але багато в чому змінив його погляди на природу реальності.
Примітно, що в його досвіді також є світло, безтурботність, незвичайна ясність сприйняття, труба (тунель) і відсутнє відчуття часу та простору.
Але, оскільки Володимир Єфремов вчений, конструктор авіа та космічних літаючих апаратів, він дає дуже цікавий опис світу, в якому виявилася його свідомість. Він пояснює його фізичними та математичними поняттями, які надзвичайно далекі від релігійних уявлень.
Він зазначає, що людина у потойбічному світі бачить те, що хоче бачити, тому в описах так багато відмінностей. Незважаючи на колишній атеїзм, Володимир Григорович зазначив, що присутність Бога відчувалася всюди.
Не було видимої форми Бога, але його присутність не викликала сумнівів. Надалі Єфремов навіть виступив із доповіддю на цю тему перед своїми колегами. Слухайте розповідь самого очевидця.
Далай Лама
Один із найбільших доказів вічного життя багатьом відомий, просто мало хто замислювався про це. Лауреат нобелівської премії миру, духовний лідер Тибету Далай Лама XIV, є 14-м за втіленням свідомості (душі) Далай Лами I-го.
Але розпочали традицію перетворення головного духовного лідера, задля збереження чистоти знань ще раніше. У лінії Тибету Каг'ю найвищого Ламу переродженця звуть Кармапа. І зараз Кармапа переживає своє 17 втілення.
За мотивами історії смерті Кармапи 16 та пошуку дитини, в яку вона переродиться, знято відомий фільм «Маленький Будда».
У традиціях буддизму та індуїзму, загалом дуже поширена практика повторних втілень. Але особливо широко вона відома в буддизмі Тибету.
Перероджуються не лише верховні Лами, такі як Далай Лама чи Кармапа. Після смерті практично без перерви приходять у нове людське тіло та їхні найближчі учні, завдання яких розпізнати у дитині душу Лами.
Існує цілий ритуал впізнавання, у тому числі впізнавання серед безлічі особистих речей із колишнього втілення. І кожен вільний вирішувати сам, вірить він чи ні в ці історії.
Але в політичному житті світу деякі схильні розглядати це всерйоз.
Так, нову реінкарнацію Далай Лами завжди розпізнає Панча Лама, котрий у свою чергу теж перероджується після кожної смерті. Саме Панча Лама остаточно підтверджує, що дитина є втіленням свідомості Далай Лами.
І так сталося, що нинішній Панча Лама ще дитина і живе у Китаї. Причому він не може покинути цю країну, тому що він потрібен уряду Китаю, щоб без їхньої участі не було можливим визначити нове втілення Далай Лами.
Тому в останні кілька років духовний лідер Тибету іноді жартує і каже, що, можливо, він більше не втілюватиметься або втілюватиметься в жіночому тілі. Можна, звичайно, заперечити, що це буддисти і в них такі вірування і це не докази. Але складається враження, що глави деяких держав сприймають це інакше.
Балі-«Острів Богів»
Ще один цікавий фактмає місце в Індонезії на індуїстському острові Балі. В індуїзмі теорія реінкарнації є ключовою і жителі острова глибоко вірять у неї. Вірять настільки сильно, що під час кремації тіла родичі покійного просять богів дозволити душі, якщо вона захоче знову народитися землі, народитися знову на Балі.
Що цілком зрозуміло, острів виправдовує свою назву "Острів Богів". При цьому, якщо сім'я покійного заможна, її просять повернутися в сім'ю.
Після досягнення дитиною 3-х років існує традиція відводити її до спеціального священнослужителя, який має здатність визначати, яка душа прийшла до цього тіла. І іноді це виявляється душа прабабусі, чи дядька. І буття всього острова, практично невеликої держави, визначається цими переконаннями.
Погляд сучасної науки життя після смерті
Погляди науки на смерть і життя за останні 50-70 років дуже змінилися, завдяки розвитку квантової фізики та біології. В останні десятиліття вчені як ніколи раніше наблизилися до розгадки того, що відбувається зі свідомістю після того, як життя залишає тіло.
Якщо 100 років тому наука заперечувала існування свідомості чи душі, то сьогодні це вже загальноприйнятий факт, як і факт того, що свідомість експериментатора впливає на результати експерименту.
То чи існує душа, і чи безсмертна Свідомість з наукового погляду? - Так
Нейроучений Крістоф Кох у квітні 2016 року на зустрічі вчених з Далай Ламою 14 сказав, що новітні теорії в науці про мозок розглядають свідомість як властивість, яка властива всьому, що існує.
Свідомість притаманна всьому і є скрізь подібно до того, як гравітація діє на всі об'єкти без винятку.
Друге життя в наші дні отримала теорія «Панпсихізму», - теорія про єдину світову свідомість. Ця теорія є у буддизмі, в грецьких філософських поглядах і язичницьких традиціях. Але вперше панпсихізм підтримує наука.
Джуліо Тононі, автор відомої сучасної теоріїсвідомості «Інтегрована Інформаційна Теорія» стверджує таке: «свідомість існує у фізичних системах у вигляді різноманітних та багатосторонньо взаємопов'язаних між собою фрагментів інформації».
Крістофер Кох і Джуліо Тононі зробили вражаюче для сучасної наукиЗаява:
«Свідомість є фундаментальною якістю, властивою реальності».
На основі цієї гіпотези Кох і Тононі придумали одиницю виміру свідомості та назвали її phi. Вчені вже розробили тест, який дозволяє виміряти phi у мозку людини.
У людський мозок посилається магнітний імпульс і вимірюється, як сигнал відбивається у нейронах мозку.
Чим триваліша і чіткіша реверберація мозку у відповідь магнітний стимул, тим більше свідомості в людини.
Використовуючи цю методику, можна визначити в якому стані знаходиться людина, не спить, спить або під анестезією.
Цей спосіб виміру свідомості знайшов широке використання у медицині. Рівень phi допомагає точно встановити, чи настала фактична смерть чи пацієнт перебуває у вегетативному стані.
Тест допомагає, дізнатися, в який час починає розвиватися свідомість у плода і наскільки ясно усвідомлює себе людина в стані недоумства або деменції.
Декілька доказів існування душі та її безсмертя
Тут ми знову стикаємося з тим, що вважатимуться доказом існування душі. У судових справах свідчення свідків є доказами на користь невинності та винності підозрюваних осіб.
І для більшості з нас розповіді людей, особливо близьких, які пережили посмертний досвід або відокремлення душі від тіла, будуть доказами наявності душі. Однак, не факт, що вчені приймуть ці свідчення як такі.
Де та точка, після якої історії та міфи стають доведеними з наукової точкизору?
Тим більше, сьогодні ми вже знаємо, що багато винаходів людського розуму, якими ми користуємося зараз, ще 200–300 років тому були присутні виключно у фантастичних творах.
Найпростіший приклад цього-літак.
Докази психіатора Джима Такера
Тому давайте розглянемо як докази існування душі кілька випадків, описаних психіатром Джимом Б.Такером. Тим більше що може бути великим доказом безсмертя душі, як не реінкарнація чи пам'ять про свої минулі втілення?
Як і Ян Стівенсон, Джим кілька десятиліть досліджував питання реінкарнації на підставі спогадів дітей про минулі життя.
У своїй книзі "Життя до життя: наукове дослідження дитячих спогадів про минулі життя" він представив огляд більш ніж за 40 років досліджень реінкарнації в Університеті Вірджинії.
Дослідження ґрунтувалися на точних спогадах дітей про свої минулі втілення.
У книзі, у тому числі, обговорюються родимі плями та вроджені дефекти, які є у дітей і співвідносяться з причиною смерті в попередній інкарнації.
Вивченням цього питання Джим зайнявся після того, як зіткнувся з досить частим зверненням батьків, які стверджували, що їхні малюки розповідають дуже послідовні історії про свої минулі життя.
Називають імена, рід занять, місце проживання та обставини смерті. Яке ж було здивування, коли деякі з оповідань отримали підтвердження: були знайдені будинки, в яких діти жили у своїх попередніх втіленнях та могили, де вони були поховані.
Таких випадків було дуже багато, щоб вважати це збігом чи містифікацією. Більше того, в деяких випадках маленькі діти у віці 2-х 4-х років вже мали навички, якими за їх твердженням вони чудово володіли в минулих життях. Ось кілька прикладів.
Втілення малюка Хантера
Хантер, малюк 2 років говорив батькам, що він був багаторазовим чемпіоном з Гольфу. Він жив у сполучених штатах Америки у середині 30-х років і звали його Боббі Джонсом. При цьому у свої два роки Хантер добре грав у гольф.
Настільки добре, що йому дозволили займатися у секції, незважаючи на існуючі обмеження віком від 5-ти років. Не дивно, що батьки вирішили перевірити свого сина. Вони роздрукували фотографії кількох спортсменів гольфістів та попросили хлопчика впізнати себе.
Хантер без вагань вказав на фотографію Боббі Джонса. До семи років спогади про минуле життя почали розмиватись, проте хлопчик досі грає в гольф і вже виграв кілька змагань.
Втілення Джеймса
Ще один приклад про хлопчика Джеймса. Йому було близько 2,5 років, коли він заговорив про своє минуле життя та про те, як загинув. Спочатку дитині почали снитися кошмари про катастрофу літака.
Але якось Джеймс сказав мамі, що був військовим льотчиком і загинув під час аварії літака під час війни з Японією. Його літак було підбито біля острова Йота. Хлопчик у подробицях описував, як бомба потрапила у двигун та літак почав падати в океан.
Він пам'ятав, що в минулому житті його звали Джеймс Х'юстон, він ріс у Пенсільванії, а його батько страждав від алкоголізму.
Батько хлопчика звернувся до військового архіву, де з'ясувалося, що льотчик на ім'я Джеймс Х'юстон справді існував. Він брав участь у повітряній операції біля островів Японії під час Другої світової війни. Загинув Х'юстон біля острова Йота, точно так, як описував дитина.
Дослідник реінкорнації Ян Стівенс
Книги іншого не менш відомого дослідника реінкарнації Ян Стівенса містять близько 3 тисяч перевірених і підтверджених дитячих спогадів про минулі втілення. На жаль, його книги ще не перекладені російською мовою, і поки що доступні лише англійською мовою.
Перша його книга була випущена в 1997 році і називалася Реінкарнація і біологія Стівенсона: внесок в етіологію родимих плям і вроджених дефектів.
При роботі над цією книгою було досліджено двісті випадків уроджених дефектів або родимих плям у дітей, які не могли бути пояснені з медичної чи генетичної точки зору. При цьому самі діти пояснювали їхнє походження подіями з минулих життів.
Наприклад, були випадки дітей із неправильними або відсутніми пальцями. Діти з такими дефектами часто пам'ятали обставини, за яких отримали ці травми, де і в якому віці. Багато історій було підтверджено знайденими пізніше свідченнями про смерть і навіть розповідями живих родичів.
Був хлопчик з родимками, які формою дуже нагадували вхідний і вихідний отвір від кульового поранення. Сам хлопчик стверджував, що помер від пострілу на думку. Він пам'ятав своє ім'я та будинок, у якому жив.
Пізніше знайдено сестру покійного, яка підтвердила ім'я свого брата і той факт, що він вистрілив собі в голову.
Усі записані на сьогодні тисячі та тисячі подібних випадків є доказом не лише існування душі, а й її безсмертя. Більше того, завдяки багаторічним дослідженням Яна Стівенсона, Джима Б. Такера, Майкла Ньютона та інших, ми знаємо, що іноді між втіленнями душі може пройти не більше 6 років.
Загалом, згідно з дослідженнями Майкла Ньютона душа сама вибирає коли і для чого вона хоче втілитись знову.
Ще один доказ існування душі було отримано під час відкриття атома
Відкриття атома та його будови призвело до того, що вчені, особливо квантові фізики, змушені були визнати, що на квантовому рівні всі існуючі у всесвіті, абсолютно все єдино.
Атом на 90 відсотків складається з простору (порожнечі), а значить всі тіла живі та неживі, включаючи людське тіло, складаються з того самого простору.
Примітно, що зараз дедалі більше квантових фізиків практикують східні практики медитації, оскільки, на їхню думку, вони дають змогу пережити на досвіді цей факт єдності.
Джон Хагелін, відомий квантовий фізик і популяризатор науки в одному зі своїх інтерв'ю, сказав, що для всіх квантових фізиків наша єдність на субатомному рівні доведений факт.
Але якщо ви хочете не просто знати це, а пережити на власному досвіді - займіться медитацією, тому що вона допоможе вам знайти доступ до цього простору спокою та кохання, яке вже є всередині кожного, але просто не усвідомлюється.
Ви можете називати це Богом, душею чи вищим розумомфакт його існування від цього ніяк не зміниться.
Чи до цього простору можуть підключатися медіуми, екстрасенси та багато творчих особистостей?
Думка релігій про смерть
Думка всіх релігій про смерть сходиться в одному - зі смертю в цьому світі народжуєшся в іншому. А ось описи потойбічних світіву Біблії, Корані, Кабалі, Ведах та інших релігійних книгах відрізняється відповідно до культурних особливостей країн, де народилася та чи інша релігія.
Але зважаючи на гіпотезу про те, що душа після смерті бачить ті світи, які вона схильна і хоче бачити, можна дійти невтішного висновку, що це відмінності у релігійних поглядах життя після смерті пояснюються саме відмінностями у вірі й переконаннях.
Спіритизм: спілкування з тими, хто пішов
Здається, що бажання спілкуватися з померлими в людини завжди було. Тому що протягом усього існування людської культури були люди, здатні спілкуватися з духами померлих предків.
У середні віки цим займалася шамани, жерці та чаклуни, у наш час людей із такими здібностями називають медіумами чи екстрасенсами.
Якщо ви хоч іноді дивитеся телевізор, ви могли натрапити на телевізійне шоу, в якому показують сеанси спілкування з духами покійних.
Одне з найвідоміших шоу, в якому спілкування з ключовою темою, що пішли, — «Битва екстрасенсів» на ТНТ.
Важко сказати, наскільки реальним є те, що глядач бачить на екрані. Але одне можна сказати напевно, — зараз не важко знайти людину, яка допоможе вам зв'язатися з померлою близькою людиною.
Але при виборі медіуму варто подбати про отримання перевірених рекомендацій. У той же час, ви можете спробувати самі налаштувати цей зв'язок.
Так, не у всіх є екстрасенсорні здібності, але багато хто може їх розвинути. Непоодинокі випадки, коли спілкування з померлими відбувається саме, спонтанно.
Це відбувається зазвичай до 40 днів після смерті, поки душі не настав час відлітати із земного плану. У цей період спілкування може відбуватися саме, особливо якщо померлому є що вам сказати і ви емоційно відкриті для такого спілкування.
Сенсаційні одкровення фізика Володимира Єфремова, який дивом повернувся з того світу.
Провідний конструктор ОКБ "Імпульс" Володимир Єфремов помер раптово. Зайшовся в кашлі, сів на диван і затих. Родичі спочатку не зрозуміли, що сталося страшне.
Подумали, що сів відпочити. Наталя першою вийшла із заціпеніння. Торкнула брата за плече:
Володю, що з тобою?
Єфремов безсило завалився на бік. Наталя спробувала намацати пульс. Серце не билося! Вона почала робити штучне дихання, але брат не дихав.
Наталя сама медик знала, що шанси на порятунок зменшуються з кожною хвилиною. Намагалася «завести» серце, масажуючи груди. Закінчувалась восьма хвилина, коли її долоні відчули слабкий поштовх у відповідь. Серце ввімкнулося. Володимир Григорович задихав сам.
Живий! – обійняла його сестра. – Ми гадали, що ти помер. Що вже все, кінець!
Кінця немає, – прошепотів Володимир Григорович. – Там теж життя. Але інша. Краще…
Володимир Григорович записав пережите під час клінічної смерті у всіх подробицях. Його свідчення безцінні. Це перше наукове дослідження потойбіччя ученим, який сам пережив смерть. Свої спостереження Володимир Григорович опублікував у журналі "Науково-технічні відомості Санкт-Петербурзького державного технічного університету", а потім розповів про них на науковому конгресі.
Його доповідь про потойбічне життя стала сенсацією.
Вигадати таке неможливо! – заявив професор Анатолій Смирнов, голова Міжнародного клубу вчених.
Перехід
Репутація Володимира Єфремова у наукових колах бездоганна.
Він великий фахівець у галузі штучного інтелекту, довгий час працював у ОКБ «Імпульс». Брав участь у запуску Гагаріна, зробив внесок у розробку нових ракетних систем. Чотири рази його науковий колектив отримував Державну премію.
До своєї клінічної смерті вважав себе абсолютним атеїстом, – розповідає Володимир Григорович. – Довіряв лише фактам. Усі міркування про потойбічне життя вважав релігійним дурманом. Щиро кажучи, про смерть тоді не думав. Справ на службі було стільки, що й за десять життів не розплутати. Далі лікуватися було ніколи - серце пустувало, хронічний бронхіт замучив, інші хвороби докучали.
12 березня в будинку сестри, Наталії Григорівни, у мене стався кашльовий напад. Відчув, що задихаюсь. Легкі не слухалися мене, намагався вдихнути – і не міг! Тіло стало ватним, серце зупинилося. З легенів із хрипом і піною вийшло останнє повітря. У мозку промайнула думка, що то остання секунда мого життя.
Але свідомість чомусь не відключилася. Раптом виникло відчуття надзвичайної легкості. У мене вже нічого не боліло – ні горло, ні серце, ні шлунок. Так комфортно почував себе лише у дитинстві. Чи не відчував свого тіла і не бачив його. Але зі мною були всі мої почуття та спогади. Я летів кудись гігантською трубою. Відчуття польоту виявились знайомими – подібне траплялося насамперед уві сні. Подумки спробував уповільнити політ, змінити його напрямок. Вийшло! Жаху та страху не було. Лише блаженство. Спробував проаналізувати те, що відбувається. Висновки дійшли миттєво. Світ, куди потрапив, існує. Я думаю, отже, теж існую. І моє мислення має властивість причинності, якщо воно може змінювати напрямок і швидкість мого польоту.
Труба
Все було свіжо, яскраво та цікаво, – продовжує свою розповідь Володимир Григорович. - Моя свідомість працювала зовсім інакше, ніж раніше. Воно охоплювало все одночасно, йому не існувало ні часу, ні відстаней. Я милувався навколишнім світом. Він був наче згорнутий у трубу. Сонця не бачив, усюди рівне світло, що не відкидає тіней. На стінках труби видно якісь неоднорідні структури, що нагадують рельєф. Не можна було визначити де верх, а де низ.
Спробував запам'ятовувати місцевість, над якою пролітав. Це було схоже на якісь гори.
Ландшафт запам'ятовувався без труднощів, обсяг моєї пам'яті був справді бездонним. Спробував повернутися в те місце, над яким уже пролетів, уявивши його. Все вийшло! Це було схоже на телепортацію.
ТБ
Прийшла шалена думка, - продовжує свою розповідь Єфремов. – Наскільки можна впливати на навколишній світ? І чи не можна повернутися до своєї минуле життя? Подумки представив старий зламаний телевізор зі своєї квартири. І побачив його одразу з усіх боків. Я десь знав про нього все. Як і де його сконструювали. Знав, де було видобуто руду, з якої виплавили метали, які використані у конструкції. Знав, який сталевар це робив. Знав, що він одружений, що має проблеми з тещею. Бачив все пов'язане з цим телевізором глобально, усвідомлюючи кожну дрібницю. І достеменно знав, яка деталь несправна. Потім, коли мене реанімували, поміняв той транзистор Т-350, і телевізор запрацював.
Було відчуття всесильності думки. Наше КБ два роки билося над розв'язанням найскладнішого завдання, пов'язаного з крилатими ракетами. І раптом, представивши цю конструкцію, побачив проблему у всій багатогранності. І алгоритм розв'язання виник сам собою.
Потім я записав його та впровадив.
Бог
Усвідомлення того, що він не один на тому світі, прийшло до Єфремова поступово.
Моя інформаційна взаємодія з оточенням поступово втрачала односторонній характер, – розповідає Володимир Григорович. – На сформульоване питання у моїй свідомості з'являлася відповідь. Спочатку такі відповіді сприймалися як природний результат роздумів. Але інформація, що до мене почала виходити за межі тих знань, якими володів за життя. Знання, отримані в цій трубі, багато разів перевищували мій колишній багаж!
Я усвідомив, що мене веде Хтось всюдисущий, який не має меж. І Він має необмежені можливості, всесильний і сповнений любові. Цей невидимий, але відчутний усією моєю істотою суб'єкт робив усе, щоб не налякати мене. Я зрозумів, що це Він показував мені явища та проблеми у всьому причинно-наслідковому зв'язку. Я не бачив Його, але відчував гостро-гостро. І знав, що це Бог.
Раптом я помітив, що мені щось заважає. Мене тягли назовні, як моркву з грядки. Не хотілося повертатись, усе було добре. Все замиготіло, і я побачив свою сестру. Вона була зляканою, а я сяяв від захоплення.
Порівняння
Єфремов у наукових працях описав потойбічний світ з допомогою математичних і фізичних термінів. У цій статті ми вирішили спробувати обійтись без складних понять та формул.
Володимире Григоровичу, з чим можна порівняти світ, у який ви потрапили після смерті?
Будь-яке порівняння буде неправильним. Процеси там протікають не лінійно, як ми, вони не розтягнуті у часі. Вони йдуть одночасно і на всі боки. Об'єкти «на тому світі» представлені у вигляді інформаційних блоків, зміст яких визначає їх місцезнаходження та властивості. Все і вся знаходиться один з одним у причинно-наслідковому зв'язку. Об'єкти та властивості укладені в єдину глобальну інформаційну структуру, в якій все йде за заданими провідним суб'єктом – тобто Богом – законами. Йому підвладна поява, зміна чи видалення будь-яких об'єктів, властивостей, процесів, зокрема перебігу часу.
Наскільки вільна там у своїх вчинках людина, її свідомість, душа?
Людина, як джерело інформації, також може впливати на об'єкти у доступній йому сфері. З моєї волі змінювався рельєф «труби», виникали земні об'єкти.
Схоже на фільми «Соляріс» та «Матриця».
І на величезну комп'ютерну гру. Але обидва світи, наш і потойбічний, реальні. Вони постійно взаємодіють один з одним, хоч і відокремлені один від одного, і утворюють разом з керуючим суб'єктом Богом - глобальну інтелектуальну систему.
Наш світ більш простий для осмислення, він має жорсткий каркас констант, що забезпечують непорушність законів природи, поєднанням початком виступає час.
У потойбічному світі констант або немає взагалі, або їх значно менше, ніж у нашому, і вони можуть змінюватися. Основу побудови світу складають інформаційні освіти, містять всю сукупність відомих і ще невідомих властивостей матеріальних об'єктів за повної відсутності самих об'єктів. Оскільки на Землі це буває в умовах моделювання на ЕОМ. Я зрозумів – людина бачить там те, що хоче бачити. Тому описи потойбіччялюдьми, які пережили смерть, відрізняються один від одного. Праведник бачить рай, грішник – пекло.
Для мене смерть була радістю, що нічим не передається, не порівнянна ні з чим на Землі. Навіть любов до жінки порівняно з пережитим там – ніщо.
Біблія
Святе Письмо Володимир Григорович прочитав вже після свого воскресіння. І знайшов підтвердження свого посмертного досвіду та своїх думок про інформаційну сутність світу.
В Євангелії від Іоанна сказано, що “на початку було Слово, – цитує Біблію Єфремів. – І Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було спочатку у Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути». Чи не це натяк на те, що в Писанні під «словом» мається на увазі якась глобальна інформаційна суть, що включає всеосяжний зміст всього?
Свій посмертний досвід Єфремов застосував практично. Ключ до багатьох складних завдань, які доводиться вирішувати у земному житті, він приніс звідти.
Мислення всіх людей має властивість причинності, -каже Володимир Григорович. - Але мало хто здогадується про це. Щоб не заподіяти зла собі та іншим, потрібно дотримуватися релігійних норм життя. Святі книги продиктовані Творцем, це техніка безпеки людства.
Володимир Єфремов: «Смерть для мене наразі не страшна. Я знаю, що це двері до іншого світу»