Шуньята чи священна порожнеча. Там Куї Кхі-конг
Це третя шуньята – маха-шуньята. Це порожнеча самої різниці між обумовленим і необумовленим, між світом і тим, що знаходиться за його межами, сансарою та нірваною. На цьому етапі ми осягаємо на досвіді і усвідомлюємо, що відмінність, на якій досі ґрунтувалося все наше духовне життя, зрештою, – лише аналіз, зроблений розумом, створений розумом. Це лише концепція, концептуальна, а не реальна відмінність. Все, обумовлене і необумовлене, однаково є шуньятою. Все це – те саме ніщо, одна й та сама порожнеча, одна й та сама велика шуньята. Ця маха-шуньята поєднує у собі всі протилежності, всі відмінності, хоч би якими вони були.
Згідно з вченнями «Досконалості Мудрості», всі речі, хоч би якими вони були, великими чи маленькими, високими чи низькими, чистими чи нечистими, Просвітленими чи непросвітленими, всі існуючі речі, належать до однієї й тієї ж унікальної, невимовної, абсолютної реальності, в якій немає жодних відмінностей. Не те щоб відмінності були стерті або знищені, але всі вони є тимчасовими, не остаточними і не абсолютними. Таким чином, це вчення дає дуже велику перспективу – насправді ми самі зовсім не володіємо такою перспективою, але воно показує, якою вона може виявитися врешті-решт.
Порожнеча порожнечі
Шуньята-шуньята, порожнеча порожнечі, - останній і певною мірою найважливіший рівень порожнечі. Він нагадує нам, що сама порожнеча при найближчому розгляді виявляється лише необхідною концепцією. Порожньо не тільки обумовлене, порожньо не тільки Необумовлене - навіть сама абсолютна Порожнеча, Велике Ніщо, сама по собі порожня. Вона не є незмінним вченням чи догмою, за яку ми, зрештою, можемо схопитися. Її теж треба відкинути.
Згідно з великим діалектиком школи Мадхьямака, Нагарджуне, все вчення – чи скоріше досвід – шуньяти призначене для того, щоб бути ліками від усіляких уподобань, будь вони до обумовленого чи необумовленого. Ці вчення призначені для лікування від будь-якої форми прихильності до «я», від найгрубішої до найтоншої, чи це прихильність до маленького его або великої самості. Він каже, що, якщо в результаті ми стаємо прив'язаними до самої шуньяті, то ми заразили самі ліки, які мали нас вилікувати. Якщо самі ліки стають отрутою, наш випадок безнадійний.
Тому нам треба йти вперед із великою обережністю. Нагарджуна навіть стверджує: "Краще бути прив'язаним до "я", настільки ж великому, як гора Сумеру, ніж бути прив'язаним до ідеї шуньят". Якщо ви прив'язані до уявлення про "я", ви завжди можете вилікуватися за допомогою ліки шуньят. Але якщо ви прив'язані до самої шуньяті, немає ліків, які б вас вилікували. І коли ми починаємо розглядати шуньяту як догму, доктрину чи концепцію, і навіть як досвід, тоді ми починаємо обживатися в ній, прив'язуватися до неї. Отже, нам насправді треба рухатись уперед дуже обачно.
Порожнеча знаходиться поза навіть порожнечі. Порожнечу не можна описувати навіть у термінах порожнечі. Це порожнеча порожнечі, шуньята-шуньята. Зрештою, найпридатніший спосіб висловлення щодо четвертої шуньяти – відкинути довгі та витончені пояснення, коментарі та коментарі на коментарі та не говорити взагалі нічого. Можна бути настільки промовистим і проникливим, наскільки вам це подобається, але зрештою шуньята завжди залишиться таємницею, найбільшою з усіх таємниць, якщо мати на увазі вчення Будди. Її не можна пояснити чи навіть описати.
Сама ідея написати маленький акуратний розділ або прочитати гладку, завершену лекцію на цю тему насправді досить смішна. У кращому випадку можна дати розрізнені натяки, маленькі припущення і просто вказати зразковий напрямок, як ми вказуємо пальцем на місяць. І якщо ми впевнені, що не приймаємо палець за місяць, не приймаємо ці натяки та припущення надто буквально, тоді деякі з них зможуть допомогти нам, підштовхнувши нас до дійсного досвіду шуньят, який подібний до досвіду найвищого Просвітлення.
Таким чином, ми розвиваємо досвід шуньяти до того моменту, коли слова вже не можуть бути нам корисними. Ми починаємо з досвіду порожнечі світу. Це глибоке усвідомлення того факту, що все світське, світ, яким ми його знаємо, не має в собі нічого, абсолютно буквально нічого, повторюю, нічого, що зрештою представляло б для нас інтерес чи було по-справжньому цінним.
Оскільки цей світ порожній, наша увага звертається до позамежного, необумовленого. Ми, так би мовити, поринаємо в нього і, на наше захоплення, розуміємо, що воно порожнє від усього мирського. Що можна знайти у світі, не можна знайти тут. У світі було страждання, тут ми знаходимо блаженство. У світі була зміна, тут ми виявляємо вічність. У світі не було справжнього індивідуального "я", тут, втрачаючи "я", ми знаходимо свою справжню індивідуальність.
Зрештою, ми поринаємо в Необумовлене настільки, що забуваємо все про зумовлене. І тоді ми поринаємо в Необумовлене настільки, що забуваємо все про Необумовлене. А, забувши про обумовлене і необумовлене, ми втрачаємо будь-яке відчуття різниці між обумовленим і необумовленим, мирським і позамежним. І після цього (хоча в цьому усвідомленні природи реальності, безумовно, немає різниці між «до» та «після») ми досягаємо стану (хоча насправді це зовсім не «стан»), який можна висловити і передати лише мовчанням. У цьому мовчанні ми переживаємо на досвіді таємницю порожнечі.
Теорія Порожнечі у мадх'ямиків. Бідія Дандарович Дандарон
У проповіді Будди в Ганджурі є розділ «Праджняпараміта». Це вчення про праджне, яке є бачення порожнечі світу, або бачення шуньят. На цю сутру є численні коментарі видатних філософів стародавньої Індії. Найпершим і найфундаментальнішим коментарем її є коментарі Нагарджуни, які називаються «Муламадхьямікашастра», та два короткі конспекти: «Юктишаштика» та «Шуньятасаптаті». «Муламадхьямікашастру», також звану «Праджнямула», коментували вісім видатних людей: сам Нагарджуна, Буддхапаліта, Бхав'я, Чандракірті, Девашарама, Гунашрі, Гунаматі, Стхіраматі.
Крім того, учень Нагарджуни Арьядєва з Цейлону склав незалежний трактат про цю теорію. Цей трактат було складено більш систематичному порядку. Обидва автори, мабуть, жили у II ст. Їхня діяльність на півночі Індії розвивалася в період найвищого розвитку Кушанської імперії. Після них протягом двох століть був застій: мабуть, ще не настав час повного розвитку махаяни. Лише у V ст. на півночі Індії з'явилися брати Асанга та Васубандху, які організували махаяністичну школу віджнянавадинів, або йогачарів. Це була школа дещо зміненого монізму, який отримав у стінах цієї школи ідеалістичну інтерпретацію. У VI ст. знову відроджується махаяністична школа мадхьяміков; цього разу вона перемістилася на південь.
У цій південній школі мадхьяміков працювали учні Васубандху - Стхіраматі та Дігнага, поряд з ними на півдні з'явилися дві знаменитості: Буддхапаліта, який жив і працював у Сураті, і Бхав'я, або Бхававівека. Тут почалося могутнє відродження справжнього безкомпромісного релятивізму Нагарджуни. З цього моменту махаяністичний монізм виразніше розколюється на ідеалістичну школу йогачарів на півночі і шуньявадинів на півдні. Остання знову розділилася на послідовників Буддхапаліти та послідовників Бхав'ї.
Школа, якою керував Буддхапаліта, називалася мадхьяміка-прасангіка (dbu та thal gyur pa); лейтмотивом школи було заперечення будь-якої логіки для пізнання Абсолюту: вона зовсім не допускала жодної логічної аргументаціїна підтвердження природи Абсолюту, реальністю якого вважали шуньяту (stong nyid). Школа послідовників Бхав'ї вважала, що необхідно доповнити правила Нагарджуни незалежними аргументами, складеними відповідно до законів логіки. Ця школа отримала назву мадхьяміка-сватантрика (dbu ma rang rgyud pa).
Остання школа мала успіх і була спочатку більш численною, ніж школа прасангіка, але в наступному, VII ст.н.е., з'явився вчитель Чандракірті. Він виступив сильним захисником чисто негативного методу, що зміцнює монізм. На численних диспутах і через свої друковані праці він переміг представників сватантрики, затьмарив концепцію Бхававівеки і врешті-решт встановив ту форму мадх'яміки, яка згодом поширилася в Тибеті та Монголії.
Отже, з погляду прасангіків, Абсолют недоступний дискурсивному методу пізнання, а шуньята є реальністю Абсолюту, тому перебуває поза межами дій людського розуму. Але є у кожного індивіда праджня (shes rab) – це емоційно-релігійна інтуїція у потенційному стані. Тільки вона здатна пізнати трансцендентні речі, подібні до шуньят. Праджня розкривається в момент просвітлення індивіда шляхом доброчесних вчинків та суворого дотримання правил на шляхах бодхісаттви. Як стверджує Чандракірті в «Мадхьямікаватарі» та інших роботах, емоційно-містична інтуїція спрямована на внутрішній. духовний світіндивіда. Вона осягає річ поза свідомістю, вище її і пізнає єдність, недвійність, тобто. природу Абсолюту - Адібудди і шуньяту.
Європейські вчені тлумачили шуньяту, виходячи з буквального значення цього слова, як порожнечу і з логічних міркувань, що виводяться з поняття відносність, але жодне з цих визначень повністю не охоплює справжніх значень, які містить цей ємний термін. Тому відповідну реальність ми тут називатимемо просто шунья. У «Муламадхьямікашастрі» Нагарджуни наводиться 18 способів опису порожнечі – шуньят, з них 16 докладно пояснюються Нагарджуною, Чандракірті та іншими. Вони суть.
1. Істинність шести аятан(skye mched), починаючи від ока до свідомості, є шуньята, це є шуньятою внутрішньою (nang stong pa nyid).
2. Зовнішні рупи (форми) і подібні до них у своїй справжності є шунья, це є зовнішньою шуньятою (phyi stong pa nyid).
3. Те, що опора індрій схожа на внутрішні органи, є результатом знання, зібраного через традиційне розуміння (shes rgyud), і воно не концентроване індріями, а істинність їх - шунья, це зовнішньо-внутрішня шуньята (phyi nang stong ра nyid).
4. Істинність шуньят є сама шуньята, Тому це є шуньят шуньят (stong ра nyid stong ра nyid).
5. Десять напрямків світла, або тривимірне простір, за своєю істинністю є шунья, це називається великою шуньятою (chen ро stong ра nyid).
6. Істинність нірвани є шуньяце називається шуньятою абсолютної істини (don dam pa stong pa nyid).
7. Три сфери сансари та всі складові дхарми(санскриту-дхарми) за своєю справжністю є шунья, Це називається шуньятою складових елементів ('dus byas stong pa nyid).
8. Небо, або світовий простір, та інші нескладні елементи (асанскриту-дхарми) за своєю справжністю є шуньяце називається шуньятою нескладних дхарм ('dus та byas stong ра nyid).
9. Серединність(dbus – мадхьяма), яка не причетна ні до матеріалістичної сталостіні до ідеалістичної відірваності, за своєю істинністю є шунья, це називається шуньятою, що пішла за межі (mth'a las 'das pa stong pa nyid).
10. Істинність сансари є шунья, Це називається шуньят без початку і кінця (thog ma dang tha ma med pa stong pa nyid).
11. Істинністьтого, що не можна відкинути махаяну, є шунья, це називається невтраченою шуньятою (dor ра med ра stong ра nyid).
12. Істинність сутності речей є шунья, Це називається шуньятой природи речей (de bzhin nyid bden stong rang bzhin stong pa nyid).
13. Істинність 18 дхату(khams bco brgyad) та всіх інших дхарм є шуньяЦе називається шуньятою всіх дхарм-елементів (chos thams cad stong pa nyid).
14. Істинність форми(рупа) та елементів, що мають можливість стати формою, елементів, що мають предикатом відчуття, та елементів, що володіють звичайними та незвичайними властивостями, є шунья, Це називається шуньятою власних властивостей (rang gi mtshan nyid stong pa nyid).
15. Істинність трьох часів(минулого, сьогодення та майбутнього) є шунья, звана шуньят безцільності (mi dmigs pa stong pa nyid).
16.Істинність збігу причин та умов є шунья, Це називається шуньят без реальної сутності (dngos ро med pa'i ngo bo nyid stong pa nyid).
Разом узяті – шістнадцять. За твердженням теоретиків мадхьяміки, всі зазначені вище шістнадцять різновидів шуньят в кінцевому підсумку зводяться до чотирьох шуньят; вони суть.
1. Шуньята внутрішнього(adhyatmasunyata).
2. Шуньята зовнішнього(Bahirdhasunyata).
3. Шуньята внутрішньо-зовнішнього(adhyatma-bahirdhasunyata).
4. Шуньят шуньят(Sunyata-Sunyata).
I. Шуньята внутрішньогоє істинність аятани, чи «бази», бо аятана – це елементи, виходячи з яких може виникнути на даний момент свідомість, інакше їх називають «базами», у яких грунтується свідомість. До цієї «бази» належить окрім шести об'єктивних елементів також шість органів: зоровий, слуховий, дотик, нюховий, смаковий та «духовний орган», або «манас». За твердженням представників школи прасангіка, всі шість органів чуття – від ока до свідомості – існують істинно, але їхня істинність є порожнечею (шуньятою).
ІІ. Шуньята зовнішньоговідноситься до шуньят пізнаваних об'єктів вішаї, що мають форму (рупа).
Визначаючи поняття "об'єктивне буття", стверджують представники махаяни, ми маємо на увазі просту цілісну субстанцію, яка не складається з комплексу складових частин. Всі речі, що складаються з комплексу складових частин, не мають свого «я», а мають лише порожню форму (рупу) і властивості, що не є конкретним буттям. Моє "я", або "я" речей, має бути одиничним буттям, конкретним враженням, але це "я" не можна знайти в речах емпіричного світу окремо від перцепції. Але коли ми інтимним чином уважаємо того, що називаємо нашим «я» як одиничне, неподільне, просто буття, то ми постійно натрапляємо на порожнечу і невизначеність. Ми ніколи не спіймаємо свого «я» окремо від комплексу атомів та частин (скандх) нашого тіла. Але комплекс атомів і скандх мого тіла не є моє конкретне "я". Замість конкретного "я" ми постійно виявляємо порожню назву, або слово "я".
Якщо взяти конкретну річ і розкладати її на складові, послідовно аналізуючи і розкладаючи далі й далі, ми зрештою можемо дійти порожнечі, до «ніщо», але знайдемо конкретного одиничного «я» предмета, що вивчається. Наприклад, Віллер, сучасний фізик-теоретик, при коментуванні ідеї Ейнштейна «зрозуміти матерію як збуджений стан вакууму».
…Отже, можна сформулювати цю програму висловом: все є ніщо. У майбутній теорії немає матерії, немає простору-часу, немає часу. Існує первинний об'єкт 3-геометрії (тривимірна геометрія в ейнштейнівській геометродинаміці – Прим. ред.), а час і закон руху вторинні.
Коли спостерігач далеко, йому здається, що поверхня гладка. Коли він вдивляється уважніше, він бачить, що це піна, що складається з маленьких бульбашок.
Буддхапаліта в коментарі до «Муламадхьямікакаріки» пише:
Все, що ми сприймаємо від речей у процесі аналізу, це якість, властивість, але нічого конкретного. Отже, як буття воно відсутнє.
Самої конкретної речі немає ніде, вона не виникає із самої себе, не виникає від інших, не виникає ні від того, ні від іншого, неможливо сказати, що вона виникає від певного кореня. Все перебуває у постійній зміні. Хто один раз народив, більше того ж не народжує; хто народився, знову не народжується. Якщо взяти рослину, її виникнення знайти неможливо.
Якщо досліджувати коріння або насіння рослини, то вони йдуть у нескінченність, у нескінченний кругообіг сансари. Все знаходиться у постійному потоці; одні зникають, інші виникають.
Таким чином, на думку представників мадхьяміки, весь відомий нам матеріальний світ зводиться до якостей, що постійно змінюються, але не до конкретних речей. Коли вони почали шукати конкретні та неподільні речі, вони не могли їх знайти ніде. З цього вони роблять висновок, що весь емпіричний світ зводиться до якостей речей у порожній формі. Ці якості визначають колір, звук, запах, відчуття твердості та м'якості тощо. Але як конкретних речей вони не існують ніде. Чандракірті стверджує, що
якщо досліджувати конкретне матеріальне буття (віша, yul), воно не може знайти собі іншого місця, крім як у тілесних (рупа), матеріальних речах, але оскільки ці матеріальні речі зводяться тільки до порожніх назв, то немає сенсу їх аналізувати.
Прасангіки стверджують, що порожня форма і якість речей аж ніяк не є продуктами нашої суб'єктивної свідомості, як стверджують ідеалісти віджнянавади. Ці порожні форми та якості речей «існують» об'єктивно та незалежно від нашої свідомості, але вони ефемерні, ілюзорні і тому – шунья. Ось цю відсутність конкретного «я» речей за порожніми формами та властивостями представники мадх'ямики називають шуньятою зовнішнього.
Підтверджуючи нагальність морального закону в нереальному світі, Чандракірті пише:
Якщо вчитель Нагарджуна написав цей трактат для того, щоб довести, що немає реальної причинності і що множинність елементів життя – це просто ілюзія, тоді, якщо вважати, що те, що є ілюзією, не існує реально, то звідси слідуватиме, що аморальні вчинки відсутні і не існує нещасного життя, неможливі добродіяння, а без них не може бути жодного щасливого життя. Без щасливого та нещасного життя не існуватиме феноменальний світ (сансара), і тому всі устремління до кращого життябудуть марними.
Ми відповідаємо.
Ми вчили ілюзії буття, як протиотруту проти впертої віри звичайних людей у реальність цього світу, ми вчили істинності шуньят. Але для святих цього немає потреби. Вони досягли мети. Вони не затримуються на множинності, ні на чому, що може бути ілюзією чи не ілюзією, а коли людина цілком збагнула плюралистическую ілюзію всіх окремих сутностей, для неї немає морального закону. Які можуть бути для нього добродіяння чи феноменальне життя? Питання, чи існує реальність чи ні, ніколи не займатиме його.
Відповідно Будда заявив у «Ратнакут»: «О, Кашьяпа! Якщо ми шукаємо свідомість, ми не знаходимо її. Те, що може бути знайдено, може бути сприйнято, що може бути сприйнято, тобто ні минуле, ні майбутнє, ні сьогодення, те має окремої реальності (svabhava). Що немає реальності, що немає причинності, те може зникнути. Але звичайна людина слідує хибним поглядам. Він розуміє ілюзорного характеру окремих елементів. Він наполегливо вважає, що умовні сутності мають власну реальність. Спрямовуваний глибоко вкоріненою вірою в реальність окремих речей (розглядає дхарми як реальні), він робить дії (карма) і, нарешті, внаслідок цього блукає в цьому феноменальному світі.
Поки він наполягає на такій помилці, він не здатний досягти нірвани. Але хоч реальність цих окремих сутностей – ілюзія, вони, тим щонайменше, можуть виробляти моральне осквернення чи очищення, як примара красуні вселяє пристрасть тим, хто зрозумів її природи, і бачення, викликані Буддою – причина морального очищення тих, хто досліджує коріння чесноти.
…Наступне твердження у Винаї. Інженер створив механічну ляльку у вигляді гарної молодої жінки. Це була нереальна жінка, але майстерність інженера була така досконала, що вона здавалася справжньою красунею, і художник справді закохався в неї. Також і ці явища, не маючи власної окремої реальності, є ефективними творцями або морального забруднення, або морального очищення простих людей.
ІІІ. Шуньята зовнішньо-внутрішнього(phyi nang stong pa nyid) відноситься до шуньї індрію (dpang ро), пізнавальної здатності індивіда. Теоретики махаяни цю шуньяту визначають так: у буддійській теорії пізнання розглядається одночасність появи (виникнення) моменту виша (об'єкт пізнання), моменту органу почуття – індрію та моменту чистої свідомості. Бо явище знання було складним явищем у існуванні. Будучи репрезентованими як моментальні спалахи, елементи не могли просуватися один до одного, не могли входити в контакт, не могли впливати один на одного, не могли бути «схоплювання» і «несхоплення» об'єкта інтелектом. Але відповідно до законів взаємозв'язку, що панують з-поміж них, деякі елементи незмінно з'являються, супроводжувані іншими, які у безпосередньої близькості із нею. Наприклад, момент кольору (rupa), момент органу зору (caksuh) та момент чистої свідомості (citta), виникаючи одночасно, у безпосередній близькості утворюють те, що називається відчуттям (sparsa) кольору.
Елемент свідомості, згідно з тими ж законами, ніколи не з'являється один, але завжди підтримується об'єктом (віша) і здатністю, що сприймає (індрія). У системі, в якій доводиться нереальність зовнішнього світу і заперечується існування особистості, що розщеплює все на безліч окремих елементів, які є шуньятою, і не допускає дійсної взаємодії між ними, немає можливості встановити різницю між зовнішнім та внутрішнім світом. Останній немає, всі елементи зовнішні стосовно друг до друга. Все ж таки звичка робити різницю між внутрішнім і зовнішнім, суб'єктивним і об'єктивним не могла бути зовсім відкинута в системі логіки.
Далі вони міркують так: людське знання про світ починається з відчуття, а відчуття і чуттєве сприйняття - це діяльність людського організму, діяльність, у зв'язку з якою організм пізнає властивості довкілля і стан свого тіла. Навколишнє середовище в цілому – це неосяжно різноманітна та складна система об'єктів та процесів. У чуттєвому сприйнятті організму деякі з них виділяються з усієї маси властивостей. Але чуттєве сприйняття загалом є наслідком взаємозалежних даних, отриманих окремими органами почуттів. Це взаємозв'язування досягається в результаті інтегруючих процесів, що відбуваються в людській свідомості«після того», як отримано імпульси від різних органів чуття. Дані, одержувані кожним органом почуттів, не входять до моєї свідомості ізольовано. Те, що я усвідомлюю – це єдине ціле уявлення про навколишнє середовище, в якому дані різних сигналів змішуються і не мають окремого існування. Цей погляд поділяє сучасна умоглядна філософія, а також гештальт-психологія та фізіологія нервової діяльності.
Значить, по-перше, чуттєві сприйняття, чуттєві дані, які розглядаються як об'єкти, є хибними і не мають реального існування. По-друге, чуттєві сприйняття і чуттєві дані є абсолютно пасивними, або, як заявляє Берклі, «інертні», між ними немає будь-якої взаємодії. Вони виявляється ряд абсолютно нематеріальних об'єктів, які мають жодного впливу чи впливу друг на друга.
Значить, чуттєве сприйняття не має здатності змінюватися або змінювати будь-що, діяти або впливати на що-небудь.
Постулювавши такий вид існування, вчителі-прасангіки стверджують, що оскільки людському розуму відомі тільки такі об'єкти, то причинність і здатність речей взаємовпливати та змінювати одна одну явно має бути визнана ілюзією. Навпаки, оскільки чуттєві враження чи чуттєві дані смертні і здатні змінюватися, саме вони є ілюзіями. Чуттєві сприйняття виробляються у вигляді п'яти органів почуттів з участю свідомості, але ці органи почуттів суть шуньи; те, що бачиш оком, сам погляд не можна побачити очима, процес слуху не можна почути вухами тощо.
Таким чином, ці шість органів почуттів, чи сприйняття, кожен окремо є шуньята; вони власними силами уявляють конкретного буття, яке можна було б сприйняти оскільки сприймають властивості матеріального об'єкта. Вони не є інертні, нерухомі, незмінні, первинні істини, також вони не мають реальної сили, завдяки якій вони могли б переміщатися в просторі і в часі.
Нагарджуна в «Муламадхьямікашастрі» каже:
Все відносне чи залежне є нереальним, шуньей (свабхава – шунья). Реальне – це незалежне безпричинне буття. Світ досвіду пов'язаний відносинами суб'єкта та об'єкта, субстанції та атрибуту, чинного та дії, існування та неіснування, породження, тривалості та руйнування, єдності та множинності, цілого та частини, залежності та звільнення, відносинами часу, відносинами простору.
Нагарджуна розглядає кожне з цих відносин і розкриває їх протиріччя. Якщо несуперечність є критерієм дійсності, то світ досвіду – сансара – нереальний. Світ не є чистим буттям, ні чистим небуттям.
Чисте буття не є існуванням, не є процесом, чисте буття не є справжнім поняттям, тому що в іншому випадку абсолютне ніщо було б сутністю, і, отже, заперечення будь-якого існування стало б існуючим. Ніщо не є річчю. Існування – це становлення. Речі світу перебувають у процесі постійного становлення. Вони є самостійно існуючими і неіснуючими, оскільки вони сприймаються, викликають дію і породжують дію.
З цих міркувань, Ф.І. Щербатською називає шуньяту відносністю, але термін відносність можна прийняти для позначення шуньї матеріального світу, сансарного об'єкта, та й то не завжди. А щодо шуньї нірвани (myang das bden stong don dam pa stong pa nyid) він абсолютно неприйнятний. Відносність може бути логічно підтверджена.
Поняття шуньята включає значення трансцендентності. Тому найкраще зберегти санскритські слова шунья та шуньята.
У "Лалітавістарі" говориться: "Немає об'єкта існуючого, як немає об'єкта неіснуючого". Той, хто пізнав мету умовного існування, проходить повз їх «обох».
З усього цього мадхьяміки роблять висновок, що якщо хтось сплутає феноменальний світ із ноуменальною реальністю, як наш світ із антисвітом, то це буде прикладом авідії. Але вони не можуть зрозуміти трансцендентну реальність, окрім світу досвіду; вони кажуть: "Ми не можемо досягти нірвани інакше, як зрозумівши первинну реальність".
На думку вчителів-мадхьяміков, нірвана, яка є відмінною від світу досвіду, є абсолютною істиною. У зв'язку з цим цікаво розглянути погляди отців східної християнської церкви, Григорія Ніського та ін., які увійшли до християнське вченняпід назвою негативної теології. Вони вважали, що божество через свою нескінченність незрівнянно з усім кінцевим, й у сенсі, тобто. з боку кінцевого буття, нескінченне буття Бога видається як небуття. Але тут же вони попереджають, що це небуття зовсім не означає відсутність буття, а навпаки, є основою будь-якого буття як нескінченне, вічне, єдине начало.
З-поміж західних філософів Платон один з перших допустив подвійність світу. Він стверджував, що з іншого боку тілесного світу, прийнятого звичайним розумом за дійсний, існує інший світ, справді дійсний, світ ідей. Тілесні речі, ці окремі дерева і люди не можуть бути дійсно дійсними; вони постійно перебувають у стані виникнення та зникнення, отже, вони не мають буття.
Можна також сказати: дійсний світ такий, який він для розуму; світ, як і представляється почуттям, є лише явище, минуще відбиток чистої сутності. Таким чином, виходить розрізнення речей на чуттєві і мислимі, на чуттєвий і розумний світ за Кантом. Фрідріх Паульсен говорить з приводу кантівської речі в собі«:
Ми можемо назвати «річ у собі» розумовою сутністю (ens intellegibile). Це поняття не має, власне, позитивного значення, це не є річ, сутність якої пізнається розумом, вона є лише ніщо, що протиставляється розумом явище як інше буття. Оскільки людське мислення набуває змісту лише шляхом чуттєвої інтуїції, то поняття « речі в собі«, власне, немає змісту, воно – порожня форма буття, чисте X, яке розум протиставляє емпіричному предмету (явленню) як трансцендентальний предмет. Позитивне значення «річ у собі» може мати лише інтуїтивного розуму, не потребує матеріалу, що доставляється чуттєвістю.
Доказ того, що «весь світ подібний до нього», становить душу кантівської філософії. Якщо інтелект неспроможний пояснити досвід, оскільки він виявляє у ньому безнадійне протиріччя, то годі очікувати, що його дію щодо первинної реальності виявиться успішнішим. Перше також незбагненно, як і друге, і Нагарджуна застосовує той самий термін – шунья – до істинностей обох. Істина – це мовчання, яке є ні твердженням, ні запереченням.
Теоретики ваджраяни стверджують, що шуньята є реальністю дхармакаї.
Дхармакая, як Космічне Тіло Будди, розлита всюди, вона присутня скрізь, як у нірвані, так і у всій різноманітності феноменальної сансари. Тому істинність сансари та нірвани є шуньята. Раціональний шлях пізнання первинної реальності, кажуть мадхьяміки, може йти, на нашу думку, лише через заперечення всіх атрибутів, властивих кінцевим речам і істотам. Ці атрибути суть причини та умови. Нагарджуна, наполягаючи у тому, що немає різниці між Абсолютом і феноменом, нірваною і сансарою, виходить із наступних логічних висновків: по-перше, якщо нірвану витлумачити як припинення земного існування, вона стає відносним поняттям, залежним від причин. По-друге, якщо світ існував до нірвани і припинить своє існування після неї, то концепція мислення Нагарджуни приводить його до антиномії.
1. Світ нескінченний у часі та необмежений у просторі.
2. Світ кінець у часі, бо все живе має перейти від сансари до нірвани.
«Аватансакасутра»:
Не існує жодної живої істоти, яка не мала б мудрості Татхагати. І тільки через суєтні думки і уподобання всі істоти не усвідомлюють цього.
Індивідуальні «душі» – мано-віджняни – є аспектами Абсолюту, отже, вони зрештою повинні злитися разом з Абсолютом.
3. Нірвана як абсолютна реальність не залежить від причин. Якщо нірвана є припинення земного існування, вона залежна від причин.
Раціональна логіка Нагарджуни намагалася ці проблеми пояснити шляхом чистого мислення. Однак він зрозумів, що розум плутається в нерозв'язних протиріччях, створених ним самим. Замість одного рішення він знаходить два, що суперечать один одному, і для кожного, мабуть, можна було навести однаково сильні аргументи. Причину цих антиномій Нагарджуна пояснює обмеженістю людського розуму, трансцендентністю сутності двох світів, бо істинністю обох є шуньята. Арьядева стверджує, що «шуньята як абсолютна реальність може бути осягнута розумом чи описана словами».
Вчителі-мадхьяміки намагалися знайти рішення цих антиномій і так само, як потім Кант, приходили до висновку, що феноменальний світ (простір і час, тіла та їх рухи, а також причинний ряд) не є чимось абсолютно існуючим. Вони суть лише явища. А за явищем залишається не збагнута розумом шуньята. Самі явища не є абсолютна реальність, бо в них немає нічого постійного.
Нагарджуна пише:
Розглядаючи причини та умови, ми називаємо цей світ феноменальним. Але цей самий світ, коли знімаються причини та умови, називається Абсолютом.
Справді, якщо припустити на одну мить, що з феноменального світу вилучено рух, причини та умови, то що там залишається? Навіть якщо припустити, що в усьому всесвіті колись настане «теплова смерть» – ентропія, і тоді, напевно, залишиться щось: вугілля, зола від колишніх планет, але в цьому випадку там не залишиться нічого феноменального. Мадхьяміки кажуть: тоді буде зовсім інше, тобто. Абсолют – пряма протилежність до всього умовного.
Лише через шуньяту мадхьяміки і тантристи дозволяють проблему сансари і нірвани, тобто. світу абсолютної дійсності. Але підходять вони до шуньят з різних точок зору. З одного боку, це - явище феноменального світу, ефемерне, ілюзорне, не може бути приписане світові справжньої реальності, і тому воно не володіє постійним (не створеним, не схильним до руйнування, вічним, не йде й непорозумінням) буттям, і тому воно є шуньею .
З іншого боку, за явищем світу досвіду вимальовується невловима умопостигаемая первинна реальність. Ця первинна реальність протиставлена всім емпіричним якостям і тому знаходиться за межею пізнаваності розумової логікою, тому вона є шуньою.
Не зрозумівши цього сенсу шуньї, пояснити метафізику Нагарджуни неможливо.
Буддійська доктрина шуньи досі залишається ареною суперечок серед європейських вчених-орієнталістів. Суперечки виникають виключно від нерозуміння сенсу шуньят. Наприклад, коментуючи знаменитий діалог Будди з мандрівним ченцем Ваччхаготтою, Г. Ольденберг зауважує:
Якщо Будда не хоче відкидати існування его, це він робить для того, щоб не засмутити малодушного слухача. За його ухильністю з питання існування чи неіснуванні его ми чуємо відповідь, якого ведуть передумови буддійського вчення, саме, що його немає.
Проти цього заперечує Радхакрішнан:
Ми не можемо погодитись з тим поглядом, що Будда навмисно приховав істину. Якби Ольденберг мав рацію, тоді нірвана означала б знищення, а це Будда відкидає.
Нірвана– це падіння в порожнечу, але лише заперечення потоку явищ і позитивне повернення «я» у себе. Логічний висновок з цього такий, що є щось, хоча це й не емпіричне «я». Це також у згоді із твердженням Будди, що «я» – це те саме, що скандха, а й цілком відмінно від них. Це не просто поєднання духу і тіла, але це і не вічна субстанція, вилучена з мінливості зміни.
Існує тантрійський шлях - сахаджаяна, який тісно примикає до мантраяни. Буквальне значення сахаджа (sahaja) – бути народженим разом (lhan gcig skyes bu).
Дагла Рінпоче, один з найбільш обдарованих учнів Міларепи, пояснює, що вища умопостигаемость, або дхармакая, і найвища явленість, або світло дхармакаї, нероздільно народжені разом. Це означає, що реальність та явище не відокремлені один від одного непрохідною прірвою, але тотожні. Реальність Абсолюту єдина і неподільна і довільно розщеплюється на низку протилежностей лише аналітичними методами та технічними прийомами авідії. Той, хто шукає на шляху сахаджаяни, повинен ясно уявити слова Нагарджуни про те, що, «розглядаючи причини та умови, ми називаємо цей світ феноменальним. Але цей самий світ, коли знімаються причини та умови, називається Абсолютом». Він повинен знати, що абсолютна реальність і феноменальна причинність і умовність разомнароджені, і істинністю обох є шуньята. Феноменальність з'являється для тих «часток» Абсолюту, які не пізнали завдяки авідді свою власну сутність, своє «обличчя». Тоді індивіду, що шукає, залишається просвітлити разомнароджену авіддю, тоді безперервна актуальність мудрості знімає причини і умови з феноменального світу і настає повна тотожність, нероздільність (gnyis su med pa) сансари і нірвани для даного індивіда.
Для цього процесу сахаджаяна пропонує цілу розвинену систему споглядання, засновану на безпосередньому досвіді і враховує той факт, що інтелектуальні акти не відокремлюються від емоцій, що супроводжують. Активність розуму, що створює дихотомію, супроводжується і навіть підтримується конфліктуючими емоціями (клішами), вона надає затьмарює (moha) вплив. Цей обурений стан розуму, необхідний певного моменту йогічної практики, заспокоюється споглядальної практикою. Спокій, що має виникнути в умі і який досягається не придушенням, а розумінням психологічних процесів, є першим проблиском того, що створює міцну основу для майбутнього духовного розвиткуабо таку точку зору, від якої, безумовно, можливе подальше просування. Ця думка визначається як блаженство, ясність і створює дихотомії думка. Тут майже безплідне філософствування махаяністів про тотожність сансари і нірвани і про тотожність емоційності (кліші) і просвітлення набуває справжнього значення. Причому індивід, який практикує сахаджаяну, постійно на будь-якому повороті думки повинен знати про шуньят. Сам він і все, що він практикує на цьому шляху, є шуньят і виникає з шуньят. Перш ніж заглибитись у споглядання, він обов'язково вимовляє фразу:
Все перетворюється на шунью, і з шуньевого простору виникають об'єкти, що споглядаються (stong pa nyid du 'gyur, stong pa'i ngang las).
Те, чого вчить сахаджаяна, є не інтелектуальною системою, а суворою дисципліною, яку слід практикувати, щоб зрозуміти її.
Для мадхьяміков як абсолютна реальність - нірвана, так і світ явищ суть шуньи, тому для переходу від одного світу до іншого не потрібно додаткових, посередніх початків, подібно до "геометричного буття" Платона, яке є посереднім початком між його двома світами: світом ідей і світом явищ.
IV. Шуньят шуньят(stong pa nyid stong pa nyid). Істинність шуньї є сама шунья. Вона має трансцендентну природу, тому вона – величина поза простором і поза часом, не схильна ні до збільшення, ні до скорочення, ні до становлення, ні до знищення. Шуньята, що сприймається тілом, мовою та думкою, не є частка від загальної шуньят. Вона суть та сама шуньята, істинність якої є сама шуньята. Чандракірті каже:
Якщо запитають, де та шунья, яку ви називаєте шуньятою, то потрібно відповісти, що шунья знаходиться в самій шуньяті.
Послідовники ваджраяни інтерпретують шунью інакше. Вони кажуть, що абсолютна істина (don dam) немає шунья. Шунья – те, що має феноменальну природу, тобто. сансара. Не можна сказати, що в абсолютній істині є сутність та предикати, вона сама є сутністю та предикатом. Вона підпорядкована елементам розрізнення ('du shes), бо вона немає відмінностей, немає умов і причин. Тому її не можна визначити як шунью, також не можна сказати, що вона – не шунья.
Теоретик ваджраяни Нацог-Рандол у своєму творі «Карнатантра» наводить такі слова Будди:
Те, що вийшло за межу піщинок річки Ганг, не є шунья. Так проповідано Буддою. Якщо це так, то немає «якогось» ніде, цей «якийсь» є шунья… Абсолютно невиразні, трансцендентно-іманентні дхарми знання не є шунья. Це тому, що вони мають сутність асамскритів (нескладних елементів), ніколи не знищуються і не змінюються.
За вченням мадхьяміки, всі дхарми суть шуньї (chos thams cad stong pa nyid). Тиртики визнають існування індивідуального «я», шраваки та пратьєкабудди визнають існування «я» дхарм. Бодхісаттви, які мають початкову карму для того, щоб притягувати до вчення справжньої шуньяти тих, які дійсно прагнуть реальності і визнають її понад усе, проповідували про шуньят, подібний до неба (stong pa nyid nam mkh'a ltа bu). Основа мислення є сутність свідомості, або споконвічне Ясне Світло (Od gSal), ось це приймають за шунью абсолютної істини (don dam stong pa nyid). Спеціальна необхідність для порятунку живих істот була спрямована на звільнення від визнання речей самостійними, що існують окремо. Для того, щоб не пошкодити переконання, що визнає реальність, стверджують, що дхарми, які не мають нічого вище за себе і володіють незбагненними предикатами, не є шуньою.
Таким чином, для мадхьяміків, і особливо для ваджраяни, теорія шуньятислужить засобом порятунку живих істот. У ваджраяні вона виростає у ретельно розроблений йогічний метод тренування розуму для заспокоєння неприборканих емоцій.
Дзен говорить про "порожнечу". Що це означає?
Один християнин дізнався, що дзен говорить про порожнечу, і запропонував порівняння визначення святості. Він казав, що святість означає завершеність, стан, до якого вже нема чого додати. Слово "святість" ми також знаходимо і в буддизмі. Будда святий. Але буддизм припускає, що людина, яка стала Буддою, забула про те, що вона Будда.
Якщо вам здається, що ви - Будда, ви насправді не Будда, тому що потрапили в пастку ідеї - у вас немає порожнечі. Щоразу, коли ви думаєте, що відбувається щось, - стаєте Буддою, досягаєте святості, навіть порожнечі, - ви насправді нічого не досягаєте.
Кожен момент часу ми думаємо, при цьому виникає внутрішня напруга, і ми втрачаємо рівновагу. Его - це безперервний процес внутрішніх електрохімічних розрядів на корі головного мозку. Коли ці моменти розчинені, его (я) зникає - тоді настає справжня порожнеча.
Є одна дзенська тема, або "коан", де є питання: "У чому сенс прибуття Бодхідхарми до Китаю?" І на це дається відповідь: "Ніякого сенсу", що означає "ніякій меті". Бодхідхарма витратив на подорож до Китаю три роки; сьогодні ми навряд чи здатні уявити труднощі такої подорожі; Проте вважається, що він був ніякої мети.
Справа тут у тому, що вираз "немає мети" означає порожнечу. Коли Бодхідхарма прибув до Китаю, першою важливою особою, з якою він зустрівся був імператор Ву династії Ліанг. Його називали "імператором Ву свідомості Будди", тому що він був переконаним віруючим буддистом, побудував безліч храмів, надавав допомогу ченцям і збирав вчених для того, щоб перекладати сутри китайською мовою.
Сам він був глибоко начитаний у буддійських писаннях і, одягаючись у священні обшиті золотом шати, читав лекції про сутри. Розповідають, що в одному такому випадку з небес посипалися дощем квіти, земля змінила свій вигляд і стала схожа на золоту, вкриту золотом. Вважали, що це нагорода за великі заслуги імператора. Однак якби Ву мав справжнім розумінням буддійської порожнечі, якби вона в ньому дійсно була присутня і була б здійснена, квіти не сипалися б із неба і земля не перетворювалася б на золото.
Імператор Ву запитав Бодхідхарму: "Я споруджував храми, я допомагав ченцям; який сенс випливає з цього?" Він чекав, що Бодхідхарма відповість: "Величезний сенс і величезна заслуга". Однак була відповідь Бодхідхарми: "Ніякого".
Імператор, можливо, зрозумів свою помилку і зробив нову спробу, запитавши: "Який перший і головний принцип святого вчення Будди?" Бодхідхарма сказав: " Порожнеча, не святість".
Одна з найскладніших тем у буддизмі. Як через те, що вона просто елементарно дуже складна для розуміння, так і через величезну кількість супутніх страхів. З них ми й почнемо.
Я вже неодноразово вислуховував претензії у тому сенсі, що, мовляв, фінальним пунктом у дорозі буддиста є повне ніщо, на якому й закінчиться все, що тільки могло бути. А якщо так, то навіщо такий шлях потрібен? Це чи не подоба духовного суїциду. Не можу не згадати курйоз. Свого часу перед принесенням обітниці бодхісаттви, я зовсім не відчував того безмежного альтруїзму, який начебто має бути для цього самого обітниці. Для необізнаних нагадаю, обітниця бодхісаттви є обіцянка не йти в нірвану доти, доки всі живі істоти не досягнуть просвітління. Хід моїх думок був чи не егоїстичний - проживу найдовше, нехай і регулярно реінкарнуючись, пропущу в це ніщо перед собою весь всесвіт, так це ще записали у велику жертовність і за це належить чи не нагорода? Пфа, давайте сюди вашу обітницю, де тут кров'ю хрест поставити розписатися? Загалом, я теж не відразу вкурив, у чому суть цього самого "ніщо".
Так ось, що стосується страхів. Що людина взагалі боїться втратити? Свою особистість, своє его? Погана новина: ми всі його втратимо за будь-якого розкладу просто тому, що no one lives forever. Ніхто не вічний. Що від цього его залишиться у наступній реінкарнації? У кращому разі, кілька спогадів і набір звичок. Вважати, ніби в наступному житті людина себе усвідомлюватиме самим собою нинішнім... Про що тут говорити, я себе з собою десятирічної давності навряд чи можу асоціювати. Его - неймовірно мінлива штука, яка має хоч якийсь ілюзією стійкості лише завдяки тому, що мешкає в куди більш фіксованому тілі, в чому і полягає його, тіла, цінність. Тому чіплятися за своє "зараз", вважаючи його якоюсь цінністю - все одно що визначати цінність води, налитої в сито. Розмови в тому дусі, що, мовляв, мільйони років реінкарнацій, майбутні сотні життів... До речі, приблизно те саме стосується і християнства. Чіплятися за своє его в розрахунку, що саме в такому вигляді ти й помандруєш у царство небесне... Не помандруєш. У такому вигляді до раю тебе точно ніхто не пустить, бо зі свинячим рилом у калашний ряд лізти не рекомендується. Навіть при "транспортуванні" в райські кущі, якщо таке станеться, людина, його суть, зміниться до невпізнання. Чи буде він особистістю? Ну можливо. Чи буде він тією особистістю, яка ось зараз мріє про едем? Та не смішіть.
Але це була скоріше прелюдія філософського характеру. Або, якщо завгодно, преамбула. Фабула ж полягає в тому, що порожнеча в буддійському розумінні і порожнеча в європейському розумінні - це дві зовсім різні порожнечі.
Почнемо з того, що порожнечу уявити неможливо. Готовий посперечатися, більшість моїх читачів у цей момент намалювали у своєму мозку таке собі непроглядно-чорне ніщо, в якому вони висять, як сурок у невагомості. Ні, з порожнечею це не має суспільство. У тому, що ви собі уявили, ви безпомилково знайдете верх, низ, ліво і право - щодо себе як мінімум. У цьому "ніщо" є якийсь глядач - тобто, ви, це собі уявляє. У цьому "ніщо" є простір, причому простір тривимірний. Час. Загалом, у цьому ніщо дуже багато всього і порожнечею воно жодного разу не є. Візуалізація тут безсила. Але чи є буддійська порожнеча тим самим "відсутністю всього"?
У якомусь сенсі – так. Але для кращого розуміння того, що таке порожнеча у буддійській релігії, я можу запропонувати таку просту медитацію:
Уявіть собі наш Всесвіт, який безперервно розширюється після Великого Вибуху, розлітаючись на всі боки зі швидкістю світла. А тепер запустіть процес задом наперед - уявіть, що всі ці квазари, туманності та галактики полетіли у зворотний бік, до того місця, звідки вони одного разу розлетілися. Вони все ближче і ближче один до одного, ось весь Всесвіт "втиснув" до розміру галактики, потім до розміру сонячної системи, потім - до розміру однієї планети, потім - до сірникової головки. У цьому крихітному шматочку є Усе- всі зіркові системи, сузір'я і галактичні скупчення, вся енергія, всі радіохвилі, імпульси в головах людей, їхні думки, емоції, переживання, мільярди років історії - все стислося до ось такого крихітного грудочка і процес продовжується і... доходить до свого завершення . Все, що існує, стискається в крапку. Ця точка - те, що позбавлене вимірів. Це неіснуюча абстракція, яка має ні обсягу, ні маси, ні розмірів. Порожнеча. Але - в цій порожнечі все існуюче, в цьому неіснуванні укладено майбутнє і минуле, кожна думка кожної живої істоти, потенційне знаходження кожного атома в будь-якій точці простору.
Ось це і є "порожнеча по-буддійськи". Усвідомлення себе не тимчасовим его, а Абсолютом, який справді вільний від крайнощів та двоїстості "існування та неіснування".
1. Введення в вчення про порожнечу
Коли Будда досягнув просвітління, протягом кількох тижнів після цього він не давав жодних навчань. Весь цей час він перебував у медитації на порожнечу. Потім до Будди прийшли мирські боги – Індра та Брахма – і попросили його дати вчення заради блага всіх живих істот, що обертаються у сансарі. Будда сказав їм: "Я реалізував найдорожче з усіх навчань, але якщо я зараз відкрию його людям, воно не принесе їм користі. Тому поки я зберігатиму мовчання". У цьому випадку Будда мав на увазі вчення про порожнечу.
Якщо люди неправильно зрозуміють вчення про порожнечу, воно принесе їм більше шкоди, ніж користі. Мій вчитель говорив: "Збагнути порожнечу - це все одно що зняти діамант з голови змії. Якщо ти припустишся помилки - схопиш змію не за шию, а нижче - змія тебе вжалить, і ти можеш померти. Але якщо тобі вдасться вхопити її за шию, діамант буде твоїм". Тому ви не повинні шукати порожнечу наосліп. Дійте поступово, не поспішаючи, і тоді у вас все вийде.
Скільки б ми не медитували на зречення, бодхічитту та ясне світло розуму, без розуміння порожнечі ми ніколи не звільнимось від сансари. Тому лама Цонкапа сказав: "Намагайтеся зрозуміти взаємозалежне походження". У разі взаємозалежне походження – це з аспектів порожнечі. У буддизмі порожнеча і взаємозалежне походження є єдиним цілим, яке розглядається з різних точок зору. Візьмемо найдрібнішу частинку. З одного боку, її можна як атом, з іншого – як енергію. Як бачите, використовуються дві назви, які характеризують той самий об'єкт з різних сторін. Якщо ви зрозумієте цей закон – закон збереження маси та енергії – можна сказати, що ви зрозуміли науку. Це не складно. Те саме і з порожнечею. З одного боку порожнеча – це порожнеча, з другого – взаємозалежне походження. Суперечності між цими поняттями немає. Усвідомивши це, ви пізнаєте теорію взаємозалежного походження.
А тепер я поясню, чому нам необхідно осягнути порожнечу. Кожен із нас хоче бути щасливим і не бажає страждати. Ми знаємо, що страждання має свої причини як грубі, так і тонкі. Грубі причини всім нам добре відомі – це хвороби та інші нещастя. Вони є наслідком негативної карми та затьмарень. Коли у вас у житті трапляється біда, наприклад, ви потрапляєте в аварію, вам здається, що це сталося через явну причину - через зіткнення з іншою машиною. Однак основна причина того, що з нами відбувається – це карма. Якщо у вас є карма потрапити в аварію, знайдеться причина для аварії. Чому ви опинилися у певному місці у певний час? Вас заніс туди кармічний вітер. Наприклад, хоч би скільки ви поливали водою незасіяне поле, дерева на ньому не виростуть. Але якщо в землі є насіння, то, коли ви полиєте поле водою, воно проросте. Так і карма проявляється у разі виникнення відповідних умов. Всю негативну карму створює ваш затьмарений розум, сповнений конфліктуючих емоцій. В даний час саме це і є причиною ваших страждань, так і страждань інших людей. Це справжнісінька хвороба, якою ви страждаєте з безпочаткових часів і донині. Якщо ви не вилікуєтесь від неї, то знову і знову створюватимете велика кількістьнегативної карми і внаслідок цього постійно зазнавати страждань. Вашим стражданням не буде кінця. Це називається сансарою. Сансара - це вступ у кругообіг перероджень під впливом затьмарень.
Звідки ж беруться ці затьмарення? Їх породжують прихильність та гнів. А звідки беруться прихильність та гнів? Їхня корінна причина – незнання, тобто нерозуміння того, чим насправді є наше "я" і навколишні предмети. Причина нашого самообману полягає в тому, що ми приймаємо видимість явищ за їхнє справжнє існування і не намагаємося поглянути на них уважніше. Ми віримо, що речі саме такі, якими вони нам здаються. Але речі існують не так, як ми їх сприймаємо, хоч це не означає, що взагалі нічого не існує.
Спочатку у вас виникає помилкова концепція про своє "я" - наприклад, це відбувається, коли ви стоїте на сцені перед переповненим залом для глядачів. Потім ця концепція "я" починає вас захищати - бреше і приписує вам риси характеру, якими ви не маєте. Загалом, ви поводитеся неприродно. Якщо хтось вам скаже: "Який ти великий!", Ви прив'язуєтесь до цієї думки.
Ви починаєте виділяти цю людину серед інших, вважати її своїм другом. А інша людина, можливо, називає вас дурнем і викликає у вас гнів, але ви намагаєтеся приховати свої почуття, оскільки боїтеся, що вас засудять. Однак, дивлячись на нього, ви все одно думаєте: "Він мій ворог". Так у вашій свідомості виникає поділ людей на друзів та ворогів.
Ще один приклад. Припустимо, у вашій свідомості є якийсь конкретний, певний образ Росії. У цьому випадку ваше "я" ототожнює себе з Росією. Якщо хтось скаже: "Російські - дурні", ви впадете в сказ. Але, насправді, ви й гадки не маєте про те, що таке Росія. Де саме знаходиться Росія? Ототожнюючи себе з росіянином, москвичем або буддистом, ви ніби йдете за морською хвилею. Якщо хтось добре відгукується про буддистів, ви злітаєте нагору на гребені цієї хвилі. Але якщо хтось скаже: "Буддисти погані, вони п'ють занадто багато горілки, займаються якоюсь дивною Тантрою", то ви разом із хвилею обрушитеся вниз.
Тож через своє незнання ми створюємо дуже багато негативної карми. Негативна карма створюється спонтанно, бо негативна сама структура механізму нашого розуму. Він подібний до вітряка, який при поривах вітру обертається в певний бік. Який кращий спосібзупинити її? Руками утримати її лопаті неможливо. Один або два дні ви можете стримувати її обертання, але потім ваші сили вичерпаються. Тому штучне, насильницьке гальмування не дієвий метод.
У кожній релігії йдеться про те, що потрібно бути гарною людиною– добрим і таким, що не приносить шкоди. Немає релігії, яка б проповідувала гнів чи негативні риси характеру. Кожна релігія показує нам правильний шлях. Тим не менш, у кожній духовній традиції існують свої методи розвитку в людині позитивних якостей. Чому негативна поведінка така звична для нашого розуму? Відповідь це питання дається в дуже небагатьох релігіях. Я говорю не про давні витоки духовних традицій, а про сьогоднішній день. Сьогодні мало хто знає, як змінити механізм роботи нашого розуму.
Як я вже казав, з погляду буддизму саме через незнання в умі спонтанно виявляються негативні якості: гнів, заздрість тощо. Це основний двигун роботи свідомості. За допомогою двох допоміжних двигунів – прихильності та гніву, він змушує колесо вітряка обертатися у певний бік. Це і є сансар. А що таке визволення? Це зворотний механізм, за якого всі позитивні стани розуму виникають спонтанно, а негативні стани відсутні.
Отже, колесо повинне обертатися у зворотний бік. Що ми маємо для цього зробити? Нам потрібно замінити незнання на мудрість, що безпосередньо осягає порожнечу. Потім ми змінюємо допоміжні механізми – прихильність до зречення, а гнів – на розум, який піклується про інших. І тоді колесо саме собою почне обертатися в протилежний бік. Це і називається визволенням. Досягти його ми можемо лише завдяки нашому власному розуму. Розум справді на це здатний. І це не просто абстрактна теорія. Протягом тисячоліть безліч великих майстрів досліджували її, аналізували та практикували, і досягли високих результатів.
На мій погляд, це найдорожче знання, яке є на Землі. Щодо технології, то цілком можливо, що в інших цивілізаціях вона знаходиться на набагато вищому рівні, ніж у нас. Але якщо ми поділимося з жителями інших світів цією мудрістю, то, я впевнений, вони високо її оцінять і почнуть ставитись до нашого світу з повагою. Багато буддійських майстрів перед смертю моляться про те, щоб переродитися саме в цьому світі, який у буддизмі називається Дзамбулінг, а не деінде, бо тільки тут є ця велика мудрість.
Питання: Коли в мені виникає якийсь негативний стан розуму, чи достатньо його розпізнати? Чи я повинен відчути жаль про це? Або мені потрібно розцінювати це як прояв активності мого гуру, який намагається допомогти мені очиститися від негативної карми?
Відповідь: Коли ви споглядаєте свій розум під час медитації, то які б концепції у вас не виникали – негативні чи позитивні – не йдіть за ними. Просто перебувайте у спогляданні свого розуму і стежте за тим, що прийде слідом за цією концепцією. Якщо ви захопитеся концепцією, у вас з'явиться багато думок. Залишайтеся у спогляданні, спостерігаючи за розумом за допомогою пильності – найдрібнішої частини розуму. Спочатку вам здаватиметься, що концепцій у вас дуже багато. Це добрий знак, Який говорить про те, що ви почали усвідомлювати, скільки у вашому розумі концепцій. Якщо ви йдете вулицею в неуважності, то не помічаєте, скільки машин рухається по дорозі. Але якщо ви зупинитеся і зосередите свою увагу на потоці транспорту, то вирішіть, що сьогодні на дорозі більш жвавий рух, ніж зазвичай. Насправді машин на дорозі стільки ж, скільки і завжди, але коли ви вперше звернете на них увагу, вам здасться, що їх більше. Так само під час споглядання свого розуму ви раптом усвідомлюєте, скільки в ньому концепцій. Це досить примітивна медитація, яка не має жодного відношення до Махамудри чи Дзогчена. Іноді люди, які виконують подібну медитацію, уявляють, що займаються Дзогченом чи Махамудрою, і що для них достатньо. Це самообман.
Але медитація на думці – це спеціальна техніка, і її не слід застосовувати у повсякденному житті. У повсякденному житті, якщо у вас виникне негативна думка, припиніть її. Як протиотруту від гніву займіться медитацією на любов і співчуття, розмірковуючи про те, що ті образливі слова, які сказала вам та чи інша людина, були вимовлені під впливом незнання. При виникненні прихильності думайте про непостійність і смерть, про те, що коли-небудь нам усім доведеться покинути цей світ, що прив'язуватися по суті ні до чого, тобто усвідомте природу об'єкта своєї прихильності. Тоді у вас буде менше бажань. Бажання роблять із вас жебрака. Будьте обережні з прихильністю. Вона забирає у вас час і запобігає вашому звільненню від сансари. Прихильність обманює вас. Вона дає вам короткочасне щастя, але, зрештою, приносить ще більше страждань.
Тому намагайтеся змінити негативні стани свого розуму, спираючись на вчення Ламрім, і завдяки цьому ваш розум поступово зміниться.
2. Чотири філософські школи Буддизму
Вчення про порожнечу Будда дав на чотирьох різних рівнях. Тому в буддизмі існують чотири філософські школи – Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра та Мадхьяміка. На найпримітивнішому, чи найпростішому рівні вчення про порожнечу дається у нижчій із цих чотирьох шкіл – у Вайбхашика. Потім іде школа Саутрантика, третя – школа Читтаматра, а четверта – школа Мадхьяміка. Мадхьяміка вважається вищою школою буддійської філософії. Сама Мадхіміка ділиться на дві підшколи - Мадхіміка Сватантрика і Мадхіміка Прасангіка. Мадхьяміка Прасангіка викладає кінцеву думку Будди про порожнечу. Постулати Мадхьяміки Сватантрики також гарні, але в деяких тонких положеннях вони недосконалі, не дотягують до кінцевого погляду. Якщо я відразу ж почну викладати вам погляди Прасангіки, вам здасться, що у вас створилося про них правильне уявлення, але насправді ви їх не зрозумієте. Наприклад, якщо я розповім вам про Тибет, де ви ніколи не були, то у вас в голові з'явиться якийсь образ його столиці Лхаси, який, однак, не матиме нічого спільного з дійсністю. Думкові образи створити простіше простого, але правильного розуміння досягти дуже важко. Концепції бувають двох видів – справжні та хибні. Зараз більшість ваших концепцій є помилковими. Тому якщо у вас у голові складеться певне уявлення про те, що я пояснюю, не думайте, що ви вже все зрозуміли. Перевіряйте своє розуміння.
Відомо, що Будда здійснив три повороти Колеса Дхарми. Вони містяться всі вчення Будди. При першому повороті Колеса Дхарми Будда приділив найбільшу увагу поглядам Вайбхашикі і Саутрантики, які розглядають вчення про порожнечу на грубому, чи примітивному рівні. Справа в тому, що якби Будда з самого початку виклав людям погляди Прасангіки, що виражають Вчення у всій його повноті, учні б його не зрозуміли. Люди могли б подумати, що Будда збожеволів. Тому спочатку Будда дав вчення лише на рівні нижчих шкіл, постулати яких багато в чому нагадують наукові дослідження.
Спочатку Будда сказав, що все існує істинно, проте жодне явище не має незалежнимсубстанційним існуванням. Субстанційне існування є, але незалежного субстанційного існування немає. Наприклад, вода існує субстанційно, але немає води, яка не залежала б від кисню та водню. Це грубий рівень тлумачення порожнечі. Зрозумівши його, ви усунете одну зі своїх помилок. У вас почне розплющуватися око мудрості.
Другий поворот Колеса Дхарми був значною мірою заснований на філософії школи Мадхьяміка. Обертаючи Колесо Дхарми вдруге, Будда дав дуже глибоке вчення про порожнечу. Він сказав: "Все порожньо від самобуття, все порожне від справжнього існування. Усе існує лише номінально".
Почувши від Будди вчення Мадхьяміки, багато його учнів збентежилися. Під час першого повороту Колеса Дхарми Будда сказав, що все існує істинно, але під час другого повороту оголосив, що всі феномени порожні від справжнього існування, тобто щось протилежне. Учні попросили його пояснити, що це означає. Тому при третьому повороті Колеса Дхарми Будда дав проміжну думку про порожнечу, пояснюючи, що він мав на увазі під першими двома вченнями. Ця думка мала послужити сходинкою, яка веде до розуміння Мадхьяміки. Отже, в основі філософії шкіл Вайбхашика і Саутрантика лежить перший поворот Колеса Дхарми, в основі школи Мадхьяміка-другий поворот Колеса Дхарми, в основі школи Чіттаматра - третій поворот Колеса Дхарми. Це потрібно знати. Якщо ви хочете дізнатися, чи чиста вода чи ні, ви не повинні судити про це на її зовнішній вигляд. Вам потрібно насамперед зрозуміти, чи чисте саме джерело. Навіть якщо на перший погляд вода здається чистою, насправді в ній може бути повно хімікатів. Тому не думайте, що все, що ви чуєте, є незаперечною істиною. Не все те золото що блищить. Ставтеся до всього критично – це дуже важливо.
Перш ніж приступити до вивчення поглядів вищих філософських шкілбуддизму, розглянемо коротко позиції двох нижчих шкіл – Вайбхашикі та Саутрантики – з погляду основи, шляхи та результату. Те, що у поглядах всіх чотирьох шкіл йдеться про основу, шлях і результат, означає, що в рамках кожної з них дається повне вченняпро те, як досягти стану будди.
Вайбхашика
За основу в школі Вайбхашика беруться дві істини – відносна та абсолютна. До відносної істини Вайбхашика зараховує всі функціональні об'єкти – людей та інші феномени, а ролі абсолютної істини розглядає порожнечу.
Вчення про порожнечу у Вайбхашику викладається на дуже примітивному, грубому рівні. Вайбхашика визнає лише порожнечу особистості, але з порожнечу інших феноменів. Подання послідовників цієї школи про порожнечу особистості зводяться до відсутності її єдиного та незалежного існування.
У деяких небуддійських традиціях, наприклад, в індуїзмі, йдеться про "атман", або "особистість", якій притаманні три характеристики - сталість, єдність та незалежність. Індуїсти стверджують, що налги тіло і розум можуть змінюватися, але атман постійний, інакше він не зміг би переходити з життя. Оскільки атман не є поєднанням тіла та розуму, йому властива єдність. Зрештою, атман не залежить ні від тіла, ні від розуму.
Справа в тому, що в ті часи, коли з'явилися ці теорії, індуїсти займалися пошуком "я", запитуючи: "Що таке "я"? Хто я?" І в ході аналізу вони з'ясували, що ні тіло, ні розум не є "я". У той же час, якби вони зробили висновок, що "я" не існує взагалі, це було б протиріччям. Тому врешті-решт вони вирішили, що справжня природа "я" – це атман.
Школа Вайбхашика стверджує, що така концепція є об'єктом, що заперечується порожнечею. Таке хибне уявлення про "я" і є незнання, через яке ми обертаємось у сансарі. Насправді такого "я" не існує.
Отже, з погляду вайбхашиків, порожнеча - це порожнеча "я" від трьох характеристик: сталості, єдності та незалежності. При цьому вайбхашики визнають незалежне субстанційне існування "я".
Що таке " я " з погляду відносної істини? Вайбхашикі кажуть, що це взаємозалежне "я". Оскільки на відносному рівні "я" існує як поєднання п'яти психофізичних сукупностей, воно не може мати незалежність, постійність і єдність. Отже, "я" порожня від цих трьох характеристик. Це і є порожнеча, чи абсолютна істина.
Коли люди осягають абсолютну і відносну істини з погляду Вайбхашики, то залежно від відносної істини – розуміння того, яким чином існує "я" і яким чином існують живі істоти – у них породжуються зречення та співчуття. Такий спосіб. Потім, завдяки пізнанню абсолютної істини, у них породжується мудрість, яка осягає порожнечу. За допомогою цих двох шляхів – методу та мудрості, як стверджують послідовники Вайбхашики, досягаються два результати. Це два тіла будди – Дхармакая (Тіло Істини Будди) та Рупакая (Тіло Форми Будди). Практики Хінаяни досягають результату Хінаяни – архатства. Практики Махаяни досягають махаянського результату – стану будди.
Проте з погляду вищої школи Мадхьяміки Прасангікі, спираючись лише на погляди Вайбхашики, цих результатів досягти неможливо. Це вчення не може підсікти сансару під корінь, оскільки воно заперечує лише філософські, догматичні уявлення про існування "я". Не всі люди вважають своє "я" незалежним, постійним та єдиним. Якщо ж відсутність цих поглядів припиняє сансару в її корені, то ті люди, які не мають таких поглядів, мали б бути вільними від неї. Як ми знаємо, це негаразд.
Коренем сансари є якесь вроджене почуття. Нам із самого народження притаманне відчуття, що "я" існує істинно. І щоб отримати це відчуття, ми не потребуємо концепцій. Таким є основний контраргумент, який наводить Прасангіка, спростовуючи позицію Вайбхашикі.
Саутрантика
Розглянемо філософські постулати школи Саутрантика з погляду основи, шляху та результату.
За основу в Саутрантиці беруться дві істини – відносна та абсолютна. Абсолютною істиною в Саутрантиці вважається все, що здатне виконувати функції, а відносною – все, що нездатне виконувати функції.
Наприклад, з погляду цієї школи, простір та час – відносна істина. І те, й інше існує лише у концепціях і не здатне виконувати функції. Абсолютна істина – це стіл, будинок, матерія як така, оскільки це функціонально. Як бачите, у школі Саутрантика під абсолютною істиноюмається на увазі не порожнеча.
Шлях у Саутрантиці розглядається з погляду методу-мудрості. Метод – це зречення і бодхічитта, а мудрість – це осягнення порожнечі "я" від незалежного субстанційного існування. Оскільки "я" – поєднання тіла та розуму, тобто щось, що існує залежно від п'яти сукупностей, воно не може бути субстанційним та незалежним.
Отже, порожнеча у школі Саутрантика – це порожнеча "я" від незалежного субстанційного існування. При цьому в цій школі, так само, як і у Вайбхашику, не йдеться про порожнечу феноменів. Незалежне субстанційне існування особистості Саутрантиці є об'єктом заперечення. Мудрість, яка осягає порожнечу "я" від незалежного субстанційного існування, є мудрістю з погляду цієї школи. Згідно з Саутрантикою, завдяки цій мудрості та методу, який є зреченням і бодхічиттом, досягаються два результати-два Тіла Будди.
Читтаматра
Перейдемо до вивчення поглядів Читтаматри. Позиція цієї школи дуже цікава і її розуміння принесе вам велику користь. Читтаматра має чимало спільного з квантовою фізикою. Коли я читаю роботи з квантової фізики, іноді мені здається, що їхні автори багато запозичили у Читтаматри, хоча фізики, зрозуміло, не вивчали філософію цієї школи. Проте, з погляду буддизму, в повному обсязі постулати читтаматринів цілком вірні. Вони гарні, але далеко не досконалі.
Основним тлумачом Читтаматри був Асанга – один із найбільших індійських вчителів. Сам він дотримувався вчення Прасангіки, але поводився як поборник Читтаматри, щоб пояснити людям погляди цієї школи і підготувати їх до сприйняття кінцевого погляду.
Основа, шлях та результат у Читтаматрі
Основою в Читтаматрі також є дві істини: відносна і абсолютна.
Відносна істина згідно з Читтаматрою – це спосіб існування об'єктів. Це щось видиме оку. Абсолютна ж істина свідчить про те, як об'єкти не існують. Якщо маленька дитина побачить веселку, то вона дійсно сприйматиме веселку, але разом з тим у неї з'явиться маса хибних інтерпретацій цієї веселки. Йому здасться, що до веселки можна доторкнутися, і він за нею побіжить. Але, з іншого боку, не можна сказати, що веселки не існує зовсім. Під порожнечею мається на увазі, що веселка існує не так, як ми її сприймаємо. Що стосується помилок, тобто грубі та тонкі помилки. Якщо вам вдається усунути найтонші помилки щодо існування веселки, то це означає, що ви належите до вищої філософської школи.
Щоб зрозуміти дві істини, ви повинні усвідомити, що відносна істина і абсолютна істина є двома різними аспектами одного цілого. Порожнеча об'єкта не суперечить його відносній природі. Умовне чи відносне існування об'єкта не суперечить його абсолютній природі.
Що ж до двох шляхів, то метод у Читтаматрі нічим не відрізняється від методу в інших школах, у тому числі й у Мадхьяміку. Це зречення і бодхічітта. Але з погляду мудрості між цими школами є відмінності – наприклад, у визначенні об'єкта заперечення. Через низку причин послідовники школи Читтаматра що неспроможні заперечувати деякі тонкі становища, які заперечує Мадхьямика. Справа в тому, що якщо вони почнуть їх заперечувати, вся система їх поглядів звалиться. Вони не можуть визнати існування явищ на відносному рівні.
У школі Читтаматра йдеться про два види порожнечі - про безсамості особи і про порожнечу феноменів. Що ж до першого виду порожнечі – безсамості особистості – то цьому Читтаматра сходиться з нижчою філософської школою Саутрантика. Обидві школи визнають порожнечу особистості незалежного субстанційного існування. Наприклад візьмемо воду. Водень – це вода. Кисень – це також не вода. Тому немає незалежної, субстанційно існуючої води, тобто води, яка б не залежала від кисню і водню. Що таке вода? Вода- це явище, що залежить від кисню та водню. І оскільки вода залежить від кисню та водню, отже, вона порожня від незалежного субстанційного існування. Але коли на воду дивиться дитина, яка не має наукових знань, їй здається, що вода – це якась незалежна субстанція.
Веселка, у свою чергу, залежить від крапель дощу та світла. Веселка існує, але вона має взаємозалежне походження. Тому веселка порожня від незалежного субстанційного існування. Але які у вас виникають відчуття, коли ви дивитеся на веселку? У глибині душі ви вважаєте, що ця веселка - щільна, матеріальна, ні від чого не залежить річ. "Як вона красива! Не можу на неї надивитись!" Від цих думок виникає прихильність. "Як погано, коли немає веселки!" Через ці емоції виникають негативні концепції. При цьому слід зауважити, що не всі концепції погані, а лише ті з них, які виникають через прихильність.
Отже, існування веселки залежить від дощу та світла. Отже, веселка має залежне існування. Коли ви усвідомлюєте, що веселка порожня від незалежного субстанційного існування, у вас стане менше хибних уявлень, менше незнання.
А тепер, пам'ятаючи про цей приклад із веселкою, поміркуйте про своє "я". Коли ви дивитеся на своє "я", у вас виникає почуття, що йде із самої глибини вашої істоти, що ваше "я" існує незалежно та матеріально. Наприклад, це відбувається, коли ви стоїте перед багатьма людьми, і вони починають з вас сміятися. Через це відчуття у вас виникає гнів на людей, які сміються з вашого "я". Але насправді ви, як і веселка, маєте взаємозалежне походження. Ви залежите від свого тіла та свого розуму. Поки ви живете, ви залежите від грубого тіла та грубого розуму, а в момент смерті – від тонкого тіла та тонкого розуму. Поза цими двома складовими – тіла та розуму – не існує жодного незалежного субстанційного "я". Спосіб існування "я" подібний до існування води, яка складається з кисню і водню. Ваше тіло можна уподібнити водню, а розум – кисню. Ні кисень, ні водень є водою. Де вода? Вода – це поєднання цих двох елементів. Так само ні тіло, ні розум не є "я". Де ж "я"? Якщо ви шукатимете його, то не знайдете його, тому що шукатимете "я", що має незалежне субстанційне існування. Такого "я" ви знайти не зможете, тому що його ніколи не існувало. Тому коли індуїсти та послідовники деяких християнських традицій шукають "я", вони не можуть його знайти. Але вони вважають, що "я" як якась незалежна субстанція таки має існувати і тому для його позначення використовують поняття "душа". Але якщо ви запитаєте їх: "Що таке душа?", вони скажуть: "Не ставте про душу занадто багато питань".
З погляду школи Читтаматра такої "душі" не існує. Послідовники цієї школи не визнають існування незалежного субстанційного "я". Що вони визнають? Вони визнають існування взаємозалежного "я".
Кунтаг, шенванг та йондуп
Тепер розглянемо думки Читтаматри про порожнечу феноменів. Послідовники Читтаматри розрізняють три показники феноменів. Перша характеристика тибетською називається "кунтаг", тобто "номінальне існування". Друга характеристика - "Шенванг", тобто "залежний від іншого". І, нарешті, третя характеристика – " Йондуп " , тобто " кінцеве існування " . Кожному феномену властиві ці характеристики.
Що таке "кунтаг", чи номінальне існування? Це щось, що існує у ваших концепціях, тобто таке, що не має конкретного, щільного існування з боку об'єкта. " Кунтага " немає незалежно від концепцій вашого розуму, у світі.
Розрізняють два види "кунтаг" - повністю не існуючий "кунтаг" і існуючий "кунтаг". Спочатку розглянемо неіснуючий "кунтаг". Для цього повернемося, наприклад, з водою. Незалежне субстанційне існування води – це "кунтаг". Насправді його немає. Воно існує лише у ваших концепціях. У самій воді його нема. Тому приписування воді незалежного субстанційного існування називається неіснуючим "кунтагом".
Що таке існуючий "кунтаг"? Цю характеристику можна дати всім постійнимфеноменам – наприклад, простору. Простір існує, але це також "кунтаг". Де простір? Простір називають щось невідчутне. Простір - це назва, дана розумом. Немає жодного конкретного простору, на який можна було б вказати пальцем.
А тепер поговоримо про "шенванг". Що це таке? Щось, що існує залежно від іншого, називається "шенвангом". Веселка залежить від дощу та світла, тому ця залежна веселка називається "шенвангом". Коли ви дивитеся на веселку, ви дивитеся на її другу характеристику - тобто на веселку, яка залежить від іншого, або "шенванг". Це є основою. Але потім, через помилкове сприйняття, незнання, ваш розум починає сприймати цю веселку як субстанційну та незалежну. Ця неправильна інтерпретація веселки і є неіснуючим "кунтагом". Відсутність неіснуючого "кунтага" зветься "йондуп", що означає "кінцеве існування". Веселка, порожня від незалежного субстанційного існування, є йондуп. Це абсолютна істина чи порожнеча. Веселка, існуюча залежно від іншого, є відносна істина чи взаємозалежне походження. Ці дві істини не суперечать одна одній. Чого ж не існує? Немає неіснуючого " кунтага " . Це хибна інтерпретація, яка цілком походить від нашого розуму.
Розуміння цього допоможе вам зрозуміти думки школи Прасангіка. У Прасангіці також розглядаються ці три характеристики, але набагато глибшому рівні.
Заперечення зовнішніх об'єктів
Виходячи з того, що незалежного субстанційного існування немає, школа Читтаматра стверджує, що всі феномени є проекціями розуму. Незалежно від суб'єкта про об'єкт говорити неможливо. Наприклад, з погляду людини предмет, який ми називаємо чашкою - чашка. З погляду крихітної комахи це не чашка, а величезний контейнер. І те, й інше сприйняття є вірним. Але якщо є об'єктивне існування, то чашка та контейнер повинні існувати окремо один від одного, оскільки це різні предмети. Сучасні фізики також стверджують, що незалежно від суб'єкта об'єкт визначити неможливо. Таким чином, вчені поступово приходять до висновку про те, що є проекція розуму.
Далі Читтаматра пояснює як наш розум створює ці проекції. Ця школа стверджує, що віра в те, що щось існує з боку об'єкта, незалежно від свідомості, – це хибна думка. Коли ви думаєте про свого ворога, він здається вам існуючим поза вами, окремо від вас. Читтаматра каже, що якби існував об'єктивний зовнішній ворог, не залежний від проекцій розуму, то ця людина мала б бути ворогом для всіх. Але для когось він, можливо, найкращий друг. Ваш друг іноді стає вашим лютим ворогом. Ваш ворог іноді стає вашим найкращим другом. Як відбуваються такі зміни? Вони відбуваються залежно від проекцій вашого розуму. Коли людина виявляє до вас доброту, ваш розум накладає на неї проекцію "мій друг". Внаслідок цього ви починаєте думати про нього як про конкретного друга, що існує з боку об'єкта. А коли хтось завдає вам шкоди, ваш розум проектує на цю людину образ ворога. Потім, коли ви бачите цього "об'єктивного ворога", у вас виникає гнів, і ви кажете собі: "Я серджуся на свого ворога. Він – причина мого гніву". Але насправді поза проекціями вашого розуму він не є ні другом, ні ворогом. Це просто людина. Більше того, "людина" – це також проекція розуму.
Яким є визначення порожнечі в Читтаматрі? У цій школі "порожнечею" називається порожнеча суб'єкта та об'єкта від відмінності по суті. Під цим мається на увазі, що суб'єкт та об'єкт єдині. Без проекцій розуму немає конкретного існування речей "зі свого боку". Коли ви дивитеся на об'єкт, він здається вам існуючим об'єктивно та окремо від вас. Ви сприймаєте його як щось зовнішнє, що не залежить від проекцій вашого розуму. Це помилка.
Проте, у поглядах школи Читтаматра є свої недоліки. Школа Читтаматра твердить, що зовнішніх об'єктів немає. Все – це лише розум. Це не вірно. З цим становищем Читтаматри Прасангіка не згодна, хоча багато в чому ці дві школи сходяться. Крім того, у Читтаматри є ще одна похибка. Її послідовники кажуть, що зовнішні об'єкти позбавлені істинного існування, оскільки є проекціями розуму, але розум існує істинно. Прасангіка ж каже, що справжнього існування позбавлене все, включаючи розум. На думку Прасангіки, зовнішні об'єкти існують. Якби все було проекцією розуму, то чому б вам не заплющити очі, не вигнати з розуму всі думки, не сісти перед стіною і не вдарити її кулаком? Перевірте, чи ви забитеся чи ні. Вам буде боляче. Це говорить про те, що навіть якщо ваш розум не створює проекцій, щось таки існує.
Питання: Наведіть, будь ласка, інші приклади існуючого "кунтага"
Відповідь: Це все постійні об'єкти Сам собою феномен – це існуючий " кунтаг " . Припинення страждання або Третя Шляхетна Істина також відноситься до існуючого "кунтагу". Існуючий "кунтаг" - це щось існуюче, але не має субстанції, що не існує з боку об'єкта і залежить від найменувань даних розумом. Але з погляду Прасангіки всі феномени- "кунтаг", тобто все існує лише номінально.
Мадхьяміка Сватантрика веде з Прасангікою наступний диспут: якщо все існує лише номінально, то чи перетвориться камінь на золото, якщо ви назвете його золотом? Адже все має лише номінальне існування. Якщо ви назвете пісок цампою і з'їсте його, чи вгамує він ваш голод? Ні. Це вказує на те, що щось таки існує. Але докладніше ми про це поговоримо згодом.
3. Читтаматра. Термінологія у вченні про порожнечу
Щоб правильно зрозуміти порожнечу, ви повинні постаратися отримати про неї цілісне вчення, з різних сторін і у всіх подробицях, не задовольняючись уривчастими відомостями про цей предмет. Крім того, для вас дуже важливо точно знати філософську термінологію вчення про порожнечу та розуміти, що стоїть за кожним терміном. В іншому випадку ви почнете неправильно тлумачити ці поняття. Тому лама Цонкапа говорив, що хоч у Тибеті поширилося вчення про порожнечу, терміни були пояснені недостатньо ясно, через що виникла безліч хибних інтерпретацій. Лама Цонкапа критикував тибетців, які намагалися внести до вчення про порожнечу нову термінологію, не засновану на докорінних текстах. Він вважав це великою помилкою, оскільки привнесення своїх домислів забруднює вчення.
Падмасамбхава, Атіша та лама Цонкапа – всі ці вчителі були втіленням лами Тіме Пендена, Духовного Наставника Трьох Світів, і прийшли до Тибету спеціально для того, щоб відродити в ньому чисте вчення Будди. Кожен із цих трьох майстрів наголошував на якомусь одному аспекті Дхарми. Основним призначенням Падмасамбхави було усунення перешкод для поширення буддизму в Тибеті та створення у цій країні його основи. Атіша прийшов для того, щоб пояснити людям, що Сутра та Тантра не суперечать один одному, і їх можна практикувати одночасно. Потім, коли прийшов лама Цонкапа, він приділив особливу увагу точнішому викладу вчення з поясненням усіх термінів. Він дав ще більше докладні коментарідо корінних текстів, ніж Атіша, і написав більше праць. Його особливим внеском у вчення було пояснення важких розуміння положень філософії та практики.
Отже, рухаючись руслом термінології, ви зможете дістатися океану порожнечі. Тоді ви побачите порожнечу безпосередньо, на власні очі. В іншому випадку ви можете прийняти за океан маленький ставок і вирішити, що пізнали порожнечу та звільнилися від сансари.
Ви можете подумати: "Як такий великий майстер як Міларепа пізнав порожнечу? Адже він не займався поглибленим вивченням філософських теорій про порожнечу". Розмірковуючи таким чином, ви берете до уваги лише одне життя Міларепи. Справді, є особливі, виняткові особи з сильними відбитками розуміння порожнечі, що йдуть із попередніх життів. Такі люди можуть пізнати порожнечу без серйозного навчання самостійно. Але це рідкісні винятки. Взагалі без вивчення філософії порожнечу пізнати неможливо, оскільки зрозуміти її дуже важко. За тими результатами, які ви сьогодні маєте, ви можете скласти уявлення про те, які причини були створені вами в попередніх життях. Досягти реалізацій лише через медитацію, без вивчення філософії вдається лише одиницям. Тож будьте обережні. З іншого боку, я не говорю, що ви повинні тільки вчитися. Якщо ви все своє життя тільки читатимете книги, то перетворитеся на книжкового хробака. Виберіть середній шлях. Не прагнете стати сухим вченим – ви даремно витратите час. Але не захоплюйтесь і однією лише йогою, оскільки в цьому криється небезпека божевілля. Це не менш небезпечно. Така мудра порада великих майстрів минулого.
Отже, спочатку постарайтеся досягти чіткого і ясного розуміння вчення. Потім знову і знову думайте про те, що ви дізналися. Коли у вас з'явиться деяка мудрість, вирощена на слуханні та роздумах, вона буде дуже добрим матеріалом для медитації. Тоді ваша медитація на порожнечу стане справжньою. В іншому випадку медитація буде марною тратою часу і не принесе результатів. Вона буде схожа на довгий глибокий сон.
Усі ми – учні Будди. Пам'ятайте, що Будда сказав: "Спочатку слухайте вчення, потім розмірковуйте над ним і лише потім медитуйте". Це дуже важливо, тому я не втомлююся повторювати вам цю пораду. Не треба поступати навпаки: спочатку ви медитуєте, потім починаєте замислюватися над тим, що робите, і у вас виникають сумніви; коли ж ви зрештою приходьте в повне замішання, у вас нарешті з'являється бажання послухати вчення. Це неправильний порядок дій. На жаль, у Росії люди іноді роблять саме так.
Кунтаг та феномен
Розглянемо докладніше "кунтаг", або "номінальне існування".
"Кунтаг" визначається як щось, що не має абсолютного існування і існує тільки в концепції.
Першим твердженням – "що має абсолютного існування" – ви виключаєте з " кунтага " " йондуп " . Тобто “йондуп” – це не “кунтаг”.
На цю тему мені згадується кумедна історія. Ми з другом вивчали думки школи Читтаматра в університеті. Якось після заняття ми пили чай. Я запитав друга: "Ти зрозумів, що таке "кунтаг", "шенванг" та "йондуп"? Він відповів: "Усі заняття ці "кунтаг", "шенванг" та "йондуп" вели між собою боротьбу. Але зрештою ніхто з них не переміг.
Друге твердження – "існуюче лише" – виключає субстанційне існування, тобто "шенванг", або "залежний від інших". Будь-яка субстанція залежить від будь-яких причин, тому про неї і йдеться як про "залежну від інших". Що ж лишається? Залишається лише концепція, існування у концепціях. Тобто залишаються існуючий та неіснуючий "кунтаг". Існуючий "кунтаг" – це постійні об'єкти, такі як простір. Простір немає абсолютного існування. Крім того, простір несубстанційний. Воно існує лише у концепціях. Однак, якщо щось існує тільки в концепції, це ще не означає, що воно не існує взагалі.
Далі всі чотири школи визнають, що феномен, у загальному сенсі цього слова, – існуючий "кунтаг". Феномен визначається як щось, що встановлюється чи пізнається у вигляді достовірного пізнання. Якщо щось – феномен, це щось має бути об'єктом достовірного пізнання.
Наприклад, стіл – це, з одного боку, феномен, з другого – стіл. Тут слід врахувати, що "феномен" та "феномен взагалі" - це різні поняття. Стіл – це феномен, але з феномен взагалі. Феномен взагалі – це щось, що є у всіх феноменах. Простір, Росія, російська жінка-все це феномени. Але те, що це феномени, є їхньою загальною, а не специфічною характеристикою. Наприклад, російська жінка – це Загальна характеристикаоб'єкта, а Маша – його специфічна характеристика.
Феномен як такої немає абсолютного існування і існує лише у концепціях. Але не кожен феномен – "кунтаг". Виникає диспут. Питання: "Якщо феномен - "кунтаг", то оскільки стіл - це феномен, стіл також повинен бути "кунтагом". Однак стіл вважається "шенвангом", а не "кунтагом". Як вирішити цю суперечність? Відповідь: Феномен як такий - це "кунтаг", але якщо щось - феномен, то це не обов'язково "кунтаг". цей загальний образ - " кунтаг " . Тобто цей образ несубстанционален. .На кожну з цих субстанцій можна було б вказати пальцем.
Існує ще одне пояснення того, чому феномен не може мати субстанційного існування. Якби феномен мав субстанційне існування, то оскільки серед феноменів є і постійні об'єкти, вони також були б субстанційні.
Далі – новий момент диспуту. Питання: "У феномена є два аспекти - постійний та непостійний. Чому ми називаємо феномен постійним?" Це складне питання. Але перш ніж перейти до порожнечі, ви повинні чітко уявляти, що таке феномен. В іншому випадку ви приймете порожнечу за ніщо.
Відповідь така. У феномен є постійне і непостійне, не в ньому більше постійного, тому він називається постійним. Якщо більша частина вашого одягу мокра, ви кажете: "Мій одяг мокрий". Інакше ви й не можете сказати. Якщо на запитання, чи мокрий ваш одяг, ви скажете: "і так, і ні", це буде нелогічно. Люди подумають, що у вас "не всі вдома". У західній логіці часто використовуються ці "і так, і ні".
Кожен непостійний об'єкт порожній. Порожнеча стала. Все постійне. І порожнеча всього постійного також стала. Отже, у феномен більше постійного, ніж непостійного.
А що таке неіснуючий "кунтаг"? Це зрозуміти дуже важливо, тому що саме це є об'єктом заперечення у школі Читтаматра. У затвердженні "шенванг", у якому відсутній "кунтаг", є "йондуп", під "кунтагом" мається на увазі саме неіснуючий "кунтаг".
Неіснуючий "кунтаг" - це "я", що має незалежне субстанційне існування. Цього "кунтага" не існує, тому що подібне "я" не має абсолютного існування і існує лише у концепціях. Повернемося, наприклад, з водою. Чи має "незалежна субстанційна вода" справжнє, абсолютне існування? По-перше, оскільки це не пустка, вона не може існувати абсолютно. По-друге, ця "незалежна субстанційна" вода не має субстанційного існування, оскільки поза киснем і воднем немає жодної незалежної субстанції води. Тому "незалежна субстанційна" вода існує лише у концепціях.
Розглянемо докладніше, як читтаматрини це доводять.
Що є основою " кунтага " ? Це "шенванг", тобто "залежний від інших". В даному випадку основою для "незалежної субстанційної" води служить з'єднання кисню та водню. Ці два елементи є "шенванг". На цій основі виникає концепція. Якщо цей "кунтаг" існує, він може існувати лише на цій основі. Чи є кисень незалежною субстанційно існуючою водою? Будь-яка людина, яка вміє логічно мислити, скаже, що ні. Те саме скаже вчений. Водень також не є незалежною субстанційною водою. Де ще може існувати цей "кунтаг"? Використовуючи міркування про однину і множину, ми можемо довести, що цього "кунтага" не існує.
Якщо щось існує, воно може існувати тільки в однині або у множині. Третього не дано. Ми переконалися, що в однині – або у кисні, або у водні, або поза ними – незалежної субстанційної води не існує. А якщо вона не існує в однині, то як вона може існувати у множині? Без двох не буває.
Внаслідок цього ретельного логічного аналізуу вашому серці виникає усвідомлення того, що у "шенвангу" дійсно відсутня "кунтаг" - незалежна субстанційна вода. Подібна відсутність неіснуючого "кунтага" у "шенвангу" називається "йондуп". Це і є порожнеча. Що ж залишається після цього заперечення? Залишається "шенванг", тобто основа, яка залежить від інших. " Йондуп " , чи " кінцеве існування " , є відсутність незалежного субстанційного існування. Коли ви заперечуєте незалежне субстанційне існування води, подібне заперечення є порожнеча. Залишається вода, що має взаємозалежне походження. Тож порожнеча – це форма, що має взаємозалежне походження. Взаємозалежна форма як така порожня від незалежного субстанційного існування. Тут немає протиріччя, оскільки у разі одне ціле розглядається з двох різних сторін.
Отже, "я", що має незалежне субстанційне існування, існує лише у концепціях. Насправді воно не існувало спочатку, не існує зараз і ніколи не існуватиме в майбутньому. Незалежно від того, чи прийшов Будда чи не прийшов, порожнеча феноменів завжди була, є і буде. Її ніхто не творив. Це абсолютна природа. Таке кінцеве існування всіх феноменів.
Майте на увазі, що думки Читтаматри вважаються дуже високими. Для того, щоб займатися тантричними медитаціями, ви повинні як мінімум розуміти порожнечу з точки зору Читтаматри. У Тантрі не "працює" порожнеча з погляду Вайбхашикі та Саутрантики. Поглядів цих шкіл для Тантри недостатньо. Найкраще, звичайно, Мадхьяміка Прасангіка.
Крім того, всі великі майстри чотирьох шкіл говорили, що Тантра без фундаменту Сутри – це пусте заняття.
4. Школа "Тільки розуму"
Читтаматра у перекладі означає "тільки розум". Ця назва повною мірою відбиває всю філософію цієї школи. Її послідовники стверджують, що немає зовнішніх об'єктів, які існують окремо від розуму. Все є проявом розуму. У філософських навчанняхЧиттаматри доводять, що це саме так. Коли ми дивимося на об'єкти навколишнього світу, нам важко повірити, що вони є частиною нашого розуму. Нам здається, що вони існують окремо від нас. Деякі з сутнісних положень буддійської філософії, коли ви чуєте їх уперше, можуть вас шокувати, але після їх детального розгляду ви погодитеся з ними, зрозумієте, що це все правда.
Для того, щоб довести, що все – це лише розум, Читтаматра використовує три вищезгадані характеристики феноменів – "кунтаг", "шенванг" та "йондуп".
Якщо вода залежить від кисню та водню, це залежне явище. Оскільки вона залежна, вона може бути незалежною. Залежність та незалежність – це дихотомія, тобто взаємовиключні поняття. Якщо щось залежне, воно може бути незалежним. Якщо я людина, то я не можу бути не людиною, і навпаки. Не всяке протиріччя – дихотомія. Візьмемо людину та кішку. Якщо хтось не людина, він не обов'язково кішка. У разі дихотомії, якщо ви є одним, то не можете бути іншим. Отже, оскільки вода залежна, вона може мати незалежного субстанційного існування. Коли ви чітко зрозумієте, що таке "шенванг", вам не важко відокремити від нього неіснуючий "кунтаг", який з'явився внаслідок умопобудувань. Відсутність незалежної, субстанційно існуючої води у залежній воді є "йондуп", або "кінцеве існування". Це порожнеча. Це абсолютна природа води, що має взаємозалежне виникнення. Отже, порожнеча від незалежного субстанційного існування та взаємозалежне існування води – це одне ціле.
Безсамість особистості та феноменів
Школа Читтаматра представляє два види безсамості - безсамість особистості і безсамість феноменів. Говорячи про безсамості особи і феноменів, Читтаматра має на увазі безсамість не з точки зору об'єкта заперечення (об'єкта порожнечі), а з точки зору способу заперечення. У цій школі безсамість особистості та феноменів розглядається з погляду того, яким чином вони порожні, а не з боку самого об'єкта.
У Мадхьяміку порожнеча особистості означає її порожнечу від самобуття, а порожнеча феноменів – їхня порожнеча від самобуття. У Читтаматрі порожнеча як особистості, і феноменів від незалежного субстанційного існування є порожнеча особистості, а порожнеча суб'єкта та об'єкта від різниці насправді є порожнеча феноменів. У разі порожнеча належить немає об'єкта, а способу заперечення.
У поглядах Читтаматри безсамість особистості - це "груба" порожнеча, а безсамість феноменів - більш "тонка" порожнеча. особи. Порожнеча особистості – це взаємозалежне походження особистості, порожнє від незалежного субстанційного існування. У Читтаматрі безсамість особистості означає те саме, що й у нижчій школі Саутрантика. Однак у Читтаматрі безсамість особи може ставитися і до всіх феноменів, у той час як у Саутрантиці йдеться тільки про безсамості особи чи людини. У Саутрантиці немає чіткого пояснення "кунтага", "шенванга" та "йондупа". Про безсамість інших феноменів у цій школі не йдеться.
* Під "грубою" і "тонкою" порожнечою маються на увазі примітивний і витончений рівні тлумачення порожнечі. - Прим. ред.
Що стосується "грубою" порожнечі, то "шенванг" в ній не входить в об'єкт заперечення. Після цього заперечення залишається взаємозалежний стіл, взаємозалежна веселка і таке інше. Заперечується лише незалежне субстанційне існування. Разом з тим, Читтаматра каже, що якщо ви вважаєте, що "шенванг" – це зовнішній об'єкт, який існує незалежно від розуму, то ви будете бажати його, прагнути його опанувати. Ваш розум потягнеться до зовнішнього світу, щоб щось схопити, чогось досягти. Неважливо, залежний об'єкт вашого бажання чи незалежний. Він корисний, він існує без розуму, і у вас з'явиться бажання мати цей об'єкт. У цьому випадку буде все те саме - виникнуть прихильність, гнів, заздрість та інші затьмарення. Якщо ви не отримаєте цей об'єкт, у вас народиться гнів, якщо він дістанеться комусь іншому - заздрість, і ви продовжите своє обертання в сансарі. Тому Читтаматра каже, що одного розуміння безсамості особистості недостатньо для того, щоб підрубати сансару під корінь. Дуже важливо також осягнути порожнечу на її "тонкому" рівні - порожнечу феноменів.
Як Читтаматра доводить порожнечу феноменів? Якщо щось існує окремо від розуму, то, як стверджує Читтаматра, під час аналітичного пошуку ви повинні виявити це щось. Де знаходиться вода, що має взаємозалежне походження і існуюча без розуму? Ні кисень, ні водень є взаємозалежною водою. З'ясовується, що навіть воду, яка має взаємозалежне походження, не можна знайти. Де Москва, яка має залежне існування? Якщо ви почнете шукати її, то не знайдете. Якщо якийсь окремий будинок – Москва, то Москва дуже маленька. Якщо ж Москва - це кожна будівля, значить, Москва - не один об'єкт, а безліч.
Ще один постулат, який висуває Читтаматра, спростовуючи існування зовнішніх об'єктів, полягає в тому, що неподільних частинок немає. Якби щось було зовнішнім об'єктом, то, внаслідок цього, існувала б неподільна частка, на яку ви могли б вказати пальцем і сказати: "Оце - частка". Але коли ви її шукаєте, то не можете знайти зовнішню частинку, яка була б неподільною. Раніше наука визнавала існування неподільних частинок, і лише в Останнім часомдумка про це змінилася. Однак буддійські вчені ще більше двох тисячоліть тому знали, що неподільних частинок не існує, і доводили це так. Якщо є неподільні частки, то, оскільки вони не мають східної та західної сторін, вони не здатні з'єднатися – їм просто нічим один до одного притягнутися. Крім того, якщо у частки немає східного та західного напрямівЦе означає, що всередині вона порожня. Отже, такої частки просто немає. Якщо ж частка має східну та західну сторони, це означає, що вона має частини – вона ділиться. Отже, неподільних часток немає. Не в себе ви не можете знайти жодного об'єкта, тому що всі частинки цього об'єкта, в свою чергу, діляться на частини. Процес цього поділу нескінченний. Цього ж висновку дійшли й сучасні фізики.
Розглянемо ще один приклад, який наводить школа Читтаматра. Візьмемо чашку із водою. Якщо у чашку загляне людина, то побачить воду. Голодний дух сприйме цю воду як кров. Божество побачить у рідині, що знаходиться у цій чашці, нектар. І це справжня правда. Практик Тантри здатний сприйняти просту воду як нектар, який він підносить божеству і їсть сам. І горілку можна трансформувати в нектар, тому вона може бути сприйнята як нектар. Але для цього потрібний особливий фактор. Тоді горілка перестане виконувати функції горілки та виконуватиме функції нектару. Згідно з школою Читтаматра, якщо на язик Будди потрапить огидна на смак їжа, для нього вона стане надзвичайно смачною. Чому? На це має бути причина.
З точки зору Читтаматри уявлення всіх вищезгаданих істот про рідину в чашці є достовірними. Але якщо ця вода є зовнішнім об'єктом, то сприйняття її божеством і голодним духом недостовірно, оскільки вода – це не нектар і не кров. При аналізі об'єкта, який видається вам нектаром, ви виявите, що це не нектар, а вода. Згідно з буддійською логікою, якщо ви бачите об'єкт не таким, яким він існує, ваше сприйняття хибне. У буддійській філософії достовірність має дуже велике значення. Якщо зовнішні об'єкти існують, то три вищезгадані види сприйняття суперечливі, і достовірність встановити неможливо. Про що це каже? Про те, що є прояв розуму. У божества є кармічний відбиток, з якого воно має сприймати воду як нектар. Коли виявляється цей кармічний відбиток, з'являється нектар. Цей нектар немає окремо від свідомості божества. Людська істота через прояви своїх кармічних відбитків бачить цю рідину як воду. Отже, основна причина – це кармічний відбиток. Завдяки йому з'являється вода. Щодо голодного духу, то він, в силу своїх кармічних відбитків, сприймає рідину в чашці як кров.
Отже, з погляду школи Читтаматра об'єктів зовнішнього світу немає. Суб'єкт та об'єкт порожні від істотної різниці. Вони є єдине ціле, невіддільні друг від друга. Наприклад, нектар невіддільний від свідомості божества, вода невіддільна від свідомості людини, а кров невіддільна від свідомості голодного духу. Вони виникають від однієї причини - прояви в думці кармічного відбитка. Тож усе – це лише розум. Зовнішніх об'єктів немає. Якщо людина це усвідомлює, вона перестане шукати воду чи нектар десь у зовнішньому світі. Він створить кармічний відбиток, що дозволяє йому бачити нектар і нектар з'явиться сам по собі. Він не шукатиме якихось гарних речей зовні, натомість він створить кармічну причину для їх появи в самому собі.
Школа Читтаматра стверджує, що свої кінцеві погляди на порожнечу Будда висловив саме під час третього повороту Колеса Дхарми, а не першого і другого. Читтаматра вважає себе Мадхьямікою, тобто школою Серединного Шляху. Поборники цієї школи кажуть: "Ми не віримо в існування неіснуючого "кунтага". Ми не віримо в існування зовнішніх об'єктів, які не є проявами розуму. Тому ми вільні від крайності сталості. Але ми також не впадаємо і в крайність нігілізму, оскільки, незважаючи на те, що "кунтаг" порожній, допускаємо існування "шенвангу". Взаємозалежна хата – все це існує. але тільки як прояв розуму. Якщо у вас погані кармічні відбитки, навколишній світ здається вам дуже поганим.
Один великий йогін Тибету після багаторічної медитації в горах сказав: "Не думайте, що Чиста Земля знаходиться десь далеко від вас, десь поза вами. Якщо ви очистите свої кармічні відбитки і створите потужну карму для того, щоб побачити Чисту Землю, те місце, де ви знаходитесь, перетвориться на прекрасну мандалу. Ця думка вже перевершує всі наукові теорії. Але поступово й наука до цього дійде.
Таким чином, під час третього повороту Колеса Вчення Будда, використавши терміни "шенванг", "кунтаг" та "йондуп", висловив свої погляди на порожнечу.
Такі, коротко, погляди школи Читтаматра на порожнечу особистості та феноменів. Ці вчення дуже корисні розуміння постулатів школи Мадхьямика, і навіть для занять Тантрою – йогою божества. Деякі люди вважають, що візуалізувати себе божеством – хибна думка, оскільки ми не божества, а звичайні люди. Але якщо ви зрозумієте погляди Читтаматри, знайдете цьому якесь пояснення. Однак це пояснення ще не можна назвати повним. Тільки коли ви осягнете погляди школи Мадхьяміка, ваша практика Тантри стане по-справжньому глибокою. Тоді ви зможете гідно оцінити Махамудру і Дзогчен - справді надзвичайні вчення.
Багато хто з тих, хто в наш час стверджує, що займається Дзогченом і Махамудрою, помиляються. Ці вчення - справжні скарби, діаманти. Не менш цінною є тантрична практика стадії завершення – дзогрим. Між ними немає відмінностей. У них у всіх говориться про ясне світло розуму. Кожне вчення допомагає вам. Тож поважайте всі вчення, не будьте упередженими, обмеженими людьми. Але не треба одразу приймати їх на віру, не перевіряючи. Спочатку добре все досліджуйте.
Коли ви пізнаєте порожнечу з точки зору школи Мадхьяміка Прасангіка, такі практики, як Махамудра і Дзогчен здадуться вам дуже легкими. Зараз розповім вам одну історію. Один великий геше, повністю пізнавши порожнечу, пішов у гори для медитації. Так як він чув дуже високі відгуки про Махамудру, то відправився до свого близького друга – майстра, який також перебував у гірському самітництві, практикуючи Махамудру. Він звернувся до цього майстра з такими словами: "Сьогодні я прийшов до тебе, щоб отримати від тебе вчення Махамудри. Прошу тебе передати мені його". Майстер дав йому передачу текстів Махамудри. Тоді геше сказав: "А тепер дай мені вчення". "Навіщо? Ти його вже знаєш", - відповів його друг.
Що таке Махамудра? Це ясне світло розуму, найтонший з усіх видів розуму, що осягає порожнечу. Те саме входить і в поняття Дзогчен. Але пізнати найтонший розум, ясне світло, дуже важко. І найважче – це пізнати порожнечу розуму.
Усвідомивши думку Мадхьяміки на порожнечу, ви зрозумієте, що у вченнях Читтаматри багато похибок. Тоді ви скажете: "Яка глибока Мадхьяміка! У ній немає жодних протиріч". У школі Мадхьяміка є дві підшколи – Сватантріка та Прасангіка. Коли ви осягнете погляди Мадхьяміки Прасангіки, то зрозумієте, що в постулатах Мадх'яміки Сватантріки також є кілька помилок. Але теорія Прасангіки абсолютно бездоганна. Люди досліджували її протягом двох тисячоліть і не виявили в ній жодної вади. Якщо після тривалого вивчення філософії ви зрозумієте думку школи Прасангіка про порожнечу, ваше сприйняття цього світу стане зовсім іншим. Ви підніметеся на дуже високий рівень мислення. Ваша поведінка природно зміниться. Ваш розум буде перебувати у повному спокої. Він не кидатиметься туди-сюди. Ви перестанете падати і тому не поранитимете свій розум. Ви звільнитеся від болю. Ви підніметесь над усіма світськими концепціями, і тоді ті речі, якими захоплені інші люди, будуть для вас просто дитячими іграми. Коли доросла людина з висоти свого життєвого досвіду дивиться на ігри маленьких дітей, які сваряться через іграшки, якщо вона сама приєднається до їх ігор і отримає якусь іграшку, то особливо не радітиме. А якщо йому доведеться відірватися від гри і піти, він анітрохи не засмутиться. Поміркуйте над цим прикладом.
У Тибеті є дуже відомий монастир Роман. "Роман" у перекладі з тибетської означає "безліч дверей". Чому люди дали монастирю таку назву? Тому що в ньому жило багато великих майстрів, які спіткали порожнечу безпосередньо або концептуально. Вони розуміли погляди Прасангіки у всій їх чистоті. Тому після закінчення спільної молитви ченці виходили із зали не через двері, а через стіни монастиря. А люди, що дивилися на цей монастир із гір, думали, що в ньому багато дверей. Одним із засновників монастиря Роман був Кункьєн Джам'ян Шепа. Люди називали його Кункьєн, тобто "Всеведучий". Багато майстрів вважали Джам'яна Шепа втіленням Манджушрі. Він написав ще докладніші коментарі до вчення про порожнечу, ніж сам лама Цонкапа. Його праці просто незамінні розуміння порожнечі. У мене є відчуття, що Росія, Бурятія, Калмикія та Тува мають особливий кармічний зв'язок із Джам'яном Шепа. У майбутньому його працю – "Великий виклад Мадхьяміки" – необхідно перекласти російською мовою. Більшість моїх пояснень заснована на навчаннях Джам'яна Шепа. Я сам із монастиря Сірка, але дуже поважаю праці Джам'яна Шепа, і вивчав їх більше, ніж тексти мого власного монастиря. Зовні я був прихильником Сірського монастиря, але внутрішньо, можливо, я весь цей час навчався в монастирі Роман. Так що якщо деякі з моїх пояснень ви легко розумієте, дякувати за це слід не мені, а Джам'яну Шепу. До мене він був надзвичайно добрий.
Завдяки розумінню порожнечі з погляду Прасангіки, ви зможете повністю усунути зі свого розуму всі затьмарення. Чандракірті сказав: "У той час як людина, у якої не вистачає заслуг, не допускає існування порожнечі, той, у якого виникне хоча б сумнів із цього приводу, тим самим трясе корінь сансари". Якщо ви просто подумаєте: "Можливо, моє "я" дійсно не володіє незалежним субстанційним існуванням", то одна ця думка струсить корінь сансари. Будда сказав: "Якщо одна людина робитиме щедрі підношення всім буддам протягом ста років, а інша людина протягом дуже короткого часу слухатиме вчення про порожнечу, ця друга накопичить більше добрих заслуг". Чому? Тому що тільки накопичуючи чесноти від сансари звільнитися неможливо. Для цього необхідно медитувати на порожнечу, пізнати її. Але для того, щоб осягнути порожнечу, дуже важливо слухати вчення про неї. Тому слухання вчення навіть протягом недовго сприяє накопиченню найвищих заслуг. Однак, якщо хтось дасть вам неправильне вчення і ви вирішите, що порожнеча-це повне неіснування всього, то вчення принесе вам більше шкоди, ніж користі.
5. Походження шкіл Мадхіміка Сватантрика та Мадхіміка Прасангіка
Вища філософська школа буддизму називається Мадхьяміка. Погляди цієї школи було викладено великим індійським ученим Нагарджуною. Навчання всіх чотирьох шкіл буддизму були дані Буддою Шакьямуні, але Нагарджуна відкрив людям саме Мадхьяміку. Сам Будда пророкував про прихід цього майстра. Він сказав: "Моя кінцева думка про порожнечу буде витлумачена людиною на ім'я Нагарджуна". Отже, Нагарджун був до нас дуже добрий.
Однак, викладаючи постулати Мадхьяміки, Нагарджуна не дав докладних коментарів на деякі складні аспекти вчення. Тому його учні розділилися на дві групи. Один із них – Легдендже ( тиб.), або Бхававівека ( санскр.) - по-своєму витлумачив погляди Нагарджуни. Його пояснення пізніше лягли в основу школи Мадхіміка Сватантріка. Інший учень – Сангег'ян ( тиб.), або Буддапаліта ( санскр.) – інтерпретував вчення Нагарджуни з погляду Мадх'яміки Прасангіки.
Найбільш тонкі постулати Нагарджуни належали до Прасангіки. Бхававівека не зовсім правильно зрозумів погляди свого наставника, тож витлумачив їх з погляду Сватантрики – на дещо примітивнішому рівні. Побачивши його тексти, Буддапаліта зрозумів, що вони не висловлюють повної думки Нагарджуни, тому сам написав цілісне вчення про порожнечу. Бхававівека, у свою чергу, ознайомився з коментарями Буддапалити і вступив з ним у диспут, намагаючись спростувати його погляди, які здавались йому нігілістичними. "Дотримуючись подібних поглядів, ти не зможеш встановити існування жодного феномена", - сказав Бхававівека Буддапаліте. Бхававівека говорив, що всі феномени позбавлені істинного існування, а також абсолютного існування та кінцевого існування. Це відповідає істині. У той самий час Бхававивека визнавав власні властивості феноменів. Якби феномени не мали власних характеристик, ви не змогли б відрізнити стіл від дверей, вважав він, і не змогли б нічого визначити на умовному, відносному рівні. Тоді нічого не існувало б. Крім того, Бхававівека стверджував, що є самобуття речей. За його словами, якщо речі позбавлені самобуття, неможливо стверджувати, що є сансара та нірвана.
Розрізняють шість видів існування (у Прасангіці – об'єктів заперечення), три з яких грубіші, а три – тонші. Перші три види існування - справжнє, абсолютне і кінцеве, заперечуються і в Мадхьяміку Сватантріку, і в Мадх'яміку Прасангіку. А останні три – самобуття, існування з власних показників і з боку об'єкта* – заперечуються лише у Прасангіці, з погляду якої є синонімами. На думку Сватантрики, якщо феномени не мають останні три види існування, неможливо встановити, що таке феномен. У цьому випадку вам нічого не існує, і під час диспуту – дуже складного, витонченого диспуту – ви втратите всі критерії феноменів. Бхававівека говорив, що справжня порожнеча повинна, з одного боку, являти собою порожнечу від справжнього існування, а з іншого боку – допускати самобуття феноменів. Феномени та порожнеча феноменів повинні становити єдине ціле. Саме завдяки самобуттю можна довести, що існують феномени. Якщо немає самобуття, якщо об'єкти не існують "зі свого боку", то все – ілюзія, повна ілюзія. І тут немає і Чотирьох Благородних Істин. А якщо немає Чотирьох Істин, то немає ні сансари, ні нірвани. І тоді ви взагалі не буддисти. Це одне із положень диспутів, які ведуться між цими двома підшкілами.
* В даному випадку "існування з боку об'єкта" означає існування об'єктивне, але все ж таки залежне від сприйняття об'єкта достовірною свідомістю та даного йому найменування. Існування "з боку об'єкта" незалежно від цих двох факторів є в Мадхьяміку Сватантріке об'єктом заперечення. - Прим. ред.
Також Сватантрика заперечує постулат Буддапалити про те, що всі феномени існують лише номінально. Звертаючись до прихильників Буддапалити, Бхававівека говорив: "Якщо така кінцева думка нашого гуру Нагарджуни, що б ви відповіли на наступний аргумент? немає власних характеристик змії. Але змія володіє власними характеристиками змії. нірваною, і сансара перетвориться на нірвану”.
Таким чином, Бхававівека поставив під сумнів думку Буддапалити, написавши на цю тему докладний текст. У той час Чандракірті знаходився в іншому всесвіті. Він побачив, що, незважаючи на виклад Нагарджуної вчення Мадхьямікі, кінцева думка Будди ще не розкрита повною мірою. Чандракірті був арією – істотою, що мала пряме пізнання порожнечі. Він спеціально переродився на цьому світі, щоб розкрити кінцеві погляди Нагарджуни. Тому справжнім тлумачем поглядів Мадхьяміки Прасангікі був не Буддапаліта, а Чандракірті. Їх розкрив Буддапаліта, але саме Чандракірті спростував аргументи Бхававівеки та виклав погляди Прасангіки дуже докладно. За допомогою логіки він дав відповіді на всі спірні питання, які порушував Бхававівека. Основний корінний текст Чандракірті про порожнечу називається "Мадхьяміка-аватара". Цей текст вивчається у всіх чотирьох школах буддизму Тибету. Без розуміння "Мадхьяміка-аватари" порожнечу осягнути неможливо.
Отже, ми коротко розглянули походження шкіл Мадхьяміка Сватантріка та Мадх'яміка Прасангіка.
Невірні інтерпретації вчення про порожнечу
Іноді люди неправильно розуміють вчення про порожнечу. Вони стверджують, що порожнеча невимовна словами і знаходиться поза всіма концепціями, посилаючись на те, що так сказав сам Будда. Але це стосується не порожнечі як такої, а медитативного рівноваги ар'їв, перебуваючи в якому, вони безпосередньо і односпрямовано осягають порожнечу. Це розуміння подібне до вливання води у воду. У цей час суб'єкт та об'єкт невиразні. Безпосереднє сприйняття порожнечі справді невимовно словами і перебуває поза концепцій, оскільки це концептуальне, а пряме пізнання. Воно подібне до сприйняття смаку. Наприклад, неможливо пояснити словами, який на смак мед.
Якби ці слова Будди ставилися до порожнечі взагалі, навіщо він дав стільки вчень про порожнечу? Вона ж поза концепціями. Говорячи про те, що порожнеча невимовна словами і не описується концепціями, Будда мав на увазі пряме пізнання порожнечі. А пояснення на цю тему він дав спеціально для нас, оскільки для осягнення порожнечі спочатку необхідно зрозуміти її концептуально. Як ви вже знаєте, на другому шляху – шляху підготовки – під час медитації використовується концептуальне розуміння порожнечі. На цій основі практик медитує знову і знову і бачить порожнечу все ясніше та ясніше. Коли він нарешті осягає її безпосередньо, то переходить на шлях бачення. Для досягнення шляху підготовки украй важливо розуміти порожнечу концептуально. Без причини результату немає. Без шляхів підготовки ви не вступите на шлях бачення.
Деякі вчителі Тибету кажуть, що порожнечу можна осягнути через одну медитацію, і вивчати її теоретично немає необхідності. Це не вірно. Але це помилка окремих осіб, а не шкіл, які вони представляють. Усі справжні майстри чотирьох шкіл сходилися у цьому, що концептуальне осягнення порожнечі необхідно. Зверніться до історії, і ви в цьому переконаєтесь. Тому не думайте про школу на основі інтерпретацій одного вчителя. Це дискредитує всю традицію. Усі чотири школи буддизму засновані на поглядах Мадх'яміки Прасангіки. У думці відмінностей немає. Тому, якщо послідовники будь-якої школи скажуть щось, що суперечить корінним текстам, їм не слід вірити.
Лама Цонкапа отримав передачу навчань трьох шкіл – Ньінгма, Сакья та Каг'ю. Він говорив, що в них у всіх даються дорогоцінні і дуже корисні настанови, але зустрічаються і невеликі, уривчасті інструкції, які не ґрунтуються на корінних текстах. Коли лама Цонкапа прийшов до Тибету, послідовники кожної з традицій стверджували, що настанови, які вони йдуть, справжні тому, що вони отримали їх від своїх вчителів. Лама Цонкапа заперечив, що таким чином неможливо встановити, що вірно, а що невірно. Це не критерій достовірності. Істина має бути одна. Зрозуміти, чи справді вчення чи ні, ми можемо тільки в одному випадку – якщо звернемося до корінних текстів.
Лама Цонкапа сказав: "Визначити чистоту води можна за її джерелом. Якщо річка бере початок на сніговій вершині гори, то вода в ній чиста. Якщо вчення бере початок у корінних текстах, де викладені слова Будди, Нагарджуни, Чандракірті, то це вчення висловлює кінцеві погляди Мадхьяміки Прасангіки. З іншого боку, будь-який текст, який суперечить вченням Чандракірті, не можна назвати справжнім – навіть якщо ви отримали його від свого духовного наставника”.
Лама Цонкапа дав дуже докладні коментарі до вчення Чандракірті. Мої пояснення Мадх'яміки і Мадх'яміки Прасангікі засновані на корінних текстах Чандракірті і, значною мірою, на коментарях до них лами Цонкапи. У мене ще немає повного уявлення про порожнечу, як це викладено в Прасангіці. Я постараюся пояснити якомога доступніше те, що збагнув сам, але не приймайте мої слова за кінцеву думку. Сприймайте їх як їжу для роздумів. Шукайте у них протиріччя. Потім послухайте інших учителів. Намагайтеся зрозуміти, чи суперечать їхні вчення одне одному, відрізняються вони чи ні. Якщо ви виявите протиріччя, постарайтеся знайти корінні тексти. Ви маєте бути самі собі наставниками, тому що для вас це життєво важливе питання. Сакья Пандіта сказав: "Коли люди купують коня, вони дуже розбірливі. Вони дивляться їй у зуби, обмацують ноги, щоб зрозуміти, наскільки вона хороша. Вони не слухають порад інших. Якщо хтось скаже: "Це хороший кінь", – вони не стануть її купувати, не переконавшись, що це так. Але коли справа доходить до Дхарми, особливо до вчення про порожнечу, люди сліпі. Відразу ж приймати чиюсь точку зору, посилаючись на те, що так сказав мій вчитель, неправильно. Це не має відношення до відданості гуру. Сам Будда сказав: "Перевіряйте моє вчення так само, як перевіряють золото - його ріжуть, труть на порошок і плавлять у вогні". Отже, не робіть поспішних висновків. Досліджуйте та розмірковуйте.
Підшколи Мадх'ямики Сватантрики
Мадхьяміка Сватантріка, у свою чергу, ділиться на дві підшколи.
Багато великих майстрів не раз підкреслювали у своїх працях, що кожна з чотирьох шкіл буддійської філософії подібна до сходів, що ведуть до розуміння Мадхьяміки Прасангіки. Наприклад, не кожен здатний відразу зрозуміти квантову фізику. Тому як підготовку до неї вивчається теорія відносності та інші закони. Я дав вам вчення Читтаматри як основу вивчення Прасангіки. Це подібно до цибулини: ви знімаєте з неї шкірку шар за шаром.
Перша підшкола Сватантрики називається Йогачара Сватантріка, а друга – Саутрантика Сватантріка. Чому перша називається Йогачара Сватантріка? Тому що багато постулатів цієї підшколи близькі до поглядів Читтаматри. Але в деяких положеннях вона вище Читтаматри. Йогачара Сватантріка не визнає справжнього існування, але, подібно до Читтаматри, стверджує, що зовнішніх об'єктів немає. Саутрантика Сватантрика також заперечує справжнє існування, але визнає існування зовнішніх об'єктів, як і Саутрантика. Звідси її назва.
* Інша назва школи Читтаматра - Йогачара. - Прим. ред.
Об'єкт заперечення у школі Мадхьяміка Сватантрика є більш витонченим, ніж у школі Читтаматра, але грубішим, ніж у школі Прасангіка. Якщо ви зрозумієте цей об'єкт заперечення, це допоможе вам дуже ясно зрозуміти об'єкт заперечення, що існує в системі Прасангіка.
Порожнеча подібна до вістря ножа. Якщо ви трохи зісковзне з нього в один бік, то впадете в крайність сталості, а якщо в інший - впадете в крайність нігілізму. Балансування на межі, тобто невпадання в жодну з крайнощів, і називається "справжньою порожнечею". Жодна з чотирьох шкіл не впадає у крайність нігілізму, але всі вони, крім Прасангіки, впадають у крайність сталості. Це означає, що те, що, на їхню думку, існує, насправді не існує. Наприклад, школа Читтаматра вірить у справжнє існування. Вона стверджує, що "кунтаг" порожній від справжнього існування, але "шенванг" та "йондуп" існують істинно. Оскільки ця школа визнає справжнє існування розуму та порожнечі, її тлумачення порожнечі дуже примітивне. Мадхьяміка Сватантріка знаходиться ближче до істини. Її кінцева думка полягає в тому, що ні розум, ні порожнеча, і жоден з феноменів не мають справжнього існування, але всі вони мають самобуття. Завдяки цьому сватантрики вважають, що вони вільні від крайності сталості. Вони доводять, що якщо розум існує істинно, то і до розуму можна прив'язатися, і це утримає нас у сансарі.
Далі, оскільки школа Мадхьяміка Сватантрика визнає самобуття, існування через власні характеристики та існування з боку об'єкта, її поборники переконані, що вони не впадають у крайність нігілізму. За їхніми словами, завдяки цим трьом твердженням, вони можуть довести, що явища існують. Якщо немає самобуття, то неможливо говорити про сансара та нірвана, вважають сватантрики.
Для Мадхьяміки Прасангіки немає ні самобуття, ні існування через власні показники – навіть умовно. Зараз я показую вам гору здалеку. Чим ближче до неї ви підходите, тим чіткіше зможете її розглянути.
Не думайте, що зрозуміти порожнечу дуже легко. Один йогін медитував у Тибетських горах. Він міг безпосередньо бачити божество мудрості Манджушрі. Якось він запитав Манджушрі: "Скільки людей у Тибеті повністю збагнули погляд Мадх'яміки Прасангікі?"
Усміхнувшись, Манджушрі відповів: "Дуже мало кому це вдалося". Потім цей йогін, у якого було досить хороше розуміння порожнечі, запитав: "А на якому рівні збагнув порожнечу я - на рівні Мадх'яміки Прасангіки або Мадх'яміки Сватантрики?" Манджушрі сказав: "Ні на тому, ні на іншому. У твоєму розумі змішалися постулати цих двох шкіл. Для реалізації вчення Прасангіки тобі необхідно вивчити цю тему глибше".
Отже, скарб буддизму Тибету дуже дорогоцінний, але і важкодосяжний. Не думайте, що я хочу вас у чомусь розчарувати. Я говорю вам це, оскільки відчуваю з вами велику близькість і дбаю про вас. Ми – люди, і здатні зрозуміти все, що завгодно. У колишніх життях розумові здібності Будди іноді бували навіть гірші за наші. Але завдяки навчанню та тренуванню його розум розвинувся. Те саме можемо зробити і ми. У всіх нас є природа будди, але вона ще не виявлена, тому що ми не збагнули природи свого розуму. Видатний майстер вчення Дзогчен Лонгчен Рапджам - я прочитав багато його праць і переконався в тому, що це справжній майстер - сказав: "Коли люди спіткають думку Прасангіки про те, що кожен феномен є просто найменування, дане думкою, вони усвідомлюють, що всі концепції породжуються в умі. Вони зрозуміють, що всі концепції подібні до хмар, які виникають з простору і знову розчиняються в ньому». Коли ви зрозумієте Прасангіку, Дзогчен і Махамудра не будуть вам дуже важкі. У Махамудрі і Дзогчене пояснюється особливий спосіб використання найтоншого розуму. Це прямий метод. У Шесті Йогах Наропи йдеться про те, як використовувати найтонший розум за допомогою непрямого методу. Обидва ці методи працюють з найтоншим розумом, оскільки, коли найтонший розум осягає порожнечу, він дуже швидко усуває всі затьмарення. Найтонший розум - це найсильніше, що є у цьому світі. Вчені виявили, що в найдрібніших елементарних частках міститься величезна енергія, але найтонший розум у мільйони разів сильніший за неї. Лама Цонкапа отримав вчення Дзогчен від майстрів Ньінгма, Махамудру - від майстрів Каг'ю, Шість Йог Наропи - від майстрів Каг'ю та Сак'я. Таким чином, він об'єднав усі ці вчення. Лама Цонкапа говорив, що Дзогчен і Махамудра – дорогоцінні вчення, але іноді вони даються на дуже високому рівні, і початківці можуть витлумачити їх неправильно. Наприклад, у них містяться настанови про те, що немає необхідності робити простягання та читати мантри. У них сказано: "Просто перебувай у природі свого розуму, і ти миттєво отримаєш визволення". Тут треба мати на увазі, що ці інструкції не призначені для нас. Коли практика досягає восьмої стадії шаматхи, він не повинен більше застосовувати протиотрути.
Йому просто треба перебувати у природній медитації. Коли орел злітає, йому потрібно махати крилами. Без допомоги крил він не зможе злетіти. Але коли він піднімається високо в небо, то, махаючи крилами, порушить плавність свого польоту. У цей час він повинен просто ширяти в небі. Якщо ж орел ще під час зльоту розправить крила і спробує ширяти, він нікуди не відлетить.
Отже, все залежить від рівня, на якому ви перебуваєте. Важливо знати, яких практиків розраховано те чи інше вчення і з якого погляду воно дається. Тоді ви не знайдете жодних протиріч між чотирма школами буддизму.
6. Мадхьяміка Сватантрика: справжнє існування
Ви отримуєте це дорогоцінне вчення, щоб належним чином використовувати свою дорогоцінну людське життя. Можливо, це вчення про порожнечу було недосяжним для нас протягом багатьох попередніх втілень. Ми слухали багато інших вчень, вивчали багато інших текстів, пізнавали науку, але це. Ми здобували знання, необхідні для збагачення та кар'єри, мирського щастя, але по-справжньому корисного знання не отримували. Тому ми все ще у сансарі. Коли лама Цонкапа віддавав хвалу Будді, він не говорив, що Будда великий тому, що в нього особливе тіло або тому, що Будда творив чудеса. Безперечно, ці якості Будди також варті захоплення, але головне не в цьому. Лама Цонкапа писав: "Будда, я вихваляю Тебе за те, що Ти дав дорогоцінне вчення про порожнечу, пояснивши, що немає протиріччя між взаємозалежним походженням і порожнечею від самобуття, звільнивши цим людей від двох крайнощів, а потім від сансари. Інші великі вчителі. світу не дають такого глибокого вчення, яке дав Ти.
Ознайомившись із навчанням, не ухвалюйте рішення відразу ж медитувати на порожнечу. Отримуйте його як відбиток у своїй свідомості, розмірковуйте над ним, сказавши собі, що спочатку ви намагатиметеся зрозуміти його правильно, а потім колись неодмінно будете над ним медитувати. А коли почнете медитацію, не припиняйте її, доки не досягнете результатів. Якщо ви розкидатиметеся, займатиметеся то одним, то іншим, починаючи і кидаючи різні практики, то все ваше життя пройде марно. Людина, яка не приймає поспішних рішень, але, розпочавши якусь справу, доводить її до кінця, буде щасливою у всьому.
Відносна істина в Мадхьяміку Сватантріку
Погляди двох підшкіл Мадхьяміки Сватантрікі – Йогачари Сватантрики та Саутрантики Сватантрики – на абсолютну істину нічим не відрізняються. У чому між ними різниця? У поглядах щодо відносну істину.
Викладаючи свої постулати про відносну істину, Йогачар Сватантрік каже, що немає відносної істини, яка була б зовнішнім об'єктом. Як і Читтаматра, Йогачара стверджує, що всі об'єкти є маніфестацією розуму, тому що ми не знаходимо їх у процесі пошуку. Крім того, у зовнішньому світі (незалежно від розуму) не існує неподільних частинок. Оскільки неподільних частинок немає, чи можна вказати пальцем на якийсь об'єкт і сказати: "Ось він"? Це просто з'єднання кількох частин. У жодній частині столу ви не знайдете столу. Якщо кожна частина столу-стіл, столів має бути багато. Якщо стіл один, то всі складові його частини повинні бути єдиним і неподільним цілим. Тому незважаючи на те, що Йогачара визнає існування столу, на думку цієї школи, стіл не існує як зовнішній об'єкт. Деякі сучасні фізики теж кажуть, що незалежно від суб'єкта, об'єкт виявити неможливо. Суб'єкт та об'єкт перебувають у тісному взаємозв'язку. Таким чином, згідно з Йогачаром, стіл існує як прояв розуму. Незалежно від розуму про стіл, говорити неможливо.
Саутрантика Сватантрика визнає зовнішнє існування відносної істини, тобто існування зовнішніх об'єктів. Однак, на думку цієї школи, зовнішні об'єкти позбавлені справжнього існування. Оскільки об'єкт немає справжнього існування, зовні його виявити неможливо. Коли ми шукаємо зовнішній об'єкт "стіл", то шукаємо справді існуючий стіл. Такого столу взагалі немає. Тому ми його не бачимо. Але це ще означає, що зовнішнього об'єкта немає. Річ у тім, що відносна істина перестав бути об'єктом абсолютного аналізу. Наприклад, форма – це об'єкт сприйняття зорової свідомості. Звук не є об'єктом сприйняття зорової свідомості. Якщо очима ми сприймаємо звук, це значить, що звуку немає. Це просто об'єкт сприйняття іншого виду свідомості.
Отже, за абсолютного аналізу ми можемо виявити предмети зовнішнього світу. Але під час відносного аналізу ми можемо їх знайти.
Що таке стіл? Це взаємозалежне явище. Такий стіл існує. Він постійно змінюється, але існує як об'єкт зовнішнього світу.
Абсолютна істина в Мадхіміку Сватантріку
Розглянемо докладніше думки Мадхьяміки Сватантрікі про абсолютну істину.
Сватантрика заперечує справжнє існування, абсолютне існування та кінцеве існування, але визнає самобуття, існування з власних характеристик та існування з боку об'єкта. При цьому слід розуміти, що є різниця між поняттями "зовнішній об'єкт" та "існування з боку об'єкта". Це дуже важливі терміни.
Що ця школа має на увазі під справжнім існуванням, яке вона не визнає? Істинне існування – це об'єкт заперечення. Відповідно до Сватантрики, уявлення у тому, що " я " й інші об'єкти мають справжнє існування – це корінь сансари. Це незнання. Розуміння порожнечі "я" від незалежного субстанційного існування зменшить податки затьмарення, але не вирве сансару з коренем. Якщо ви знаєте, що прекрасний предмет вашої прихильності порожній від незалежного субстанційного існування, ваша прихильність дещо послабшає, але якщо, на вашу думку, він існує істинно, ви все одно будете його бажати. Отже, віра у справжнє існування породжує прихильність. Мадхьяміка Сватантріка каже, що порожнеча Читтаматри- "шенванг", порожній від "кунтага", є "йондуп"- Це ще дуже примітивний рівень розуміння порожнечі. Подібне розуміння не позбавляє всіх затьмарень. Дуже важливо усвідомити, що це феномени порожні від справжнього існування. З іншого боку, згідно зі Сватантрикою, феномени таки існують. Порожнеча від справжнього існування та взаємозалежне існування – це також не протиріччя.
Тепер я поясню кінцеву думку Сватантріки. Ця школа інтерпретує неіснуючий "кунтаг" наболівши на глибокому рівні. У Читтаматрі неіснуючий "кунтаг" – це незалежне субстанційне існування. Що стосується Сватантрики до поняття неіснуючого " кунтага " додається ще й справжнє існування. Твердження, що речі порожні від справжнього існування, включає і порожнечу від незалежного субстанційного існування.
Істинне існування – це саме той неіснуючий "кунтаг", який відсутній у "шенвангу". Що таке шенванг? У разі це взаємозалежне походження. Що таке "йондуп"? Це взаємозалежне походження, пусте від справжнього існування.
Розглянемо воду з погляду її справжнього існування. Це неіснуючий "кунтаг", оскільки подібна вода не має абсолютного існування і існує лише у концепції. Істинно існуюча вода позбавлена навіть субстанції. "Шенвангом" цієї води служить з'єднання кисню та водню. Отже вода має взаємозалежне виникнення. Це і є шенванг. Згідно з Читтаматрою, "шенванг", на відміну від "кунтага", має справжнє існування. Але у Сватантриці навіть "шенванг" порожній від справжнього існування, оскільки він взаємозалежний. Якщо він має справжнє існування, він може бути взаємозалежним. Він повинен завжди залишатися незмінним і ні від чого незалежним.
Незважаючи на те, що "шенванг" не має справжнього існування, він таки існує. Взаємозалежна вода позбавлена істинного існування навіть у відносному рівні, але є. Як вона існує з погляду відносної істини? Її існування подібне до ілюзії. Але це не повна ілюзія, не ілюзія у її світському розумінні. Мирська ілюзія – це щось, що повністю не існує. Наприклад, ви бачите на горі жовтий сніг. Подібного снігу немає взагалі. Але взаємозалежна гора, подібна до ілюзії, взаємозалежна веселка, подібна до ілюзії, – все це існує. Разом про те, усе це саме собою порожньо від справжнього існування. Подібна порожнеча - взаємозалежний "шенванг", порожній від існуючого "кунтага" - називається "йондуп".
Як у школі Сватантріка визначається справжнє існування? Кункьєн Джам'ян Шепа говорив, що визначення має допомогти людям скласти чітке уявлення про визначальне. Отже, визначення призначені як для філософських диспутів.
Істинне існування – це існування виключно з боку об'єкта, незалежно від найменування та від того, як цей об'єкт сприймається достовірною свідомістю .
Якщо, наприклад, веселка має справжнє існування, вона має існувати виключно з боку об'єкта, незалежно від цього, який її приймає достовірне пізнання, і незалежно від назви. Якщо така веселка є, то, не звертаючись до достовірного пізнання, ви повинні її виявити під час аналітичного пошуку. Але таку веселку знайти неможливо.
Визначення справжнього існування є об'єктом заперечення. Що ж залишається після цього заперечення? Школа
Сватантрика Мадхьяміка стверджує, що є різниця між істинним існуванням та самобуттям. Змія немає справжнього існування, але має власні характеристики. Отже, вона існує через власні характеристики. Вона має самобуття, тому що якби у змії не було власних характеристик, то в ній не було б жодної достовірності. Оскільки ці власні характеристики є, ми можемо сказати, що, наприклад, змія існує, а щось інше (що не має власних характеристик) не існує. А якби, як стверджує Мадхьяміка Прасангіка, все було просто найменуванням, даним розумом, то змію неможливо було б відрізнити від мотузки. І змію, і мотузку можна було б назвати змією. Але чи стала б мотузка від цього поводитися як змія? Ні. Чому? Тому що змія - це не просто позначення, дане вашим розумом. Якщо, зі свого боку, у змії є власні характеристики, тоді ця змія – справжня змія. Але скільки б ви не називали змією мотузку, змією вона від цього не стане, тому що мотузка не має власних характеристик змії. То була б повна ілюзія. Якщо немає власних характеристик, якщо немає самобуття, то, на думку Сватантрики, кожен феномен стає повною ілюзією чимось цілком неіснуючим. У цьому випадку ви впадете у нігілізм. Ви стверджуватимете, що речі існують, але не зможете обґрунтувати це логічно, тому що у вас не буде жодних критеріїв достовірності.
Отже, після усунення істинного існування, що у школі Сватантрика Мадх'ямика тотожно об'єкту заперечення, щось має залишитися. Що ж це таке? Щось, що існує тільки в залежності від того, яким його сприймає достовірну свідомість, та від найменування. Незалежно від достовірного пізнання та найменування, виключно з боку об'єкта, щось існувати не може. Якби подібне явище існувало, воно називалося б істинно існуючим.
7. Мадхіміка Сватантрика: власні характеристики
Ви повинні знати джерело того вчення, яке ви отримуєте та збираєтеся застосувати на практиці. Наприклад, купуючи магнітофон, попередньо ви повинні дізнатися яка фірма його виробила. Якщо це продукція якоїсь китайської компанії, то навіть магнітофон дуже гарний на вигляд, ви сто разів подумаєте, перш ніж його придбати. Якщо ж магнітофон випустила компанія "Соні", ви будете заздалегідь впевнені в тому, що з ним все гаразд - навіть якщо він виглядає досить простенько.
Втім, якщо ви припуститеся помилки при виборі магнітофона, це ще дуже незначна помилка. Але якщо ви помилитеся у виборі вчення, якщо ви отримуватимете нечисте вчення - вчення, яке на перший погляд здається хорошим, але в серцевині забруднене, або, припустимо, духовний наставник, який дає вам вчення, почне вносити в нього власні інтерпретації, то це ніколи не принесе добрих результатів.
Вчення має суперечити корінним текстам. Лінія спадкоємності того вчення про порожнечу, яке я даю вам зараз, походить від Його Святості Далай-лами. Його Святість отримав це вчення від свого наставника Лінга Рінпоче. Далі вчення походить від самого лами Цонкапи. А ламі Цонкапе його передали такі майстри як Нагарджуна та Чандракірті. Чистота лінії наступності дуже важлива. Тому не треба говорити: "Це добре, а то погано", але особисто для себе ви повинні вибрати справжнє вчення. Однак, з іншого боку, не треба впадати у фанатизм.
Коли ми говоримо про порожнечу, ми не маємо на увазі "ніщо". Ми маємо на увазі усунення об'єкта заперечення. Чому? Тому що наша свідомість дуже сильно помиляється щодо зовнішнього виглядуявищ. У буддизмі говориться, що явища існують не так, як вони нам видаються. Ми надто віримо в їх зовнішній вигляд, в їхню видимість. Через це виникають усі помилки. Існує дуже багато рівнів оман, але найгірше з них – це нерозуміння істинної природи об'єкта. Об'єкт має справжню природу, але ми думаємо, що вона полягає в чомусь іншому. Через це ми обдурюємося.
Наприклад, коли виникла компанія МММ, якою вона вам спочатку уявлялася? Вам здавалося, що у цій компанії працюють дуже добрі люди, які пропонують усім більші відсотки. Особливо ця компанія добра до бідних людей, надаючи їм можливість отримати значний відсоток із суми вкладу, – думали ви. Так вам здавалося, і ви не досліджували цієї ситуації. Ви надто довіряли тому, що вам говорили по телевізору, і вклали у цю компанію усі свої гроші. І в результаті втратили свої гроші.
Отже, у сансарі причина всіх помилок у тому, що ми неправильно розуміємо речі. У буддизмі говориться, що за природою жодна жива істота не є поганою. Навіть якщо найгіршій людині сказати, що вона хороша, вона буде дуже радий.
Усі ми в глибині душі хочемо бути добрими людьми. Але такими нам стати дуже важко. Чому? Тому що наш розум постійно перебуває у стані самообману. Речі здаються нам такими, якими вони насправді не є. Наприклад, непостійним об'єктам ми приписуємо постійність.
Скажімо, ви купуєте дуже гарний магнітофон. Оскільки він здається вам незмінним, ви починаєте до нього прив'язуватися. Ви навіть не замислюєтеся над тим, що магнітофон може зламатися. Це називається "концепцією сталості". Ви платите купу грошей із сильною прихильністю, але наступного дня ваш магнітофон перестає працювати. Ви засмучуєтеся. Це ще маленький самообман, маленька помилка. Справа в тому, що не тільки магнітофон, а й усі інші явища видаються вам самосущими, істинно існуючими. Через це у вас виникає до них прихильність. Коли вам є ваше "я", ви його сприймаєте зовсім не таким, яким воно є насправді. "Я" існує, але не так, як ви його бачите через призму своєї сильної прихильності. Однак ви чіпляєтеся за нього – саме через цю помилкову видимість. І це називається незнанням.
Коли ви їдете в машині, ви бачите з вікна дерева і вам здається, що вони рухаються. Ви не надаєте цьому значення, тому що знаєте, що насправді рухається машина, а не дерева. Проте ця видимість залишається. Коли ви не чіпляєтесь за те, що дерева рухаються, у вас не виникає цього невеликого незнання. Але маленька дитина побачивши "біжучих" повз дерева чіпляється саме за те, що бачить. Дитині здається, що не їде машина, а дерева рухаються. Подібне незнання можна усунути за допомогою мудрості.
Я вам уже казав, що, з одного боку, духовна практика дуже важка, а з іншого боку – не дуже. Вона складна, якщо ви не знаєте, як правильно практикувати. Але вона стає набагато легшою, якщо ви розумієте, що таке порожнеча, чому явища оманливі. Знаючи це, ви не слідуєте за об'єктом і у вас не виникає прихильності, не виникає гніву та всіх інших затьмарень. Але якщо ви зробите помилку на самому початку, пішовши за своїм хибним сприйняттям, то це автоматично спричинить і всі інші невірні дії.
Ми почали обговорювати думки філософської школи Мадхьяміка Сватантріка. "Мадхьяміка" в перекладі означає "середній шлях", тобто "невпадання в крайнощі". Я вже коротко виклав вам позицію Мадхьяміки Сватантріки та джерело цього вчення. Тепер ми дійшли до визначення об'єкта, який заперечується порожнечею в школі Мадх'яміка Сватантріка.
Нігілізм та етерналізм
Якщо ви не можете правильно сформулювати об'єкт заперечення, загрожує небезпека впасти в одну з двох крайнощів. Перша крайність – це нігілізм. Не розуміючи, в чому полягає об'єкт заперечення, ви можете подумати, що взагалі нічого не існує. Через це ви не здатні породити в собі співчуття, тому що у вашому уявленні страждання не існує, живих істот не існує... Ви не можете розвинути в собі мудрість, тому що, на вашу думку, мудрості немає. Нічого немає - навіть самої порожнечі, гадаєте ви. Це називається нігілізмом. Нігілізм – це дитячий спосіб мислення. Коли маленькі діти стикаються з якоюсь проблемою, вони просто заплющують очі і ні про що не думають. Але це не вирішує їхніх проблем. Якщо ви неправильно розумієте порожнечу, вам загрожує небезпека впасти у нігілізм.
Друга крайність називається етерналізмом, чи сталістю. Це уявлення у тому, що явища мають самобуття, субстанциональное існування. Саме через це помилкове сприйняття і чіпляння за нього ми обертаємося в сансарі. Словами легко оперувати, але нам необхідно зрозуміти і на власному досвіді, що мається на увазі під термінами "самобуття" та "справжнє існування". Великі майстри минулого – Нагарджуна та Чандракірті – проводили дуже докладний аналіз цих термінів, і їхній людський мозок досяг. найвищого рівнярозвитку. Вони не поспішали приймати вчення Будди на віру; спочатку вони його з усіх боків досліджували, вивчали і тільки потім починали вірити в нього.
Коли послідовники школи Мадхьяміка Сватантріка говорять про об'єкт заперечення, вони мають на увазі справжнє існування. Речі не мають справжнього існування, але вони існують. Між цими двома моментами є дуже тонка відмінність. Також сватантрики мадх'ямики визнають достовірність. Справа в тому, що якби вони не визнавали достовірність, то нічого б не змогли пояснити. Але в такому разі виникає питання: якщо вони не визнають справжнього існування, то як вони можуть визнавати достовірність? Ось у чому складність.
Ви повинні зрозуміти, що одне одному не суперечить. Явлення позбавлені істинного існування, проте достовірність і недостовірність існують. Якщо я створю негативну карму, то результат буде негативним. Однак істинно існуючої карми немає. Якщо ви зрозумієте це за допомогою логічного аналізу, то зрозумієте вчення про порожнечу школи Мадхьяміка Сватантріка. І тоді ви станете дуже придатною судиною для вчення Мадх'яміки Прасангіки. Якщо ж ви просто голослівно стверджуєте, що розумієте позицію школи Сватантріка Мадхьяміка, це ще нічого не означає.
Все це нелегко, але вам дуже корисно. Цієї теорії вже багато мільйонів років, і вона ніколи не зміниться. Наукові теорії можуть змінюватися, але ця теорія перебуватиме у світі ще протягом багатьох кальп. Після знайомства з нею вам не доведеться в майбутніх життях вивчати якісь принципово нові філософські доктрини. Ви просто повинні будете згадати вчення про порожнечу. Тому це знання є дуже дорогим. Наприклад, теорія шахової гри цікава, але варто вам змінити якесь невелике правило у грі, як вся ця теорія розсипається. Отже, немає сенсу займатися ретельним аналізом теорії шахової гри. У вас особливий мозок, ви все ним володієте, особливо російські люди. Не витрачайте надто багато часу на порожні шахові ігри.
Критерії достовірності в Мадхьяміку Сватантріці
Школа Мадхьяміка Сватантрика може говорити про достовірність та недостовірність на основі власних характеристик. Про достовірність не можна говорити без певних критеріїв.
Сватантрика стверджує, що це феномени є найменуваннями, цими розумом – але з лише назвами. Назви, які присвоюються явищам, залежить від своїх показників явищ.
Повернемося, наприклад, у цій школі. Перед вами мотузка та змія, але ви даєте їм одну назву. Ви називаєте змію змією та мотузку змією. Ні те, ні інше не має справжнього існування. Мадхьяміка Сватантріка каже, що якщо змію назвати змією, вона буде справжньою змією – це достовірне найменування. Але щодо мотузки, то скільки її не називай змією, вона на змію не перетвориться. Чому? Які тут критерії достовірності? Хоч сто разів назвіть мотузку змією, але вона ніколи не зможе виконувати функції змії.
Отже критеріями достовірності, з погляду Мадхьяміки Сватантрики, є власні характеристики, а чи не справжнє існування. У школі Читтаматра критерій достовірності – справжнє існування. Однак Мадхьяміка Сватантріка вважає, що справжнє існування – це об'єкт заперечення.
Отже, сватантрики стверджують, що хоча справжнього існування немає, ми все ж таки можемо говорити про те, що достовірно, а що недостовірно, на основі власних характеристик. Змія – це не просто форма, схожа на змію. У змії маленька головка, вона повзає, звиваючись, вона може вжалити людину. Таким чином, змія має властиві тільки їй власні характеристики.
Згідно з Мадхьяміком Сватантрікою, існування об'єкта на 50% походить від нього самого і на 50% - від найменування, яке ви на нього накладаєте. Коли сходяться разом ці два фактори, об'єкт починає існувати. Завдяки власним характеристикам змія наполовину існує з боку об'єкта. Потім ви зі свого суб'єктивного боку даєте їй назву "змія". Без назви жодного об'єкта визначити неможливо. Отже, якщо 50% становлять власні характеристики об'єкта, інші 50% – суб'єктивне позначення " змія " , то коли ви називаєте змію змією, це достовірно. Але якщо ви назвете мотузку змією, це буде недостовірно. Чому? Незважаючи на те, що ви зі свого боку даєте мотузці назву змія, з боку об'єкта в ній немає власних характеристик змії. В цьому випадку для найменування "змія" немає ніякої основи, і називати мотузку змією було б цілковитою нісенітницею.
Якщо від початку ви не дасте телевізору назву "телевізор", він не стане до кінця телевізором. Він існує і має власні характеристики телевізора, але якщо не назвати його телевізором, що він буде собою? Лише якийсь невідомий об'єкт. Але якщо його винахідники вирішать: "У цього об'єкта такі характеристики, тому давайте назвемо його телевізором", то пізніше, коли ви побачите предмет, що володіє подібними характеристиками, ви скажете: "Це телевізор". І це буде достовірно. Якщо ви називаєте "телевізором" об'єкт, який зі свого боку має власні характеристики телевізора, ваші слова достовірні.
Найменування вкрай необхідні, але це не означає, що ви завжди повинні надавати предметам найменування. Наприклад, чашка, що стоїть у темній кімнаті, існує, але люди її ніяк не називають. Однак на початку вам потрібно дати предмету якусь назву для того, щоб його ідентифікувати. Без назви неможливо впізнати жодного феномена. Це також одне з положень буддійської філософії. Наука слідує тому ж правилу, тому в науці існує багато термінів. Вчені вже запровадили поняття "електрон", "протон", "нейтрон", і, напевно, поступово дійдуть до "кунтага", "шенванга" та "йондупа".
Отже, саме завдяки цьому критерію – власним характеристикам – можна говорити про достовірність та недостовірність. На цій основі можна стверджувати, що галюцинації помилкові. А те, що не є галюцинацією, достовірно, але не має справжнього існування.
Визначення об'єкта заперечення з точки зору школи Мадхьяміка Сватантріка говорить: Щось, що існує виключно з боку об'єкта, незалежно від того, як воно сприймається достовірною свідомістю та незалежно від найменування. Під цим запереченням мається на увазі, що явища, що мають власні характеристики, існують, що вони не входять у заперечення. Чому? Тут говориться, що об'єкт є достовірною свідомістю, і об'єкту дається найменування думкою. Це є. Але який об'єкт є достовірною свідомістю? Достовірному свідомості не що інше, як об'єкт, наділений власними характеристиками, власні характеристики даного об'єкта.
Об'єкти сприйняття зорової та ментальної свідомості
У Мадхьяміку Сватантриці розрізняють об'єкти сприйняття зорової свідомості та об'єкти сприйняття ментальної свідомості. Подібна класифікація об'єктів сприйняття виникла внаслідок витонченого аналізу. Сватантрики вважають, що якщо зорова свідомість так само хибно, як і ментальна, якщо вона помиляється, тобто сприймає феномени як істинно існуючі, то не може йтися про жодні критерії достовірності. І тут ви не побачите нічого достовірного. Перевірте це, досліджуйте, як ви сприймаєте явища з допомогою зорового свідомості і як – з допомогою ментального свідомості. Зорова свідомість відрізняється від ментального, це два різні види свідомості.
Мадхьяміка Сватантрика стверджує, що коли об'єкт є зорової свідомості, його сприйняття подібне до відображення в дзеркалі. Зорова свідомість сприймає об'єкт з абсолютною точністю – таким, яким він є насправді. Відповідно до Сватантрики, це означає, що зоровому свідомості об'єкти є самобутністю, власними характеристиками.
У багатьох попередніх життів у нас існувала тенденція бачити всі явища істинно існуючими. Через цю звичку наша ментальна свідомість і зараз сприймає так усі об'єкти. Який із видів свідомості породжується першим – ментальне чи зорове? Спочатку об'єкт є зорової свідомості. Зорова свідомість не дає йому жодних оцінок – просто бачить його таким, яким він є насправді. Це називається "оголеним баченням", баченням без інтерпретацій. Коли маленька дитина дивиться на картину, вона не виносить про неї суджень, не каже, погана це картина чи хороша. Для нього це просто картина. Але при цьому дитина не думає, що нічого не існує, вона визнає існування картини.
Після першого моменту сприйняття зоровим свідомістю миттєво "включається" другий момент сприйняття. Оскільки зорове свідомість - ментальний орган, залежно від нього породжується ментальне свідомість. Коли об'єкт є ментальному свідомості, то величезна кількість ментальних факторів, що існують у ньому, виносить про об'єкт різноманітні судження. Коли дорослий дивиться на ту саму картину, то, оскільки у нього в думці існує багато відбитків про те, що добре, а що погано, про історію написання цієї картини і так далі, з'являються думки та інтерпретації: "це добре", "це погано". Якщо картина прекрасна, то доросла людина, яка її бачить, прив'язується до неї. Він каже: "Я хочу її купити. Скільки б вона не коштувала, я заплачу будь-які гроші. А якщо не зможу купити, то вкраду. І я вб'ю того, хто спробує мені завадити". Діти вільні від таких концепцій, але не повністю, тому що вони позбавлені мудрості. Коли у них свідомо спливе відповідний відбиток, вони поводитимуться так само, як дорослі. Це тому, що такий механізм роботи нашого розуму. Ментальній свідомості кожен феномен є зовсім іншому світлі – крізь призму "істинного існування". Саме тому наш розум чіпляється натомість уявлення про феномени, яке в ньому виникає. Якби всі види свідомості були хибними, то говорити про достовірність ми не могли. Але річ у тому, що, згідно з Сватантрикою, об'єкт, який сприймається ментальною свідомістю, недостовірний, а об'єкт, який сприймається зоровою свідомістю, достовірний. І тому критерієм достовірності є власні характеристики феноменів, які ми сприймаємо зоровою свідомістю, свідомістю слуху, нюхом, смаковою та тактильною свідомістю – усіма первинними видами свідомості, пов'язаними з органами почуттів.
Коли власні властивості об'єкта є достовірному свідомості, їм дається найменування. Наприклад, власні характеристики змії є нашому зоровому свідомості, і ми даємо їм найменування: "змія". Це існує, але все інше – все, що нібито існує з боку об'єкта, незалежно від того, яким його сприймає достовірну свідомість та незалежно від найменування, – називається істинним існуванням та заперечується. Інакше, якби змія мала справжнє існування, то була б змією від початку, навіть якби ми її так не назвали. ТБ із самого початку проголосив би: "Я - телевізор", тобто був би телевізором "зі свого боку".
Якби Москва існувала з боку об'єкта, незалежно від того, якою вона є нашою достовірною свідомістю та незалежно від свого найменування, то ви б виявили таку Москву. Це була б справді існуюча Москва. Але де ж Москва? Якщо ви розглядатимете окремо всі станції метро, то не знайдете в них жодного атома Москви. То чи існує Москва чи не існує? З погляду Сватантрики Мадхьяміки Москва існує, але немає істинно існуючої Москви, яка сприймається нашою ментальною свідомістю, про яку ми думаємо і до якої ми прив'язані. Коли хтось заявляє, що Москва – дуже погане місто, ми починаємо злитися, а якщо нам скажуть, що Москва – чудове місто, ми прив'яжемося до цих слів. Цей механізм ґрунтується на уявленні про справжнє існування. Москва існує, але вона не така, якою нам здається і якою вона є нашій ментальній свідомості. Наша ментальна свідомість вважає її існуючою з боку об'єкта, незалежно від достовірного пізнання та незалежно від найменування. Це і є те, що підлягає запереченню. Коли ви усуваєте об'єкт заперечення, тобто кажете, що такої Москви не існує, то що ж залишається?
Залишається Москва, яка має взаємозалежне походження. Яке саме? Власні характеристики Москви, які з'явилися нашої зорової свідомості і які потім назвали "Москвою". Це велика кількість зібраних в одному районі станцій метро, будинків та людей. Це є.
Послідовники Сватантрики кажуть: ми не впадаємо в крайність сталості, бо знаємо і стверджуємо, що немає справжнього існування. Але якби при запереченні істинного існування ми також усунули всі феномени, то впали б у крайність нігілізму. І тоді дві істини суперечили б одна одній. Однак ми визнаємо, що після усунення справжнього існування щось залишається, і це існує. Ви усунули існуючу Москву, але взаємозалежна Москва існує. Москва може стати більше, Москва може зменшитися, Москва може стати багатшими або біднішими, але немає справді існуючої Москви.
Якщо ви зрозумієте ці дві істини, то зрозумієте, що абсолютна та відносна істини не суперечать одна одній. Що таке абсолютна істина Москви? Це порожнеча від справжнього існування, яке є нашою ментальною свідомістю. Відсутність справжнього існування і називається абсолютною істиною. Що таке відносна істина? Це явище, яке сприймається нашою достовірною свідомістю та якому ми даємо найменування "Москва". Це Москва, що володіє взаємозалежним походженням, Москва, яка залежить від поєднання двох факторів – своїх показників та найменування. Якщо є лише одне найменування, Москви немає. А якщо є лише власні параметри і немає назви, ви також не зможете ідентифікувати Москву. Жодна зі своїх показників окремо ще є Москвою.
Так само, як Москва, існує і наше "я". З боку об'єкта жодного "я" немає. Є власні властивості "я", які є достовірною свідомістю і яким дається найменування. Однак, як ми це "я" сприймаємо? Воно видається нам існуючим "зі свого боку", десь у районі серця чи голови. Це хибне відчуття називається "видимістю заперечення "я". Але воно виникає у нас не завжди.
Три способи сприйняття "я"
Існують три різні способи сприйняття "я". Перший з них – чіпляння за "я" як за істинно існуюче, конкретне і реальне, що знаходиться десь усередині нас. Другий спосіб - це сприйняття "я", в якому немає особливих характеристик. Воно позбавлене як уявлення про справжнє існування "я", так і розуміння порожнечі "я" від справжнього існування. Ми просто сприймаємо своє "я". Коли діти бачать картину, вони не думають, чи істинно вона існує чи не істинно – для них це просто картина. Таке нейтральне сприйняття. У ньому немає нічого особливо гарного чи поганого. Але перший спосіб сприйняття це дуже погано. Це незнання, це чіпляння за "я" як за істинно існуюче є коренем сансари. Через нього породжуються всі інші затьмарення. Це корінна, основна помилка, механізм, з якого виникають гнів, прихильність, заздрість тощо.
Зрештою, третій вид сприйняття – це сприйняття "я" як позбавленого істинного існування. Це сприйняття дорогоцінно. Це мудрість, яка осягає порожнечу "я" від справжнього існування.
Повернемося до першого способу сприйняття "я". Ліплення за своє справжнє існування виникає у вас, коли ви перебуваєте в якомусь людному місці. Вас оточує багато людей. Несподівано якась людина, звертаючись до вас, зауважує: "Ти дурень, ти вкрав те й те", хоча ви прекрасно знаєте, що ви нічого не крали. Саме зараз займіться самоаналізом. У вашому розумі виникне дуже "тільна" концепція істинного існування свого "я". Досліджуючи себе, ви зможете її розпізнати. Як тільки вона виникне, ви за неї вчепиться. Ви почнете хвилюватися: "Як він посмів назвати мене злодієм!" Вам здасться, що "я" - така собі матеріальна сутність, яка знаходиться десь в районі вашого серця. І, вказуючи пальцем на це місце, ви скажете: "Він звинуватив мене у крадіжці, хоч я нічого не крав! Я вб'ю його за це!" У цей момент ваша мудрість буде повністю заблокована незнанням.
Що відбувається у темряві? Коли довкола нас немає жодного джерела світла, ми падаємо. Ми завдаємо шкоди як собі, так і іншим. Через що? Через відсутність світла. Коли в нас спливає незнання, це означає, що ми не маємо мудрості. І в ці моменти ми говоримо жахливі дурниці. Тільки послухайте, що каже найрозумніша людинаколи він сильно розгніваний. Почувши його слова, ви назвете його дурнем. Отже, проведіть своє дослідження. Не треба одразу довіряти тому, чого вчить Будда. Постарайтеся самі зрозуміти, як функціонує наш розум. Це називається аналітичною медитацією. І потім поступово, помалу, ви для себе щось відкриєте. Чим більше ви відкриватимете для себе, тим більше у вас буде духовних реалізацій. Ви станете справжніми вченими, які осягають науку про розум.
Найвища думка про порожнечу, яку викладає Мадхьяміка Прасангіка, зрозуміти дуже складно. Але коли ви зрозумієте його, у медитації воно ніколи вас не підведе. З іншого боку, якщо ви керуєтеся невірною теорією, то скільки б ви не медитували, теорія весь час вас обманюватиме.
Це вчення я отримав від справжніх майстрів, і воно мене не дурить, мене дурить тільки моя лінь. Якщо в мене буде більше ентузіазму, то практика цього вчення безсумнівно дасть плоди. Це дуже надійні ліки. Ліки не повинні бути солодкими, не повинні бути красивими – не в цьому його основне призначення. Цінність ліків у тому, що вони мають силу вилікувати нас від хвороби, а зовсім не в його упаковці чи солодощі. Те саме з вченням. Не має значення, цікаве це вчення чи ні. Найголовніше – щоб воно було корисним, йшло з чистого джерела та не суперечило жодному з корінних текстів. Знайшовши таке вчення, ви без жодних сумнівів зможете над ним медитувати. Завдяки своїй практиці зовні ви станете дуже смиренними та скромними, але у вашому серці народиться сила снігового лева. Ви скажете собі: "Це мій шлях", і підете по ньому, подібно до снігового лева - без сумнівів і без страху. Тільки тоді ви досягнете своєї мети. В іншому випадку, якими б сильними і значними ви не виглядали, усередині ви будете схожі на маленьке кошеня. У кішки немає свого шляху. Кішка кидається в той бік, звідки летить м'ясо і потрапляє в пастку. Після цього вона починає голосити: "У мене проблеми, проблеми ..." Схопивши приманку, ви відчуваєте себе сильним, але коли проковтне її, у вас починаються шлункові коліки. Тоді ви скаржитесь: "Я самий найгірша людинана світі". Ще вчора ви були найсильнішим і найрозумнішим, а вже сьогодні стали найдурнішим. Така ваша самооцінка. Якщо ви так легко змінюєте думку про себе, це говорить про те, що ваш розум - не сніговий лев, а кошеня. Розум мусить бути сніговим левом. Як цього досягти? він повністю виростає, то стає царем серед левів. Це називається станом будди.
8. Мадхіміка Сватантрика: медитації на порожнечу
Абсолютними ліками від нашої розумової недуги є пряме розуміння порожнечі. Для того, щоб осягнути порожнечу безпосередньо, спочатку ми повинні зрозуміти її концептуально. Без концептуального розуміння порожнечі осягнути її неможливо. А для того, щоб знайти концептуальне розуміння порожнечі, насамперед необхідно зрозуміти, запереченням чого саме вона є. Без цього ви ніколи не пізнаєте справжню порожнечу. Ви впадете або в крайність нігілізму, або в крайність сталості або етерналізму. Щоб бути вільними від цих крайнощів, вам потрібно отримати дуже докладні та чіткі настанови про об'єкт заперечення.
Допустимо, ви хочете потрапити з одного місця Москви до іншого. Якщо вам скажуть: "Йди прямо, потім праворуч, і ти дійдеш цього місця", - таких інструкцій вам буде недостатньо. Це дуже приблизні інструкції. Їх легко зрозуміти, але, слідуючи їм, легко і загубитися. Якщо ж інструкції докладні та важкі для розуміння, то, швидше за все, вони допоможуть не заблукати дорогою. Російська приказка говорить: " Легко прийшло, легко і пішло " . У ній прихована дуже глибока філософія. Мені хочеться вивчити якомога більше російських прислів'їв, тому що вони містять у собі велику мудрість. Молоде покоління не розуміє їхньої цінності і може її втратити. Такі речі не одразу принесуть вам гроші. Якщо ви займаєтеся бізнесом, ви можете зробити пару дзвінків туди-сюди і гроші припливуть до вас швидко. І ви уявляєте, що це дуже мудро. Але це далеко не глибокий, не мудрий шлях.
Отже, прямуючи за якоюсь адресою у місті Москві, ви повинні знати станцію метро, назву вулиці, номер будинку, під'їзд, поверх, номер квартири. Тільки тоді ви зможете знайти потрібне місце. Саме тому ми говоримо про грубий і тонкий рівні об'єкта заперечення. Якщо я назву вам тільки номер своєї квартири, ви не зможете уявити собі район, де я живу. Не менш приблизним поясненням є фраза: "Він живе у місті Москві". Так само і з об'єктом заперечення. Назва міста в даному прикладі подібна до грубого заперечення. Але потім ви дізнаєтеся, що зі всіх існуючих станцій метро вам потрібно потрапити на станцію N. Ваш аналіз поглиблюється. Ви досліджуєте все далі і далі і приходьте до того, що об'єкт заперечення – геше Тінлей – живе в будинку X. У ньому три корпуси, і геше Тінлей живе у другому корпусі – це ще конкретніше. Потім, досліджуючи, ви переконуєтеся, що в цьому будинку живе дуже багато людей, і не всі ці люди є геше Тінлеєм. Тож логічні невідповідності ще залишаються. Ви продовжуєте аналізувати і з'ясовуєте, що Геше Тінлей живе на такому поверсі. Це Мадхіміка Сватантріка. Читтаматра пояснює дорогу до номера корпусу будинку. З нижчих філософських шкіл неможливо досягти глибшого розуміння порожнечі. Мадхьяміка Сватантріка стверджує, що об'єкт заперечення знаходиться на дванадцятому поверсі. Але на цьому поверсі багато різних квартир. Далі, конкретніше дванадцятого поверху, Сватантрика Мадхьяміка аналізувати не здатна. Залишається Мадхьяміка Прасангіка, яка стверджує, що об'єкт заперечення слід шукати у квартирі Y. Але згідно з Прасангікою, до нього належать не всі люди, які приходять до цієї квартири. Об'єкт заперечення – це певна людина у бордовому одязі, з голеною головою та в окулярах.
Зрештою ви дійдете висновку, що об'єкт заперечення – це геше Тінлей. Коли ви визначите цей заперечуваний об'єкт, його відсутність і буде порожнечою. Тільки тому ми весь час говоримо про заперечення, заперечення та заперечення.
Ми з вами дійшли до етапу номера будинку. Це дуже добре. Це вже дуже близько до розуміння об'єкта заперечення. Незважаючи на те, що ви іноді помиляєтеся номером будинку, я гадаю, що станцію метро ви вже добре знаєте. Але оскільки тут дуже багато схожих будинків, помилитися легко.
Дуже велике значення має визначення. Визначення може бути засноване на мінливих речах. Наприклад, якщо орієнтиром для будинку служить машина, що стоїть біля нього, то коли вона поїде, ви заблукаєте і не знайдете будинок.
Коли мій батько разом з іншими біженцями Тибету приїхав до Делі, вони не могли прочитати назви вулиць. Усі будинки здавались їм однаковими. Тоді, щоб не заблукати, вони вирішили взяти за орієнтир червону машину, припарковану біля їхнього будинку. Вони пішли, а як повернулися, машини не було. І вони загубилися. Чому? Бо вони не мали визначення. Іноді люди кажуть: "Визначення – це логіка, а логіка нам не потрібна". Це безглуздо. Якщо у вас немає логіки, ви можете легко збитися з правильного шляху. Це головна причина, через яку я весь час говорю, що логіка повинна бути заснована на справжніх джерелах.
Об'єкт, що заперечується порожнечею в Мадхьяміку Сватантрік-це "номер будинку". Якщо у вас в голові не з'явився образ цього будинку, то ви не можете його дізнатися, навіть якщо побачите його на власні очі.
Достовірна свідомість у Мадхьяміку Сватантріці
Як ви пам'ятаєте, об'єктом заперечення в Мадхіміку Сватантріку є щось, що існує виключно з боку об'єкта, незалежно від того, як воно сприймається достовірною свідомістю та незалежно від найменування. Чому тут йдеться про сприйняття достовірною свідомістю? Чому тут не говориться просто "незалежно від найменування думкою"? Тому що, якби Мадхьяміка Сватантрика не використовувала у цьому визначенні словосполучення "незалежно від того, як воно сприймається достовірною свідомістю", то послідовники цієї школи не могли б встановити відносне існування. Вони не змогли б говорити про достовірність.
Справа в тому, що "найменування думкою" може бути як достовірним, так і недостовірним. А те, що об'єкт є достовірною свідомістю, є критерієм достовірності.
Тому Мадхьяміка Сватантрика застерігає, що об'єкт заперечення не є органом зору, і це твердження є дуже глибоким. Я вже згадував про те, що, згідно з цією школою, податкові органи зору бачать об'єкт точно таким, який він насправді, тобто не сприймають об'єкт заперечення. Об'єкт заперечення є ментальною свідомістю, а чи не зоровому. Якби він був зоровому свідомості, це свідомість було б достовірним.
Наприклад, ми бачимо чашку. Якби зоровому свідомості, яке бачить цю чашку, був об'єкт заперечення, це було б заперечення самої цієї чашки. Іншими словами, того, що ви бачили б своєю зоровою свідомістю, у самій чашці б не існувало. Якими тоді були б критерії достовірності? Критерієм достовірності є власні показники об'єктів. Але в цьому випадку вони не були б вашій зоровій свідомості. Ваша зорова свідомість сприймала б лише об'єкт заперечення. Саме тому послідовники школи Мадхьяміка Сватантрика кажуть: якби наша зорова свідомість сприймала об'єкт заперечення, то не можна було б говорити про достовірність. Не можна було б встановити, що достовірно, а що ні. Все було б галюцинацією. Усі об'єкти сприйняття зорової свідомості були б галюцинацією, об'єкти сприйняття ментальної свідомості також були галюцинацією, і не залишилося б нічого достовірного. Бо там, де йдеться про галюцинацію, не йдеться про достовірність. У понять "ілюзорність" та "достовірність" не існує точок дотику, це зовсім протилежні речі.
У цілому нині, сватантрики визнають існування об'єктів сприйняття зорового свідомості, тобто власних характеристик явищ. Не кожен об'єкт сприйняття достовірний. Припустимо, дві людини бачать ту саму засніжену гірську вершину. Один із них своєю зоровою свідомістю сприймає цю вершину білою, а другому – через дальтонізм чи поганий зір – вона здається жовтою. Сприйняття білого снігу горі достовірно, а сприйняття жовтого недостовірно. Які тут критерії достовірності? Критерії – власні характеристики снігу. Однією зі своїх характеристик снігу є білий коліроскільки так він сприймається більшістю людей. Сніг є нам білим саме завдяки власним характеристикам. Але жовтим його можна сприйняти лише через дефект зору. Тому сприйняття жовтого снігу на гірській вершині не має під собою жодної достовірної основи.
Отже, існування з власних показників – це з боку об'єкта, але тільки наполовину, тобто це повністю незалежне існування.
Поміркуйте про це. Це також медитація, медитація на порожнечу. Люди думають, що медитувати на порожнечу означає закрити двері і сидіти, ні про що не думаючи. Це помилка. Якби це було так, то й маленька дитина змогла б медитувати на порожнечу. Закрити очі і ні про що не думати дуже легко. У дитини це вийде ще краще, ніж у людей похилого віку, тому що у нього менше концепцій. Але поняття порожнечі дуже глибоке. Дитина взагалі не зможе медитувати на порожнечу, тому що для цього потрібно знати критерії достовірності та об'єкт заперечення. Ви лікуєте своє тіло від конкретного захворювання. Ви вирізуєте пухлину так, щоб не пошкодити інші органи. Якщо ви точно не знаєте, де знаходиться ваша пухлина, і, наприклад, хтось каже: "Ти маєш проблеми з серцем, потрібно усунути цей непорядок", то ви можете вирізати все серце.
І тоді ви загинете. Якщо з серцем щось не так, ви повинні точно знати, що саме в організмі погано функціонує. Ви повинні окреслити дуже тонку, але чітку межу пухлини. Тоді ви повністю вилікуєтесь. Школи Читтаматра і Мадхьяміка Сватантрика такі стурбовані тим, щоб не пошкодити інші органи, що, формулюючи об'єкт заперечення порожнечі, дечого не торкаються. Вони видаляють пухлину лише частково. Частина з того, що стосується злоякісних клітин, вони вважають здоровим і тому залишають. Використовуючи такий метод, ви не зможете остаточно перемогти свою хворобу. Ви багато чого вилікуєте, але залишите у своєму тілі хвороботворні клітини, і надалі вони почнуть розмножуватися. Тому послідовники Мадхьяміки Прасангікі кажуть, що без розуміння цієї найвищої думки повністю звільнитися від сансари неможливо. Прасангіки мають у своєму розпорядженні дуже чітке та повне визначення об'єкта заперечення. Якщо ви зрозумієте вчення цієї школи про порожнечу і потім будете над ним медитувати, повністю вилікуєтеся. Не треба відразу ж видаляти пухлину. Спочатку ви повинні досліджувати організм та зрозуміти, що слід вирізати, а що залишити. Іноді у Росії люди, які займаються духовними практиками, насамперед роблять операцію, не проводячи жодного попереднього аналізу. Після цього вони приходять до духовного наставника та кажуть: "У мене від медитації болить голова". Це помилка. Можливо, дехто скаржиться: "Геше Тінлей постійно нас критикує". Але я говорю про ваші помилки не тому, що ненавиджу вас, а тому, що про вас дбаю.
Сприйняті та посвідчувані об'єкти
Об'єкти, що сприймаються ментальною свідомістю ( nang-yul), недостовірні, однак об'єкти, що їм засвідчуються ( shen-yul) можуть бути достовірними. Якщо ви чітко розумієте різницю між цими двома поняттями, то не впадете в крайнощі. Що таке об'єкт, сприймаєтьсяментальною свідомістю, і що таке об'єкт, посвідченийментальною свідомістю?
Об'єкти сприйняття може бути в будь-яких видів свідомості – як безпосередніх, і непрямих, як концептуальних, і неконцептуальних. Наприклад, чашка, яка є вашому зоровому свідомості, - це об'єкт його сприйняття.
Об'єкт сприйняття ментального свідомості – те, що підлягає заперечення. Через величезну кількість відбитків, накопичених нами у минулих життях, всі явища постають перед нашою ментальною свідомістю об'єктивно існуючими та незалежними від найменувань, даних розумом. Сприймаючи об'єкт таким чином, ми чіпляємося за нього, що й породжує затьмарення. Розум, який вірить у те, що речі існують саме так, як вони є ментальною свідомістю, називається незнанням. Це корінь сансари. (Зараз я викладаю вам не позицію Прасангіки, а точку зору Мадхьяміки Сватантрики. У постулатах цієї школи дуже багато правди, але якісь деталі відрізняються від поглядів Прасангіки.) Якщо ви усунете незнання, корінь усіх затьмарень, то всі інші затьмарення пропадуть самі, оскільки вони засновані саме на цьому незнанні. Якщо його не стане, всі вони розчиняться, випаруються самі собою. Навіть якщо ви скажете собі: "Я повинен розсердитися", ви розсердитися не зможете. Там, де є причина, буде результат. Там, де немає причин, результат неможливий. Це основна теорія буддизму.
Щодо засвідчених об'єктів, то вони притаманні виключно концептуальній думці. Ці об'єкти сприймаються не безпосередньо, а через розумовий образ, створений концепціями. Коли я вам говорю: "Борис Єльцин", у вас у пам'яті спливає його обличчя. Якщо я запитаю: "Чи знаєте ви Бориса Єльцина?" Ви скажете: "Так, знаю". У цей час об'єктом, що сприймається вашою свідомістю, буде образ Бориса Єльцина. Але об'єкт, що засвідчується, – не цей образ, а сам Борис Єльцин. Чому? Тому що за допомогою образу Бориса Єльцина, створеного вашою концептуальною думкою, ви можете переконатись у самому Борисі Єльцині. Саме через цей образ ви осягаєте Бориса Єльцина і кажете: "Так, я його знаю".
Об'єкти, що засвідчуються, бувають достовірними та недостовірними. У тому, що стосується концептуального пізнання, об'єкти сприйняття недостовірні, але об'єкти, що засвідчуються, можуть бути достовірними. Що таке об'єкт сприйняття у концептуальному пізнанні Бориса Єльцина? Це образ Бориса Єльцина. Образ недостовірний. Ваш розум помиляється щодо об'єкта, що сприймається ним, тому що цей образ – не Борис Єльцин. Але за допомогою цього образу ви можете осягнути самого Бориса Єльцина, і тому в цьому випадку об'єкт, що засвідчується, достовірний. Концептуальне мислення, що має як свій об'єкт Бориса Єльцина, помилково щодо об'єкта сприйняття, у тому сенсі, що розумовий образ цього об'єкта здається їй самим об'єктом. Але достовірна концептуальна свідомість не помиляється щодо самого об'єкта, на який вказує цей образ, тобто об'єкта, що засвідчується.
У якому разі об'єкт, що засвідчується ментальною свідомістю, недостовірний? У разі, якщо цим об'єктом є самобуття речей. У нашій свідомості виникає видимість "я", що володіє самобуттям (об'єкт сприйняття), і потім вона стає засвідченим об'єктом свідомості. Інакше кажучи, через образ самосущого, щільного, що існує зі свого боку "я", наш розум засвідчує самобуття "я". Цього об'єкта, що засвідчується, взагалі не існує. Він є тільки в наших концепціях.
Як інший приклад недостовірного об'єкта, що посвідчується, можна навести жовтий сніг. Через концептуальний образ жовтого снігу ви засвідчуєте сніг як жовтий, внаслідок чого він так і сприймається.
З іншого боку, посвідчення взаємозалежного походження чи тонкої відносної істини є достовірним. Так само достовірні і об'єкти всіх видів достовірного концептуального пізнання.
Це дуже тонкий аналіз, і не я його вигадав. Він походить від справжнього джерела, якому вже не менше 2500 років. Весь цей час люди досліджували цю теорію і не знайшли в ній жодної помилки. У деяких теоріях Сватантрики Мадхьяміки деякі помилки знаходили прасангіки. Але сама Мадхьяміка Прасангіка цілком бездоганна. Вивчаючи теорію Сватантрики Мадхьяміки все глибше, ви розумієте: ні, це ще не повна, не цілісна теорія. У ній є деякі невідповідності, протиріччя. Після цього, коли ви приступите до вивчення Мадхьяміки Прасангіки, у вас з очей ллються сльози. Ви скажете: тепер я маю справжній діамант. Такі діаманти з'являються на цьому світі ненадовго, а потім зникають. Усі ми страждаємо. Через що? Ми страждаємо через хворобу затьмарень. Ми хочемо вилікуватись від неї. Ми хочемо звільнитися від неї. Тому ми шукаємо ліки, але знаходимо дуже слабкі, неефективні ліки.
Іноді замість ліків ми п'ємо солодку отруту та погіршуємо свій стан. Хто робить ці помилки? Ми самі. Протягом багатьох, багатьох життів ми шукали ліки, шукали метод лікування нашої хвороби. Абсолютними засобами є думка про порожнечу, яке викладається в школі Мадх'яміка Прасангіка. Воно безцінне. Якщо вчення, яким ви керуєтеся, – чисте вчення Прасангіки, воно походить від корінних текстів Чандракірті. Якщо ж вчення про порожнечу, хто б його не давав, навіть мій духовний наставник, суперечить корінним текстам Чандракірті, я повинен визнати, що воно не істинне. Такий нейтральний, неупереджений розум. Учню конче необхідно зберігати відкритість розуму і водночас неупередженість. І дуже важливо шукати істину. Я не великий філософ. Я поясню вам вчення про порожнечу на основі свого власного розуміння. У майбутньому, коли ви зрозумієте порожнечу глибше, якщо ви побачите корінні тексти і виявите, що моє вчення суперечить їм, ви маєте повне право сказати: "Геше Тінлей був не правий. Багато чого з того, що він говорив, правда, але це неправда ". І я за це на вас не розсерджуся. Я визнаю свою помилку.
Медитація на порожнечу в школі Мадхіміка Сватантріка
Після того як ви зрозумієте, в чому полягає об'єкт, який заперечує порожнеча, усунути його вам буде нескладно. Для цього можна використовувати логіку взаємозалежного походження. Якщо об'єкт залежить від цього, яким він є достовірному свідомості, і навіть від цього назви, чи може він існувати повністю " зі свого боку " ? Стовідсоткове існування з боку об'єкта – галюцинація. Такого існування ви не виявите.
Тепер ви знаєте, в чому полягає об'єкт заперечення у школі Сватантріка. Якщо подібний об'єкт існує, то яким його сприймає мою ментальну свідомість? Він є мені таким і таким, і моя ментальна свідомість приймає цю видимість на віру і вважає, що вона дійсно існує такою, якою вона мені здається.
Перевірте, як цей об'єкт сприймається вашою ментальною свідомістю та як вона його засвідчує. Чи існує ця видимість? Ви були переконані в її існуванні протягом багатьох життів – аж до сьогоднішнього дня. Скажіть собі: "Сьогодні я займуся дослідженням і нарешті з'ясую, чи існує подібне, чи ні".
Що таке медитація на порожнечу? Ви займаєтеся дуже тривалим та поглибленим аналізом, у результаті якого породжуєте у собі переконаність у цьому, що явища існують негаразд, як вони вам представляються. Ви приходите до висновку, що цього заперечення не існує, його не існувало з безпочатків, навіть до того, як Будда дав вчення, не існує зараз, і в майбутньому існувати не буде. Ви розвиваєте в собі потужну, непохитну переконаність у простій відсутності цього заперечення. Потім ви переходите до односпрямованого зосередження цієї переконаності.
Медитуючи на порожнечу, ви, з одного боку, припиняєте сприйняття всіх феноменів, з другого боку – зберігаєте глибоку переконаність без об'єкта заперечення. Ці дві якості необхідні медитації на порожнечу. Порожнеча сприйняття досягти дуже легко, але для породження переконаності у відсутності об'єкта заперечення вам знадобиться дуже ретельна аналітична медитація.
Отже, якщо щось існує, воно має існувати або в однині, або в множині - третього не дано. Це перший пункт, де ви повинні переконатися. Висвітлюючи свій шлях смолоскипом мудрості, займіться дослідженням. Ви можете лягти зручніше та аналізувати. Багато майстрів філософських диспутів лежать собі та аналізують порожнечу, а потім, зробивши точні висновки, переходять до односпрямованої концентрації.
Візьмемо для прикладу слона. Оскільки слон це великий об'єкт, аналізувати його легше.
Коли слон є вашому ментальному свідомості, ви сприймаєте його як щось існуюче повністю з боку об'єкта, незалежно від цього, яким він постає достовірному свідомості і незалежно від назви. Якщо такий слон існує, він повинен існувати або в однині, або в множині.
Якщо слон існує в однині, то яка частина його тулуба є слоном? Чи є його вухо слоном? Ні. Його хобот – також слон, його ноги – не слон, його живіт – не слон. У його животі багато кишок та інших нутрощів, але вони не є слоном. У жодній частині його тіла ви не знаходите слона. Розум слона – також не слон. Якби розум слона був слоном, то слон не був би великою твариною. Оскільки уми живих істот не відрізняються за своїм обсягом, у цьому випадку слон і маленька комаха були б однакового розміру. Це також суперечить логіці.
Потім досліджуйте кожну частину розуму слона: яка є слоном? Кохання – це не слон. Якби кохання – якість розуму – було слоном, то люди, наділені коханням, також були б слонами. Якби гнів був слоном, то було б дуже багато "людських" слонів. Не виявите ви слона і в інших факторах його розуму.
В результаті аналізу ви не знайдете жодного слона ні в тілі слона, ні в його розумі. Такий аналіз слона подібний до аналізу веселки. Вода – це не веселка, світло – це не веселка. Так само тіло – це не слон, розум – це не слон. І тоді ви дійдете висновку, що в однині слона не існує. Але ми говоримо не про неіснування слона так якого. Ми говоримо про його порожнечу від об'єкта заперечення.
Наступне положення: якщо об'єкт заперечення не існує в слоні в однині, то як же він може існувати у множині?
Якщо немає одного, двох не може бути. Без двох нема трьох. І оскільки об'єкта заперечення не існує в однині, він не може існувати і в множині. Це неможливо.
Отже, цього об'єкта заперечення немає взагалі. А об'єкт заперечення - це стовідсоткове існування слона з боку об'єкта, незалежно від того, яким він є достовірною свідомістю та незалежно від його найменування. Ця видимість оманлива. Вона є вам через те, що за все попередні життяу вас накопичилося безліч негативних відбитків. Ліплення за цю видимість, тобто її посвідчення як реально існуючого – корінь сансари. Засвідчуваного вами об'єкта немає.
Потім, з глибоким переконанням, зі стовідсотковою впевненістю у відсутності в слоні об'єкта заперечення ви переходите до односпрямованого зосередження цієї порожнечі. Пізніше, вийшовши зі стану медитації, ви знову побачите слона і скажете: "О, слон існує. Але насправді він не такий, яким його сприймала моя ментальна свідомість. Його існування залежно, ілюзорно - але не повністю ілюзорне. здатний сидіти та ходити”.
Крім того, той слон, якого сприймає вашу зорову свідомість, є достовірним.
Приходячи до таких висновків і зберігаючи таку переконаність, ви не впадете в крайнощі. Слон існує. Ви можете встановити критерії його достовірності. І в той же час ви усуваєте заперечення, не завдаючи шкоди всьому іншому. Усі інші здорові органи залишаються дома. Ви вирізуєте тільки саму пухлину, тільки незнання. Але достовірність – це здоровий орган, вона має існувати. Якщо ви видалите все, нічого не залишиться. Це називається нігілізмом. Не виймайте одразу все серце.
Це вчення я одержав від своїх наставників. А мої наставники – справжні майстри. Вони не тільки знали це вчення теоретично, а й спіткали його безпосередньо. Можливо, через своє слабке розуміння, я можу припуститися якихось помилок. Але якщо я роблю помилки, це мої особисті помилки, а не помилки моїх вчителів. Тож не треба звинувачувати в них моїх наставників. Їхня лінія передачі вчення абсолютно чиста. У ній немає жодної похибки. Можливо, в мене є недоліки. Якщо я десь помилився, перепрошую.
Наступного разу ми поговоримо про погляди Мадх'яміки Прасангіки. Це справжній діамант. Тепер ви є відповідними судинами для цього вчення і повинні відчувати себе неймовірно щасливими через те, що його отримуєте.
Щоб почути вчення про порожнечу, особливо настанови про Мадхьяміка Прасангіка, мені доводилося спускатися з гори, на якій я медитував, і підніматися на іншу гору, де жив мій учитель. На дорогу в один кінець у мене йшло півтори години. Я отримував вчення, а потім півтори години йшов назад. Дорогою я займався практикою.
Якщо вчення дається вам без будь-яких труднощів, воно не буде для вас дуже ефективним. Нічим не жертвуючи, ви не отримаєте коштовності. Ми жертвуємо багатьом заради дурниць. Через прихильність ми готові віддати навіть свою руку. Через гнів ми втрачаємо своє тіло. Отже, деякі складнощі на вашому духовному шляху – це дуже незначна річ. Але не треба впадати в крайнощі.