Єссеї. таємне братерство есеїв
Йосип і Філон ставили чисельність сучасних їм ессеїв близько 4000. Єсеї становили замкнуту і згуртовану групу. Розсіяні в Палестині, вони жили спочатку у містах та селах, під ім'ям асидеїв, Потім, вирішивши що міське життя безнадійно зіпсовано, віддалилися від неї і не відвідували Старозавітний Храм. Пліній Старший відзначає їх проживання в пустелі на північному заході Мертвого моря, де, в Кумрані, були виявлені рукописи громади аскетів, яка проживала тут за часів Христа, яку більшість дослідників ототожнюють з ессеями. Єсеї, ймовірно, були і серед послідовників Христа, але багато хто також не прийняв Його, перетворилися на гностичні секти, що діяли, і незабаром зійшли нанівець. Багато брали участь у І Юдейській війні.
З інших єврейських сект цієї епохи, що практикували пустельницький спосіб життя, відомі терапевти (фірапевти) та гемеро-баптисти; Прагнення ессеїв порівнюють з фарисеями. Ступінь зв'язку ессеїв з цими та іншими течіями в іудейському середовищі часів Христа спірна. Деякі висідачі припускали зв'язок ессеїв з пізнішим хасидизмом, каббалізмом і різноманітними таємними товариствами.
Віровчення та пристрій
Єсеї вірили в необхідність особистого благочестя, прагнули аскетизму і жили замкнутим братерством. Той, хто вступає в громаду, мав під страшною клятвою дати обітницю: шанувати Бога, бути справедливим до всіх, нікому не шкодити, бути ворогом неправди, зберігати вірність владі, досягнувши влади не звеличуватися, не відрізняти себе від інших особливим одягом і прикрасами, викривати брехню і любити істину, нічого не приховувати від членів і про них нічого стороннім не повідомляти, утримуватися від незаконного прибутку, догматів ессейського вчення нікому не передавати, не вживати клятви, правильно зберігати писання ессеїв та імена ангелів. Мойсея Боговидця вони шанували безпосередньо після Бога, тому особливо суворо дотримувалися суботи і карали смертю хулу на Мойсея. Суворо дотримувалися приписів ритуальної чистоти, тяжіли до гранично обтяженого тлумачення Мойсеєва Закону. Вірили у фізичне воскресіння мертвих. Вчили, що душа складається з найтоншого ефіру і поміщена в тіло, як у в'язницю (внаслідок свого падіння), з якої після смерті людини відлітає на небо; для праведної душі місце вічного життя- У блаженних полях по той бік океану; злі душі вічно страждають у холоді та мороці. Вірили у приречення.
Згідно з Йосипом Флавієм одні одружувалися, інші були безшлюбні, але приймали і виховували чужих дітей. Серед одружених, щойно дружина вагітніла, чоловік припиняв із нею спілкування, бажаючи довести, що взяв її заради задоволення, а твори дітей.
Єсеї зневажали прикраси, не мазали маслом, носили один і той же одяг до його повного зношування, але під час трапези поверх свого одягу, одягали особливу покрою біле плаття. Відкидали війну та рабство. Єсеї вставали до сходу сонця, вітали схід молитвою і не говорили ні про що житейське. Займалися переважно землеробством, все потрібне виготовляли самі. Після закінчення робіт купалися в холодній воді, потім сідали за трапезу, причому обидві дії мали сенс релігійних.
Щоб приєднатися до есеїв, потрібно було пройти трирічне випробування, після якого принести клятву вірності. У громаді було суворе підпорядкування начальству. Община поділявся чотирма ступеня (крім ступеня випробуваних), за часом вступу, причому вони поділялися настільки суворо, що вищі через зіткнення з нижчими ставали нечистими. За великі злочини винні виключалися з суспільства і, залишаючись вірними клятві не приймати їжі поза ним, вмирали голодною смертю; щиро покаялися приймалися назад. Були свої судді. Доходами розпоряджалися обрані піклувальники та священики. Вони допомагали бідним, включаючи тих, які не належали до їх громади.
Святі про есеїв
1. За цією єрессю слід ще якась інша, тісно пов'язана з колишніми, так звана єресь осеїв. Вони, як і раніше обчислені, юдеї ж, лицеміри звичаями та страшні вигадники. Вийшли вони, як каже передання, що дійшло до нас, з країни набатеїв, з Ітуреї, з країни Моавітської та Аріелітидської. Рід осеїв, за тлумаченням цього імені, означає рід міцний. До них згодом, за часів царя Траяна, після пришестя Спасителя, приєднався так званий Елксай (Ἠλξαΐ), який був лжепророк. Він написав книгу у вигляді пророцтва чи ніби за натхненною понад премудрістю. Говорять же і про іншого якогось Ієксея (Ἰεξαῖον), брата першого. То була людина непостійної вдачі, обманщик у душі; походячи від юдеїв і тримаючись іудейського способу думок, жив він не за Законом, вводив одне замість іншого, і склав власну свою брехню. Звелів клястись сіллю, водою, землею, хлібом, небом, повітрям та вітром, звинувачуючи клятву у служінні їм; колись призначив ще сім інших свідків, розумію - небо, воду, вітри, святих, як каже, ангелів молитви, олію, сіль і землю. Він відчуває огиду від дівства, ненавидить помірність, примушує до шлюбу. Вводить ж якийсь мрійливий твір, ніби під ім'ям апокаліпсису. Вчить бути лицемірами, сказавши, що немає гріха, якщо доведеться під час настання гоніння вклонитися ідолам, аби поклоніння було не по совісті, і сповідуване вустами, не було в серці.
Цей єретик спочатку належав до згаданої вище так званої єресі осеїв, залишки якої і дотепер є в тій же землі набатеїв і в Переї, суміжній з Моавітською країною. Рід цей нині називається сампсеями (Σαμψαίων). Мріють же, що цей єретик називається потаємною силою від слів: «ел» - «сила» і «ксай» - «потаємний». Але всі ці гордовиті зусилля викриті і дуже осоромлені людьми, здатними зрозуміти і точно дослідити істину. З днів ще Констанція і досі до нинішніх царів ясно викриваються. Бо до Констанції якоїсь Мартус (Μαρθοῦς) і Мартані (Μαρθάνα), двом сестрам з цього роду єретика, в країні їх поклонялися як божествам, тому що походили вони від насіння згаданого вище Елкса. Мартус померла нещодавно, а Мартана жива й досі. Їхні слини та інші тілесні нечистоти заблукали єретики розносили по тій країні для лікування хвороб. Дії від них не було, але той, хто помиляється, завжди впертий і готовий віддатися в обман, тому що порок є сліпота і помилка є недолік розсудливості. Але чи довго витрачати мені час, розповідаючи про це чарівнику все те, що брехав він проти істини?
3. По-перше, вчив заперечуватися від віри, говорячи, що у поганих ідольських жертвах можна брати участь лицемірно; потім до обману слухачів стверджував, що від своєї віри можна зрікатися вустами - і мати гріха. Тому хвороба єретиків була не зцілена і не залишалося можливості їх виправити. Бо якщо уста, що сповідують істину, приготовані на брехню, хто повірить їм, що їхнє серце не сповнене обману, коли Боже слово, повчаючи Святим Духом, ясно говорить: «серцем вірують до праведності, а устами сповідують на спасіння» (Рим. 10: 10)? Крім того, він сповідує, щоправда, Христа на ім'я, говорячи: Христос - великий Цар; але через хитрий і плутаний словотвор у книзі його пустослів'я мало зрозумів я, чи про Господа нашого Ісуса Христа говорить він? Бо не визначає цього, але просто називає Христом, начебто, скільки ми зрозуміли, означає або чекає якогось іншого. Він забороняє молитися на схід, кажучи, що має не схід мати на увазі, але з кожної країни звертати обличчя до Єрусалиму, і хто молиться зі сходу, тому мати на увазі Єрусалим, звертаючись на захід, а хто із заходу, до нього ж має звертатися на схід: а з півдня та півдня – на північ, і з півночі – на полудень, щоб скрізь обличчя було прямо проти Єрусалиму. І дивись, яке навіженість у брехуна! Прокляття зраджує жертви і жертвопринесення, як чужі Богові, і зовсім ніколи не приносилися Богу батьками і за Законом, і каже, що має молитися там в Єрусалимі, де були жертівник і жертви, заперечуючи тим часом і їдять м'ясо юдеями, і інше, і жертовник , і вогонь як чужий Богові. А що угодна Богові вода, а вогонь чужий, це висловлює він такими словами: не йдіть, чадо, на вигляд вогню, тому що ви помиляєтеся; такий вигляд є помилкою; бо бачиш, каже він, що вогонь дуже близький, а він далеко від тебе; не йдіть на вигляд його, а йдіть краще на голос води. І міфології його численні.
4. Потім зображує Христа, що Він є сила, і означає міру Його: довжину двадцяти чотирьох схинів, тобто дев'яносто шести миль, ширину шести схинів - двадцяти чотирьох миль; а подібно до цього надасть чудову товщину, міфословлячи про ноги та інше. Каже, що є і Дух Святий, і що Він жіночої статі, подібний до Христа, у вигляді кумира, стоїть на хмарі між двох гір. Про інше замовчу, щоб слух читачів не привчити до міфослов'я. Якимись словами і порожніми звуками обманює, насамкінець у книзі кажучи: ніхто не шукай тлумачення, але вимовляй тільки це в молитві; самі ж слова переніс із єврейської мови; чому частково розуміємо, що нічого не означають його мрії. Бо наказує говорити: абар анід моїб нохіле даасім ане даасім нохіле моїб анід абар селам (ἀβὰρ ἀνὶδ ὶδ ἀβὰρ σελάμ). Слова ці в перекладі пояснюються так: нехай мимо йде приниження, що походить від батьків моїх, через засудження їх, зневажання їх і праці їх, зневажанням в осуді заради батьків моїх, від приниження в апостольстві досконалості. На ньому ж виповнюється все це, бо виснажуються сила його та помилка. Якщо ж хтось із любові до витончених досліджень забажає чути переклад кожного слова одного за іншим; то не забаримо зробити і це, і, задовольняючи в усьому тих, кому завгодно з дріб'язковою вимогливістю чути самі слова єретика, поряд з кожним із цих промов виставимо і переклад. Він такий: «абар» – «нехай мімоїде», «анід» – «приниження», «моїб» – «яке від батьків моїх»; "нохіле" - "осудження їх"; «даасим» - «і зневажання їх»; "ані" - "і праці їх"; «даасим» - «зневаженням», «нохіле» - «в осуді»; "моїб" - "заради батьків моїх"; "анід" - "від приниження"; «абар» - «минулого»; "селам" - "в апостольстві досконалості".
5. Така згадана вище брехня осеїв: вона дотримується іудейського способу життя в тому, що суботує, обрізується і робить все, що вимагає Закон, а відкидає тільки, подібно до назарів, книги. Але в цьому розколі є різниці з іншими із цих шести єресей. На спростування її достатньо буде сказати, що вона чужа Богові, бо Господь ясно говорить: «священики в храмі порушують суботу» (Мт. 12:5). Яке ж це осквернення суботи? Те, що в суботу ніхто не робить ніяких діл, а священики, які в храмі жертвують, порушували суботу, оскверняючи невпинним приношенням у жертву тварин.
Минаю і цю брехню, тому що цей Елксай сходиться ще з ебіонітами, які були по Христі, і з назареями, що з'явилися ще пізніше. Ним користувалися чотири брехні, тому що спокушені його оманою, саме: ебіоніти, потім назареї, осеї, що перед ним і з ним разом колишні, і назареї, вище мною представлені.
А дивні есеї, хіба не жили вони, за свідченням пророка Єремії, саме чернечим життям? Йосип євреїн пише, що вони зневажали шлюб і відверталися, як від зла, від насолод, живучи в цнотливості і помірності, що приходять до них і бажають наслідувати їхнє життя приймали не просто так, але спочатку вимагали від них страшних присяг серед народу в храмі. Прихожі насамперед клялися жити благочестиво і служити всією чистою душею і тілом Богу, потім бути справедливими з людьми і до самої смерті відвертатися від солодкого і приємного життя. Крім того, клялися не забувати жодного переказу, у всьому дотримуватися цих боголіпних починань. Єсеї приймали чужих малолітніх дітей, вчили їх своєму способу життя і поводилися з ними як із рідними. Вони підносили молитви і співи Богові, від півночі до зорі; коли ж сходило сонце, старший посилав їх, і вони працювали до шостої години, з тверезістю та благословенням. Цієї премудрості і сам Йосип долучився: почувши про якусь людину, яка проводила постнічне життя в пустелі, носила одяг з гілок і куштувала те, що виросло саме собою, – Йосип прийшов до нього і провів з ним у пустелі три роки. Отже, хіба не чернече життя проводили ці чудові подвижники, ще за часів
23.10.2005 р.
©Пітанов В.Ю.
Ісус Христос і перші християни – есеї, гностики чи буддисти?
Як сучасні, так і засновники «езотеричних навчань», що вже увійшли в історію, з метою підвищення авторитету своїх концепцій серед послідовників прагнуть звести історію власних організацій до часів сивої давнини. При цьому вони часто знаходять собі духовних побратимів у найнесподіваніших місцях, там, де їх не було і бути не могло. Наприклад, християнство не має жодного відношення до «езотеричним наукам», що зрозуміло будь-якій людині знайомій із християнським богослов'ям і з окультними вченнями (1). Однак цей факт не влаштовує езотеричних гуру, внаслідок чого з'являються твердження, аналогічні наступному: «…християнство, в його сучасній формі, і вчення самого Христа – дві зовсім різні речі» (2), далі починається пошук істинного, (читай – езотеричного) християнства , Яке служить основою для створення теософії, агні-йоги та іже з ними. Як показує вивчення подібного роду езотеричних «наук», їхні засновники не належать до людей, добре орієнтуються в справжній історії християнства; їх небажання заповнити таку суттєву прогалину у своїй освіті пояснюється, зокрема тим, що вони вважають за краще вдаватися до фальсифікації релігійної історіїсвіту, що дозволяє виправдовувати зручні їм ідеї. Однією з жертв подібних історичних спекуляцій з боку езотериків стали есеї.
Хто такі есеї з погляду езотериків? Ось, наприклад, слова засновниці теософії Є.П. Блаватській: «Єсеї. Елінізоване слово – від єврейського Аса, «цілитель». Таємнича секта іудеїв, яка, за словами Плінія, жила поблизу Мертвого моря… протягом тисяч століть. … Вони мали багато буддійських ідей і звичаїв…» (3), буддійські ідеї й звичаї у ессеїв виникли неспроста, виявляється есеї «… були у буддійське чернецтво місіонерами царя Ашоки, і згодом злилися з ранніми християнами» (4). Ось так, виявляється есеї, будучи іудейською сектою, звернулися в буддизм, більше того, слідуючи логіці Блаватської, можна зробити висновок, що через схожість між звичаями перших християн і ессеїв, буддистами можна назвати і перших християн: «Велика подібність, знайдена деякими критиками між ритуалами та звичаями ранніх християн та ессеїв може бути пояснено без найменшої скрути. Єсеї, як ми щойно відзначили, були новонаверненими буддійських місіонерів, які з часів царя Ашоки, старанного пропагандиста, виходили Єгипет, Грецію і навіть Юдеї одночасно…» (5). Крім того, Блаватська стверджувала, що «гностики, або ранні християни (тобто гностики і ранні християни в очах Блаватської не мають відмінностей. - В.П.), були тільки послідовниками старих ессеїв під новим ім'ям ...» (6). Логіка подібних міркувань не може не призвести до питання: якщо перші християни (вони ж – гностики) були сприймачами ессеїв, то ким був Сам Засновник християнства Ісус Христос? Блаватська не змушує нас довго шукати відповідь: «… він (Ісус Христос. – В.П.) був есеєм …» (7), але крім того «…само собою зрозуміло, що він (Христос. – В.П.) проповідував філософію Будди Шакьмуні» (8), «…Він (Ісус Христос. – В.П.) … послідовник буддійської доктрини» (9). Отже, підсумовуємо весь змістовий зміст наведених вище тверджень Блаватської: есеї були «таємничою сектою юдеїв» і, водночас, буддистами, Ісус Христос був есеєм і буддистом, перші ж християни були гностиками, есеями та буддистами одночасно (!!!). Висновок напрошується сам собою: вчення ессеїв, гностиків, буддистів та перших християн тотожні. Чи це так? Ми запрошуємо читача приєднатися до нашої спроби відповісти на закономірно виникаючі питання: ким насправді були есеї, чи був есеєм Ісус Христос, а також наскільки уявлення Блаватської про відсутність різниці між вченнями есеїв, буддистів, гностиків та перших християн відповідає історичній дійсності?
Єссеї справді вели прихований спосіб життя, проте не настільки, щоб судити про цю релігійну групу доводилося лише за працями Блаватської та подібних до неї корифеїв «езотеричних наук». Але все гаразд. Етимологія терміна «ессеї» сучасній науці достеменно невідома, існує близько 20 можливих варіантів походження цього слова (10). Етимологія, зазначена Блаватською, - серед інших, але аж ніяк не єдина. Деякі вчені вважають, що поняття «есеї» походить від імені царя Єссея (11), отця Давида, але це лише один з існуючих варіантів.
Основні відомості про ессеї дійшли до нас завдяки роботам єврейсько-елліністичного філософа Філона Олександрійського (бл. 25 р. до Р.Х. – до 50 р. від Р.Х.) та інших авторів (12). Йосип Флавій присвятив ессеям цілий розділ у своїй книзі «Юдейська війна» (13). Згідно з Йосипом Флавієм, есеї – це іудейська секта, члени якої жили невеликими громадами, мали спільне майно. До характерним рисамсекти ессеїв ставилися пацифізм (серед ессеїв був людей, які б виготовляли зброю (14)) і найсуворіше дотримання старозавітних приписів; як пише Йосип Флавій: «Строже, ніж всі інші юдеї, вони уникають торкнутися будь-якої роботи в суботу. Вони не тільки заготовляють їжу з передодня для того, щоб не розпалювати вогні в суботу, але не наважуються навіть чіпати посуд з місця і навіть не відправляють природних потреб» (15). Основним заняттям есеїв було вивчення давніх манускриптів. Підкреслимо, що якщо неодмінним атрибутом сучасних езотеричних навчань є віра в реінкарнацію (16), то есеї посмертну долю людини бачили як вічне перебування в одному з двох станів – вічного блаженства або вічних мук: «Вони саме твердо вірять, що, хоча тіло тлінне матерія невічна, а душа завжди залишається безсмертною; що, виходячи з найтоншого ефіру і залучена якоюсь природною чарівною силою в тіло, душа перебуває в ньому ніби в ув'язненні, але як тільки тілесні узи спадають, вона, як звільнена від довгого рабства, весело виноситься у висоту. Подібно до еллінів, вони вчать, що доброчесним призначено життя по той бік океану - в місцевості, де немає ні дощу, ні снігу, ні спеки, а вічний ніжний і приємний зефір, що тихо приноситься з океану. Злим же, навпаки, вони відводять похмуру і холодну печеру, повну безперервних мук. Ця думка, як мені здається, висловлюється також еллінами, які своїм богатирям, званим ними героями і напівбогами, надають острови блаженних, а душам злих людей- місце в пекло, житло людей безбожних, де переказ знає навіть на ім'я деяких таких покараних, як Сізіф і Тантал, Іксіон і Тітій, безсмертя душі, перш за все, саме по собі становить у ессеїв дуже важливе вчення, а потім вони вважають його засобом для заохочення до чесноти та застереження від пороку. Вони думають, що добрі, сподіваючись на славне посмертне життя, стануть ще кращими; злі ж намагатимуться приборкати себе зі страху перед тим, що якщо навіть їхні гріхи залишаться прихованими за життя, то після відходу в інший світ вони повинні будуть терпіти вічні муки (виділено нами. – В.П.). Цим своїм вченням про душу есеї чарівно привертають до себе всіх, які лише раз скуштували їхню мудрість» (17).
Одним з головних постулатів буддизму є віра у відсутність існування Бога (18). У буддизмі є цікава концепція про джерела хибної, на думку буддистів, ідеї Особистого Бога. Виглядає ця теорія приблизно так: «Космічний час циклічний і безпочатковий, тобто жоден із циклів не може вважатися першим. Світ ніким не створено, ідея божественного творіння буддизмом принципово відкидається з низки міркувань … . Причина існування світів – енергія сукупної карми живих істот попереднього світового циклу…. Після руйнування одного всесвіту існує лише нескінченний простір (акаша), в якому в деякий момент починають віяти деякі вітерці, що поступово міцніють і перетворюються на наймогутніший ураган, що поступово згущується до стану «алмазної твердості» і набуває форми кола. Це коло затверділого вітру утворює основу нового світу. І він є не що інше, як об'єктивована енергія сукупної карми живих істот всесвіту, що зруйнувався... Подальше формування світу відбувається зверху вниз. Спочатку раптово з'являється небесний палац із богом Брахмою на престолі, після чого навколо нього з'являються інші тридцять три бога небес світу бажань. Вони бачать Брахму і вигукують: Це Брахма! Він вічний, він був завжди! Він усіх нас створив! - Так з'являється віра в бога-творця ... »(19). Однак, якщо буддизм відкидає Особистого Бога, то кожен, хто входить до єсейської громади, перш за все, повинен був присягнути перед іншими членами «… у тому, що він шануватиме Бога…» (20). Єсеї не мислили порятунку поза своєю громадою (21), що найнаочніше демонструє поведінку ессея, який зазнав покарання: «Хто викривається у тяжких гріхах, того виключають з ордена; але виключений часто гине нещасним чином. Пов'язаний присягою і звичкою, така людина не може прийняти їжу від несубрата, вона змушена тому харчуватися однією зеленню, виснажується таким чином і вмирає з голоду. Внаслідок цього вони часто приймали назад таких, які лежали вже при останньому подиху, вважаючи муки, які доводили завинив близько до смерті, достатньою карою за його гріхи »(22). Така яскрава картина, що малює ставлення есеїв до «непобратим», виявляє чужість есеїв християнству і близькість іудаїзму: «…ви знаєте, що Юдею заборонено повідомлятися чи зближуватися з чужинцем; але мені Бог відкрив, щоб я не вважав жодної людини поганою чи нечистою» (Дії 10:28).
Чисельність ессеїв завжди була порівняно невелика: Філон Олександрійський повідомляє, що у Палестині I в. від Р.Х. есеїв налічувалося трохи більше 4000 людина (23). Якщо Блаватська стверджувала, що есеї живуть у районі Мертвого моря «… протягом тисяч століть» (24), то сучасна наукавстановила, що секта ессеїв виникла у ІІ. до Р.Х. (25), отже, про тисячоліття існування ессейських громад не може йтися. При цьому потрібно враховувати, що есеї – це іудейська ультраортодоксальна секта, відома тим, що її члени намагалася дотримуватись найменших розпоряджень. Старого Завіту(26), дотримувалися Закону ревніше фарисеїв (27), глибоко вивчали Святе Письмо і носили філактерії, про що свідчать знахідки Кумрана.
На початку статті було наведено твердження Блаватської про те, що есеї були буддистами. Ми не бачимо сенсу докладно аналізувати цю ідею, неспроможність якої очевидна для кожної людини, яка хоча б мінімально знайома з буддизмом і іудаїзмом. Втім, якщо езотерики нададуть нам щасливу нагоду познайомитися з буддистами, які дотримуються суботи та вірять у Особистого Бога Старого Завіту, то в цьому випадку можна буде розглянути і заяви Блаватської. Зараз лише зауважимо, що знахідки в районі Мертвого моря нічого не дали сучасним буддологам, оскільки буддійських рукописів там виявлено не було (28): це мало б здивувати кожного, хто вірить твердженням Блаватської про належність есеїв до буддизму.
Ми зазначали вище, що, на думку Блаватської, «гностики були послідовниками старих ессеїв під новим ім'ям» (29) . Однак це твердження не є більш спроможним, ніж твердження про те, що есеї були буддистами. Гностицизм був різноманітною течією (30), зокрема, деякі гностики вважали, що Єгова є «деміург – представник і орган вищого Бога, спеціально приставлений Божественним Свавіллям до юдейського народу…» (31). Потрібно дуже погано знати іудаїзм тих часів, щоб ставити знак рівності між гностиками та ультраортодоксальними іудеями, якими були есеї. Адже для Старого Завіту питання суворого монотеїзму було принципове, нагадування Ізраїлю про те, що лише Господь є Бог – постійний рефрен старозавітних текстів: «Господи Саваоф, Боже Ізраїлів, що сидить на Херувимах! Ти один Бог усіх царств землі; Ти створив небо і землю» (Іс.37:16), «Я – Господь перший, і в останніх – Я той самий» (Іс.41:4), «… [тільки] Господь є Бог, [і] ще немає крім Його (Втор.4: 35); «... ти не повинен поклонятися іншому богові, крім Господа» (Вих.34:14); «...Перш Мене не було Бога, і після Мене не буде» (Іс.43:10) . Чистота монотеїзму повинна була найсуворіше дотримуватися серед юдеїв, порушнику ж загрожувала страта (Втор.13:10). Також гностицизм, на відміну юдаїзму і християнства, проголошував ідею вічності світу, цим протистою креаціонізму Старого Завіту, тобто. ідеї про створення світу, що має, таким чином, початок свого існування (32). Крім того, існували гностики, які вважали Старий Завіт чимось нижчим, від чого треба відмовитись (33). Але припустити наявність такого ставлення до Старого Завіту у ессеїв, які мали філактерії, неможливо. Та й у Святому Письмі (Втор.30:4-10) немає ніяких натяків на його «второсортність». Ця ідея чужа і християнству: «Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків: не порушити прийшов Я, але виконати» (Мф.5: 17); «…істинно кажу вам: доки не мине небо і земля, жодна йота чи жодна риса не перейде із закону, доки не виповниться все» (Мт.5:18). Новий Завітне скасовує Старий Завіт, а доповнює, утворюючи з ним єдине ціле. До того ж, якщо есеї - це ті ж християни, як стверджувала Блаватська (34), то питання про одночасну приналежність есеїв до гнотичного вчення можна в принципі зняти, тому що відносини між християнством і гностицизмом найнаочніше описується у восьмому розділі книги Дій апостольських ( Дії 8:13-24). Нагадаємо, що свідчення давніх християнських письменників дозволяють бачити в Симоні Волхві найдавнішого християнського гностика (35) і навіть фундатора гностицизму (36). Звернувшись до того ж уривку Нового Завіту, ми можемо оцінити коректність роботи Блаватської з текстом Святого Письма, а отже, відповісти для себе на запитання, чи варто довіряти твердженням даного автора, зробленим на основі біблійних текстів: «…есеї… вважали, що є доторком до гроші вони осквернюють свої руки. Коли апостолам пропонували гроші, щоб вони за це наділяли духовними силами, Петро, незважаючи на те, що в Біблії він зображений боягузом і тричі відступником, все ж таки з обуренням відкидає цю пропозицію, сказавши: «Твої гроші загинуть разом з тобою, бо ти думав , що дар Божий можна придбати за гроші» (37). Якщо ми візьмемо до рук першоджерело, з якого мадам Блаватська запозичила цитату, то прочитаємо: «Симон же, побачивши, що через покладання рук Апостольських подається Дух Святий, приніс їм гроші, говорячи: Дайте мені владу цю, щоб той, на кого я покладу руки, отримував Святого Духа. Але Петро сказав йому: Срібло твоє нехай буде в загибель з тобою, бо ти подумав Божий дар отримати за гроші» (Дії 8:18-20). Як бачимо, свої грізні слова Петро вимовляє не через те, що Симон запропонував йому доторкнутися грошей і цим порушити ритуальну чистоту, а з іншої причини. Чи можна довіряти працям «вчителів», які у своїх роботах легко вдаються до настільки очевидної смислової підміни?
Чи були перші християни есеями? Цілком можна припустити, що в християнство влилася частина ессеїв, але робити з цього висновок, що між християнами та ессеями немає різниці, не можна. Якщо ми звернемося до кумранських знахідок, важко не помітити, що серед них фактично відсутні християнські книги (38), що дивно для християн, але цілком природно для невеликої іудейської секти, яка до християнства не має жодного відношення. Звичайно, канон Нового Завіту на той час ще не сформувався, але окремі його книги вже були написані, наприклад, Євангеліє від Марка (39). З огляду на те, що кумранська громада проіснувала до 68 р. від Р.Х. (40) вона цілком могла б їх мати, якби вважала для себе це за потрібне. Також перші християни часто зображували там, де жили, символи своєї віри, наприклад рибу. У Кумрані нічого подібного не було. Йосип Флавій, який був фарисеєм, у своїй книзі «Юдейська війна» пише про есеїв як про внутрішньоіудейську секту, що дивно, якби вони мали хоч якесь відношення до християнства: враховуючи негативне ставлення до християнства фарисеїв, це навряд чи залишилося б невідзначеним. Йосипом Флавієм. У того ж Йосипа Флавія ми можемо знайти цікаве повідомлення про те, що серед керівників повстання зилотів були присутні есеї (41), тоді як християн юдеї вбивали і всіляко переслідували (Дії 7:57-60; 8:1; 12:1) -4; 21:31) у тому числі й за те, що християни не брали участі у повстанні зилотів (42): «Після першої юдейської війни євреї-ортодокси прокляли як зрадників євреїв-християн (назарян) за їхню неучасть у війні. Це прокляття увійшло в молитви юдеїв і вимовлялося в синагогах вранці, вдень та ввечері. Євреїв-християн звинувачували у відступництві і піддавали переслідуванням у тих місцях, де збереглася влада іудеїв-ортодоксів» (43). Пізніше святий Іустин писав про переслідування християн юдеями: «... юдеї вважають нас ворогами і противниками і, подібно до вас (язичників) вбивають нас і мучать, коли тільки можуть ...» (44). Якщо на відміну від християн есеї брали участь у повстанні зилотів, то така близька співпраця есеїв та іудеїв у такий відповідальний момент була можлива лише за однієї умови: якщо есеї були близькі юдеям, а християни чужі. На наш погляд, сказаного достатньо, щоб погодитися, що твердження про тотожність перших християн та ессеїв є явно надуманими та не відповідають дійсності.
Не одна Є.П. Блаватська намагалася спекулювати на темі ессейського «коріння» християнства. Але перш, ніж торкнутися цієї теми, кілька слів треба сказати про Святе Письмо.
Як у перші століття християнства, так і тепер широке поширення знаходять книги, що отримали назву апокрифів. Відома окультистка Олена Реріх писала про них: «Дуже корисно ознайомитися з численними працями західних вчених, заснованими на оригіналах перших століть християнства, щоб зрозуміти, скільки неточностей могло вкрастися в наш переклад Євангелій і скільки найцінніших промов не було включено. У ті часи існувало безліч апокрифів і Євангелій, з яких отці церкви (за свідченням їхніх же сучасників) канонізували ті, які були ближчими за їх рівнем свідомості. Так і досі існують прекрасні апокрифи, які не увійшли до виправлених і канонізованих євангелій» (45). Теософи всіх мастей безперервно намагаються довести неспроможність Святого Письма, його історичну недостовірність (46). Є.П. Блаватська писала: «Що стосується Апокрифів, то сама їхня назва забороняє критикам довіряти їхній інформації. Однак окультисти заявляють, що хоч би односторонні і упереджені вони, ці апокрифічні «Євангелія» містять набагато більше історично правдивих подій і фактів, ніж «Новий Завіт», у тому числі «Дії». Перші є голими необробленими переказами, останні ж (офіційні «Євангелія») є ретельно розробленими легендами. Святість «Нового Завіту» – особиста справа кожного і справа сліпої віри, і тоді як кожен зобов'язаний поважати особисту думку свого сусіда, ніхто не змушує її розділяти» (47). Однак фактично всі книги, що входять до канону Нового Завіту, були написані протягом першого століття від Р.Х., їх авторами є очевидці описаних подій, тобто. апостоли, чи його безпосередні учні. Так, Євангеліє від Івана написане улюбленим учнем Христа, він же написав низку послань (48). Євангеліє від Матвія написав колишній збирач податків Матвій, якого Христос сам покликав на служіння (49). Євангеліє від Луки написав супутник апостола Павла (50), також Лука написав Дії апостолів. Євангеліє від Марка було написане апостолом Марком під проводом апостола Петра (51). Так само і справа з Посланнями апостолів. Фактично Новий Завіт складається з праць очевидців описаних подій - важко припустити, що всі вони одночасно вирішили збрехати, тим більше, що в той час ще були живі свідки, що не прийняли християнство, що відбулися подій (52). Останнім за часом написання вважається Євангеліє від Іоанна, зазвичай його датують 90-100 р.р. від Р.Х., хоча, можливо, і воно було написано набагато раніше, десь прибл. 60 років (53). Враховуючи, що першим християнам за свою віру часто доводилося розплачуватися життям, їхня неувага до справжності тексту Святого Письма є сумнівною. Можливо, християни пізніших часів підмінили тексти Святого Письма, переписали їх? Щоб відповісти на це питання, звернемося до біблійної археології. Якщо говорити про Старий Завіт, то найдавніші кумранські рукописи датуються 250 роком до Р.Х. (54), ніякі християни не могли їх підмінити хоча б тому, що християнство на той час ще не існувало. Потрібно зауважити, що всього в Кумрані було виявлено більше 10 сувоїв, що добре збереглися, і близько 25000 фрагментарних уривків Старого Завіту (55). Звірити прийнятий нині старозавітний текст із цим книгам, що збереглися, не складає труднощів. Для сучасних вчених питання правильності відтворення тексту Старого Завіту в сучасній Біблії не стоїть, фактично це є доведеним фактом (56). Що стосується Нового Заповіту, то найдавніший фрагмент Євангелія від Іоанна, що зберігся, датується 117-138 гг. від Р.Х. (57). Оскільки езотерики не приховують своєї серцевої прихильності до апокрифів, то звернемо увагу на апокриф під назвою Пастир Єрми (115-140 рр. від Р.Х.) (58), в якому цитуються багато новозавітних книг, причому текст цитат збігається з оригінальними тектами Нового Завіту. Загалом є понад 19 000 стародавніх копій Нового Завіту, тому звірити сучасні тексти з давніми оригіналами нескладно. Згідно з науковими дослідженнями, чистота тексту Нового Завіту становить 98,33% (59). Можна сказати, не ризикуючи погрішити проти істини, що Біблія є найзбережнішою з давніх книжок. Крім того, істинність тексту Біблії можна перевірити за цитатами як давніх християнських письменників, так і їхніх супротивників. Новий Заповіт з самого моменту своєї появи почав швидкими темпами поширюватися по всьому цивілізованому. часи світу, наприклад, існують переклади Нового Завіту латинською та сирійською мовами (60). Припущення, що багато сотень тисяч людей у різних країнах світу одночасно змінили текст Нового Завіту, причому цього не помітили навіть вороги християнства, здається неймовірним і може мати своєю підставою або невігластво, або відсутність совісті, або люту ненависть до християнства, коли для боротьби з ним використовуються будь-які методи та відверта брехня в тому числі.
Повернемося тепер до інших, які існують, крім Блаватської Є.П., любителів спекуляцій на темі ессеїв. В одній з апокрифічних книг, а точніше в «Посланні ессеїв», ми можемо прочитати: «…Ісус, кажу я, був членом нашого священного братства і був присвячений йому з юних літ» (61); "Він був зачатий есеєм, якого жінка вважала посланцем неба" (62). У цьому «Посланні» історія життя Христа представлена таким чином: отцем Ісуса був ессей, тому есеї взяли Його під свою опіку, пізніше Ісус вступив до їхнього ордену, був духовним учителем есеїв, Його розіп'яли. Після розп'яття ессеям вдається продовжити на якийсь час Христові життя, але незабаром Він все ж таки помирає від отриманих на хресті ран. Якщо прийняти цей сюжет на віру, то нам доведеться повністю відмовитись від Нового Завіту, оскільки він зовсім інакше описує життя Христа. Але чи варто це робити? Насамперед впадає у вічі той факт, що навіть самим видавцям «Послання ессеїв» невідома історія походження цього опуса (63), на відміну від текстів Нового Завіту, легітимність яких можна легко довести, про що вже говорилося вище. Далі у тексті є кілька цікавих моментів. Наприклад, читач може дізнатися, що, виявляється, сином Єлизавети та Захарії був не Іоанн Хреститель, а Іоанн Богослов (64). Тобто Новий Заповіт «помилився» в цьому плані, що ж, припустимо, але з того ж апокрифу можна дізнатися, наприклад, що Назарет знаходиться біля підніжжя гори Фавор (65). І це за умови, що Фавор розташований «…в 9 км. на схід - південний схід від Назарету ... »(66). Якщо вірити «Посланню ессеїв», то Ізраїлі було кілька храмів Єгови: перший, що загальновідомо, був у Єрусалимі, але водночас, згідно з цим апокрифом, існував другий храм, який знаходився в Геліополі (67). Не може не здивувати читача і опис вилучення тіла Христа з гробниці: автор «Послання есеїв» описує, як до труни був посланий молодий есей у білому одязі, як варта, злякавшись його, втекла (уявіть: уночі у гробниці Христа з'являється юнак у білих шатах) і професійні римські солдати, побачивши його, у страху розбігаються), як цей юнак легким рухом руки відвалив гігантський камінь, яким було закрито вхід до гробниці Ісуса (68). На нашу думку, далі можна не продовжувати. Читаючи подібні свідчення «очевидців», стає зрозумілим бажання Церкви вберегти своїх членів від знайомства з ними.
Отже, перші християни не були ні гностиками, ні буддистами, ні навіть ессеями, що стосується питання, чи Ісус Христос був есеєм, то відповідь на нього, на думку автора, очевидна.
_______________
Посилання:
1. - Див: Пітанов В.Ю. Суд совісті: агні-йога проти християнства; Пітанов В.Ю. Теософія: факти та міфи. http://apologet. front. ru
2. - Листи Е.І.Реріх. Цит.: Зберігач. №1. 1998., С.16.
3. - Блаватська Є.П. Теософський словник. М., сфера. 1994. С.170.
4. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.2. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
5. – Там же.
6. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.1. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
7. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.2. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
8. – Там же.
9. – Там же.
10. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.36.
11. – Там же. С.36.
12. - Див: Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.37-39.
13. - Див: Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С. 202-210.
14. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.41.
15. - Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С. 207.
16. - Див: Пітанов В.Ю. Суд совісті: агні-йога проти християнства. http://apologet. front. ru
17. - Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С.208-209.
18. - Див: Торчинов Є.А. Введення у буддологію. Курс лекцій. СПб., Санкт-Петербурзьке філософське суспільство.
19. – Торчинов Є.А. Введення у буддологію. Курс лекцій. СПб., Санкт-Петербурзьке філософське суспільство. С.39-40.
20. - Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С.206.
21. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.58.
22. - Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С.206-207.
23. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.40.
24. - Блаватська Є.П. Теософський словник. М., сфера. 1994. С.170.
25. - Біблійна енциклопедія. М., Російське Біблійне Товариство. 1996. С.134.
26. – Там же. С.63.
27. – Там же. С.134.
28. - Див: Свящ. Димитрій Юревич. Пророцтва про Христа у рукописах мертвого моря. СПб., Аксіон естин. 2004.
29. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.1. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
30. - Див: Карсавін Л.П. Святі отці та вчителі Церкви. М., МДУ. 1994.
31. - Гекертон Ч.У. Таємні суспільства всіх століть та всіх країн. Ташкент. Шарк. 1994. С.72.
32. - Філософський словник. М., Республіка. 2001. С.128.
33. - Карсавін Л.П. Святі отці та вчителі Церкви. М., МДУ. 1994. С.20.
34. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.1. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
35. - Єпископ Касіан Безобразов. Христос та перше покоління християн. М., ПСТБІ. 2001. С.196
36. - Карсавін Л.П. Святі отці та вчителі Церкви. М., МДУ. 1994. С.20. Симон Волхв часто згадується в літературі ранніх християн як головний ворог Церкви та один із вождів гностичної єресі. Св. Іриней Ліонський (помер бл. 180 р. за Р.Х.) у своїй праці "Проти єресей" вказує, що Симон Волхв був одним із родоначальників гностичних єресей.
37. – Блаватська Є.П. Викрита Ізіда Т.1. http://www.theosophy.ru/byauthor.htm
38. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.28.
39. – Християнство. Енциклопедичний словник. М., Наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія». 1995. С.99.
40. – Тантлевський І.Р. Книги Еноха. Арамейські фрагменти Кумран. Єврейська книга Еноха, чи Книга Небесних Палаців. Сефер Єцира – Книга Творення. М., Мости культури. 2002. С.46.
41. - Йосип Флавій. Іудейська війна. Мінськ. Сучасний літератор. 1999. С.284, 302.
42. - Зілоти - іудейська секта. На відміну від фарисеїв та саддукеїв, які намагалися пристосуватися до влади римлян, зилоти проголосили гасло: «Немає царя, окрім Бога». Зилоти відмовлялися платити данину римлянам і готувалися до війни, яка, на їхню думку, мала призвести до встановлення Царства Божого на Землі. Християнство. Енциклопедичний словник. М., Наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія». 1995. С.134.
43. - Кац А.С. Євреї. Християнство. Росія. СПб., Новий Гелікон. 1997. С.97.
44. - Сагард Н.І., Сагард А.І. Повний корпус лекцій з патрології. СПб., Воскресіння. 2004. С.273.
45. - Листи Олени Реріх. 1932-1955. (Лист від 07.05.39). Новосибірськ. Віко. 1993. С.407.
46. - Але дивно це не заважає їм постійно шукати у Святому Письмі підтримку своїх доктрин. Див: Пітанов В.Ю. Суд совісті: агні-йога проти християнства. http://apologet. front. ru
47. – Блаватська Є.П. Таємна Доктрина. М., Сірін. 1993. Т.3 (5). С.108.
48. - Християнство. Енциклопедичний словник. М., Наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія». 1995. С.100-103.
49. – Там же. С.99.
50. – Там же. С.100.
51. – Там же. С.99.
52. - Головін С.Л. Введення у систематичну апологетику. Сімферополь. Християнський науково-апологічний центр. 2004. С.173.
53. - Християнство. Енциклопедичний словник. М., Наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія». 1995. С.101.
54. - Свящ. Димитрій Юревіч. Пророцтва про Христа у рукописах мертвого моря. СПб., Аксіон естин. 2004. С.50-51.
55. – Там же. С.51.
56. - Гайслер Норман Л. Енциклопедія християнської апологетики. СПб., Біблія всім. 2004. С. 229.
57. – Там же. С.635.
58. – Там же. С.635.
59. – Там же. С.639.
60. - Головін С.Л. Введення у систематичну апологетику. Сімферополь. Християнський науково-апологічний центр. 2004. С.171.
61. – Апокрифічні євангелії. СПб., Амфора. 2000. С.373.
62. – Там же. С.377.
63. – Там же. С.469-470.
64. – Там же. С.384.
65. – Там же. С.379.
66. - Християнство. Енциклопедичний словник. М., Наукове видавництво «Велика Російська Енциклопедія». 1995. С.83.
67. - Іудеї досі чомусь вважають, що храмів всього було два, причому обидва знаходилися в різний час в Єрусалимі - перший побудував Соломон, другий, після руйнування першого військами Навуходоносора в 586 році до Р.Х., збудували в 520 р. до Р.Х., але він був у свою чергу перетворений на руїни в 70 р. від Р.Х. римлян. Апокрифічні євангелії. СПб., Амфора. 2000. С.379.
68. – Там же. С.412.
Приміщення, що ідентифікується як "приміщення для листування рукописів" (L30) у Кумрані.
Єсеї- єврейська релігійна секта кінця епохи Другого храму (2 ст. до н. е. – кінець 1 ст. н. е.), відома головним чином за описами Йосипа Флавія, Філону Олександрійського та Плінія Старшого.
Основні відомості
Думки вчених щодо грецької назви «ессеї» (esseni) розходяться; найбільш поширені теорії: від івритського חֲשָׁאִים , `мовчазні` або חֲסִידִים , `благочестиві`; від сирійського חסין, `благочестиві`; від арамейського אסא, `зцілювати`.
Спосіб життя ессеїв
Есеї ніколи не були численними; Філон повідомляє, що в його час (перша половина 1 ст н.е.(наша ера)) налічувалося близько 4000 ессеїв. До кінця 1 ст. до зв. е. більшість ессеїв зосередилося на північно-західному березі Мертвого моря; інші були розсіяні у кількох сільських районах.
Єсеї жили в відокремлених чоловічих комунах, що являли собою братства - кожна в особливій оселі; мали спільний стіл; молодші шанували старших як діти батьків. Вони не заперечували шлюб, але вважали, що безшлюбність краща. Одна з частин секти дозволяла своїм членам одружуватися, але тільки для продовження роду. Щойно дружина вагітніла, чоловік припиняв спілкування з нею.
У громадах ессеїв практикувалося найсуворіше дотримання законів Тори, причому особливе значення надавалося ритуалам, насамперед, пов'язаним із суботою і законами святості і чистоти, що наказуються коженам у книзі Левіт. За розповіддю Філона, есеї не приносили кривавих жертв (за Флавієм - вони не приносили їх жертв лише в єрусалимському храмі). За словами Йосипа Флавія, Моше есеї ставили безпосередньо після Бога і хулу на нього карали смертю.
Члени громад займалися фізичною працею, переважно землеробським, бджільництвом, скотарством, ремеслами, лікуванням (через вимову заклинальних формул і віршів). Вони не робили зброї і відкидали війну, визнавали лише спільну власність, безумовно заперечували рабство, всіляко допомагали одне одному, вчили, що вони брати між собою. Все потрібне собі вони виготовляли самі, уникаючи зносин із продавцями.
Все майно перебувало у спільному володінні; спільними були трапези, молитви та ритуальні обмивання (Флавій, Війна 2:129). Весь вільний від роботи час есеї присвячували вивченню священних книг. Теософію вони вважали пусткою балаканею, але багато займалися алегоричним тлумаченням Біблії та вченням про моральність.
Прийняттю нового члена передував трирічний випробувальний термін. Перед тим, як бути допущеним до спільної трапези членів комуни, той, хто пройшов випробування, давав клятву, в якій приймав на себе зобов'язання бути благочестивим, справедливим, не робити зла ні з власної волі, ні з примусу, ненавидіти безбожних і підтримувати праведних, бути відданим людському роду. , лояльним до влади (бо всяка влада походить від Бога), любити істину і ненавидіти брехню, не красти, не обтяжувати, не мати таємниць від членів братства і не зраджувати братів навіть під загрозою смерті і т.п.
Зневажаючи прикраси, есеї не мазали маслом, носили один і той же одяг до непридатності, але на свої трапези одягали завжди білий одяг особливого крою. Їхні доходи розпоряджалися на загальну потребу обрані ними опікуни та священики.
Допомагали бідним і не належать до ордена. Вставали до сходу сонця і не говорили ні про що життєве; вітавши сонце молитвою, вони відпускалися начальницькими (без відома яких не дозволялося нічого робити, крім справ милосердя гідним та подачі їжі голодному) на роботи, після закінчення яких купалися в холодній воді (що мало значення релігійного очищення) і сідали потім, одягнувши чистий одяг ( в особливому будинку, до якого вхід стороннім заборонявся), за трапезу, що мала вигляд священнодійства.
За великі злочини винні виключалися з суспільства і, залишаючись вірними клятві не приймати їжі поза ним, помирали з голоду; щиро покаялися приймали назад. Суддів у есеїв було щонайменше 100. У виконанні законів свого ордену есеї були дуже суворі; славну смерть віддавали перевагу ганебному життю.
Орден поділявся чотирма ступеня (крім ступеня випробуваних), за часом вступу, причому один ступінь відокремлювалася від іншого настільки суворо, що вищі через зіткнення з нижчими ставали нечистими. Єсеям, які особливо глибоко вивчили Святе Письмо і приготовані особливими аскетичними очищеннями, приписували дар передбачати майбутнє.
Єсеї вчили, що душа складається з найтоншого ефіру і поміщена в тіло, як у в'язницю (внаслідок свого падіння), з якої після смерті людини відлітає на небо. Для праведної душі місце вічного життя - у блаженних полях з іншого боку океану; злі душі вічно страждають у холоді та мороці. Єсеї вірили у приречення.
Багато ессеїв взяли активну участь в Іудейській війні.
Єсеї та інші секти
З інших єврейських сект цієї епохи, які практикували пустельницький спосіб життя, відомі єгипетські терапевти, гемеро-баптисти та громада Кумрана; про ступінь близькості кумранської громади до есеїв думки дослідників розходяться. Знаходять зв'язок ідеології ессеїв з терапевтами, розходячись (Гфререр і Газе) у питанні про те, яке з цих навчань передувало іншому.
Настільки ж різні думки щодо ставлення есеїзму до християнства. З давніх Євсевій Кесарійський і блаженний Ієронім думали, що єгипетські терапевти - галузь ессеїв і не що інше, як перші олександрійські християни, звернені апостолом Марком, а «писання стародавніх чоловіків», що зберігаються ними, - євангелія і послання апостолів. Ця думка Євсевія відкинуто на підставі хронологічних міркувань, які не допускають одночасності терапевтів та євангелії Марка.
Деякі вчені вважають, що ряд елементів доктрини та практики есеїв став органічною частиною структури християнської церквиперіоду апостолів. Грец, заперечуючи справжність твору Філона про терапевтів, приписував його християнину будь-якої енкратитогностичної чи монтаністичної секти, а терапевтів визнавав християнами, але з першими слухачами євангелія Марка, а аскетами єретичного напрями.
Вчені сходяться на тому, що есеїзм певною мірою підготував ґрунт для сприйняття християнства, і що серед перших послідовників Ісуса було багато есеїв; але саме з них утворилися ті діяли гностичні секти, проти яких застерігали апостоли.
Також ведеться дискусія з приводу сувоя 7Q5 з Кумранських рукописів, що є найдавнішим з відомих уривком з Євангелія від Марка.
У Новому Завіті немає згадок про есеїв. Можливо, однак, що
Хто такі есеї?
Про есеїв багато пишуть Йосип Флавій та Філон Олександрійський, але ні словом про них не згадується ні в Новому Завіті, ні в Талмуді. Це непорозуміння пояснюють тим, що просто євангелістам та талмудистам кумранити були відомі під іншою назвою, та й самі кумранити ніде не називали себе есеями. Про те, що, власне, означає слово "ессеї", досі немає єдиної думки серед дослідників. Так, наприклад, Йосип Клаузнер, трактує слово “есей” як похідне від сирійського хасею, хасая, що означає хасидим. У Талмуді вони згадуються не інакше, як перші хасиди. Філон Олександрійський, називаючи їх "ессеями" сам не дуже добре впевнений у значенні цього слова, він пише: "На мою думку, вони отримали (свою) назву, хоча це і не в суворій відповідності до грецької мови, від свого благочестя (- благочестиві) ), тому що більше інших піклуються про Бога, і не тим, що приносять Йому в жертву тварин, а тим, що прагнуть мати благочестивий (гідний Божого служителя) спосіб думок” . Є гіпотези, що пояснюють цю назву від батька царя Давида Єссея, є й інші (всього гіпотез на сьогоднішній день налічується 20), хоча жодна з цих теорій не має поки що переконливих доказів.
Єсеєв Йосип Флавій називає “ філософською школою, яка має особливу святість”. Вони “…ще більше, ніж інші ( юдеї), пов'язані між собою любов'ю. Чуттєвих насолод вони уникають як гріха і вважають найбільшою чеснотою помірність і поборення пристрастей. Подружжя вони зневажають, зате приймають до себе чужих дітей у ніжному віці, коли вони ще сприйнятливі до вчення, обходяться з ними, як зі своїми власними, і вселяють їм свої звичаї. Цим, втім, вони не хочуть покласти край шлюбу і продовження роду людського, а бажають лише захистити себе від розпусти жінок, вважаючи, що жодна з них не зберігає вірність одному тільки чоловікові своєму” .
Тут слід зауважити, що сам Йосип Флавій розцінює целібат есеїв як гідність, і, мабуть, високо цінується серед євреїв тієї епохи. Філон Олександрійський дає дещо інші відомості щодо ессейських вихованців, він про них, мабуть, просто нічого не знає: “Серед ессеїв зовсім немає дітей, ні старшого, ні молодшого віку, оскільки нестійкий характер, властивий юному віку, спонукає до нововведень. Єсеї ж – дорослі люди, які вже хиляться до старості, не схильні до більш тілесних потягів, які не захоплюються пристрастями, що їдять нескладну і справді дійсну роботу” . Щодо безшлюбності ессеїв, свідчення Філона збігається з Йосипом: “Дуже бачачи, що шлюб – єдине, що може більшою мірою зруйнувати їхню спільність, вони відмовилися від нього і водночас чудово дотримуються утримання.
Ніхто з ессеїв не бере собі дружини, оскільки жінки самолюбні і надміру ревниві і майстерно впливають спосіб життя чоловіки, схиляючи його себе (заманюючи) постійними чарами” . Все ж таки є підстави більше довіряти Йосипу Флавію, який, як він повідомляє у своїй автобіографічній книзі “Життя”, один рік у молодості провів серед ессеїв і був навіть послушником у пустельника-ессея Банна.
В “Юдейській війні” Йосип Флавій найбільш докладно описує спосіб життя, звичаї та звичаї єсейської громади, про порядок прийому в секту, що чимось нагадує християнські монастирські статути, він пише: “Охочий приєднатися до цієї секти не так швидко отримує доступ туди: він повинен, перш ніж бути прийнятим, піддавати себе протягом року тому ж способу життя, як і члени її, і отримує попередньо маленьку сокирку, згадану вище фартух і біле вбрання. Якщо він у цей рік витримує випробування, то він допускається ближче до громади: він вже бере участь у водоосвяченні, що очищає, але ще не допускається до загальних трапез. Після того як він висловив також силу самовладання, відчувається ще два подальші роки його характер. І лише тоді, коли він і в цьому відношенні виявляється гідним, його беруть у братство. Однак, перш ніж він починає брати участь у спільних трапезах, він дає своїм побратимам страшну клятву в тому, що він шануватиме Бога, виконувати свої обов'язки щодо людей, нікому ні за власним спонуканням, ні за наказом не завдасть зла, ненавидіти завжди несправедливих. і захищати правих: тому, що він повинен зберігати вірність кожній людині, і особливо уряду, оскільки будь-яка влада походить від Бога. Далі він повинен присягатися, що якщо він сам користуватиметься владою, то ніколи не перевищуватиме її, не прагнутиме затьмарювати своїх підлеглих ні одягом, ні блиском прикрас. Далі він зобов'язує говорити завжди правду, викривати брехунів, утримувати в чистоті руки від крадіжки і совість від нечесної наживи, нічого не приховувати перед зчленами; іншим, навпаки, нічого не відкривати, навіть якщо довелося б померти за це під тортурами. Нарешті, догмати братства нікому не представляти в іншому вигляді, ніж він їх сам вивчив, утриматися від розбою і однаково зберігати і шанувати книги секти та імена ангелів. Такими присягами вони забезпечують себе з боку того, хто вступає до членів” .
В “Юдейських старовинах” Йосип Флавій відзначає істотну відмінність ессейської віри від тодішнього традиційного юдаїзму, він пише: “Вчення ессеїв вимагає надати все на волю Божу; вони визнають безсмертя душ і вважають прагнення справедливості вищою метою. У храм вони доставляють пожертвування, але самі вони не займаються жертвопринесеннями, визнаючи інші способи очищення доцільнішими. Тому їм заборонено доступ до загальний храмі вони здійснюють своє богослужіння окремо. Втім, це найкращі люди, які повністю віддаються землеробській праці” .
Про есеїв також позитивно відгукуються і християнські отці Церкви; так, св. Іполит Римський †258 пише:“(Есеї) ведуть благочестиве життя, люблять одне одного і прагнуть помірності. Вони відкидають хвилювання пристрасті, їм навіть ненависно чути про них. Вони відмовляються від шлюбу, приймаючи ж чужих дітей, вони всиновлюють їх і прищеплюють власні звичаї, таким чином виховуючи їх і прилучаючи до знань. Вони не заважають шлюбу, але самі утримуються від нього. Вони не допускають жінок, якщо навіть ті бажають вступити в їхню секту, жодним чином не вірячи жінкам” .
Окрім іншого, есеї славилися своїм цілительським мистецтвом. Філон Олександрійський, у творі "Про споглядальне життя" називає їх терапевтами, але при цьому маючи на увазі не тільки лікарів тіла, а й духу. Йосип Флавій пише: “Переважно вони присвячують себе вивченню давньої писемності, вивчаючи головним чином те, що цілюще для тіла та душі; за тими ж джерелами вони знайомляться з корінням, придатними зцілення недуг, і вивчають властивості мінералів” .
Про це свідчить також Іполит: “Вони багато займаються дослідженням рослин та каміння, особливо цікавлячись їх дієвою силою” .
Хто б міг подумати, які фантастичні марення породять ці, здавалося б, невинні свідчення. Так, наприклад, Йосип Клаузнер наводить гіпотезу, ніби: “Єсеї вчать Ісуса застосовувати кілька лікувальних секретів, за допомогою яких він робить різні чудеса, або Лука, який був лікарем, прийшов допомогти йому в кількох випадках уявної смерті. Це щодо чудес, відомих у народі та серед учнів. Але воскресіння було не чим іншим, як уявним. Лука дав йому наркотичні зілля, які зробили його нечутливим до болю, і відразу ж після того, як його, який здавався на вигляд мертвим, було віднесено до печери, прийшли Лука та Йосип Аримафейський, який був есеєм, або ж інші есеї, які своїми білими одягом здалися жінкам як ангели, і повернули його до життя з уявної смерті. І так пояснюються всі чудеса, творені природним шляхом, які для тих, хто не розуміє, виглядали надприродними” . Такі, на думку Клаузнера і К°, есеї, наші лицарі Правди, ось, виявляється, хто зробив цей “жахливий обман людства”, який називається Християнство.
Незважаючи на суворість життя, есеї відрізнялися чудовим здоров'ям і довголіттям, про що свідчать і Йосип Флавій, і Іполит: “Вони живуть дуже довго. Багато хто переживає столітній вік. Причина, як мені здається, полягає у простоті їхнього способу життя і в порядку, якого вони у всьому дотримуються” .
"Більшість їх довговічні, так, що є навіть старше ста років", - пише Іполит.
Однак цими відносно скромними повідомленнями до останнього часу вичерпувалась вся інформація про ессеїв, і ось уже майже протягом двох тисяч років вона не поповнилася жодним новим фактом. Відсутність будь-яких документальних підтверджень існування ессейських сект навіть призвела деяких критичних учених до гіпотези про їх вигаданість або про свавільні інтерполяції ченців переписувачів, які хотіли таким чином підкріпити ідеологічні засади чернечого способу життя. Ці гіпотези можна було приймати чи приймати, але їх неможливо було спростувати. З відкриттям Кумрана, маємо як археологічне підтвердження повідомлень Йосипа Флавія і Філону, а й нові відомості, отримані, як кажуть, “з перших рук”, т. е. літературні твори самих ессеїв.
Не менш імовірно і те, що посвячення це мало відбутися в єдиному братстві, яке зберігало в ті часи в країні ізраїльської справжні езотеричні традиції. високий рівеньжиття стародавніх пророків.
У цьому не може бути жодного сумніву для тих, хто може піднятися над забобонним шануванням мертвої літери і зрозуміти внутрішній змістподій у дусі та істині. Це підтверджується не лише внутрішньою близькістю, яка існує між вченням Ісуса та вченням Єссеїв, але й тим мовчанням, яке Христос та його близькі зберігали щодо цієї секти. Чому Він, який нападає так сміливо та вільно на всі релігійні партії свого часу, жодного разу не згадує навіть імені Єссеєв? Чому апостоли та євангелісти не говорять про них майже нічого? Цю обставину можна пояснити лише тим, що вони дивилися на Єссеєв як на своїх, що вони були пов'язані клятвою, яка давалася при посвяті в містерії, і що ця секта злилася з християнами.
Братство Єссеїв представляло за часів Ісуса останні залишки тих шкіл пророків, які були засновані Самуїлом. Деспотизм палестинського уряду і ревнива заздрість честолюбного і раболіпного священства загнали їх у самотній притулок і змусили їх до мовчання. Вони не боролися більше, ніж їхні попередники, і задовольнялися тим, що зберігали в цілості перекази.
Вони мали два головні центри: один у Єгипті, на березі озера Маоріса, інший у Палестині в Енгадді, на березі Мертвого моря. Вибрана ними для себе назва Єссеєв походить від сирійського слова Asaya, що означає лікарі, а грецькою терапевти, бо їхня відкрита діяльність серед народу полягала у лікуванні фізичних і моральних недуг.
"Вони вивчали з великим старанням різні лікарські манускрипти, в яких були викладені окультні властивості рослин та мінералів".
Деякі з них мали дар пророцтва, як, наприклад, Менахем, який передбачив Іроду його царювання.
"Вони служать Богу - говорить Філон - з великим благочестям, і не зовнішніми жертвопринесенням, а очищенням свого власного духу. Вони тікають із міст і старанно займаються мирними мистецтвами. У них не існує жодного раба, вони всі вільні і працюють одні для інших" .22
Правила ордена були дуже суворі: щоб вступити до нього, потрібно було пробути на випробуванні щонайменше рік. Якщо властивості того, хто шукає, виявлялися підходящими, його допускали до обрядів омивання, але вступати у зносини з вчителями ордена можна було лише після нового дворічного випробування, після якого нового члена приймали в саме братство. Цьому передувало виголошення "страшних клятв", якими вступник зобов'язувався виконувати всі постанови ордена і нічого не видавати з його таємниць.
Після цього вступник допускався до спільної трапези, яка відбувалася з великою урочистістю та становила внутрішній культ Єсеєв. Вони дивилися на одяг, що вживався при цих трапезах, як на священний, і знімали його перш ніж взятися за звичайні роботи. Ці братні вечори, які є прообразом Тайної Вечери, заснованої Ісусом, розпочиналися і закінчувалися молитвою. Тут же давалися тлумачення священних книг Мойсея та пророків. Але тлумачення текстів, як і і посвята, мало три щаблі і три сенси. Дуже мало хто досягав вищого ступеня.
Все це напрочуд схожі на організацію Піфагорійського ордена,23 але подібність це походить від того, що та ж організація існувала і у стародавніх пророків і скрізь, де відбувалося посвячення.
Додамо, що Єсеї сповідували основний догмат орфічної та піфагорійської доктрини – догмат передіснування душі, у якому криється причина її безсмертя.
"Душа - говорили вони, - що спускається з найтоншого ефіру і притягується до втілення певними природними чарами, перебуває в тілі як у в'язниці: звільнена від ланцюгів тіла, як від довгого рабства, вона відлітає з радістю" (Josephe A.J. II, 8).
У Єссеїв прийняті брати жили у громаді, користуючись спільним майном і зберігаючи безшлюбність; вони обирали місце проживання відокремлені місцевості, обробляють землю і нерідко виховували занедбаних дітей. Що стосується сімейних Єсеїв, вони становили щось на кшталт ордена третього ступеня, усиновленого першим і підлеглого йому. Вони відрізнялися своєю мовчазністю, лагідністю та серйозністю і займалися лише мирними ремеслами: багато з них були ткачами, теслями, садівниками, але купців чи збройових майстрів між ними ніколи не було.
Розсіяні невеликими групами по всій Палестини, аж до гори Хорива, вони знаходили один в одного найпривітнішу гостинність. І ми бачимо Ісуса та Його учнів, які переходять із міста до міста, з округу до округу, у повній впевненості, що вони скрізь знайдуть притулок.
"Есеї, - говорить Жозеф, - відрізнялися зразковою моральністю: вони прагнули панувати над своїми пристрастями і стримувати всякий порив гніву; завжди доброзичливі і миролюбні у своїх зносинах, вони викликали повну до себе довіру. Їхнє просте слово мало більше сили, ніж клятва; вони так і дивилися на будь-яку клятву в повсякденному житті, як на гріховний вчинок.
Байдужий до зовнішньої пишноти Єрусалимського культу, далекий від жорсткості саддукеїв і гордості фарисеїв, що відштовхується педантизмом і сухістю синагоги, Ісус був залучений до Єсеїв внутрішньою близькістю, природною спорідненістю.
Рання смерть Йосипа надала повну свободу синові Марії. Його брати могли продовжувати справу батька і підтримувати дім. Мати погодилася на те, щоб Він пішов невідомо всім до Есеїв в Енґадді. Прийнятий як брат і вітається як обранець, Він мав непереборно впливати на самих вчителів ордену, завдяки своїй перевагі, своєму полум'яному милосердю і тому божественному відбитку, що лежав на всій Його істоті.
І все ж таки від них отримав Він те, що тільки одні Ессеї і могли дати: езотеричне переказ пророків і звідси – поінформованість щодо історичної та релігійної еволюції. Він усвідомив ту прірву, яка розділяла офіційну єврейську доктрину від стародавньої мудрості Посвячених, яка була істинною матір'ю всіх релігій, що постійно переслідується "сатаною", тобто. духом зла, егоїзму, ненависті та заперечення, поєднаним із політичним абсолютизмом і з церковним лицемірством. Він дізнався, що Книга Буття під своїм символізмом укладає теогонію і космогонію, так само далеку від свого буквального сенсу, як далека найглибша наук від дитячих казок. Він побачив у Днях Творіння вічну творчість шляхом еманації елементів та освіти світів; Він споглядав походження душ і їх повернення до Бога шляхом постійно удосконалюваних існувань або поколінь Адама; Він був вражений величчю думки Мойсея, який прагнув підготувати релігійну єдність усіх народів, творячи культ єдиного Бога і втілюючи цю ідею в Ізраїлі.
Там же Він повинен був дізнатися вчення про божественне Дієслово, яке в Індії проголошувалося Крішною, в Єгипті – жерцями Озіріса, у Греції – Орфеєм та Піфагором і яке було відоме серед пророків під ім'ям Містерій Сина Людського та Сина Божого.
За цим вченням найвищий вияв Бога є людина, яка за своєю будовою, за своєю формою, за своїми органами, за своїм розумом є образ і подоба Бога, властивостями якого вона володіє. Але в земній еволюції людства Бог ніби розсіяний і роздроблений у багатьох людей і в недосконалості людському. Він страждає, Він шукає Себе, Він бореться усередині людини; Він – Син Людський. Досконала людина, яка є найбільш високою думкою Бога, залишається прихованою в нескінченній глибині Його бажання та Його сили.
Але у відомі епохи, коли людство підходитиме до безодні і його необхідно врятувати і дати йому поштовх, щоб звести його на новий щабель, Обранець ототожнюється з Богом, притягуючи Його до себе силою, мудрістю та любов'ю, щоб виявити Його знову у свідомості людей. І тоді божественна природа, що проникла в нього силою Духа, втілюється в ньому: Син Людський стає Син Божий і Його живий Дієслово.
В інші віки та в інших народів вже з'являлися Божі Сини, але в Ізраїлі з часів Мойсея було лише очікування, підтримуване пророками, прийдешнього Месії. Ясновидці казали, що цього разу Він іменуватиметься Сином Дружини, небесної Ізіди, яка вважалася Дружиною Господа, бо світло Любові сяятиме в Ньому з такою силою, якою земля не знала до Нього.
Ці таємниці, які розкривав патріарх Єссеєв перед молодим Галілеянином на пустельному березі Мертвого моря, в непорушній усамітненні Енгадді, здавались Йому одночасно і чудовими, і знайомими. Його мало охоплювати особливе хвилювання, коли глава Ордену пояснював Йому слова, що знаходяться й досі в книзі Еноха:
"Від початку Син Людський був у таємниці. Всевишній зберігав його у Себе і виявляв Його своїм обраним.. Але владики земні злякаються і впадуть ниць, і жах осяяє їх, коли вони побачать Сина Дружини сидячим на престолі Слави... І тоді Обранець покличе усі сили неба, усіх святих згори і могутність Божа.
При цих одкровеннях, слова пророка загорялися новим світлом у душі Ісуса, подібно до блискавки, що сяє в темну ніч. Хто ж був цей Обранець і коли Він з'явиться серед Ізраїлю?
Ісус прожив кілька років у Єсеїв. Він підкорявся їх дисципліні, Він вивчав разом із ними таємниці природи і вправлявся в окультної терапевтиці. Він переміг свою земну природу і опанував свою вищу свідомість. День у день міркував Він над людськими долями і заглиблювався в самого себе. Найважливішим моментом Його перебування у Єсеїв була та знаменна для всього братства ніч, коли Він у глибокій таємниці прийняв вищу посвяту четвертого ступеня – те, що давалося лише у разі високого. пророчої місії, що добровільно приймається на себе Посвяченим і затверджується Старійшинами.
Зібрання відбувалося в печері, висіченій усередині гори на зразок великого залу, що мав вівтар та сидіння з каменю. Лише голова Ордену та його Старійшини, а іноді дві або три посвячені пророчиці могли бути присутніми при таємничій церемонії. Несучи в руках смолоскипи і пальми, одягнені в білий лляний одяг, пророчиці вітали нового Посвяченого як "Дружина і Царя", якого вони передчували і якого, мабуть, бачать востаннє... Потім глава Ордену, звичайно, сторічний старець (за твердженням Жозефа, Єссеї) жили надзвичайно довго), подавав йому золоту чашу – символ вищої посвяти, що містила вино з виноградника Господнього – символ божественного натхнення.
Є вказівки, що Мойсей пив із такої чаші разом із сімдесятьма Старійшинами, а ще раніше – Авраам, який одержав від Мелхиседека таку ж посвяту під виглядом хліба та вина. Але саму місію визначити міг лише сам пророк; він повинен був знайти її в собі, бо такий закон посвяти: нічого ззовні, всі зсередини.
З цього моменту Ісус стає вільним, сповненим паном над своїм життям, незалежним від ордену; відтепер сам Ієрофант, Він був наданий впливу Духа, який міг скинути Його в прірву або підняти на вершину, недосяжну для хворого і гріховного людства.
Коли після співу гімнів, після молитов і урочистих слів Старшого, Ісус Назорей прийняв чашу, блідий промінь зорі, проникали через отвір гори, ковзнув по смолоскипах і довгим білим одягом есейських пророчиць; вони здригнулися, побачивши освітленого цим променем блідого Галілеянина, бо великий смуток з'явився на прекрасному обличчі Його. Чи не воскресив у Ньому спогад про Силоама, і крізь цей великий смуток не побачив Він шлях, що лежав перед ним?
У цей час Іван Хреститель проповідував на березі Йордану; він не належав до Есеїв, він був народним пророком, з міцного племені Юди. Гонимий у пустелю суворим благочестям, він вів там життя, повне позбавлення, у постійних молитвах, у пості та виснаженні. Поверх оголеного тіла, спаленого сонцем, він носив замість власниці одяг з верблюжої вовни, як знак покаяння його самого та його народу, бо він глибоко відчував лиха Ізраїлю і не переставав чекати на його звільнення. Він думав, слідуючи віруванню юдейському, що Месія з'явиться незабаром, як месник і виконавець правосуддя, і, подібно до Маккавея, підніме народ, прожене римлян і покарає всіх винних, а потім, урочисто вступивши до Єрусалиму, відновить царство Ізраїльське у мирі та справедливості і піднесе його вище за всі народи землі.
Він проповідував народові швидку появу Месії і говорив, що потрібно підготуватися до Його появи каяттям і очищенням серця. Прийнявши від Єссеїв звичай священних обмивань і перетворивши його за своїм, він надавав хрещенню в Йордані значення видимого символуніби всенародне вчинення внутрішнього очищення, яке він вимагав від людей. Ця нова церемонія, ця полум'яна проповідь перед натовпами народу у величній рамі пустелі, перед священними водами Йордану, між суворими гірськими хребтами Юдеї та Персії, сильно діяла на уяву та приваблювала безліч людей. Вона нагадувала славні дні давніх пророків; вона давала народу те, чого він не знаходив у храмі: внутрішній поштовх і, слідом за страхом каяття, віяння надії, невиразної і чудесної.
До Іоанна Хрестителя збігалися з усіх кінців Палестини і навіть із ще більш віддалених країн, щоб послухати святого пустельника, який віщував Месію. Народ, залучений його словом, залишався біля берегів Йордану цілими тижнями, розбивши біля річки цілий табір і не бажаючи йти в далечінь, щоб не пропустити появи Месії. Багато хто пропонував взятися за зброю, щоб під його керівництвом розпочати священну війну. Ірод Антипа та священики Єрусалиму починали вже турбуватися цим народним рухом. Крім того, ознаки часів були загрозливими. Тиберій, який досяг сімдесяти чотирьох років, закінчував своє життя, вдаючись до розпусних бенкетів у Капрі; Понтій Пілат подвоював свою суворість проти євреїв; в Єгипті жерці проголошували, що фенікс готується повстати з попелу.
Ісус, який відчував, як усередині Його зростає пророче покликання, але який все ще шукав своїх шляхів, прийшов у свою чергу до пустелі Йордану з кількома братами Єссеями, які вже тоді йшли за Ним як за Вчителем. Він хотів бачити Хрестителя, почути його проповідь і піддатися всенародному хрещенню. Він хотів виявити смирення і віддати шану пророку, який наважився підняти голос проти представників влади і розбудити з летаргії душу Ізраїлю.
Він побачив суворого аскета з левовою головою духовидця, що стоїть перед дерев'яним престолом, під грубим навісом, вкритим гілками та козячими шкурами. Навколо нього, серед худого чагарника пустелі, величезний натовп, цілий розкинутий табір: Митарі, солдати Ірода, Самаритяни, єрусалимські Левити, Ідумейці зі своїми стадами овець і навіть Араби, що зупинилися там же зі своїми верблюдами, наметами і караваном, пустелі". І його гримливий голос проносився над натовпом: "Кайтеся, приготуйте дороги Господеві, прямими зробіть стежки Йому". Він називав фарисеїв і саддукеїв породженнями єхидних. Він стверджував, що "вже й сокира при корені дерев лежить" і говорив про Месію: "я хрищу вас водою, а Він хреститиме вас вогнем".
Надвечір, коли сонце схилялося до заходу сонця, Ісус бачив, як увесь цей натовп тіснився до невеликої затоки Йордану, і бачив як Іродові найманці і навіть розбійники схиляли свої могутні спини під струменями води, якими їх поливав Хреститель.
Ісус наблизився до пророка. Іван не мав зрозумів про Ісуса, але він дізнався про Єссея за Його лляним одягом. Він побачив Його серед натовпу, що спускався у воду до пояса і смиренно схиляє голову, щоб прийняти окроплення водою. Коли той, хто отримав хрещення, підняв голову, могутній погляд Хрестителя зустрівся з поглядом Галілеянина. Пророк пустелі затремтів під променем дивовижної лагідності цього погляду і мимоволі у нього вирвалося запитання: "Чи не Ти Месія?" Хреститель мав знати, що мовчання було у звичаї у Єсейських посвячених і він урочисто простяг над Ісусом обидві руки. Після цього Ісус вийшов зі своїми супутниками.
Хреститель стежив його поглядом, у якому змішувалися сумнів, прихована радість і глибока печаль. Що означає все його натхнення і пророча сила перед сяючим світлом, яке виходило з очей Незнайомця і висвітлило до глибини всю його істоту? О, якби молодий і прекрасний Галілеянин був очікуваним Месією, яка радість спустилася б у його серце. Тоді справа його життя була б закінчена і голос його міг би замовкнути. З цього дня він проповідував із прихованим хвилюванням про те, що "Йому треба рости, а мені применшуватись". Він мабуть відчував стомлення і смуток старого лева, що лягає в мовчанні в очікуванні смерті.
"Чи не Месія Ти?" Це питання Хрестителя лунало в душі Ісуса. З самого початку свого свідомого життя Він знайшов Бога в собі, і впевненість у царстві небесному висвітлювала сяючою красою Його внутрішні видіння.
Пізніше людське страждання пронизало Його серце. Мудреці есейські відкрили Йому таємницю релігії та науку Містерій; вони вказали Йому на духовне падіння людства та на очікування Спасителя. Але де та сила, яка могла б винести людство, що страждає, з темної безодні? Пряме питання Іоанна Хрестителя проникло в тишу Його глибоких дум, подібно до синайської блискавки. Чи не Месія Він?
Ісус міг відповісти на це питання лише після глибокого зосередження в тиші свого духу. Звідси потреба на самоті, той сорокаденний піст, який Матвій зображує у формі символічної легенди. Спокуса є в житті Ісуса воістину великою кризою і тим верховним прозрінням в істину, через яке неминуче проходять усі пророки, усі засновники релігій перед початком своєї великої справи.
Вище Енгадді, там, де Ессеї розробляли кунжут та виноградники, крута стежка вела до печери, прихованої в горі. До неї входили повз дві доричні колони, вирізані в скелі, подібні до тих, що знаходилися в Йосафатовій долині, в Притулку Апостолів. Там, у цьому гроті, людина ніби висіла над прірвою, немов у орлиному гнізді. У глибині видимої звідти ущелини були виноградники і житла людей; далі Мертве море, нерухоме й сіре, і сумні гори Маовітські. Єсеї користувалися цим відокремленим місцем для тих зі своїх братів, які хотіли піддатися випробуванню самотністю. У цьому гроті знаходилися сувої з висловами пророків, що зміцнюють пахощі, сухі фіги і тонкий струмінь води, що пробивається з розщелини скелі, єдине підкріплення аскета під час медитації. Ісус пішов туди.
Насамперед Він осягнув у дусі все минуле людства. Він зважив важливість години. Рим був його виразником: він уявляв собою те, що перські маги називали царством Арімана, а пророки – царством сатани, печаткою звіра, апофеозом зла. Морок поглинув людство. Народ ізраїльський отримав від Мойсея священну місію – зберегти для світу релігію Батька, чистого Духа, передавати її іншим народам та прагнути її урочистості. Чи вдалося його царям та його священикам виконати цю місію?
Пророки, які одні усвідомлювали священну місію свого народу, одностайно відповідали: ні! Ізраїль гинув повільною смертю у міцних обіймах Риму.
Чи варто всоте ризикнути підняти народ, як про те ще мріяли фарисеї, і силою відновити тимчасове царство Ізраїлю? Чи слід було оголосити себе сином Давидовим і вигукнути разом з Ісаєю: "Я розтопчу народи в гніві моєму, Я напою їх моїм обуренням, я перекину їх силою на землю". Чи слід стати новим Маккавеєм і оголосити себе Царем-Першосвящеником?
Ісус міг ризикнути на це. Він бачив, як натовпи були готові піднятися за велінням Іоанна Хрестителя, а сила, яку Він відчував у собі, була незмірно більшою силою. Але чи можна насильство перемагати насильством? Чи може меч покласти край царству меча? Чи це не означало викликати до життя нові темні сили?
Чи не краще було розкрити для всіх ту істину, яка до того часу залишалася надбанням кількох святилищ та небагатьох посвячених? Чи не слід було вплинути на серця людей в очікуванні того часу, коли шляхом вищого знання та внутрішнього одкровення істина проникне у свідомість людей? Чи не слід було проповідувати Царство Небесне смиренним і простим, чи не слід було замінити Царство Закону царством Благодати, перетворити людство зсередини, відродити його душевне життя?
Але за ким залишиться перемога? За сатаною чи за Богом? За духом зла, який царює разом із сильними світуцього, або за божественним духом, що панують у невидимих вищих світахі прихованим у серці кожної людини, подібно до іскри всередині каменя? Але якою буде доля пророка, який наважиться розірвати завісу храму, щоб викрити порожнечу Святилища, який наважиться надати неповагу одночасно і Іродові, і Цезарю?
Але час настав! Внутрішній голос не говорив Йому, як пророку Ісаї: "Візьми велику книгу і пиши на ній пером людським". Голос Вічного волав до Нього: "повстань і говори". Потрібно було знайти живе дієслово, віру, що рухає горами; силу, що розбиває неприступні фортеці.
Ісус палко молився. Під час цієї молитви якесь занепокоєння, якась тривога почала опановувати Його. Він починав втрачати дивовижну радість набутої сили, і душа Його починала занурюватися в темну безодню. Чорна хмара огорнула Його. Ця хмара загрожувала всілякими тінями: Він впізнавав у них образи своїх братів, своїх вчителів Єссеїв, своєї Матері. Тіні ці одна за одною говорили Йому: "Ти хочеш неможливого! Ти не знаєш, що чекає на Твоє безумство! Відмовся!" Але непереборний внутрішній голос заперечував: "Це неминуче". Він боровся таким чином протягом кількох днів і ночей, то притулившись до стіни, то стоячи на колінах, то розтягнений ниць. І все глибше розкривалася перед Ним безодня, і все чорніше ставала хмара, що оточувала його. Він ніби наближався до чогось страшного й невимовного.
Потім Він впав у той ясновидець, коли глибоко прихована вища свідомість пробуджується, вступає в спілкування з живим духом всіх речей і відкидає на прозорі тканини сновидіння образи минулого і майбутнього. Зовнішній світ зникає, очі заплющуються. Ясновидець споглядає Істину в променях того Світла, який затоплює всю Його істоту, утворюючи з Його свідомості полум'яне осередок цього Світла.
Загримів грім, гора затремтіла до самого основи; Раптовий вихор підняв Ясновидця на вершину Єрусалимського храму. Дахи та вежі міста виблискували в повітрі, наче ліс із золота та срібла. Священні гімни долинали зі Святих Святих храмів. Хвилі фіміаму підіймалися з усіх вівтарів і мчали до ніг Ісуса. Народ у святковому одязі наповнював портики. Прекрасні жінки співали для Нього гімни полум'яного обожнювання. Труби звучали, і сто тисяч голосів вигукували: Слава Царю Ізраїлеву!
- Ти будеш цим царем, якщо вклонишся мені, - пролунав голос.
– Хто ти? – спитав Ісус.
І знову піднявся вихор і поніс Його через простір на вершину гори. У Його ніг розгорнулися царства землі, освітлені золотистим сяйвом.
– Я – цар духів і князь землі – долинав голос знизу.
– Я знаю, хто ти, – сказав Ісус. - Ти з'являєшся під незліченними видами і твоє ім'я - сатана. З'явись у своєму земному образі.
Бачення коронованого володаря з'явилося на троні з хмар. Бліде сяйво оточувало його царську голову. Темний образ вимальовувався на кривавому сяйві, обличчя його було блідим і погляд його був як блиск меча. Він сказав: "Я - Цезар, схилися переді мною, я дам Тобі всі царства землі". Ісус відповів:
- Назад, спокусник! Бо написано: "Ти поклонятимешся лише Вічному, лише Богу Твоєму". І негайно видіння зникло.
Опинившись знову на самоті, в печері Енгадді, Ісус запитав:
– Яким знаменням я переможу над володарями землі?
– Прапором Сина Людського, – промовив голос зверху. І потім блискуче сузір'я з'явилося на горизонті; воно складалося з чотирьох світил у формі Хреста. Галілеянин дізнався знак стародавніх посвячень, що вживався в Єгипті та збережений Єсеями. На зорі людства сини Яфета поклонялися йому, як символу земного та небесного вогню, як прапору Життя з усіма його радощами та Любові з усіма його чудесами. Пізніше посвячені Єгипту бачили в ньому символ великої містерії, Трійці, що зливається в Єдності, образ жертви Несповіданого, який подрібнюється, щоб виявити Себе у світах. Символ одночасно і життя, і смерті, і воскресіння він зустрічався і в підземеллях, і на могилах, і в незліченних храмах.
Сяючий хрест збільшувався і наближався, наче залучений серцем Ясновидця. Його чотири зірки горіли, подібні до чотирьох Сонців.
- Дивись, магічний знакЖиття і Безсмертя – промовив невидимий голос. – Колись люди володіли ним, але потім втратили його. Ти хочеш повернути його людям?
– Хочу, – відповів Ісус.
- Якщо хочеш, дивись! Ось Твоя доля.
Раптом чотири зірки згасли. Настала ніч. Підземний грім потряс землю і з дна Мертвого моря здійнялася темна гора, на вершині якої виднівся чорний хрест. Людина, яка знемагає у смертних муках, була пригвожена до неї. Народ, що біснується, покривав гору і волав зі злісним знущанням: "Якщо Ти дійсно Месія, спаси себе!" Ясновидець дізнався: той розп'ятий чоловік був Він сам...
Він усе зрозумів. Щоб перемогти, треба було ототожнити себе з цим страшним двійником, який постав перед Ним як застереження. Невпевненість закралася в душу Ісуса, і Він відчув себе ніби що висить у порожнечі і роздирається, і муками пригнеченого, і образами синів людських, і глибоким мовчанням Небес.
- Ти можеш прийняти жертву, або відкинути її, - сказав невидимий голос.
І вже видіння починало тремтіти і місцями бліднути, і привид Хреста з страченим спливати в далечінь, коли перед внутрішніми очима Ісуса стали проходити в яскравій картині всі страждальці біля купелі Силоамської, а за ними ціла армія змучених душ, від яких мчали жалібні крики: ми загинемо... Врятуй нас Ти, що вмієш любити”. Ісус повільно випростався і розкриваючи обійми, вигукнув: "Приймаю хрест, і нехай вони будуть врятовані!" І в ту ж мить Він відчув страшний струс у всій суті Своєму і спричинив гучний крик... Чорна гора обрушилася, хрест зник, потрібне світло затопило Ясновидця, неземним блаженством повіяло на Нього, і в незмірних висотах пролунав тріумфуючий голос: "Сатана переможений! Смерть зневажена! Слава Сину Людському! Слава Сину Божому!
Коли Ісус прокинувся, ніщо не змінилося навколо Нього; сонце, що сходить, золотило нутро гроту Енгаддійського; тепла роса зволожила його заціпенілі ноги; тумани, що вагалися, піднімалися над Мертвим морем. Але Він сам був уже не той. Щось, що назавжди вирішує долю, відбулося в несповідній глибині Його свідомості. Він дозволив загадку Свого життя. Він завоював світ, і велика впевненість проникла до Нього. З перемоги над земною своєю природою, на яку Він наступив ногою і, переможену, назавжди відкинув від Себе, з пережитої смертельної агонії, виникла нова свідомість, що сяє небесною радістю: Він знав, що невпинним рішенням своєї волі Він став відтепер Месією.
Незабаром після цього Він спустився в селище Єссеїв і дізнався, що Іван Хреститель був захоплений Антипою і ув'язнений у фортеці Макеру. Ця звістка була для нього ознакою, що часи дозріли і що час розпочати діяти. Він оголосив Єссеям, що піде проповідувати до Галілеї "Євангеліє Царства Небесного".
Слова ці приховували Його рішення зробити доступними для простих і смиренних великі Містерії, рішення перекласти зрозумілою для всіх мовою вчення присвячених.
Подібного не відбувалося з того часу, коли Шакья-Муні - останній Будда - рухається безмежною жалістю, проповідував на берегах Ганга.
Те ж божественне співчуття до людства одушевляло і Ісуса, але Він поповнив його такою міццю любові і такою величчю віри та діяльної енергії, які належали лише Йому одному. З надр смерті, яку Він виміряв і передбачив, Він виніс для своїх братів за людством надію та вічне життя