Хосе Ортега-і-Гассет. Повстання мас
ФІЗИЧНА КУЛЬТУРА У ТОТАЛІТАРНІЙ СИСТЕМІ: ЦІННОСТІ ТА ЦІЛІ
Михайлов В.В. - аспірант кав. культурології
Тумаляр'ян В.М. - Професор каф. культурології
Розглядаючи ціннісно-онтологічні передумови культу фізичної культури та тілесності у 20 столітті, одним із феноменів якого є тоталітаризм, М. Шелер писав про явище десублімації, під яким "... я розумію процес... обмеження міри надходження енергії до мозку..." (1) Результатом цього процесу М. Шелер бачив занижену самооцінку духу, у тому числі інтелекту та його творів та носіїв.
" Повстання природи в людині і всього що є в ньому тілесного, рвучкого, імпульсивного, - дитини проти дорослого, жінки проти чоловіка, мас проти старих еліт, кольорових проти білих, всього несвідомого проти свідомого, самих речей проти людини та її розуму " (2 ), - є результатом процесу десублімації. Подібні явища виявилися найціннішою знахідкою для тоталітаризму, що сприяла його виникненню та розвитку. Тоталітаризм, украй зацікавлений у духовному редукуванні людини, через десублімацію всіляко підтримував та активізував цей процес. Тому, як писав М. Шелер, "Фашизм відверто віталістичний, його активістськи налаштовані представники зневажають вчених і мозляків." (3)
Метою тоталітарної віталізації була примітивізація об'єктів управління, для їхньої кращої соціальної керованості ззовні. Віталізація дозволяла редукувати в керованих індивідах (системах) підсистему управління до програмно-адаптивного рівня, бо "Повна функція управління може здійснюватися тільки в інтелектуальній схемі управління, що передбачає творчість системи..." (4), а саме інтелект і пригнічується за допомогою віталізуючої десублімації. Таким чином, у тоталітарній системі відбувалася онтологізація тоталітаризму, перехід його з інституційного на онтологічний рівень.
"Нам не потрібні інтелектуальні вправи. Знання руйнівне для молоді. На нашу думку, молодий німець майбутнього має бути струнким і спритним, жвавим як хорт, гнучким як шкіра і твердим як круппівська сталь... (5) У наших лицарських замках ми виростимо молодь , Перед якою здригнеться світ. Молодь повинна бути байдужою до болю.
Явний у правому тоталітаризмі і замаскований у лівому, культ звірячої хижачості, агресії, варварства, сили міцно увійшов до реєстру тоталітарних цінностей фізичної культури. Цивілізація і є досвід приборкання сили... Де сила - головний доказ - там варварство. , поневолення інших народів. Найбільш яскраво ця мета проявилася у правому тоталітаризмі, в лівій його версії сила була необхідна для "світової революції", поширення своїх ідей та способу життя, а також для захисту від реальних та уявних ворогів.
Сила для тоталітаризму є одночасно і надцінністю, що забезпечує захоплення та утримання влади та метою, у її практичній, у тому числі й тілесній реалізації.
Якщо до 20 ст. фізкультурник і спортсмен не цінувався вище за вченого чи священика, то поява та розвиток технократичної цивілізації з її зверненням від внутрішнього до зовнішнього підняло фізичну культуру на небачену раніше висоту. Цінності фізичної культури та тілесності стали свого роду перемикачами уваги на зовнішній бік життя. Це цілком відповідало тоталітарній практиці монізму соціального управління, коли відповіді свої запитання індивід мав шукати поза, у соціумі, а чи не в собі. Самоусвідомлення тоталітарної людини також мало здійснюватися не як непідконтрольний владі дух, а як контрольований ними тіла. Щоб самоусвідомлення себе як тіла стало для мас більш прийнятним і була потрібна фізична культура, бо " Тіло, що гниє, не стане більш привабливим, хоча б у ньому і жив самий поетичний дух. "(8) (-А. Гітлер) Звідси виникають еталонні скульптурні зразки м'язистих , тілесно досконалих робітників, селян, спортсменів, воїнів тощо.
З іншого боку, "... розхитують скріпи соціального організму побудованого... нормальними людьми... для нормальних людей... і тоді в щілини розхитаного організму вривається пітекантроп." (9), - писав І. Солоневич. Прийшли до влади після тоталітарних революцій фізично неповноцінні люди, зазначав І. Солоневич, починають формувати фізичну культуру, увічнюючи себе у потворно-брутальній скульптурі (3 рейх). Особиста фізична недосконалість багатьох вождів і висуванців типу булгаковського Шарікова перетворювала для них фізичну культуру і тілесну досконалість на якусь гіперкомпенсаційну надцінність, що активно насаджується у поза. Добре відома настирлива прихильність А. Гітлера, Й. Геббельса, Г. Гіммлера до проблем здоров'я, тілесності, расової чистоти, фізичної досконалості тощо.
Масові фізична культура і спорт відтворюють тоталітарну цінність колективізму, яка є культом маси, натовпу. Перебування в натовпі, збуджуючи зовнішні почуття, сприяє самоусвідомленню себе тілом, а чи не духом. Спорт же як видовищ впливає саме на зовнішні органи сприйняття натовпу, перетворюючись на подібне цирку масове шоу, але не естетичне дійство.
Роль спорту у зовнішності сприйняття індивідів та інші його досягнення у справі підтримки панівної системи, перетворюють їх у сектор панівної ідеології. Усвідомлення себе тілом закономірно призводить до становлення ідеалу людини, яка розвиває зовнішні органи, а чи не внутрішні душевні сили. Тому спортсмен, який розвинув свої зовнішні органи, стає ідолом натовпу замість вченого, поета, полководця. Найбільш яскраво цей феномен проявляється саме при тоталітаризмі, де в принципі всі мають шанувати національних спортивних героїв, а не в демократіях, у яких вибір цінностей жорстко не регламентований.
Якщо в більшості традиційних релігій справжня свобода бачилася в духовному розвитку і в кінцевому звільненні від зв'язків матерії, в тому числі і тілесної за допомогою відходу в нірвану, розвтілення або набуття нового, не цілком фізичного "тіла слави" (у християнстві), то принципово ворожий свободі тоталітаризм впроваджував прямо протилежні цінності. Для тоталітаризму були важливими максимальна матеріалізація, заземлення, людини. Тому з усіх видів культури найважливішою для обробки та формування особистості ставала фізична. Теоретичне обґрунтування для цього деякі радянські автори знаходили у марксизмі, з його матеріалістичною ідеологією.
"Фізкультура - це основа людської культури взагалі... Між марксизмом, фізкультурою та фізичним вихованням існує найтісніший зв'язок, бо марксистська боротьба... спрямована до завоювання економічної рівності для всього людства, є в останньому рахунку боротьбою за здорову фізичну культуру суспільства." (10),- писав видний діяч Червоного Спортінтерну, чеський марксист Ф.Бенак. "І всяке світогляд, будь-яка філософія, які не надають основного значення у розвитку суспільства саме фізкультурі - хибні, ненаукові і неправильні, тому що вони упускають з поля зору основу суспільного розвитку взагалі. Нехай буржуазні "філософи" і всі інші анти-марксисти стверджують, що їм завгодно, але факт незаперечний: у суспільному розвитку людства питання тілесної, матеріальної та економічної культур грали і завжди відіграватимуть найважливішу роль... Альфою та омегою людського життя є так зване тіло... (11), - проголошував Ф. Бенак .
Хоча В.І. Ленін і засудив Бенаковський фізкульт - марксизм, що дискредитував високі ідеали вчення, на наш погляд, Ф. Бенак зробив цілком закономірні та логічні висновки з марксистської теорії, а його погляди, не будучи закріпленими в ідеологічній ортодоксії, тим не менш, набули широкого поширення.
Дуже цікава аналітична записка отримана Осьминогом із Академії Небополітики. Вона створена полковником Дев'ятовим спеціально для доповіді у високі інстанції до кінця липня 2009 року. Має позначку: конспект повчань та смислів потрійної гармонії повіки. Для кращого розуміння цього тексту редакція Восьминога рекомендує читачам ознайомитися з текстом «Догматика веддизму. Де початок? У чому принцип? Що таке час?», опублікованим на Восьминога.
Вежі російською – це повіки. Ве-Ж-дизм у значенні букв кирилиці є, ні що інше, як «Ведення Життя». Або інакше «живі знання». Або погляд ЗА СТОЛІТТЯ. Тоді як ведизм є лише «сховище знань», бібліотека минулого, де власне народження нового життя (живота) немає. Одна літера Ж, а яка різниця!
Веджизм: - це розвідка Правди на Шляху Істини; – це футурологія Надії на допомогу віровченню любові; – це філософія Справедливості для практики гармонії світу У сумі функцій, ветдизм – це ідеологія троїчної гармонії , породжена парадоксальним (троїчно-асиметричним) типом мислення росіян, демонструє країнам та народам інтелектуальний суверенітет Росії. Веждизм створює новий світ усередині нас, випереджаючи руйнування реального світу поза нами. Веждизм дає встановлення на моральну перемогу, модель поведінки та ідеал політики як «реальну утопію». Ідеал Веджізму - Біле царство Правди.
1. «Дух Істини говорить через пророків»
У міфах і казках російського і особливо неросійських народів Росії, за багатьма пророцтвами і пророцтвами провидців, Росія в граничні часи «століття цього» на короткий час, приблизно 12 років (за розрахунками: 2015-2027) перетвориться на «Царство Правди» з передбачуваним ім'ям "Держава Білого Царя".
Тлумачення старозавітної Книги пророка Даниїла дозволяє говорити про те, що попередні часи («останні дні гніву») настали в 1967 році, коли Храмова гора в Єрусалимі знову перейшла під контроль держави Ізраїль. А «Цар Правди» (Білий Цар) вже народився 1959р. Ця людина видатної інтуїції та глибокої мудрості має бути покликана на царство верхівкою державного управління багатонаціональної країни і стане предтечею «другого славного пришестя» Спасителя світу, впроваджуючи в політичну практику «Загальний Закон Світобудови» (універсальний стандарт потрійної гармонії).
За твердженнями равінату хасидів Машіах (він же Махді, він же Христос, він же Помазанник, він же Месія, він же Вісник «майбутнього віку» і «кінця світу цього») вже народився в 1995 році і має проявитися у віці 33 років (1995 + 33 = 2028) у «Славному наступі». Для юдеїв це Славне пришестя, за словами апостола Павла, означає, що «ввесь Ізраїль (родина Божа) врятується, як написано: прийде від Сіону Збавитель, і відверне безбожність від Якова» (Рим. 11, 26).
За багатьма ознаками, передбачене Писанням «нове небо і нова земля, на яких живе правда» (2 Петра 3:13), настане в 2040-2044 роках.
У сучасній термінології ця подія має назву «антропологічний переворот». Вчені пов'язують його з астрономічним фактом: переходом осі прецесії планети Земля з космічної ери Риб (тривала 2160 років з 148 р. до н.е. по 2012 р. н.е.) в космічну еру Водолія (почнеться з 2013р.). змінами енергетичних полів планети.
Тому «Біле Царство Правди» в Росії, ідеологію, етику та політичну практику якого викладає повітизм, і покликане серед міражів лукавого мудрування «утримують» порядки «століття» стати маяком на шляху народів у «царство майбутнього століття», якому вже не буде кінця.
2. Основне протиріччя сучасної картини світу
Людина живе в конкретному суспільному середовищі, що обмежує рамками пристойності як його особисту свободу (великодушність, благодушність і прямодушність у позитиві; і малодушність, простодушність і байдужість у негативі), так і вільну волю (самовілля, свавілля та свавілля). А саме, рамками сорому, совісті, честі, обов'язку, жалості чи збереження «особи», залежно від типу мислення та специфіки національної культури.
У глобальному масштабі громадське середовище як єдине людство за Законом Світобудови роздвоюється. У числі єдине роздвоюється на пар (- -) і непар (-).
Роздвоєння суспільного середовища у північній півкулі планети Земля уособлюють: Середземноморська цивілізація в межах «чотирьох кутів землі»; і Серединно-земельна цивілізація «не більше чотирьох морів». Це одна з головних діалектичних пар геополітичної картини світового світу.
Середземноморська цивілізація як «упорядкування стихії думкою та приборкання інстинктів тіла нормою та заборонами канону» бере початок у Вавилоні («баб-ілу» — брама бога, згадується вже близько 2800 до н.е.). Триває у Єгипті. Набирає сили в Греції. І отримує розвиток у Римі: Першому (нинішня Італія), Другому (Візантія) та Третьому (Русь від Івана Грозного до Петра I Великого). Це були «звірячі царства»: бездуховності Вавилону, ненаситних бажань та розкоші Єгипту, гедонізму та індивідуалізму Греції, державної тиранії Риму.
За часів «вавилонського полону» євреїв (VI століття до н.е.) у них з'явилася каббала: «вавилонська мудрість» або «алгебра думки для тлумачення Закону» і зародився іудаїзм: релігія Єдиного Бога єврейського народу Єгови (Яхве), що розпоряджається долею всіх народів світу. Основу канону середземноморської цивілізації становить «П'ятикнижжя Мойсея» (Дар Тори). Моральне почуття тут має божественну природу. Носієм «Завіту» (договору людей з Богом на землі) виступає «дім Якова» або інакше «коліни Ізраїлеві» (розсіяний країнами та континентами єврейський народ). Кінцева мета Синайської доктрини Мойсея (1531 р. е.) у тому, щоб «дім Якова» приніс всім людям «Світло виправлення» егоїстичних думок. А з приходом ери «Світла і милосердя» (космічна ера Водолія), «пас народи світу як незліченні стада за Завітом Всевишнього». Ізраїльський цар Соломон, 1004 р. до н.е. поставив доктрину Мойсея на практичні рейки: склав план перспективу 3000 років. Мета Плану Соломона – мирний прихід євреїв до глобальної фінансової влади здійснено до 1995 року. Попереду завершення глобалізації, наставлення суворими покараннями та духовне прозріння «Вищого світу».
Збірне ім'я біблійно-середземноморської цивілізації: «Захід».
Серединно-земельна цивілізація як «світло від імен та символів листа» (вень-мін) належить Китаю: Серединній державі монолітної нації жовтих людей (за писанням першопредок китайців Фусі – «підкорюючий сонце» жив у 2852-2737рр.). . Основу канону у китайців складає «П'ятикнижжя Конфуція» (витлумачення письмової традиції великих предків: суворої суспільної ієрархії, сили Духа, поваги до старших і любові до молодших, було зроблено цим мудрецем у VI – V століттях до н.е.). Моральне почуття "обличчя" у китайців диктується безособовим Небом (особистого Бога і самого ієрогліфа Бог у китайській мові немає). А країна, де з 1148 до н.е. імператор носив титул "Син Неба" (нині голова КНР) називається "Піднебесною імперією". Кінцева мета глобальної доктрини Серединної держави жовтих людей (осередку культури) щодо решти окраїнного світу (варварів) полягає у виправленні диких вдач народів периферії. У тому, щоб за допомогою чіткого дотримання ритуалів і морального впливу досконалих, подібно до концентричних кіл по воді, що виходять від Центру, цивілізувати зовнішній світ під себе. У тому, щоб окультурити корисливі та грубі народи околиці до стану покірного підпорядкування зразкам чесної поведінки, з піднесенням Китаю «дарів місцевих продуктів». Ця конфуціанська доктрина культу предків і всеосяжної влади Серединної держави над усіма народами, хто під Небом, називається «гармонія умиротворення». У 2005 році «гармонія миру» була призначена метою політики КНР (Середньої держави епохи восьмого «малого процвітання») досягти якої планується до 2019 року.
Шлях Заходу лежить у парі: це земний раціоналізм. Рух поступальний, у гонитві за сучасністю, удосконаленнями та пристосуваннями білих людей (вище, далі, швидше). Захід - це цивілізація знаків (літерний лист). Це абстракції та месіанство. Це західна демократія. Товарна економіка Бажання та попит. Це модерн та прогрес. Це двійкова етика добра та зла. Це діалектика боротьби протилежностей (баланси та противаги, розведення та розтяжки на два полюси в управлінні поведінкою людей). Це «велика шахівниця» як модель світової політики, де «білі», граючи проти «чорних», починають, захоплюють ініціативу та виграють наступом.
Нерухомий Китай лежить у непарі: це містика Волі Неба. Рух тут обертальний, витками навколо центру, який займає Середня держава жовтих людей. Китай – це цивілізація символів (ієрогліфічний лист). Це конкретика та прагматизм. Це східна деспотія та азіатський спосіб виробництва, де немає бажання – немає і страждань. Це зміни у циклах. Це трійкова етика: земля, небо і людина між ними, де технічний прогрес заходу лише «розвинена дикість». Це зв'язки трьох сил та трійкова гармонія. Це стратагеми (нескінченний шлях хитрості) в управлінні поведінкою людей. Це «картковий стіл історії», як модель багатополярного світу, де можна пропустити хід, зробити прорізку на іншу масть, побити будь-яку карту джокером і, якщо й не виграти, то й не програти начисто.
З кінця ХХ століття, на переході людства через постіндустріальний бар'єр, Захід, застосовуючи в політиці модель гри в шахи, розіграв партію: США проти СРСР. СРСР партію програв і 1991 був розпущений. На руїнах СРСР Нова Росія природним ходом речей перейшла в пасив світової політики.
На початку XXI століття "Захід" в особі США пропонує Китаю розіграти чергову партію в шахи під назвою "G-2". Китай же, імітуючи партію в шахи зі США, насправді у 2012 році «чорного дракона» у новому розкладі карт світової могутності, має намір замовити на себе карткову гру з провідними гравцями багатополярного світу та обіграти США не на «великій шахівниці», а за «картковим столом історії».
3. Доля Росії – Всесвітність у Законі Всевишнього
Що ж до Росії та її цивілізаційної ролі на переході людства до «царства майбутнього століття», то на виконання пророцтв вона вчасно до 2015 року має зробити три принципові речі.
По-перше, відмовитися від активної участі в геополітиці глобалізму, все одно в біблійно-середземноморському чи серединно-земельному варіанті, бо глобалізм є доктриною простору, а в історичному масштабі перемагає не той, хто контролює простір, а той, хто захоплює час.
По-друге, змиритися з тим, що спадкоємицею Заходу як «Третій Рим» Свята Русь XV – XVII століть вже була. Час цей давно минув. За пророцтвом "Четвертому Риму не бувати". А тому Нова Росія як «Біле Царство Правди» має розпрощатися з візантизмом, виправити імена, посилити ритуали, змінити державні символи, оголосити себе не євро-атлантичною «країною заходу сонця», а азійсько-тихоокеанською «країною сходу» і нести народам світу у попередні часи рятівний «Світло зі Сходу».
По-третє, концентричну доктрину «гармонії умиротворення» народів по горизонталі накрити доктриною троїчної «гармонії відповідності» землі та людини небу: (Загальним Законом Всесвіту) за вертикаллю і так виконати місію приборкання нестримної сили «дракона» (мирного одода).
Веждизм, як ідеологія, етика та методологія майбутнього Білого Царства Правди в Росії, сформульований «розумними від народу» у 2005-2009 роках. обґрунтовує обнадійливий, інакше можливий праведний порядок на землі, практика досягнення якого має ім'я небополітика.
Небополітика передбачає перетворення Росії на вигодонабувача геополітичного протистояння США та Китаю. Це політика переведення доктрини глобалізму (контролю простору) по горизонталі на практику універсалізму (відповідності хвилі часу) по вертикалі. Це політика перехоплення історичної ініціативи маневром нагору (росіяни – народ-богоносець) з опорою на гірку правду, справедливе покарання зла і Дух Істини, що «говорить через пророків».
Полковник Дев'ятов Андрій Петрович, постійний заступник директора Інституту російсько-китайської стратегічної взаємодії (ІРКСВ)
На замовлення інстанції, 25.07.09
втім таємничого самозародження, на кшталт того, що Аристотель приписував пуголовкам. Він – природне породження згаданого світу. Можна сформулювати закон, підтверджений палеонтологією та біогеографією: людське життя розквітало лише тоді, коли її зростаючі можливості врівноважувалися тими труднощами, що вона відчувала. Це справедливо і для духовного, і для фізичного існування. Щодо останнього нагадаю, що людина розвивалася в тих областях землі, де спекотна пора року врівноважувалася нестерпно холодною. У тропіках первісне життя вироджується, і, навпаки, нижчі її форми, як, наприклад, пігмеї, витіснені туди племенами, що виникли пізніше і на вищому еволюційному щаблі.
Словом, саме в XIX столітті цивілізація дозволила середній людині утвердитись у надмірному світі, сприйнятому як достаток благ, але не турбот. Він опинився серед казкових машин, чудодійних ліків, послужливих урядів, затишних цивільних прав. А ось замислитися над тим, як непросто створювати ці машини та ліки та забезпечувати їх появу надалі і як хисткий сам устрій суспільства і держави, він не встиг і, не переймаючись труднощами, майже не відчуває обов'язків. Таке зрушення рівноваги калечить його і, підрізавши життєве коріння, вже не дає йому відчути саму сутність життя, вічно темне і наскрізь небезпечне. Ніщо так не суперечить людському життю, як його ж власний різновид, втілений у "самовдоволеному недорослі". І коли цей тип починає переважати, треба бити на сполох і кричати, що людству загрожує виродження, чи не рівносильне смерті. Нехай рівень життя в Європі сьогодні вищий, ніж будь-коли, - не можна, дивлячись у майбутнє, не побоюватися, що завтра він не тільки не зросте, але нестримно покотиться вниз.
Усе це, сподіваюся, досить ясно свідчить про крайню протиприродність " самозадоволеного недоросля " . Це тип людини, яка живе, щоб робити те, що хочеться. Звичайна помилка маминого синка. А причина проста: у сімейному колі будь-які, навіть тяжкі провини залишаються, загалом, безкарними. Сімейне вогнище - це тепло штучне, і тут легко сходить з рук те, що на вільному повітрі вулиці мало б дуже згубні наслідки, і незабаром. Але сам недоросль упевнений, що може всюди поводитися як вдома, що взагалі немає нічого неминучого, непоправного та остаточного. І тому впевнений, що може робити все що хоче. Як сім'я співвідноситься з суспільством, так само, тільки більша і рельєфніша, нація співвідноситься з людством. Найзадоволеніші на сьогоднішній день, та й наймонументальніші "недорослі" - це народи, які намірилися в людській спільноті "робити те, що хочеться". І за наївністю називають це "націоналізмом". Як не гине мені міжнародний дух і ханжеська повага до нього, але ці капризи національної незрілості здаються карикатурними.
Фатальна помилка! "Ваша милість піде куди слід", - кажуть папузі в португальській казці. Але хіба не можна робити те, що хочеться? Не йдеться про те, що не можна, мова зовсім про інше: все, що ми можемо, - це робити те, чого не можемо не робити, ставати тим, чим не можемо не стати. Єдине можливе для нас свавілля – відмовитися це робити, але відмова не означає свободу дій – ми і тоді не вільні робити те, що хочеться. Це не свавілля, а свобода волі з негативним знаком – неволі. Можна змінити своє призначення та дезертувати, але дезертувати можна, лише загнавши себе в підвали своєї долі. Я не можу переконати кожного посиланням на його власний досвід, тому що не знаю цього досвіду, але маю право послатися на те спільне, що увійшло долю кожного. Наприклад, на загальне всім європейцям - і набагато міцніше, ніж їхні публічні "ідеї" і "погляди, - свідомість того, що сучасний європеєць не може не цінувати свободу. Можна сперечатися, якою саме має бути ця свобода, але суть в іншому. Сьогодні наймахровіший реакціонер у глибині душі усвідомлює, що європейська ідея, яку минуле століття охрестило лібералізмом, зрештою, і є те незаперечне і неминуче, ніж сьогодні став, свідомо чи мимоволі, західна людина.
І хоч би неспростовно доводили, наскільки хибною і згубною була будь-яка спроба здійснити цей непробачливий імператив політичної свободи, вписаний у європейську історію, кінцевим залишається розуміння його прихованої правоти. Це кінцеве розуміння є і в комуніста і в фашиста, судячи з їхніх зусиль переконати себе і нас у зворотному, як воно - хоче він того чи ні, вірить він у це чи ні. Кожен, хто вірить, згідно з Коперником, що сонце не заходить за обрій, день у день бачить протилежне, і, оскільки очевидність заважає переконанню, продовжує віритидо нього. У ньому наукова віра безупинно пригнічує вплив первинної чи безпосередньої віри. Так і згаданий католик своєю догматичною вірою відкидає свою справжню, особисту віру у нагальність свободи. Я згадав його як приклад і тільки для пояснення своєї думки, а не для того, щоб піддати такому ж строгому суду, якому піддаю сучасної масової людини, "самовдоволеного недоросля". Збігаються вони лише в одному. Вина "недоросля" у тому, що він цілком не самобутній. У католика ж буття справді, але не цілком. Але навіть “це частковий збіг уявний. Це означає, що доля його, по суті, трагічна. католика, хоч би як віддано шанував він "Сіллабус". Всі вони знають, що, якою б справедливою не була критика лібералізму, його прихована правота нездоланна, тому що це не теоретична правота, не наукова, не умоглядна, але зовсім іншого і вирішального властивості. , А саме правота долі. Теоретичні істини не просто спірні, але вся сила і зміст їх у цій суперечності; , - Не заперечують. Її приймають чи відкидають. Прийнявши, стають собою; відкинувши, заперечують і підміняють себе. Збідніти, опуститися, впасти - це і означає відмовитися від себе, від того, в кому ти мав здійснитися. Справжнє існування при цьому не зникає, а стає докірливою тінню, примарою, яка вічно нагадує, як низька ця доля і якою несхожою вона мала стати. Таке життя лише невдале самогубство.
Доля проступає не в тому, що нам хочеться, - навпаки, її суворі риси виразніші, коли ми усвідомлюємо, що повиннівсупереч бажанню.
Отже, "самовдоволений недоросль" знає, що має бути, але, незважаючи на це і навіть саме тому, словом і ділом зображує, ніби переконаний у протилежному. Фашист обрушується на політичну свободу саме тому, що знає: цілком і всерйоз її не може не бути, вона невідмінна як сутність європейського життя і в серйозну хвилину, коли потребувати її будуть по-справжньому, вона буде в наявності. Але така вже налаштована масова людина - на примхливий лад. Він нічого не робить раз назавжди, і, що б не робив, все в нього "навмисно", як витівки маминого синка. Поспішна готовність його у будь-якій справі поводити себе трагічно, відчайдушно та безоглядно – це лише декорація. Трагедію він розігрує саме тому, що не вірить, ніби в цивілізованому світі вона може серйозно розігратися.
Не сприймати ж на віру все, що людина зображує з себе! Якщо хтось наполягає, що двічі дві, на його святе переконання, п'ять, і немає підстав вважати його схибленим, залишається визнати, що сам він, хоч би як зривав голос і не погрожував померти за свої слова, просто не вірить у те, що каже.
Шквал повального та безпросвітного фіглярства котиться європейською землею. Будь-яка позиція затверджується з позерства та внутрішньо брехлива. Всі зусилля спрямовані єдино на те, щоб не зустрітися зі своєю долею, відвернутися і не чути її темного поклику, уникнути очної ставки з тим, що має стати життям. Живуть жартома і тим жартівливіше, чим трагічніше одягнена маска. Жартівництво неминуче, якщо будь-який крок необов'язковий і не вбирає особистість цілком і безповоротно. Масова людина боїться стати на твердий, скельний ґрунт призначення; куди властиві йому животіти, існувати неможливо, повисаючи в повітрі. І ніколи ще не носилося за вітром стільки життів, невагомих і безпідставних - висмикнутих зі своєї долі - і так захоплюваних будь-якою, найжалюгіднішою течією. Воістину епоха "захоплень" та "течій". Мало хто чинить опір тим поверхневим завихренням, які лихоманять мистецтво, думку, політику, суспільство. І тому риторика цвіте як ніколи. Сюрреаліст відважно кладе (позбавлю себе необхідності наводити це слово) там, де раніше стояли "жасмини, лебеді та фавни", і вважає, що перевершив світову літературу. А всього-то замінив одну риторику іншою, що раніше пилилася на парканах.
Зрозуміти сучасність, за всієї її неповторності, допомагає те, що ріднить її з минулим. Щойно середземноморська цивілізація досягла своєї повноти, як на сцену виходить цинік. Брудними сандалями Діоген топче килими Арістіппа. У III столітті до Різдва Христового циніки кишать - вони всіх кутках і будь-яких постах. І єдине, що роблять – саботують цивілізацію. Цинік був нігілістом еллінізму. Він ніколи не творив і навіть не намагався. Його роботою було руйнування, точніше, старання зруйнувати, оскільки він і в цьому не досяг успіху. Цинік, паразит цивілізації, живе її запереченням саме тому, що
Вперше поняття "прямої дії" запровадили французькі синдикалісти та роялісти. Термін не носив яскравого забарвлення і так би і канув у лету разом з багатьма іншими лівацькими винаходами, якби не Хосе Ортега-і-Гассет, який наприкінці 30-х років проводить його успішну реанімацію, виводячи, як і належить для повернення в історію явища, у сакрально-культурну площину. Він пише: "Цивілізація - є досвід приборкання сили, зведення її ролі до ultima ratio (останній аргумент). Пряма дія перекидає порядок речей і затверджує силу як prima ratio (перший аргумент)". Філософ говорить про масове повстання, співвідносячи П.Д. з реакцією мас.Якщо врахувати дату написання цих рядків – все стане на свої місця. Перша третина століття великих потрясінь. Трясло, бо всім тоді не було чого втрачати. Зовсім нічого й у побутовому та у глобальному сенсі. Потреба економічна. Потреба ідеологічна. Весь світ штормило і єдине, що було викинуто на поверхню, що не було поховано в безодню і втрималося на плаву - технічні досягнення. НТП, як і пророкували багато великих, починаючи зі Шпенглера, нічого доброго не привніс. Ми проміняли культуру на цивілізацію, свободу на холодильники та телевізори. З моменту, коли ці два нехитрі прилади з'явилися майже в кожному будинку, пряму дію, що виходить від мас уявити вже не можна.
Едуард Лимонов писав із цього приводу: "Раніше їм (масі) дійсно не було чого втрачати крім своїх ланцюгів", а зараз ось страшно бунтувати. Але прапор протесту не може опуститися і, користуючись термінологією того ж таки Лімонова, тепер на авансцену виходить "активна меншість" - маргінальна еліта суспільства. Еліта - завжди носій творчого вектора цивілізації, культурної Традиції і саме це пояснює, чому до Прямої Дії додалося слово "Акція". Таким чином, ми отримали дію, що характеризує творчий ривок меншості, який у свою чергу, як і раніше, реалізується в інтересах мас: мало того, що він виражає їхні соціальні та політичні ідеї, так ще й реалізує приховані потреби у поверненні втраченого креативу. Одним словом Акція Прямої Дії - лише один із рівнів розкриття вічного бажання populus: Хліба та Видовищ. А отже капкан для активної меншини. Боротьба з масовою свідомістю, харчуванням, екранами мультиплексів, та іншим гівном виявляється потуранням. Тут починається розподіл невиправдане розподіл маси на народ (великий і могутній) та овочів. Загравання з цією масою: пропозиція їй фастфуду ліберальних цінностей та демократичних свобод замість головної страви націонал-більшовицької партії – консервативної революції.
Колись можливо відчувши, що саме такою непривабливою ідеологічною куховарством доведеться незабаром займатися - НБП висунули гасло "Газу та видовищ", як нагадування того, що підняття Нації мислиться партією не через підняття життєвого рівня мас, а через створення та зміцнення еліти. Гасло було не зрозуміло і, на жаль, йому судилося залишитися в анналах політичного епатажу і не більше.
Вибір акцій прямої дії - це не вибір юридично виправданої тактики. Це відмова від боротьби. АПД – це викидень. Чи не терор і не мистецтво. Мистецтво не терпить заданості. А терор не терпить карнавалу.
Доповідь на ІІІ Всесоюзній школі з проблеми свідомості. Батумі, 1984 р.
Тема, винесена в заголовок, звичайно, дуже багатозначна, викликає велику кількість асоціацій, але для мене вона конкретна і пов'язана з відчуттям сучасної ситуації, яка мене турбує і в якій я бачу риси, схожі на якусь структуру, яка може виявитися незворотною і цим викликає у мене жах, але й водночас бажання подумати, побачити за цим якийсь загальний закон. І ось зі змішаним почуттям жаху і цікавого здивування я і хочу висловити свої міркування щодо цього.
Щоб задати тон роздумів, можна так охарактеризувати їхній нерв. У мене відчуття, що серед безлічі катастроф, якими славний і загрожує нам XX ст., однією з головних і часто прихованою від очей є антропологічна катастрофа, що виявляється зовсім не в таких екзотичних подіях, як зіткнення Землі з астероїдом, і не в виснаженні її природних. ресурсів чи надмірному зростанні населення, і навіть не в екологічній чи ядерній трагедії. Я маю на увазі подію, що відбувається з самою людиною і пов'язана з цивілізацією в тому сенсі, що щось життєво важливе може незворотно в ньому зламатися через руйнування або просто відсутність цивілізованих основ процесу життя.
Цивілізація — дуже ніжна квітка, дуже тендітна будова, і в XX ст. Цілком очевидно, що цій квітці, цій будові, якою скрізь пройшли тріщини, загрожує загибель. А руйнування основ цивілізації щось робить і з людським елементом, з людською матерією життя, висловлюючись в антропологічній катастрофі, яка, можливо, є прототипом будь-яких інших, можливих глобальних катастроф.
Вона може статися і частково вже відбувається через порушення законів, за якими влаштована людська свідомість і пов'язана з нею «прибудова», яка називається цивілізацією.
Коли в списку глобальних катастроф, складеному знаменитим письменником-фантастом А. Азимовим, я знаходжу серед десятка катастроф, можливе зіткнення Землі з чорною діркою, то мимоволі думаю, що подібна дірка вже існує, причому в досить повсякденному, добре відомому нам сенсі. Що ми досить часто в неї пірнаємо, і все, що, пройшовши її обрій, потрапляє в неї, відразу зникає, стає недоступним, як і належить у разі зустрічі з чорною діркою. Очевидно, існує якась фундаментальна структура свідомості, внаслідок чого спостерігаються різнорідні, зовні один з одним ніяк не пов'язані мікроскопічні, макроскопічні та космічні явища постають як далекосяжні аналогії. У певному сенсі ці явища можна як метафори властивостей свідомості 1 .
Цими метафорами "недоступності", "зникнення", "екранування" я і скористаюся для пояснення своїх думок. Але спочатку наведу один вірш Г. Бенна в фактично підрядковому перекладі 2 . Глибина прозріння цього поета пов'язана з реальністю особисто зробленого і зсередини пережитого ним досвіду життя в умовах певної системи, досвіду, який у принципі відсутній у зовнішнього, віддаленого спостерігача. Але яка доля цього «внутрішнього знання» і його носія — людини — у вірші, яке випадково називається «Ціле»:
Частина сп'яніння була, інша частина — у сльозах,
В якісь години - сяйво блиску, в інші - темрява,
В одні все в серці було, в інші ж грізно
Вирували бурі — які бурі чиї?
Завжди нещасливий і рідко з кимось,
Все більше був прихований, раз у глибині це варилося,
І виривалися потоки, наростаючи, і все,
Що зовні, до нутра зводилося.
Один суворо на тебе дивився, інший був м'який,
Що будував ти, один бачив, інший — лише те, що руйнував.
Але все, що вони бачили, — бачення половинки:
Адже цілий маєш тільки ти.
Спершу здавалося: мети чекати недовго.
І лише ясною буде віра надалі.
109, Але ось постало те, що мало,
І кам'яно тепер із цілого дивиться:
Ні блиску, ні сяйва зовні,
Щоб наостанок прикувати твій погляд
Гологоловий гад у кривавій калюжі,
І на вії у нього сльози візерунок.
Завершальний образ цього вірша та його внутрішні зв'язки в'ються навколо «цілого» або відчуття «цілого», що переживається поетом як особливе піднесене умонастрій та володіння суттю світової таємниці, що я і називаю недоступним віддаленому, зовнішньому спостерігачеві «внутрішнім досвідом» особливого роду дивних систем. якому — і в цьому вся справа — людина, її носій, недоступна й сама собі. Бо, по суті, людина не вся всередині (у тілі, мозку, думці) і йде до себе здалеку і в цьому випадку ніколи не доходить. Ці зв'язки вірша у тому чи іншому вигляді проступатимуть у подальшому викладі.
ПРИНЦИП ТРИХ «К»
Все наступне я сконцентрую навколо певного принципу, що дозволяє, з одного боку, охарактеризувати ситуації, які я назву описуваними чи нормальними (у них немає містики «цілого», що фігурує у вірші, хоча вони є цілісністю), а з іншого — ситуації, які я назву невимовними, або «ситуаціями з дивністю». Ці два типи ситуацій споріднені чи дзеркально взаємовідображувані, зокрема й тому, що все, що відбувається, може виражатися одним і тим самим мовою, т. е. одним і тим самим складом і синтаксисом предметних номінацій (найменувань) і знакових позначень. "Внутрішнє знання" є і в тому, і в іншому випадку. Однак у другому випадку воно вироджується фактично у систему самоімітацій. Мова хоча й та сама, але мертва («погано пахнуть мертві слова» — писав Н. Гумільов).
Невимовні (що не піддаються опису) ситуації можна назвати і ситуаціями принципової невизначеності. При відокремленні та реалізації цієї властивості у чистому вигляді вони якраз і є тими «чорними дірками», в які можуть потрапляти цілі народи та великі сфери людського життя. Принцип, який упорядковує ситуації цих двох типів, я назву принципом трьох «К» — Картезія (Декарта), Канта та Кафки. Перше «К» (Декарт): у світі має місце і трапляється деяке найпростіше і очевидне буття «я є». Воно, піддаючи все інше сумніву, як виявляє певну залежність всього, що відбувається у світі (зокрема у знанні) від своїх дій людини, а й є вихідним пунктом абсолютної достовірності і очевидності будь-якого мислимого знання. У цьому сенсі людина - істота, здатна сказати "я мислю, я існую, я можу"; і є можливість і умова світу, який може розуміти, у якому може по-людськи діяти, щось відповідати і щось знати. І світ, отже, створено (у сенсі свого закону становлення), і річ тепер за тобою. Бо створюється такий світ, що ти можеш могти, які б не були видимі протинеобхідності природи, стихійно-природні примуси та обставини.
У цих формулюваннях легко дізнається принцип "cogito ergo sum", якому я надав дещо іншу форму, що більш відповідає його дійсному змісту. Якщо принцип першого «К» не реалізується або щоразу не встановлюється заново, то все неминуче заповнюється нігілізмом, який можна коротко визначити як принцип «тільки не я можу» (можуть решта — інші люди, Бог, обставини, природні необхідності тощо). д.) тобто можливість пов'язана в такому випадку з допуском деякого автоматичного, за мене працюючого механізму (чи то механізм щастя, соціального та морального благоустрою, вищого промислу, провидіння тощо). А принцип cogito стверджує, що можливість здатна реалізуватися тільки мною за умови моєї власної праці та духовного зусилля до свого звільнення та розвитку (це, звичайно, найважче на світі). Але тільки так душа може прийняти і проростити «вище» насіння, піднестися над собою та обставинами, внаслідок чого і все, що відбувається навколо, виявляється не незворотним, не остаточним, не задано цілком і повністю. Інакше висловлюючись, не безнадійно. У світі, що вічно стає, для мене і моєї дії завжди є місце, якщо я готовий почати все спочатку, почати від себе, що став.
Друге «К» (Кант): в устрої світу є особливі «інтелігібельні» (розумні) об'єкти (вимірювання), що є в той же час безпосередньо, досвідчено констатованими, хоча і далі нерозкладними образами цілісностей, як задумами або проектами розвитку. Сила цього принципу в тому, що він вказує на умови, за яких кінцева в просторі та часі істота (наприклад, людина) може осмислено здійснювати на досвіді акти пізнання, моральної дії, оцінки, отримувати задоволення від пошуку тощо. Бо інакше ніщо не мало б сенсу — попереду (та й позаду) нескінченність. Іншими словами, це означає, що у світі реалізуються умови, за яких зазначені акти взагалі мають сенс (завжди дискретний і локальний), тобто допускається, що світ міг би бути таким, що вони стали б безглуздими.
Здійснення і моральних дій, і оцінок, і бажання, що шукає, має сенс лише для кінцевої істоти. Для нескінченної і всемогутньої істоти питання їх осмисленості самі собою відпадають і цим вирішуються. Але й для кінцевої істоти не завжди і не скрізь, навіть за наявності відповідних слів, можна говорити «добре» чи «погано», «прекрасно» чи «потворно», «істинно» чи «хибно». Наприклад, якщо одна тварина з'їла іншу, адже ми не можемо з абсолютною достовірністю сказати, благо це чи зло, справедливо чи ні. Так само як і у разі ритуального людського жертвопринесення. І коли сучасна людина користується оцінками, не можна забувати, що тут вже приховано передбачається як би виконаність умов, які взагалі надають сенс нашої претензії на те, щоб здійснювати акти пізнання, моральної оцінки тощо. Тому принцип другого «К» і стверджує: осмислено , оскільки є особливі «розумні об'єкти» в устрої самого світу, що гарантують це право і свідомість.
І, нарешті, третє «К» (Кафка): за тих самих зовнішніх знаків і предметних номінаціях і спостерігальності їх натуральних референтів (предметних відповідностей) не виконується усе те, що задається вищезгаданими двома принципами. Це вироджений, або регресивний, варіант здійснення загального К-принципу — «зомбі»-ситуації 3 , цілком людиноподібні, але насправді для людини потойбічні, що лише імітують те, що насправді мертве. Продуктом їх, на відміну від Homo sapiens, тобто від того, хто знає добро і зло, є «людина дивна», «людина невимовна».
З погляду загального сенсу принципу трьох «К», вся проблема людського буття полягає в тому, що щось ще потрібно (знов і знову) перетворювати на ситуацію, що піддається осмисленій оцінці та вирішенню, наприклад, у термінах етики та особистісної гідності, тобто .в ситуацію свободи або відмови від неї як однієї з її можливостей. Іншими словами, моральність є не торжество певної моралі (скажімо, «хороше суспільство», «прекрасна інституція», «ідеальна людина), що порівнюється з чимось протилежним, а створення та здатність відтворення ситуації, до якої можна застосувати терміни моралі і на них (і лише їх) основі унікально та повністю описати.
Але це означає, отже, мають місце й деякі першоакти чи акти світової місткості (абсолюти), які стосуються кантовским інтелігібіліям і декартовскому cogito sum. Саме ними і в них — на рівні своєї розвиненості — людина може вмістити світ і саму себе як її частину, що відтворюється цим самим світом як суб'єкт людських вимог, очікувань, моральних та пізнавальних критеріїв тощо. і випробування природи як пейзажу (поза цим незворотним станом природа сама по собі не може бути джерелом відповідних людських почуттів).
Фактично це означає наступне: ніякий натуральний зовнішній опис, скажімо, актів несправедливості, насильства тощо не містить у собі жодних причин для наших почуттів обурення, гніву, взагалі ціннісних переживань. Не містить без додавання фактичної («практичної») виконаності чи даності розумного стану. Того, що Кант називав «фактами розуму»: не розумним знанням конкретних фактів, їх, так би мовити, відображеннями, а самим розумом як здійсненою свідомістю, яку не можна припустити заздалегідь, запровадити припущенням, замістити «могутнім розумом» і т. д. І якщо такий «факт» є, він всемісний та всечасний.
Наприклад, ми не можемо сказати, що в Африці якесь плем'я живе аморально або що в Англії щось морально, а в Росії — аморально, поза реалізацією першої та другої частин К-принципу. Але якщо є і відбулися акти першовмісності, і ми знаходимося в наступному зв'язку з ними, включені до неї, то тоді ми можемо щось осмислено говорити, досягаючи при цьому повноти та унікальності опису.
СИТУАЦІЯ НЕВИЗНАЧЕННОСТІ
У ситуаціях третього «К», званих ситуаціями абсурду, зовні описуваних тими самими предметними і знаковими номінаціями, актів першовмісності немає чи вони редуковані. Такі ситуації чужорідні власної мови і не мають людської сумірності (ну, якби недорозвинене «тіло» однієї природи виражало себе і давало б про себе звіт у зовсім іноприродній «голові»). Вони схожі на кошмар поганого сну, в якому будь-яка спроба мислити і зрозуміти себе, будь-який пошук істини був схожий на свою безглуздість на пошук вбиральні. Кафкіанська людина користується мовою і слідує пафосу свого пошуку в станах, де свідомо не виконані акти першовмісності. Пошук для нього – чисто механічний вихід із ситуації, автоматичний її вирішення – знайшов, не знайшов! Тому ця невимовно дивна людина не трагічна, а безглузда, смішна, особливо в квазіпіднесених своїх здійсненнях. Це комедія неможливості трагедії, гримаси якогось потойбічного «високого страждання». Неможливо приймати всерйоз ситуацію, коли людина шукає істину так, як шукають вбиральню, і навпаки, шукає насправді всього-на-всього вбиральню, а їй здається, що це істина або навіть справедливість (такий, наприклад, пан К. в «Процесі» ф. Кафки). Смішно, безглуздо, ходульно, абсурдно, якась сонна тягомотина, щось потойбічне.
Ця ж чужорідність вже в іншому ключі виявляється у Кафки і метафорою загального внутрішнього окостеніння, наприклад, коли Грегор Замза перетворюється на якусь слизьку огидну тварину, яку він з себе не може струсити. Що це, чому доводиться вдаватися до таких метафор? Пошлюся на ближчий приклад.
Чи можна, скажімо, застосовувати поняття «мужність» і «боягузтво» або «щирість» і «брехливість» до ситуацій, у які потрапляє «третя», невимовна людина (я назву їх ситуаціями, в яких «завжди вже пізно»). Ну, наприклад, такою ситуацією було донедавна перебування радянського туриста за кордоном. Він міг потрапляти там такі положення, коли від нього вимагалося лише прояв особистої гідності, природності. Просто бути чоловіком, не показуючи своїм виглядом, що чекаєш вказівок про те, як поводитися, що відповісти на те чи інше конкретне питання і т. д. І деякі були схильні тоді міркувати так, що турист, який не виявив себе як справжній цивілізований людина, боягузлива, а та, яка виявив, — мужня. Однак до цього туриста непридатні судження, боягузливий він чи хоробрий, щирий чи не щирий, з тієї простої причини, що за кордоном він опинився на основі певного привілею, і тому вже пізно щось проявити від себе особисто. Це безглуздо, з цього можна тільки посміятися.
Ситуація абсурду невимовна, її можна лише передати гротеском, сміхом. Мова добра і зла, мужності і боягузтво до неї не відноситься, оскільки вона взагалі не в області, окресленій актами першоємності. Мова в принципі виникає на основі саме цих актів. Або, скажімо, відомо, що вираз «качати права» стосується вчинків людини, яка формально домагається закону. Але якщо всі дії людини вже «зчеплені» ситуацією, де не було першоакту закону, то пошук нею останнього (а він відбувається в мові, яка у нас одна і та ж — європейська, що йде від Монтеск'є, Монтеня, Руссо, від римського права і т. д.) жодного відношення до цієї ситуації не має. А ми, живучи в одній ситуації, часто намагалися і намагаємося, проте зрозуміти її в термінах іншої, починаючи і проходячи шлях пана К. в «Процесі». Дійсно, якщо є насіння розуму, то можна уявити собі волосся розуму. Уявімо, що волосся у людини росте на голові всередину (замість того, щоб, як належить, рости назовні), уявимо мозок, зарослий волоссям, де думки блукають, як у лісі, не знаходячи один одного і жодна з них не може оформитися. Це первісний стан громадянської думки. Цивілізація ж — це насамперед духовне здоров'я нації, і тому треба насамперед думати про те, щоб не завдати їй таких ушкоджень, наслідки яких були б необоротними.
Отже, перед нами невизначені ситуації та ситуації перших двох «К», які мають ту саму мову. І ці два типи ситуацій є фундаментально різними. І те невловиме, зовні невиразне і невимовне, чим відрізняється, наприклад, слово «мужність» у цих ситуаціях, і є свідомість.
ФОРМАЛЬНА СТРУКТУРА ЦИВІЛІЗАЦІЇ
Для подальшого розуміння зв'язку свідомості та цивілізації згадаємо інший сформульований Декартом закон мислення, що стосується всіх людських станів, включаючи і ті, в яких формулюється причинний зв'язок подій у світі. За Декартом мислити винятково важко, у думці треба триматися, бо думка є рух і немає жодної гарантії, що з однієї думки може наслідувати інша в силу якогось розумового акту чи розумового зв'язку. Все, що існує, має перевершувати себе, щоб бути собою в наступний момент часу. При цьому те, що я є зараз, не випливає з того, що я був перед цим, і те, що буду завтра чи наступного моменту, не випливає з того, що я є зараз. Значить, думка, яка виникає наступного часу, там не тому, що початок її чи шматочок є зараз.
Цивілізація є спосіб забезпечення таких «підтримок» мислення. Вона забезпечує систему відсторонень від конкретних смислів і змістів, створює простір реалізації і шанс у тому, щоб думка, розпочата момент, А, наступного моменту Б міг би бути думкою. Або людський стан, який почався в момент, А, в момент Б міг би бути людським станом. Наведу приклад.
Сьогодні спостерігається якась захопленість спеціальним мисленням. Вважається, що саме воно і є справжнім мисленням, що здійснюється як би само собою. До такого виділеного мислення можна віднести мистецтво та будь-які інші сфери так званої духовної творчості. Проте вміння мислити — не привілей будь-якої професії. Щоб думати, необхідно мати можливість зібрати не пов'язані для більшості людей речі і тримати їх зібраними. На жаль, більшість людей, як і завжди, мало до чого самі по собі здатні і нічого не знають, окрім хаосу та випадковості. Вміють лише звірячі стежки прокладати в лісі невиразних образів і понять.
Тим часом, згідно з принципом першого «К» («я можу»), щоб триматися в думці, потрібно мати «м'язи думки», що нарощуються на базі деяких першоактів. Інакше кажучи, мають бути прокладені стежки зв'язного простору для мислення, які є стежки гласності, обговорення, взаємотерпимості, формального законопорядку. Такий законопорядок створює простір і час для свободи інтерпретації, власного випробування. Існує закон названості власним ім'ям, закон іменованості. Він є умовою історичної сили, елемент її форми. Форма, по суті, єдине, що вимагає свободи. У цьому сенсі можна сказати, що закони існують лише вільних істот. Людські установи (а думка теж установа) є праця і терпіння свободи. І цивілізація (поки ти працюєш і мислиш) якраз і забезпечує, щоб щось почало рухатися і вирішилося, встановився сенс, і ти дізнався, що думав, хотів, відчував, — дає для цього шанс.
Але цим цивілізація передбачає, отже, і наявність у собі клітин незнаного. Якщо не залишати місця прояву не цілком знаного, цивілізація, як і культура (що, по суті, те саме), зникає. Наприклад, економічна культура виробництва (тобто як матеріальне відтворення кінцевих благ, які вмирають в акті їх споживання) означає, що неправомірна така структура управління, яка визначала б, коли селянинові сіяти, і розподілом цього знання охоплювала б весь простір його діяльності. Повторюю, має бути допуск на автономну появу в якихось місцях речей, яких ми не знаємо і не можемо знати заздалегідь або вважати їх у якійсь всезнаючій голові.
Ще один приклад. К. Маркс говорив, що про природу грошей сказано стільки ж дурниць, скільки про природу кохання. Але, припустимо, що природа грошей невідома та закріплена у формальному цивілізованому механізмі, що люди освоїли гроші як культуру настільки, що можна не просто рахувати, а й за їх допомогою щось виробляти. Чому можливо? З однієї простої причини: в цьому випадку передбачається, що обмін грошей на продукт, що купується сам, у свою чергу, не вимагає часу, оскільки в них вже закріплено трудовий час. І така поведінка – цивілізована. Така абстракція закріплена самою цивілізацією у цивілізованому устрої людського досвіду. А поведінка схожа, але «дзеркальна» — нецивілізована. Коли культурного механізму грошей немає, то з'являється і існує задзеркальна поведінка з грошима, яка полягає в тому, що якщо, скажімо, зароблено 24 рублі (тобто вкладено 8 годин праці), то щоб їх витратити, потрібно витратити ще 10 годин , Тобто ще 30 рублів. У такому свідомості, зрозуміло, відсутнє поняття як цінності. І тут, користуючись знаком грошового знака, ми можемо прорахувати економіку, організувати раціональну схему економічного виробництва. А ми користуємося грошовими знаками і, більше того, потрапивши в це грошове задзеркалля з тими самими, здавалося б, предметами, вирішили «квадратуру кола» — примудрилися, не знаючи ціну грошам, стати корисливими та хитрими.
Отже, цивілізація передбачає формальні механізми впорядкованої, правової поведінки, а чи не засновані на чиєїсь милості, ідеї чи доброї волі. Це і є умовою соціального, громадянського мислення. «Навіть якщо ми вороги, давайте поводитися цивілізовано, не рубати гілку, на якій сидимо», — цією простою, по суті, фразою і може бути виражена суть цивілізації, культурно-правової, надситуативної поведінки. Адже, перебуваючи всередині ситуації, домовитися назавжди не завдавати один одному шкоди не можна, оскільки комусь завжди буде «зрозуміло», що він має відновити порушену справедливість. Зла, яке відбувалося б без такої ясної пристрасті, в історії не бувало, бо всяке зло трапляється на найкращих підставах, і ця фраза зовсім не іронічна. Енергія зла черпається з енергії істини, впевненості у баченні істини. Цивілізація блокує це, зупиняє настільки, наскільки ми, люди, взагалі на це здатні.
Коротше кажучи, руйнація, урвища «цивілізованих ниток», якими свідомість людини могла б встигнути дістатися кристалізації істини (причому, не тільки в окремих героїв думки), руйнує і людину. Коли під гаслом потойбіччя досконалості усуваються всі формальні механізми, саме на тій підставі, що вони формальні, а значить, абстрактні в порівнянні з безпосередньою людською дійсністю, легко критикуються, то люди позбавляють себе і можливості бути людьми, тобто мати не розпалося, як знакову свідомість.
МОНОПОЛІЯ І РУШЕННЯ СВІДОМОСТІ
Наведу інший приклад такої руйнації. Відомо, що система, яка називається монополією, стоїть поза цивілізацією, оскільки руйнує саме її тіло, породжуючи тотальне спустошення людського світу. Не тільки в тому сенсі, що монополія заохочує найпримітивніші та асоціальні інстинкти та створює канали для їх прояву. Досягнутий стан думки ще має «обкататися», як на агорі, обрости там м'язами, як обростає снігом снігова баба, набути сили на здійснення своєї власної можливості. Якщо немає агори, чогось розвивається, то немає істини.
Хоча перед людиною з давніх-давен стоїть завдання приборкання дикості, лютості, егоїзму власної природи, його інстинкти, жадібність, темрява серця, бездушність і невігластво цілком здатні акомодувати розумові здібності, розум і виконуватись за допомогою них. І протистояти цьому може лише громадянин, який має та реалізує право мислити своїм розумом. А це право чи закон можуть існувати лише в тому випадку, коли засоби досягнення цілей у свою чергу законні, тобто розчинено містять у собі дух самого закону. Не можна вільновільними та адміністративними, тобто незаконними засобами впроваджувати закон, навіть керуючись при цьому найкращими намірами та високими міркуваннями, «ідеями». Бо його додатки поширюють тоді (і чим ширші і жорсткіші додатки, тим вони болючіші) прецедент і зразок беззаконня, що міститься в таких засобах. І все це – незалежно від намірів та ідеалів – «на благо» і «на порятунок». Це очевидно у разі будь-якої монополії. Скажімо так: якщо я можу, нехай заради найвищих міркувань суспільного блага, одного дня встановити спеціальну ціну на певні товари, приховувати і таємно перерозподіляти доходи, призначати пільги, розподіляти товари, в ім'я планових показників змінювати попередні домовленості з трудящими і т.п. д. і т. п., то в той же самий день (і надалі - по вічній паралелі) це буде робитися кимось і десь (або тими ж і там же) з зовсім інших міркувань. З особистої користі шляхом спекуляції, обману, насильства, крадіжки, хабарі — конкретні причини і мотиви в структурах байдужі, взаємозамінні. Тому що закон єдиний і неподільний у всіх точках простору та часу, де діють люди і між собою зв'язуються. У тому числі й закони суспільного блага. Отже, цілі законів досягаються лише законними шляхами! І якщо останні порушуються, то навіть тому, що правопорядок зазвичай підміняють порядком ідей, «істини». Начебто закон сам собою існує, а чи не в людських індивідах і над розумінні ними своєї справи. Можливість обійти індивіда виключена над силу гуманістичного переваги і турботи про людину, а силу непорушного устрою самого буття, життя. Тільки на рівні сутнісної рівності індивідів може щось відбуватися. Тут нікому нічого не належить, усі мають самі проходити шлях і здійснювати власний рух «у середині єства», як писав колись Державін. Рух, без якого немає зовні жодних здобутків та установлень. В іншому випадку буде зруйновано все виробництво істини — її онтологічна основа і природа — і пануватиме брехня, іншими причинами вироблена, але вже позалюдська і тотальна, яка займає всі точки соціального простору, що заповнює їх знаками. Гра в дзеркалах, сюрреально-знакове відображення чогось іншого.
ДЗЕРКАЛЬНИЙ СВІТ
Звичайно, поява такої дзеркальної гри пов'язана з її особливими внутрішніми «задзеркальними» смислами, коли здається, що вони й справді мають якусь вищу мудрість. Адже люди бачать при цьому ціле. Для них зовнішній спостерігач завжди не правий. Згадаймо Г. Бенна: «...бо цілий маєш тільки ти».
Один спостерігач бачить те, що руйнують, інший, що будують, а багато хто дивиться і переморгується: ми знаємо, що відбувається на «справі», «цілком розташовуємо». Ось що таке "внутрішнє". Але для мене це внутрішнє, поглиблене життя без агори те саме, що шукання істини в вбиральні. Якби я мав талант Кафки, я описав би сьогодні ці душевні внутрішні шукання як фантастичні, дивні шукання істини там, де її за онтологічними законами людського життя бути просто не може.
У цьому сенсі люди невизначених ситуацій чи тотального знакового інобуття нагадують мені тих, кого Ф. Ніцше невипадково назвав «останніми людьми». Справді (саме про це крик його хворої християнської совісті), або ми будемо «надлюдьми», щоб бути людьми (а два перші принципи «К» і є принципи трансценденції людини до людської в ній самій), або виявимося «останніми людьми». Людьми організованого щастя, які навіть зневажати себе не можуть, бо живуть у ситуації зруйнованої свідомості та зруйнованої матерії людської.
Отже, якщо десь відбуваються людські події, вони відбуваються не без участі свідомості; останнє з їхнього складу неусувне і незведене ні до чого іншого. І це свідомість двійкове у такому фундаментальному сенсі. При введенні принципу трьох «К» я фактично давав два плани, що перетинаються. План того, що я називав онтологією, який не може бути нічиїм реальним переживанням, проте є; наприклад, таким переживанням не може бути смерть, а символ смерті є продуктивним моментом людського свідомого життя. І другий — план «м'язовий», реальний — уміння жити під цим символом на ділі, на основі актів першоємності. І обидва ці плани не можна ігнорувати: свідомість фундаментально двійкова. У задзеркаллі ж, де міняються місцями ліве та праве, всі смисли перевертаються і починається руйнація людської свідомості. Аномальний знаковий простір затягує все, що з ним стикається. Людська свідомість анігілює і, потрапляючи в ситуацію невизначеності, де всі переморгуються не те що двозначно, але багатозначно, анігілює і людина: ні мужності, ні честі, ні гідності, ні боягузтва, ні безчестя. Ці «свідомі» акти та знання перестають брати участь у світових подіях, в історії. Не має значення, що в тебе в свідомості, аби знак подавав. У межі при цьому зникає необхідність і в тому, щоб люди взагалі мали якісь переконання. Віриш у те, що відбувається, або не віриш — не має значення, тому що саме знаком, що подається, ти включаєшся в дію і обертання коліс громадського механізму.
У XX ст. Такі ситуації добре усвідомлювалися в літературі. Я маю на увазі при цьому не лише Ф. Кафку, а й, наприклад, великого австрійського письменника, автора роману «Людина без властивостей» Р. Музиля. Музиль чудово розумів, що в тій ситуації, яка була в грозі розвалитися Австро-Угорської імперії через те, що вже пізно, все, що не роби, виллється в якусь біліберду. Шукай правду чи неправду — все одно — пройдеш уже заданими шляхами безглуздя. Він добре знав, що в такій ситуації діяти і мислити неможливо — з неї важливо вийти.
Щоб не примушувати читача надто серйозно думати над деякими термінами (я маю на увазі лише терміни, а не проблеми; над проблемою варто думати серйозно, але мої терміни необов'язкові) висловлю свій досвід «задзеркального існування» так. Вся моя «теорія» свідомості може бути зведена до одного насіння в одному ранньому переживанні. До первинного враження точки зустрічі цивілізації, з одного боку, та глухого життя – з іншого. Я відчував, що моя спроба залишатися людиною в охарактеризованій ситуації гротескна, смішна. Основи цивілізації було підірвано настільки, що неможливо було винести назовні, обговорити, продумати власні хвороби. І чим менше ми могли винести їх назовні, тим більше вони, залишившись у глибині, у нас проростали, і нас уже наздоганяло таємне, непомітне розкладання, пов'язане з тим, що гинула цивілізація, що немає агори.
У 1917 р. звалився гнилий режим, а нас все ще переслідують пил і кіптяву прогнилої громади, що триває «громадянська війна». Світ ще сповнений неоплаканих жертв, залитий невикупленою кров'ю. Долі багатьох загиблих невідомо за що стягують про сенс того, що сталося. Одна справа загинути, завершуючи і вперше своєю загибеллю встановлюючи сенс (наприклад, у визвольній боротьбі), і зовсім інша — згинути у сліпому здичавінні, тож після загибелі потрібно ще дошукуватися її сенсу. Але кров все одно проступає то там, то тут, як на надгробках праведників у легендах, у зовсім несподіваних місцях і поза якимось зрозумілим зв'язком.
І ми все ще живемо як далекі спадкоємці цієї «променевої» хвороби, для мене страшнішої за будь-яку Хіросіму. Спадкоємці дивні, які мало поки що зрозуміли і мало чого навчилися на своїх власних бідах. Перед нами покоління, що ніби не дали потомства, тому що ненароджене, що не створило в собі ґрунт, життєві сили для проростання не здатне і народжувати. І ось блукаємо різними країнами безмовні, з переплутаною пам'яттю, з переписаною історією, не знаючи часом, що справді відбувалося і відбувається навколо нас і в самих нас. Не відчуваючи права на знання свободи та відповідальності за те, як нею користуватися. На жаль, і сьогодні ще величезні, відокремлені простори Землі зайняті таким «дзезеркальним антисвітом», являючи дике видовище виродженого обличчя людини. Задзеркальні «прибульці», яких можна собі уявити лише у вигляді екзотичної помісі носорога та сарани, зчепилися в поганому хороводі, сіючи навколо себе смерть, жах та заціпеніння непроясненого мороку.
Опівнічні та горбаті,
Несуть вони за плечима
Піщані смерчі страху
І клейку імлу мовчання. 4
І тому, коли я чую про екологічні лиха, можливі космічні зіткнення, ядерну війну, променеву хворобу чи СНІД, все це здається мені менш страшним і більш далеким — може, я помиляюся, може, уяви не вистачає, ніж ті речі, які я описав і які є насправді найстрашніша катастрофа, бо вона стосується людини, від якої залежить все інше.
ПРИМІТКИ:
- Можна нагадати у зв'язку з цим дискусію з проблеми спостереження в квантової механіки і за антропною ознакою в космології, які показали фундаментальну включеність свідомості в процеси пізнання фізичної реальності.
- Я скористався також літературним перекладом Микушевича. Див: Поезія Європи у трьох томах. Т. 2, ч. 1. М., 1979, с. 221.
- Зомбі — ожив мертвий, привид, перевертень.
- Гарсіа Лорка Ф. Романс про іспанську жандармерію. - Вибране. М., 1983, с. 73.
З «Як я розумію філософію». М., 1992.