Де зародилося християнство, одна з панівних світових релігій, Ви дізнаєтесь із цієї статті.

Історія виникнення християнства коротко

Виникненню християнства сприяли деякі причини. У період розквіту Римської Імперії вона завоювала багато різних народів, встановивши тотальний контроль і гніт над ними. Особливо тяжке становище було у євреїв. Вони проживали в Сирії та Палестині, провінціях Риму. Євреї всіляко намагалися боротися з римським гнітом та встановленими правилами, але безрезультатно. Лишалася лише віра в Бога Яхве, що він не залишить бідний народ і врятує від гноблення.

Тоді широку популярність почали набирати вчення Ісуса Христа. Євреї вірили, що його послав до них Бог, а чи не іншим народам. Оскільки лише єврейська релігія, на відміну від вірувань римлян, єгиптян, греків та інших, не передбачала поклоніння великій кількості божеств. Вони визнавали лише одного Яхве та сина, посланого на землю. Ось чому спочатку тільки в Палестині почали з'являтися чутки про народження Христа, які пізніше поширилися по всьому Середземномор'ю. Віра в Ісуса Христа та його вчення стала називатися християнством, а ті, хто її підтримував – християнами.

З народженням Божого сина відраховується нова ера – наша ера. Про те, що Христос був реальною особистістю, розповідає Біблія, священна книга євреїв та християн та деякі джерела, які пройшли перевірку на достовірність сучасною наукою.

Христос навчав людей, що духовне вдосконалення відбувається лише хрищенням. Цей крок полегшує душу, серце і дає розуміння всієї несправедливості життя землі. Позбутися пороків і гріхів можна лише через любов до єдиного Бога і віру в Ісуса Христа. Щоб очиститися духовно і морально, людині необхідно дотримуватися християнських заповідей. Усього їх 10. І кожен з нас тією чи іншою мірою знайомий з ними.

Християнство під час правління імператора Костянтина було визнано у 325 році державною релігією у Римській імперії. Оскільки християнство дуже швидко набрало обертів і стало чи не панівною релігією, то такий крок Костянтина мав сприяти зміцненню його влади та влади імперії на міжнародній арені.

Сподіваємося, що з цієї статті Ви дізналися, коли зародилося християнство.

Середа, 18 вер. 2013

Греко-кафолічна ортодоксальна (правовірна) церква (нині РПЦ) стала називатися православною тільки з 8 вересня 1943 року (затверджено указом Сталіна в 1945 році). Що тоді називалося Православ'ям протягом кількох тисячоліть?

«У наш час у сучасному російському просторіччі в офіційному, науковому та релігійному позначенні термін «православ'я» застосовується до чогось, що відноситься до етнокультурної традиції і його обов'язково пов'язують з Російською Православною Церквою та християнською іудео-християнською релігією.

На просте запитання: "Що таке православ'я" будь-яка сучасна людина, не замислюючись, відповість, що Православ'я - це християнська віра, яку прийняла Київська Русь за правління князя Володимира Червоне Сонечко від Візантійської імперії 988 року нашої ери. І православ'я, тобто. християнська віра існує на російській землі вже понад тисячу років. Вчені від історичної науки і християнські богослови в підтвердженні своїх слів заявляють, що раннє використання слова Православ'я на території Русі фіксується в «Слові про Закон і Благодать» 1037 - 1050-х років митрополита Іларіона.

Але чи так воно було насправді?

Радимо уважно прочитати преамбулу до федерального закону про свободу совісті та релігійні об'єднання, прийнятого 26 вересня 1997 року. Зверніть увагу на наступні моменти у преамбулі: «Визнаючи особливу роль православ'я в Росії ... і далі поважаючи християнство , іслам, іудаїзм, буддизм та інші релігії ... »

Таким чином, поняття Православ'я та Християнство не тотожні та несуть у собі зовсім різні поняття та значення.

ПравоСлавіє. Як з'являлися історичні міфи

Варто замислитись, хто ж брав участь у семи соборах. іудео-християнськоїцеркви? Православні святі отці чи все ж таки Правовірні святі отці, як це і зазначено в оригіналі Слова про Закон і Благодать? Ким і коли було ухвалено рішення про заміну одного поняття на інше? І чи існувала колись у минулому згадка про Православ'я?

Відповідь на це питання дав Візантійський монах Велизарій 532 н.е. Задовго до хрещення Русі ось що він написав у своїх Хроніках про слов'ян і їх обряд відвідування лазні: « Православні словени і русини - дикі люди, і житіє їх дике і безбожне, мужі і дівки разом замикаються в спекотній витопленій хаті і тягнучи тілеса. »

Ми не звертатимемо уваги на те, що для ченця Велізарія звичайне відвідування слов'янами лазні здалося чимось диким і незрозумілим, це цілком природно. Для нас важливе інше. Зверніть увагу на те, як він називав слов'ян: Православнісловені і русини.

Тільки за одну цю фразу ми маємо висловити свою вдячність. Так як цією фразою візантійський чернець Велізарій підтверджує, що слов'яни були православними за багато тисячіроків до звернення їх до іудео-християнськувіру.

Слов'ян називали православними, бо вони ПРАВ славили.

Що таке "ПРАВ"?

Наші пращури вірили в те, що реальність, космос, розділений на три рівні. І це дуже схоже на індійську систему поділу: Вищий світ, Середній світ і Нижчий світ.

На Русі ці три рівні називали так:

• Вищий рівень – це рівень Прави або Прав.
• Другий, середній рівень, це Ява.
• І нижчий рівень – це Навь. Нав або Неяв, неявний.

• Світ Прави- це світ, де все правильно чи ідеальний вищий світ.Це світ, де живуть ідеальні істоти з найвищою свідомістю.
• Ява- це наш, явлений, очевидний світ, світ людей.
• І світ Навіабо Не-яви, неявний, це негативний, неявний чи нижчий, чи посмертний світ.

В індійських відах теж йдеться про існування трьох світів:

• Вищий світ – це світ, де домінує енергія доброти.
• Середній світ охоплений пристрастю.
• Нижчий світ занурений у невігластво.

Такого поділу християн немає. Біблія про це замовчує.

Таке подібне розуміння світу дає і подібну мотивацію у житті, тобто. необхідно прагнути світ Прави чи Благості.А для того, щоб потрапити у світ Прави, треба робити правильно, тобто. згідно із законом Бога.

Від кореня «право» походять такі слова, як «правда». Щоправда- Те, що дає правду. « Так» - це «давати», а « прав»- це «вище». Отже, « правда»- це те, що дає правду.

Якщо говорити не про віру, а про слово "православ'я", то звичайно воно запозичене церквою(за різними оцінками у 13-16 століттях) від " славлячих прав " , тобто. від давньоруських ведичних культів.

Хоча б через те, що:

• а) рідко яке давньоруське ім'я не містило у собі частинку «слав»,
• б) що досі санскритське, ведичне слово "прав" (духовний світ) міститься в таких сучасних російських словах як: правда, правильний, правий, прав ота, правління, управління, виправлення, уряд, прав, не прав.Корінням усіх цих слів є « прав».

«Правий» чи «прав», тобто. найвищий початок.Сенс у тому, що в основі цього управління має лежати поняття про Праву або про вищу реальність. І справжнє управління має духовно піднімати тих, хто слідує за правителем, який веде своїх підопічних шляхів прави.

• Подробиці у статті: Філософські та культурні подібності Стародавньої Русі та Стародавньої Індії .

Підміна назви "правовір'я" не "православ'я"

Постає питання, а хто ж і коли на російській землі вирішив підмінити терміни правовір'я на православ'я?

Сталося це у 17 столітті, коли московський патріарх Никон учинив церковну реформу. Основною метою даної реформи Нікона була не зміна обрядів християнської церкви, як це трактується зараз, де все зводиться нібито до заміни двоперстного хресного знамення на триперсте і ходіння хресного ходу в інший бік. Основною метою реформування було знищення двовірства на російській землі.

Нині мало хто знає, що початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Інакше кажучи, простий народ сповідував як правовір'я, тобто. християнство грецького обряду, що прийшло з Візантії, а й стару дохристиянську віру своїх предків Православ'я. Це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та її духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні старовіри жили своїми підвалинами і визнавали ніякої влади з себе.

Патріарх Нікон вирішив покінчити з двовірством вельми оригінальним способом. Для цього під виглядом реформи в церкві нібито через невідповідність грецьких та слов'янських текстів він наказав переписати всі богослужбові книги, замінюючи фрази «правовірна християнська віра» на «православна християнська віра». У Четіях Мінеях, що збереглися до наших часів, ми можемо бачити старий варіант запису «Правовірна віра християнська». То справді був дуже цікавий підхід Никона до справи проведення реформ.

По-перше, не потрібно було переписувати безліч стародавніх слов'янських, як тоді говорили харатійні книги, або літописів, в яких описувалися перемоги та досягнення дохристиянського Православ'я.

По-друге, стиралися з пам'яті народу життя за часів двовірства і саме первісне значення Православ'я, бо після такої церковної реформи будь-який текст із богослужбових книг чи стародавніх літописів можна було трактувати як благодатний вплив християнства на російських землях. Крім того патріарх розіслав московським церквам пам'ятку про вживання троєперсного хресного знамення замість двоперстного.

Так почалася реформа, як і протест проти неї, що призвів до церковного розколу. Протест проти церковних реформ Нікона був організований колишніми товаришами патріарха протопопами Авакумом Петровим та Іваном Нероновим. Вони вказували патріарху на самочинність дій і тоді в 1654 він влаштовує Собор на якому в результаті тиску на учасників домагається провести книжкову справу за стародавніми грецькими і слов'янськими рукописами. Проте у Никона рівняння йшло не так на старі обряди, але в сучасну грецьку практику на той час. Всі дії патріарха Никона призвели до того, що церква розкололася на дві частини, що ворогують між собою.

Сторонки старих традицій звинувачували Никона у тримовній єресі та потуранні язичництву, так християни називали Православ'я, тобто стару дохристиянську віру. Розкол охопив усю країну. Це призвело до того, що в 1667 великий московський собор засудив і скинув Никона, а всіх противників реформ надав анафемі. З того часу прихильників нових богослужбових традицій стали називати ніконіанами, а прихильників старих обрядів і традицій стали називати розкольниками і переслідувати. Протистояння між ніконіанами і розкольниками часом доходило до збройних сутичок, поки на боці ніконіан не виступили царські війська. Щоб уникнути великомасштабної релігійної війни, частина вищого духовенства московської патріархії засудила деякі положення реформ Нікона.

У богослужбових практиках та державних документах знову почали використовувати термін Правовір'я. Для прикладу звернемося до духовного регламенту Петра Першого: «…А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»

Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я і благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.

Таким чином, «церковна» реформа патріарха Нікона чітко проводилася проти традицій і засад російського народу, проти слов'янських обрядів, а чи не церковних.

Взагалі, «реформа» знаменує рубіж, з якого починається різке збіднення віри, духовності та моральності у суспільстві. Все нове в обрядах, архітектурі, іконописі, співах – західного походження, що відзначають і цивільні дослідники.

"Церковні" реформи середини XVII століття мали пряме відношення до культового будівництва. Припис точно дотримуватися візантійських канонів висунув вимогу будувати церкви «про п'ять верхів, а не намет».

Шатрові будівлі (з пірамідальним верхом) відомі на Русі ще до прийняття християнства. Такий тип будівель вважається споконвічно російською. Тому-то Никон своїми реформами подбав і про таку «дрібницю», адже це був справжнісінький «язичницький» слід у народі. Під загрозою смертної кари майстри-умільці, архітектори, щойно не примудрялися зберегти форму намету біля храмових і мирських будівель. Незважаючи на те, що доводилося будувати бані з цибулинними главками, загальну форму будови робили пірамідальною. Але не всюди вдавалося обдурити реформаторів. В основному це були північні та віддалені райони країни.

Никон робив все можливе і неможливе, щоб справжня слов'янська спадщина зникла з просторів Русі, а разом з нею і Великий Російський Народ.

Тепер стає очевидним, що для проведення саме церковної реформи взагалі не було жодних підстав. Підстави були зовсім інші і не пов'язані з церквою. Це насамперед знищення духу російського народу! Культури, спадщини великого минулого нашого народу. І скоєно це було Никоном з величезною хитрістю та підлістю.

Никон просто «підклав свиню» народу, та таку, що досі нам, русам, доводиться по частинах, буквально по крихтах згадувати, хто ми такі, і своє велике минуле.

Але чи був Никон призвідником цих перетворень? Чи, можливо, за ним стояли зовсім інші особи, а Нікон був лише виконавцем? А якщо це так, то хто ці «люди у чорному», яким так заважала російська людина зі своїм багатотисячолітнім великим минулим?

Відповідь це питання дуже добре і докладно виклав Б.П.Кутузов у ​​книзі «Таємна місія патріарха Никона». Незважаючи на те, що автор не до кінця розуміє справжні цілі реформи, треба віддати йому належне за те, як наочно він викрив справжніх замовників і виконавців даної реформи.

• Подробиці у статті: Велика афера патріарха Никона. Як Микита Мінін убивав православ'я

Освіта РПЦ

Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?

Справа в тому, що у Російській імперії не булоРосійської Православної Церкви.Християнська церква існувала під іншою назвою – «Російська Греко-Кафолічна церква». Або як її ще називали «Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».

Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.

На початку 1945 року за указом Йосипа Сталіна у Москві під керівництвом відповідальних осіб із Держбезпеки СРСР було проведено помісний собор російської церкви та обрано нового патріарха Московського і всієї Русі.

• Подробиці у статті: Як Сталін створив РПЦ МП [відео]

Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росіїі за її кордонами продовжують сповідувати християнство Східного обряду та називають свою церкву не інакше як Russian Ortodox Churchабо Російська ортодоксальна церква.

Для того щоб остаточно відійти від добре створеного історичного міфуі дізнатися, що ж насправді означало слово Православ'я в давнину, звернемося до тих людей, які досі зберігають стару віру предків.

Здобувши свою освіту в радянські часи, ці вчені мужі або не знають, або старанно намагаються приховати від простих людей, що ще в давнину задовго до зародження християнства на слов'янських землях існувало Православ'я. Воно охоплювало як основне поняття коли наші мудрі предки Правь славили. І глибинна суть Православ'я була набагато більшою і об'ємнішою, ніж це видається сьогодні.

Образне значення цього слова включало і поняття, коли наші предки Право славили. Ось тільки це було не римське право і не грецьке, а наше рідне слов'янське.

Воно включало:

• Родове Право, засноване на давніх традиціях культури, конах та підвалинах Роду;
• Громадське право, що створює взаєморозуміння між різними слов'янськими пологами, що живуть спільно в одному невеликому поселенні;
• Копне право, яке регулювало взаємодію між громадами, що живуть у великих поселень, якими були міста;
• Весове право, яке визначало взаємовідносинами між громадами, що у різних містах і поселеннях не більше однієї Весі, тобто. в межах однієї області розселення та проживання;
• Вічеве право, яке приймалося на загальному сході всього народу і дотримувалося всіх родів слов'янського співтовариства.

Будь-яке Право від Родового до Вічового було влаштовано на основі стародавніх Конів, культури та засад Роду, а також на основі заповідей стародавніх слов'янських богів та настанов предків. Це було наше рідне слов'янське Право.

Наші мудрі предки наказували зберігати його, і ми його зберігаємо. З давніх часів наші пращури Правь славили і ми продовжуємо прав славити, і ми зберігаємо своє слов'янське Право і передаємо його з покоління до покоління.

Тому ми і наші предки були, є і будемо православними.

Підміна у Вікіпедії

Сучасне трактування терміна ОРТОДОКСАЛЬНА = Православна, з'явилася у Вікіпедії тільки після того, як цей ресурс перейшов на фінансування урядом Великої Британії.Насправді Ортодоксія перекладається як правоВір'я, Ортодоксальний перекладається як правоВірний.

Або, Вікіпедія, продовжуючи думку про “тотожність” Православ'я = Ортодоксія, повинна назвати Мусульман і Іудеїв Православними (бо терміни ортодоксальний мусульманин або ортодоксальний іудей зустрічається у всій світовій літературі) або все ж визнати що Ортодоксія = Правовірие як і Християнська церква східного обряду, що з 1945 року - РПЦ.

Православ'я – це не релігія, не християнство, а віра

До речі, на багатьох його іконах неявними літерами написано: МАРИ ЛИК. Звідси і первісна назва місцевості на честь лику Мари: Марлікійська.Тож насправді цей єпископ був Миколою Марлікійським.А його місто, яке спочатку називалося « Мари» (тобто місто Мари), тепер називається Барі. Відбулася фонетична заміна звуків.

Єпископ Микола Мирлікійський - Микола Чудотворець

Однак зараз християни цих подробиць не згадують, замовчуючи ведичне коріння християнства. Бо тепер Ісус у християнстві тлумачиться як Бог Ізраїлів, хоч іудаїзм його богом не вважає. А про те, що Ісус Христос, як і його апостоли - це різні лики Яру, християнство нічого не говорить, хоча це читається на безлічі ікон. Ім'я бога Яра читається і на Туринської плащаниці .

Свого часу ведизм дуже спокійно і по-братськи поставився до християнства, бачачи в ньому просто місцеву поросль ведизму, для якої є назва: язичництво (тобто, етнічний різновид), подібно до язичництва грецького з іншим ім'ям Яру - Арес, або римського, з ім'ям Яру - Марс, або з єгипетським, де ім'я Яр або Ар читалося у зворотний бік, Ра. У християнстві Яр ставав Христом, і ведичні храми виготовляли ікони та хрести Христа.

І лише згодом під впливом політичних, а точніше, геополітичних причин, християнство було протиставлене ведизму, А потім християнство скрізь побачило прояви "язичництва" і повело з ним боротьбу не на живіт, а на смерть. Іншими словами, зрадило своїх батьків, своїх небесних покровителів, і стало проповідувати смиренність та покірність.

Іудо-християнська релігія не тільки не вчить світорозуміння, а й перешкоджає отриманню стародавніх знань, оголошуючи їх єрессю.Таким чином, спочатку замість ведичного способу життя нав'язали безглузде поклоніння, а в XVII столітті після ніконіанської реформи підмінили значення ПравоСлавія.

З'явилися т.зв. "православні християни", хоча вони завжди були правовірні, тому що ПравоСлавіє і Християнство - це різні суть і принципи.

• Подробиці у статті: В.А. Чудинів - Правильна освіта .

В даний час поняття "язичництво" існує лише як антитеза християнству, а чи не як самостійна образна форма. Наприклад, коли фашисти напали на СРСР, то вони називали росіян. "Русіше швайне", так що ж нам тепер, наслідуючи фашисти, самим себе називати "Русіше швайне"?

Ось і з язичництвом відбувається подібне непорозуміння, ні російські люди (наші прапредки), ні наші духовні лідери (волхви чи брахмани) самі себе ніколи не називали язичниками.

Іудейській формі мислення необхідно було опошлити і понівечити красу Російської ведичної системи цінностей, тому виник потужний язичницький ("pagan", поганий) проект.

Ніколи ні русичі, ні волхви Русі не називали себе язичниками.

Поняття "язичництво" це суто іудейське поняття, яким іудеї означали всі не біблійні релігії. (А біблійних релігій як ми знаємо три - іудаїзм, християнство та іслам. І всі вони мають одне спільне джерело – Біблію).

• Подробиці у статті: Поганства на Русі не було НІКОЛИ!

Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах

Таким чином християнство у межах УСЕ РУСІ було прийнято над 988 року, а проміжок між 1630 і 1635 роками.

Дослідження християнських ікон дозволило виявити сакральні тексти ними. До них ніяк не можна віднести написи явні. Натомість до них стовідсотково ставляться неявні написи, пов'язані з російськими ведичними богами, храмами та жерцями (мімами).

На старих християнських іконах Богородиці з немовлям Ісусом стоять російські написи рунами, які говорять, що це зображено Слов'янська Богиня Макоша з немовлям Богом Яром. Ісуса Христа називали також ХОР АБО ГОР. Причому ім'я ХОР на мозаїці, що зображує Христа в церкві Христа Хору в Стамбулі, написано так: «НХОР», тобто ІХОР. І раніше писалася як Н. Ім'я ІГОР практично тотожне імені ІХОР АБО ХОР, оскільки звуки X і Г могли переходити один в одного. До речі, не виключено, що звідси походить і шанобливе ім'я ГЕРОЙ, яке потім у багато мов практично не змінилося.

І тоді стає зрозумілою необхідність маскування ведичних написів: їх виявлення на іконах могло спричинити за собою звинувачення іконописця у приналежності до старовірів, а за це могло бути покарання у вигляді заслання або смертної кари.

З іншого боку, як тепер стає очевидним, відсутність ведичних написів робила ікону несакральним артефактом. Іншими словами, не стільки наявність вузьких носів, тонких губ і великих очей робила зображення сакральним, а саме зв'язок з богом Яром насамперед і з богинею Марою в другу через надписи відсилання додавало іконі чарівних і чудесних властивостей. Тому іконописці, якщо хотіли зробити ікону чудотворною, а не простим художнім виробом, були зобов'язані забезпечувати будь-яке зображення словами: ЛИК ЯРУ, МІМ ЯРУ І МАРИ, ХРАМ МАРИ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ і т.д.

У наші дні, коли переслідування за релігійними звинуваченнями припинилося, іконописець не ризикує своїм життям і майном, завдаючи неявні написи на сучасні іконописні твори. Тому в ряді випадків, а саме у випадках мозаїчних ікон, він уже не намагається сховати такого роду написи якнайсильніше, а переводить їх у розряд напівявних.

Таким чином, на російському матеріалі була виявлена ​​причина, через яку явні написи на іконах перейшли в розряд напівявних і неявних: заборона на російський ведизм, що послідував з . Однак цей приклад дає підставу для створення припущення про ті самі мотиви для маскування явних написів на монетах.

Більш докладно цю думку можна висловити так: колись тіло померлого жерця (міма) супроводжувала похоронна золота маска, на якій були всі відповідні написи, проте зроблені не дуже й не дуже контрастно, щоб не зруйнувати естетичне сприйняття маски. Пізніше замість маски стали використовувати дрібніші предмети - кулони і бляшки, на яких також зображувався лик покійного міма з відповідними непомітними написами. Ще пізніше портрети мімів перекочували на монети. І такі зображення зберігалися до того часу, поки духовна влада вважалася у суспільстві найбільш значної.

Однак коли влада стала світською, перейшовши до воєначальників - князів, вождів, королів, імператорів, на монетах стали карбувати зображення представників влади, а не мімів, тоді як зображення мімів перекочували на ікони. При цьому світська влада як грубіша стала карбувати власні написи вагомо, грубо, зримо, і на монетах з'явилися явні легенди. З виникненням християнства такі явні написи почали з'являтися і на іконах, але вже виконували не рунами Роду, а кирилівським старослов'янським шрифтом. На Заході для цього використовувався шрифт латинської писемності.

Таким чином, на Заході був подібний, але все-таки дещо інший мотив, за яким неявні написи мімів не стали явними: з одного боку, естетична традиція, з іншого боку, секуляризація влади, тобто перехід функції управління суспільством від жерців до воєначальників і чиновникам.

Це дозволяє розглядати ікони, а також сакральні скульптури богів і святих як заступників тих артефактів, які виступали носіями сакральних властивостей раніше: золотих масок і бляшок. З іншого боку, ікони існували і раніше, але не торкалися сфери фінансів, залишаючись цілком усередині релігії. Тому їхнє виготовлення пережило новий розквіт.

• Подробиці у статті: Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах [відео] .

Християнство належить до однієї із трьох найбільших світових релігій. За чисельністю прихильників та території поширення християнство у кілька разів перевершує іслам та буддизм. Основа релігії – це визнання Ісуса з Назарета месією, віра в його воскресіння та дотримання його вчень. До свого становлення християнство минуло тривалий період.

Місце та час зародження Християнства

Місцем зародження Християнства вважається Палестина, яка на той час (I століття н. е.) знаходилася під владою Римської імперії. У перші роки свого існування Християнство змогло значно розширитися на низку інших країн та етнічних груп. Вже 301 року християнство набуло статусу офіційної державної релігії Великої Вірменії.

Зародження християнського віровчення було безпосередньо з ветхозаветным іудаїзмом. Згідно з юдейським віруванням, Бог мав послати на землю свого сина-месію, який своєю кров'ю очистить людство від гріхів. Згідно з догматикою Християнства, такою особистістю і став Ісус Христос, прямий нащадок Давида, що також було зазначено у Писанні. Виникнення Християнства певною мірою здійснило розкол в Юдаїзмі: першими новонаверненими християнами стали євреї. Але значна частина євреїв не змогла визнати Ісуса месією і таким чином зберегла Юдаїзм як самостійну релігію.

Відповідно до Євангелії (вчення Нового Завіту), після піднесення Ісуса Христа на небеса, його вірні учні, шляхом сходження священного полум'я, набули можливості розмовляти різними мовами, і вирушили поширювати Християнство по різних країнах світу. Так донині збереглися письмові пам'ятки про діяльність апостола Петра, Павла та Андрія Первозванного, який проповідував Християнство на території майбутньої Київської Русі.

Відмінність Християнства від язичництва

Говорячи про зародження Християнства, слід зазначити, що перші послідовники Ісуса були схильні до жахливих гонінь. Спочатку діяльність християнських проповідників була прийнята в багнети з боку єврейського духовенства, яке не прийняло вчення Ісуса. Пізніше, після падіння Єрусалима, почалися переслідування римських язичників.

Християнське вчення являло собою повний антипод язичництва, воно засуджувало розкіш, багатоженство, рабовласництво - все те, що було властиво язичницькому суспільству. Але головною його відмінністю була віра в одного Бога, монотеїзм. Звичайно, такий стан речей не пасував римлянам.

Вони вжили суворих заходів, щоб зупинити діяльність християнських проповідників: до них застосовувалися блюзнірські страти. Так було аж до 313 року, коли на загальне подив римський імператор Костянтин не тільки зупинив гоніння на християн, а й зробив християнство державною релігією.

У Християнстві, як і в кожній релігії, є свої плюси та мінуси. Але його поява, безперечно, підняло світ більш піднесений духовний рівень. Християнство проповідує принципи милосердя, добра і любові до навколишнього світу, що є важливим для високого ментального розвитку людини.

Християнство виникло у греко-римському середземноморському світі, коли він переживав епоху релігійних бродінь. Існувала безліч культів, включаючи культ богів Риму та культи богів тих міст та країн, які увійшли до складу Римської імперії. Особливо важливого значення надавалося культу імператора. Широке поширення мали містеріальні культи, присвячені тим чи іншим грецьким божествам. Всі вони були пов'язані з поклонінням якомусь богові, який був убитий своїми ворогами, а потім повстав із мертвих. Ці обряди зберігалися в таємниці від сторонніх, присвячені ж вірили, що, здійснюючи ці обряди, вони беруть участь у смерті бога і через його воскресіння знаходять безсмертя.

Інша релігійна традиція, герметизм, обіцяла своїм прихильникам звільнення від кайданів плоті та безсмертя.
Християнство відкидало шанування язичницьких богів та імператора. Воно мало певні риси подібності з містеріальними культами, але суттєво відрізнялося від них - зокрема тим, що в ньому шанувався не міфічний персонаж, а реальна історична особистість, чиє життя і вчення стали предметом шанування та віри. Християнське віровчення суттєво відрізнялося від того, що пропонували містеріальні культи. Християнство частково запозичало свою термінологію з грецької філософії, - насамперед стоїчної, платонічної та неоплатонічної - проте його смислове ядро ​​- віра в те, що у Христі вічний Бог став людиною, зазнав смерті на хресті, а потім воскрес із мертвих, - не мало нічого спільного з будь-якою з філософських систем, що існували на той час.

Християнство суттєво відрізнялося від інших релігій та від офіційних культів, тому його послідовники зіткнулися з постійними гоніннями з боку основної маси населення та влади, що поставили християнство поза законом. Однак число християн множилося, і імператори вживали рішучих заходів для того, щоб змусити їх відмовитись від своєї віри. Протягом 3 ст. Два імператори - Децій і його наступник Валеріан - зробили все, щоб назавжди покінчити з християнством. На початку 4 ст. Діоклетіан порушив найширше і найжорстокіше з усіх гонінь на християн.

Однак за п'ять століть, що послідували за розп'яттям Ісуса Христа, переважна більшість населення Римської імперії, включаючи імператорів, стає християнською. У 312 р. імператор Костянтин Великий прийняв цю віру, його приклад наслідували троє його синів, які також стали імператорами. Спроба племінника Костянтина, імператора Юліана (прозваного «Відступником»), відродити язичництво (361-363) провалилася. До кінця 5 ст. християнство стало державною релігією Вірменії, християнські громади виникли Перської імперії, в Індії та в німецьких народів на північних рубежах Римської імперії.

У першому поколінні християн було кілька видатних місіонерів, найвидатнішими з яких можна вважати апостолів Павла та Петра. Вони та їх менш уславлені сучасники проповідували християнство переважно серед грекомовного населення імперії. З великих міст віра поширювалася на малі міста, а звідти - у сільську місцевість.

Серед причин, що спонукали більшість населення Римської імперії прийняти християнство, можна назвати такі:

1) поступове розкладання та занепад греко-римської культури;

2) прийняття християнської віри Костянтином та його наступниками;

3) той факт, що в християнстві люди всіх класів і національностей приймалися в єдине, спільне братство і що ця релігія могла бути пристосована до місцевих народних звичаїв;

4) безкомпромісна відданість церкві своїм переконанням та високі моральні якості її членів;

5) героїзм християнських мучеників. Організація церкви. Християни вірили, що становлять єдину всесвітню церкву. Вона була організована за принципом "діоцезів" (термін, що позначав територіальну одиницю у складі імперії), або "єпархій" на чолі з єпископом.

Особливою пошаною користувалися єпископи Єрусалима, Олександрії, Антіохії, Карфагена, Константинополя та Риму. Єпископу Римському як голові церкви імперської столиці віддавалася першість перед іншими єпископами. Крім того, згідно з традицією першим єпископом Риму був апостол Петро, ​​якого сам Христос поставив главою церкви. У міру зростання церква змушена була дбати про чистоту віри, сприйнятої від апостолів. Християнству загрожувала небезпека втратити цю чистоту під час адаптації до тих чи інших місцевих умов.

У 1 ст. існувала небезпека поглинання християнства юдаїзмом. У запобіганні такому результату головну роль відіграв Павло. У 2 ст. виникла серйозна небезпека із боку гностицизму. Під гностицизмом розуміють цілий ряд релігійних і філософських течій, що розрізняються між собою, що поширилися в Середземномор'ї. Однією з головних особливостей гностицизму було різке протиставлення духу як благого початку та матерії, яка проголошувалась принципом зла. Однією із форм існування цієї злої матерії гностики вважали людське тіло. Вони вчили, що спасіння полягає у звільненні від плоті та в зануренні в область чистого духу.

Деякі гностики намагалися знайти у своїх системах місце і для Христа, проте вони відводили йому другорядне місце і відмовлялися визнавати його історичність.
Близьким гностицизму було вчення маркіонітів, що також відігравало значну роль у духовному житті 2 ст. Основним центром руху був Рим. Маркіон, засновник руху, вчив, що матеріальний світ, включаючи тіла людей і тварин, з усім властивим йому злом був створений якимось злим богом. Цього бога Маркіон ототожнював із Богом Старого Завіту та єврейського народу. Маркіон був переконаний у існуванні ще одного Бога, Бога Любові, якого люди не знали доти, доки він не відкрив себе у Христі.

Справжня «блага звістка», згідно з Маркіоном, полягала в тому, що Христос позбавив людей від влади злого бога і вказав їм рятівний шлях у царство Бога Любові. Він вважав Павла єдиним з апостолів, який правильно зрозумів Христа і його добру звістку. Маркіон вимагав від своїх послідовників суворо утримуватися від статевих зносин, т.к. як саме це дозволяє плоті, з її пороками та недугами, продовжувати своє існування. Секта Маркіона проіснувала принаймні до 5 ст.

Щоб протистояти цим та іншим подібним течіям, християнська церква виробила три принципи, що дозволяли забезпечити збереження віри у її початковій чистоті.

По-перше, це була доктрина апостольського спадкоємства, згідно з якою апостоли засвоїли Євангеліє безпосередньо від Христа, а потім, перед смертю, передали його разом зі своїм віроучительним авторитетом єпископам, обраним християнами місцевої церкви, а ці єпископи, у свою чергу, передавали його своїм наступникам. У зв'язку з цим церква мала визначити, які саме лінії єпископства сягають безпосередньо святих апостолів. Зокрема єпископи Римські вважалися прямими наступниками апостола Петра.

По-друге, слід чітко визначити коло писань, у яких містилося справжнє вчення апостолів. Ще остаточно 4 в. був вироблений канон із 27 книг, що становлять . Основним критерієм для включення тієї чи іншої книги в канон було авторство апостола або особи, безпосередньо пов'язаної з одним із апостолів.

По-третє, постало завдання дати коротку і чітку формулу, яка б виражала сутність християнської віри, у результаті виникли символи віри, у тому числі найбільш поширеним був т.зв. Апостольський символ віри. Назва цього символу вказувала не те, що він був сформульований самими апостолами, а на те, що в ньому було коротко виражено основний зміст апостольського вчення. За винятком двох або трьох віршів, включених до нього пізніше, цей символ існував уже в другій половині 2 ст.

Концепція апостольського спадкоємства єпископів, новозавітний канон та Апостольський символ віри досі залишаються фундаментом, що визначає життя більшості християнських церков.

ІСТОРІЯ ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.

Згідно з офіційним вченням християнських церков, християнство і церква виникли в Палестині в період правління імператорів Августа (31 рік до н.е. - 14 рік н.е.) і Тіберія (14-37 роки н.е.). Палестина, яка з свого географічного розташування майже постійно перебувала під іноземним пануванням, була з 586 року зв. е. політичним додатком то Єгипту, то месопотамських держав, то Римської імперії. Єврейські племена, які населяли Палестину, ніколи не втрачали надії повернути свою незалежність. Вони чекали на Месію, Божественного посланця, який принесе їм звільнення, порятунок від рабства, неволі. Ідея приходу Месії пустила глибоке коріння в їхній свідомості, пристосовуючись до історичних обставин.

Римський полководець Помпей у 63 році до н. е. зайняв Єрусалим та приєднав Палестину до провінції Сирія. У період правління союзника Риму, вихідця з Едома - Ірода, ідея Месії, що давно теплилася в колах єврейського народу, набула широкого поширення, можна сказати, стала екзальтованою мрією. У цих умовах і з'явився на сцені засновник та проповідник ідей християнства – Ісус із Назарету. Основні догми нової віри були у Нікейському символі віри. Докладно нове віровчення міститься у чотирьох канонічних євангеліях.

Три перші споріднені (синоптичні) один одному євангелії - від Матвія, Марка і Луки - виникли після 70 року н. е.., а четверте - від Іоанна було написано наприкінці I століття, але лише наприкінці II століття ці євангелії стали основними. (Слово "євангеліє" (euangelion) означало у грецьких класиків, наприклад у Гомера, нагороду, що принесла добру, благу звістку. У Новому завіті євангелією, доброю звісткою, називали вчення про Христа і саме його вчення, так само як і поширення його.)

Сьогодні більшість дослідників вважає Ісуса історично існуючим обличчям. У формуванні церковних догм та організаційних принципів церкви велика роль належить четвертому євангелію - від Іоанна - (а не трьом синоптичним) і посланням, що приписуються апостолу Павлу, що вперше виклав і апокаліптично пропагував вчення Христа. Монархічний принцип у будові Христової церкви католицька теологія розвивала, посилаючись переважно на Євангеліє від Матвія. Згідно з Матвієм, Ісус, перебуваючи з учнями на околицях Цезарів, на березі Йордану, сказав Симону: "І Я кажу тобі: ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її, і дам тобі ключі Царства". Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах" (Матв., 16:18-19). З кінця середньовіччя паломник, що вступає на землю Риму, бачить гордовитий напис по-латині на куполі, створеному Мікеланджело в храмі, спорудженому над могилою Петра: "Tu es Petrus"

Відповідно до християнського вчення, церква - це зриме суспільство, що з людей, об'єднувальна сила якого у авторитеті. Цей авторитет і є камінь (Петро), який є основою церкви. З принципу авторитету випливає, що втілення авторитету - це й глава церкви. Але що символізують ключі від небес? Ключ – це символ права та влади. Ключ від будинку (від церкви) дано тому, чий це будинок. Авторитет, що зберігає ключ, - це Петро та його наступники, тата. Що означає влада вирішальна і сполучна? Це є доказом монархічної намісницької влади Петра. У давньоєврейській духовній літературі та взагалі у східних народів "дозволяти і пов'язувати" було загальноприйнятим у юриспруденції виразом для позначення законодавства, винесення вироку, адміністративних розпоряджень, офіційних тлумачень законів та обґрунтування адміністративних дій. Одне слово, це означало рішення з урахуванням авторитету. Елементи ієрархічної церкви можна знайти і в Євангелії від Луки, і в Діях святих апостолів. Петро став центральною фігурою тому, що був людиною компромісів і оголосив себе носієм вантажу (Дії 15:5-31).

На противагу авторитету Петра ми, проте, читаємо в Євангелії від Івана про неодноразові коливання Петра (Ів. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), тому що Іван вважав себе найкращим і найвірнішим учнем Христа. Ісус передав усім своїм апостолам (та їхнім наступникам, єпископам) апостольську місію та право керування церквою. Тоді навіщо знадобилася першість Петра? На думку Святого Кіпріана, єпископа карфагенського (пом. 258 року), це було необхідно для того, щоб і при колегіальності збереглося і було підкреслено єдність церкви. Петро як апостол дорівнював іншим, але йому була дана всередині церкви особлива, конституційна за природою влада, і, як така, вона мала спадковий характер. Примат папства, історично формований принцип авторитету та його практичного втілення мав першочерговою функцією збереження єдності управління та віровчення церкви.

Основна згадана вище догма католицької церкви і донині - вчення про апостольство. У той самий час можна довести, що легенди про 12 апостолів з'явилися лише першій половині II століття. (Образ апостольської колегії, що символізує 12 родових колін Ізраїлю, з'являється у серединній групі послань Павла.) Очевидно, апостольська конструкція виникла, коли вже насправді утворилася єпископальна церква, і цей факт узаконено її апостольським походженням. При реконструюванні основних шляхів історичного поступу церкви нам треба виходити із те, що християнство географічно виникло Палестині у першій половині I століття. Члени християнської громади, що утворилася в Єрусалимі, були виключно євреями, які залишалися в тісному зв'язку з іншими євреями і самі дотримувалися законів Мойсея. За своїм соціальним складом найраніші громади єрусалимських та юдейських християн були з бідних верств віруючих. Наслідком соціального становища християн, а також придушення юдеї римлянами було те, що древні християни ненавиділи багатіїв і Рим, що їх представляв влада. Поліпшення свого становища вони очікували від приходу Месії, який мав скинути Римську імперію.

Віра в швидке настання кінця світу і ворожість до влади та багатих призвели до того, що перші християни перетворювали своє майно на гроші і жили у майновій спільності. Соціальне становище перших християнських громад зумовило їхній внутрішній демократизм. Серед них не було духовних і світських чинів, не було чиновників і кожен міг займатися проповідництвом та пророцтвом на загальній культовому характері трапези – агапі. Незалежні один від одного і в основному ізольовані, християнські громади не могли бути єдиними й у сенсі віровчення. Вирішальний вплив формування їх віри надавала соціальне середовище і політична обстановка, у яких функціонували.

Вже в період іудейської війни (66-70 рр.) і ще більше після неї християни пов'язані з іудейською діаспорою за межами Палестини. Придушення повстання Юдеї та знищення Єрусалиму в 70 році розкидало світом іудео-християнські громади Палестини. Біженці шукали та знайшли притулок насамперед у східних провінціях імперії. До цього часу велика кількість євреїв вже жила за межами Палестини, насамперед у торгових центрах, у великих містах, таких як Дамаск, Антіохія, Олександрія, Афіни, Коринф, у містах на узбережжі Малої Азії, а також у самому Римі. На місце войовничого месіанства, пов'язаного з єврейським рухом за незалежність, унаслідок поразки збройних повстань прийшло розчарування; виходом із кризи були відхід, втеча від дійсності в область мрій. Жадане царство свободи та благоденства поступово перемістилося в потойбічний світ.
Християнству за кордонами Палестини, якщо воно не бажало виродитися в незначну іудейську секту, потрібно було порвати з іудаїстським корінням.

Це і був перший розрив (дозвіл). Але зміни давалися нелегко. Більшість іудео-християн (які за традицією вважали своїми вождями Петра і більшість апостолів) несхвально поставилися до відхилення місії у бік язичницького (головним чином елліністичного) світу. Тому вони вважали обов'язковим виконання Мойсеєвого закону та язичниками, які прийняли християнство. Подальше поширення християнства, таким чином, натрапило на опір євреїв. У той же час дедалі більше неіудеїв (язичників) приєднувалося до християн. Це сприяло розвитку того напряму в християнстві, який пов'язаний з ім'ям апостола Павла (так званий паулінізм), який вважав за непотрібне і навіть шкідливе дотримання закону Мойсея як євреями, так і язичниками, що перейшли в християнство.

Проблема ставлення до юдаїзму відбилася в легенді про так званий апостольський собор, що відбувся нібито в 49 році н. е. в Єрусалимі. На соборі, за легендою, головував сам Петро. Скликання собору було зумовлено суперечкою, що виникла в Антіохії; Треба було ухвалити рішення: чи мають хрещені язичники дотримуватися іудейський закон. Рада апостолів, тобто орган колегіального керівництва церкви, вирішила: ні! Значення Єрусалимського собору важливе не тільки через це рішення, а й через те, що він показав керівну роль Петра, його претензію на верховенство. Але собор як колегіальний керівний орган ухвалив своє рішення разом із Петром, адже тоді ще не сформувалася ієрархічна церква.

Друге повстання в Юдеї (116-117 рр.) прискорило відокремлення іудео-християнства від паулінізму. Іудео-християни опинилися у меншості. Останній поштовх до розриву дало повстання Бар-Кохби, що спалахнуло 132 року і потоплене у крові 135 року. Переслідування, що послідували за ним, змусили хрещених відмовитися від будь-якої спільності з іудеями. "Такий поворот виявився вирішальним: він дозволив християнству, що вийшло з рамок народно-племінної релігії, впливати на всі народи всієї імперії"

ПЕРЕДУМОВИ ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.

Віра у всемогутнього Бога бере свій початок в юдаїзмі – релігії давніх євреїв. Ця віра виражає трагічну історію народу, описану у Старому Завіті, - зібранні книг, священних як для іудаїзму, так і для християнства. Старозавітна історія виконана поневірянь і надії, гіркоти вавилонського та єгипетського полону. І звичайно ж така історія породила релігію, в корені відмінну еллінською. Боги Еллади висловлювали довіру еллінів до порядку світобудови, що склався, їх надію на гідне життя в одній з ніш божественного космосу. Але для давніх євреїв готівковий космос був світом вигнання та полону. Боги, що уособлюють сили цього космосу, були підпорядковані його долі, яка для євреїв була нещасливою. Люди потребували надії, і дати її міг лише Бог, який сам був творцем світу та володарем космічної долі. Так сформувався первісний варіант іудаїзму - найдавнішої монотеїстичної релігії.

Бог стародавніх євреїв, Бог Старого Завіту був прообразом християнського Бога. Власне кажучи, для християнства це той самий Бог, змінюються лише його стосунки з людиною. Так старозавітна віра розглядається як підготовка до Нового Заповіту, тобто нового союзу людини з Богом. І справді незважаючи на суттєві відмінності уявлень Старого і Нового Завіту, саме у старозавітних мудреців вперше з'являються ті духовні запити, на які змогло відповісти християнство. Але спочатку зупинимося на відмінностях.
Якщо Бог Старого Завіту звернений до всього народу загалом, то Бог Нового Завіту звертається до кожної особи. Старозавітний Бог велику увагу приділяє виконанню складного релігійного закону та правилам повсякденного життя, численним ритуалам, що супроводжують кожну подію. Бог Нового Завіту звернений насамперед до внутрішнього життя та внутрішньої віри кожної людини.

Проте вже у Старому Завіті ми бачимо спрагу людини до справжньої зустрічі з Богом та прагненням духовно звільнитися від підпорядкування зовнішньому боку життя. Ці мотиви насамперед виражені у книзі Іова та книзі Екклезіаст. Це прагнення духовному подолання довкілля буття особливо з'являється межі нашої ери бо народ знову потрапляє під владу чужинців, якими цього разу стали римляни. У старозавітній історії Бог виконав свою обіцянку, дав народу місце для самостійного життя. Тепер же залишилося тільки чекати на Спасителя, який за віруваннями стародавніх юдеїв мав врятувати весь народ і стати на чолі царства. Але Спаситель (грецькою - Христос) не приходив і залишалося тільки замислитися: а може, очікуване спасіння матиме зовсім не національно-державний, а духовний характер? Саме з такою проповіддю виступив Ісус.

ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.

Християнство як наднаціональна "всесвітня" релігійна система виникла в умовах, коли майже весь близькосхідно-середземноморський світ був об'єднаний в рамках наднаціональної Римської імперії. Але первісні вогнища цієї релігії виникли аж ніяк не в центрі цієї могутньої імперії: вони з'явилися на її периферії, причому на східній та південно-східній периферії, у тих здавна освоєних людством вогнищ цивілізації, де пласти культурної традиції були особливо потужними і де завжди зосереджувалися переважні центри перетину. різних ідейних та культурних впливів. Це був вплив і юдейських сект, і греко-римської філософії, і релігій Сходу.

На рубежі нашої ери іудаїзм, як згадувалося, переживала глибоку кризу. Незважаючи на те, що кількість іудеїв, за підрахунками сучасних фахівців, обчислювалася на той час кількома мільйонами (цифра дуже помітна для цієї епохи) і що солідні іудейські колонії поширювалися вже по всьому Середземномор'ю, включаючи Єгипет і Малу Азію, саме історична ситуація і реальне співвідношення сил дедалі очевидніше вели юдейське суспільство до кризи. Криза посилилася після підпорядкування юдеї Риму.

Світська влада династії Ірода не мала авторитету. Жерці Єрусалимського храму та близькі до них партії та угруповання (фарисеї, саддукеї, зелоти) також втрачали владу та вплив, чому сприяла і їхня явна залежність від намісників Риму в Юдеї. Не дивно, що цей стан перманентної політичної та соціально-релігійної кризи вело до пожвавлення есхатологічних пророцтв, активізація діяльності різного роду сект з їх очікуванням месії, який ось-ось прийде і від імені великого Яхве врятує народ, що заплутався в протиріччях, але все ж таки бого. Месію (грецький еквівалент цього іудейського терміна - христос) чекали майже всі з дня на день.
Очікування месії є виразом як релігійно-міфологічної ідеї. Соціальний зміст і зміст месіанських сподівань полягають у глибокій спразі змін, у мрії про перебудову світу. Водночас це є свідченням розпачу, викликаного свідомістю неможливості лише самотужки викорінити зло та соціальну несправедливість на землі.

Настільки напружено очікуваний месія просто не міг не з'явитися. І він з'являвся, причому неодноразово. Все частіше то в одному, то в іншому районі Юдеї, а то й поза нею, на периферії, серед євреїв діаспори, керівники окремих сект, бродячі проповідники або екстравагантні мандрівники оголошували себе месіями, покликаними врятувати юдеїв, що заблукали. Зазвичай влада болісно реагувала на проповіді подібних діячів. Усі самозванці одразу оголошувалися лжемесіями, і їхня діяльність припинялася. Проте це не могло призупинити процес. На зміну невдах приходили нові, і все повторювалося знову. Іноді глави впливових сект виявлялися досить могутніми, щоб кинути виклик всесильному Риму. В результаті повстань і воєн (іудейські війни), що слідували за цим, Іудея як держава, а разом з нею Єрусалим і Єрусалимський храм у 2 столітті н.е. перестали існувати.

Тим не менш саме постійні гоніння на харизматичних лідерів і пророків, що спорадично з'являлися, чиї діяльність і проповіді в умовах кризи ставали все більш помітними і співзвучними загальним очікуванням, і привели в кінцевому рахунку до зміцнення в умах поколінь ідеї про великого месії, Христе, який прийшов, не було впізнано і зрозуміло, загинув (прийнявши він гріхи людей) і, чудесним чином воскреснувши, став божественним рятівником людства. Ця ідея і була взята на озброєння в тих ранніх юдео-християнських сектах, які почали з'являтися як у самій Юдеї, так і в найближчих районах розселення євреїв діаспори (Єгипет, Мала Азія та ін.) на рубежі нашої ери.

Джерелом, з якого християни отримують духовну інформацію про Бога, земне життя Ісуса Христа, його учнів та основи християнського вчення, є Біблія. До складу Біблії входить безліч книг Старого Завіту (до приходу Ісуса Христа) та Нового Завіту (життя та вчення Христа та його учнів – апостолів). Біблія - ​​строго канонічна (канон з грецьк. норма, правило) книга. Її християни називають священним писанням, т.к. вірять у те, що вона, хоча написана конкретними авторами, але на навіювання самого Бога (шляхом божественного одкровення). Тексти, близькі за змістом, що не увійшли до Біблії, вважаються апокрифічними (з грец. Таємний, секретний). (2)
Якщо порівняти чотири канонічні євангелії, то помітно, що перші три (від Матвія, від Марка і від Луки) мають багато спільних рис. Тому їх називають синоптичними євангеліями та часто розглядають оглядово.
У основі синоптичних євангелій лежать передусім схожі сюжети. Книги присвячені діяльності Ісуса в Галілеї, його вченню, створених ним чудес, мучеництва, смерті та воскресіння. Тексти Євангелії іноді дослівно збігаються (наприклад, Мт.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптичні Євангелії схожі і на тому, що викладений матеріал групується за темами, а чи не в хронологічному порядку.

Але поряд із дивовижною схожістю цих книг ясно видно протиріччя. Наприклад, різночитання спостерігаються вже в родослові Ісуса Христа, наведеному в євангеліях від Матвія та Луки. У Матвія генеалогічне дерево починається з Авраама, а в Луки сходить до Адама. Отця Йосипа (зарученого з Марією) у Матвія звуть Яковом, а у Луки – Ілієм.
Але різночитання зустрічаються в таких місцях, де збіги здавалися б ще доречнішими. Так, у Матвія перераховано вісім заповідей блаженства, а в Луки лише чотири. Якщо євангелія не є достовірними біографіями Ісуса, то природно виникає питання: наскільки історично вірні відомості про Ісуса Христа? І чи можна відтворити картину його життя на основі наявних джерел, у цьому випадку євангелій?

Зрозуміло, традиція (а релігійна традиція особливо консервативна) донесла до авторів християнських писань деякі справжні факти і частини справді сказаних усних проповідей, але ці факти були пропущені через релігійне сприйняття християнських груп і через індивідуальне розуміння християнського вчення, властиве упоряднику тієї чи іншої твори. Не всяка розбіжність і протиріччя свідчить про помилку чи тим більше свідоме спотворення. Автори релігійних книг були пов'язані традицією, але вони могли опустити одні факти та підкреслити інші, переставити акценти (як, наприклад, це можна бачити в оповіданні Марка та Матвія про те, що Ісус не зробив чудес). Тому не можна ні повністю відкидати відомості про події та людей, що містяться в ранньохристиянських творах, ні приймати всі ці відомості на віру.

У світській літературі, як іудейській, і римській, зустрічаються деякі свідчення про життя Ісуса.
Він нібито жив у першій половині першого століття Палестині, отже, можна припустити, що посилання нього є в іудейській літературі. Саме в цей час спостерігався її розквіт, відбувалося закладання основ Талмуду, у Палестині було багато релігійних шкіл та жили відомі богослови. Але в талмудической літературі немає згадки ні про Ісуса Христа, ні про християнство.

Ця обставина іноді пояснюється так: іудейська література тому мовчить про Ісуса, що він не існував. Цей висновок зроблено без належного обґрунтування. Письменник сам вирішує, про що йому писати, що вважає за необхідне для увічнення або ж незначним, навіть якщо йдеться про якісь справді важливі події. Ми точно не знаємо, чому юдейська література залишили поза увагою образ Христа. З давніх часів існував звичай "дамнаціо меморіє" (покарання мовчанням), коли імена людей, які зазнавали такого покарання, ніде не згадувалися. Деякі дослідники припускають, що саме цей звичай був застосований у цьому випадку. Ісус виступав проти офіційних уявлень юдейської релігії, проти книжників, проти фарисеїв та саддукеїв, проповідував наступ такого царства, де не було місця їхньої влади. Не виключено – і про це свідчать євангелія, – що первосвященики, побоюючись поширення вчень Ісуса, поспішили засудити його. Цілком припустимо, що юдейська література навмисне обійшла мовчанням і Ісуса, і проповідь Християнства.

Йосип Флавій у своїй праці "Юдейські давнини" викладає історію Ірода Великого та її спадкоємців, тобто. розповідає про той час, коли жив Ісус. У книзі є два місця, пов'язані з Ісусом Христом. Там говориться про Якова, який був братом Ісуса, званого Христом (ХХ.9:1). У євангелії від Матвія також згадуються брати Ісуса, у тому числі Яків: "Чи не тесля він син? Чи не його мати називається Марія, і брати його Яків та Йосій, і Симон Юда?" (Мф.13: 55).
Друга згадка - знамените "свідчення Флавія": "У той час жив Ісус, мудра людина, якщо взагалі його можна назвати людиною. Він робив речі незвичайні і був учителем людей, які з радістю сприймали правду. За ним пішло багато юдеїв, так само як і язичників Він і був Христом. А коли за доносами найвідоміших наших чоловіків Пилат присудив його до розп'яття на хресті, його колишні прихильники не відвернулися від нього. разючі речі про нього» (ХVIII.3:3).

Починаючи з XVI ст. йдуть гарячі суперечки щодо достовірності повідомлення Флавія. Більшість сучасних дослідників вважає його пізнішою вставкою -не тільки через тенденційний характер тексту, скільки через наступні обставини. У ІІІ ст. філософ Оріген дорікав Йосипу Флавію в тому, що останній не вважає Ісуса месією, тобто Оріген не був знайомий з "тестимоніумом". А ось ранньохристиянський автор Євсевій, який жив на початку IV ст., вже був знайомий із цим текстом і цитував його. Таким чином, ми можемо переконатися в тому, що "тестонімум Флавіанум" не належить перу Йосипа Флавія, а написаний пізніше і вставлений в "Юдейські давнини" християнськими теологами. Можна досить точно встановити час, коли ця вставка потрапила до тексту – кінець III ст. Питання лише в тому, чи промовив Йосип Флавій про існування Ісуса, і згаданий уривок - справа рук християнського переписувача, який жив пізніше, або ж у тексті була згадка, яка чомусь не задовольнила переписувача, змусивши його змінити текст з урахуванням вимог християнського вчення. Цілком можливо, що Йосип Флавій, який осудливо висловлювався про те, що з'явилися в I ст. і тих, що сіють смуту пророках, інакше оцінював Ісуса. Тому пізніше християнські теологи могли відредагувати його текст на кшталт своєї релігії.

Перша згадка про християн - у тому числі про Ісуса Христа - належить перу Тацита. Тацит у першій чверті II ст. описує пожежу Риму, за переказами, влаштований імператором Нероном 64г. (Аннали 15:44). Тут Тацит розповідає про те, що християн звинуватили в підпалі, багатьох стратили. Він також згадує, що людина, ім'я якої носили християни, була страчена під час правління імператора Тіберія і прокуратура Понтія Пілата. У другій чверті ІІ. історик Светоній написав книгу про імператора Клавдії, який вигнав із Риму юдеїв за те, що вони постійно влаштовували смуту під проводом Христа. У книзі про Нерона Светоній зазначає, що на той час стратили чимало селян, які поширювали нові шкідливі звичаї.

Без сумніву, Тацит і Світлоній користувалися християнськими оповідями, але, оскільки жили вони в кінці I - початку II ст., їм звичайно були відомі і ранні джерела.
Маючи на увазі все це, можна уявити, як уривчасті, але тісно пов'язані один з одним загальною ідеєю події та явища, особистості та діяння з часом злилися в щось єдине і цілісне, були персоніфіковані в Ісусі, месії з роду Давида.
Цей месія (Христос) прийшов, проповідував, демонстрував чудеса, але не був визнаний, а, навпаки, був засуджений владою як лжемесія, розіп'ятий на хресті; потім він, чудово воскреснувши, довів світові свою божественність і через учнів і послідовників дарував світові великі істини, що лягли в фундамент християнства.

Християнство >> 3.

Виникнення Православ'я Історично так склалося, що на території Росії, в основному, знайшли своє місце і споконвіку мирно співіснували кілька Великих світових релігій. Віддаючи шану іншим Релігіям, я хочу звернути Вашу увагу на Православ'я як основну релігію Росії.
Християнство(виникло в Палестині в I столітті н.е. з Іудаїзму і набуло нового розвитку після розриву з іудаїзмом у II столітті) - одна з трьох основних світових релігій (поряд з буддизмомі ісламом).

У ході формування християнстворозпалося на три основні гілки :
- католицизм ,
- православ'я ,
- протестантизм ,
в кожній з яких почалося формування власної, що практично не збігається з іншими гілками, ідеології.

Православ'я(що означає - правильно славити Бога) - один із напрямів християнства, що відокремився і організаційно оформився в XI столітті в результаті поділу церков. Розкол відбувся у період з 60-х рр. ХХ ст. ІХ ст. до 50-х років. XI ст. В результаті розколу в східній частині колишньої Римської імперії виникла конфесія, яку по-грецьки стали називати ортодоксією (від слів "ортос" - "прямий", "правильний" і "доксос" - "думка", "судження", "вчення") , а російськомовному богослов'ї - православ'ям, а західної частини - конфесія, що її послідовники назвали католицизмом (від грецького “католикос” - “загальний”, “всесвітній”). Православ'я виникло біля Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, оскільки церковна влада Візантії була зосереджена до рук чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен із правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні та автономні церкви виникли і в інших країнах, переважно на Близькому Сході та у Східній Європі.

Для православ'я характерний складний, детально розроблений культ. Найважливішими постулатами православного віровчення є догмати триєдності бога, богоутілення, спокутування, воскресіння та піднесення Ісуса Христа. Вважається, що догмати не підлягають зміні та уточненню не лише за змістом, а й формою.
Віросповідну основу православ'я становлять Святе писання (Біблія)і Священне передання .

Духовенство в православ'ї ділиться на біле (одружені парафіяльні священики) і чорне (монахи, що дають обітницю безшлюбності). Є чоловічі та жіночі монастирі. Єпископом може стати лише чернець. Нині у православ'ї виділено

• Помісні Церкви
• Константинопольська
• Олександрійська
• Антіохійська
• Єрусалимська
• Грузинська
• Сербська
• Румунська
• Болгарська
• Кіпрська
• Елладська
• Албанська
• Польська
• Чехо-Словацька
• Американська
• Японська
• Китайська

Російська Православна Церква входить до складу Церков Вселенського православ'я.

Православ'я на Русі

Історія православної церкви у Росії залишається досі однією з найменш розроблених областей російської історіографії.

Історія Російської православної церкви була однозначної: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відбиваючи суспільні протиріччя протягом усього шляху.

Введення християнства на Русі було закономірним явищем з тієї причини, що у VIII – IX ст. починає виникати класовий ранньофеодальний устрій.

Основні події в історії російського православ'я. У історії російського православ'я можна назвати дев'ять основних подій, дев'ять основних історичних віх. Ось як вони виглядають у хронологічному порядку.

Перша віха - 988 рік. Подія цього року отримала назву: "Хрещення Русі". Але це образне вираження. А фактично мали місце такі процеси: проголошення християнства державною релігією Київської Русі та утворення Російської християнської церкви (у наступному столітті її називатимуть Російською православною церквою). Символічною дією, яка показала, що християнство стало державною релігією, було масове хрещення киян у Дніпрі.

Друга віха - 1448 рік. Цього року Російська православна церква (РПЦ) стала автокефальною. До цього року РПЦ була складовою Константинопольської патріархії. Автокефалія (від грецьких слів "авто" - "сам" і "кефаль" - "голова") означала повну самостійність. Цього року великий князь Василь Васильович, прозваний Темним (1446 року його засліплено своїми суперниками у міжфеодальної боротьби), наказав митрополита з греків не приймати, а вибрати на помісному соборі свого митрополита. На церковному соборі в Москві в 1448 першим митрополитом автокефальної церкви був обраний рязанський єпископ Іона. Константинопольський патріарх визнав автокефалію Російської православної церкви. Після падіння Візантійської імперії (1553 р.), після захоплення турками Константинополя Російська Православна Церква, будучи найбільшою та найзначнішою серед Православних Церков, стала природним оплотом Вселенського Православ'я. І досі Російська Православна Церква претендує на звання "третього Риму".

Третя віха - 1589 рік. До 1589 Російську православну церкву очолював митрополит, і тому вона називалася митрополією. 1589 року її став очолювати патріарх, і Російська православна церква стала патріархією. Патріарх – найвищий сан у православ'ї. Заснування патріаршества підняло роль Російської православної церкви як у внутрішньому житті країни, і у міжнародних відносинах. Водночас одночасно підвищилося і значення царської влади, яка спиралася не на митрополію, але в патріархію. Заснувати патріархію вдалося за царя Федора Іоанновича, а головна заслуга у підвищенні рівня церковної організації на Русі належить першому міністру царя Борису Годунову. Саме він запросив до Росії константинопольського патріарха Єремію і добився від нього згоди на заснування патріаршества на Русі.

Четверта віха 1656 рік. Цього року Московський помісний собор зрадив анафемі старообрядців. Це рішення собору виявило наявність розколу у церкві. Від церкви відокремилася конфесія, яку почали називати старообрядництвом. У своєму подальшому розвитку старообрядництво перетворилося на сукупність конфесій. Головною причиною розколу, на думку істориків, були соціальні протиріччя Росії того часу. Старообрядцями стали представники тих соціальних верств населення, які були незадоволені своїм становищем. По-перше, старообрядцями стали багато селян, яких наприкінці XVI століття остаточно закріпачили, скасувавши право переходу до інших феодалів у так званий "Юр'єв день". По-друге, до старообрядницького руху включилася частина купецтва, бо цар і феодали економічної політикою підтримки іноземних купців заважали розвивати торгівлю своєму, російському купецтву. І нарешті, до старообрядництва приєдналися і деякі родовиті бояри, незадоволені втратою низки своїх привілеїв. Приводом для розколу послужила церковна реформа, яку здійснило найвище духовенство під керівництвом патріарха Никона. Зокрема, реформа передбачала заміну деяких старих обрядів новими: замість двоєперстя троєперстя, замість земних поклонів у процесі богослужіння поясні, замість хресного ходу навколо храму по сонцю хресний хід проти сонця та ін. назву.

П'ята віха - 1667 рік. Московський помісний собор 1667 визнав патріарха Никона винним у виголошенні хули на царя Олексія Михайловича, позбавив його сану (оголосив простим ченцем) і засудив до заслання в монастир. Одночасно собор вдруге зрадив анафемі старообрядців. Собор проходив за участю патріархів Олександрійського та Антіохійського.

Шоста віха - 1721 рік. Петро I заснував вищий церковний орган, названий Святішим Синодом. Цим урядовим актом було завершено церковні реформи, здійснені Петром I. Коли 1700 р. помер патріарх Адріан, цар “тимчасово” заборонив вибори нового патріарха. Цей “тимчасовий” термін скасування виборів патріарха тривав 217 років (до 1917 року)! Спочатку керувала церквою заснована царем Духовна колегія. У 1721 році Духовну колегію замінив Святіший Синод. Усі члени Синоду (а їх було 11) призначалися та зміщувалися царем. На чолі Синоду на правах міністра був поставлений урядовець, що призначається і зміщується царем, посада якого називалася "обер-прокурор Святійшого Синоду". Якщо всі члени Синоду мали бути священиками, то обер-прокурора це було необов'язковим. Так, у XVIII столітті більше половини всіх обер-прокурорів були людьми військовими. Церковні реформи Петра I зробили Російську православну церкву частиною державного апарату.

Сьома віха - 1917 рік . Цього року було відновлено патріаршество у Росії. 15 серпня 1917 року вперше після більш ніж двохсотлітньої перерви в Москві було скликано собор для виборів патріарха. 31 жовтня (13 листопада за новим стилем) собор обрав трьох кандидатів у патріархи. 5 (18) листопада у Храмі Христа Спасителя чернець-старець Олексій витяг з скриньки жереб. Жереб упав на митрополита московського Тихона. У той же час Церква зазнала сильних гонінь від радянської влади і зазнала низки розколів. 20 січня 1918 р. Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який " відокремлював церкву від держави " Кожна людина отримувала право " сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої ". Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою віри. Декрет також "відокремлював школу від церкви". У школах заборонялося викладання Закону Божого. Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав із різкими викриттями Радянської влади, але в 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не брати участь у політичній боротьбі. Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства опинилися серед жертв громадянської війни. Більшовики розстрілювали священиків, які служили подячні молебні після падіння місцевої Радянської влади. Частина священиків прийняла радянську владу і у 1921-1922 рр. почала рух "оновлення". Частина, яка не прийняла цей рух і не встигла або не побажала емігрувати, пішла в підпілля і утворила так звану "катакомбну церкву". У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад було розглянуто програми радикального оновлення Російської Православної Церкви. На соборі було скинуто патріарха Тихона і проголошено повну підтримку радянської влади. Патріарх Тихін піддав обновленців анафемі. У 1924 р. Вищу церковну раду перетворено на обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів та віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву за кордоном". До 1928 року Російська православна церква за кордоном підтримувала тісні контакти з Російською Православною Церквою, проте згодом ці контакти було припинено. У 1930-х роках церква була на межі зникнення. Тільки з 1943 року почалося її повільне відродження як Патріархат. Загалом у роки війни церква зібрала військові потреби понад 300 млн. рублів. Багато священиків воювали у партизанських загонах та армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда у місті не переставали діяти вісім православних храмів. Після смерті І. Сталіна політика влади щодо церкви знову посилилася. Влітку 1954 з'явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії та церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.

Восьма віха - 1971 рік.Цього року Московський помісний собор зняв анафему зі старообрядців. Протягом років “перебудови” (з березня 1985 р.) у політиці держави стосовно церкви знову відбувся поворот. Почали відкриватися нові храми всіх віросповідань. Православній церкві повернули Києво-Печерська лавра, Оптіна Пустинь та інші монастирі. У 1988 р. православна церква урочисто відсвяткувала тисячоліття Хрещення Русі. Роль церкви у державному житті почала зростати. У березні 1989р. вперше у радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них були патріарх Пімен та його майбутній приймач митрополит Алексій. Третього травня 1990р. 80-річний патріарх Пімен помер. Російську Православну церкву очолив патріарх Олексій 2.

І, нарешті, дев'ята віха - 2000 рік.Цього року в Москві відбувся архієрейський собор, який прийняв низку важливих для церкви рішень. До лику святих було зараховано 1024 особи, у тому числі царська сім'я на чолі з Миколою II. Було прийнято документ “Основи соціальної концепції Російської православної церкви”. У ньому викладаються важливі положення церковного вчення про відносини церкви і держави і ставлення церкви до низки важливих сучасних суспільно значимих проблем. Суттєвим та новим моментом у соціальній концепції церкви є проголошення права церкви “відмовити державі у покорі”, “якщо влада примушує православних віруючих до відступу від Христа та Його Церкви, а також до гріховних, душевних дій”. Було прийнято також документ "Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я". У цьому документі вкотре єдино істинною релігією проголошується православ'я, але водночас визнається можливим діалог із неправославними християнами.

Висновок

Отже, підіб'ємо підсумки:

Православ'я увійшло історію Росії і співіснувало у ній понад тисячу років. Більшість цього часу справляла серйозне впливом геть життя держави;

Православ'я переживало спади: татаро-монгольське нашестя, жовтнева революція, і підйоми: прийняття хрещення, початок 90-х минулого століття;

Православна церква будучи відростком візантійської церкви в свою чергу дала життя безлічі відгалужень і церковних напрямів;

Церковні лідери протягом багатьох років визначали, або допомагали визначати правителям Росії політичний та економічний устрій держави;

Особливої ​​драматичності доля церкви набула після Жовтневої революції. Влада пролетаріату та православна церква не змогли дійти згоди. Цей розбрат не приніс Росії жодних позитивних результатів;

Незважаючи на зміну правлячих пологів, зміни політичного устрою, форми держави тощо. православна церква продовжує вітати і досі.

Інформація була взята

Сайти:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3. http://www.mospat.ru

4. http://pravoslavye.org.ua

Література:

1. Релігії світу. Видавництво. "Освіта" 1994р.

2. "Християнство". Видавництво. Торг. будинок "Гранд". 1998р.

3. Пошук надії та дух втіхи (нариси з історії релігії). Видавництво. МСГА 1991р.

4. Я.Н.Щапов, "Церква в давній Русі" (до кінця XIII ст.), "Політвидав", 1989 р.

Інструкція

Християнствозародилося у першому столітті нашої ери (сучасне літочислення ведеться саме від Різдва Христового, тобто дня народження Ісуса Христа). Сучасні історики, релігієзнавці та представники інших релігій не заперечують того факту, що в палестинському Назареті понад дві тисячі років тому народився хлопчик, який став великим проповідником. В ісламі Ісус - один із пророків Аллаха, в іудаїзмі - рабин-реформатор, який вирішив переосмислити релігію предків і зробити її більш простою та доступною для народу. Християни, тобто послідовники Христа, вшановують Ісуса як помазаника Божого на землі і дотримуються версії непорочного зачаття діви Марії, матері Ісуса, від Святого Духа, що спустився на землю у вигляді голуба. Ця історія є основою релігії.

Спочатку християнство поширювалося Ісусом (а після його смерті – послідовниками, тобто апостолами) у середовищі юдеїв. В основі нової релігії лежали старозавітні істини, але більш спрощені. Так, 666 заповідей юдаїзму в християнстві перетворилися на основні десять. Було знято заборону на вживання свинини та поділ м'ясних та молочних страв, проголошено принцип «не людина для суботи, а субота для людини». Але головне – на відміну від юдаїзму християнство стало відкритою релігією. Завдяки діяльності місіонерів, першим з яких став апостол Павло, християнське віровчення проникло далеко за межі Римської імперії, від юдеїв до язичників.

В основі християнства лежить Новий Завіт, який разом із Старим Завітом складає Біблію. В основі Нового завіту лежать Євангелія - ​​життєпис Христа, починаючи від непорочного зачаття діви Марії і закінчуючи Таємною вечерею, на якій один з апостолів Іуда Іскаріот зрадив Ісуса, після чого той був оголошений розбійником і розіп'ятий на хресті разом з іншими правопорушниками. Особлива увага приділяється чудесам, які вершив за життя Христос, та його чудовому воскресінню на третій день після смерті. Великдень, або Воскресіння Христове, поряд з Різдвом - одне з найшанованіших християнських свят.

Сучасне християнство вважається найпопулярнішою релігією у світі, налічує близько двох мільярдів послідовників та розгалужується на безліч течій. В основі всіх християнських навчань лежить ідея триєдності (Бог-отець, Бог-син та Святий дух). Людська душа вважається безсмертною, яка залежно від кількості прижиттєвих гріхів і чеснот після смерті потрапляє або в пекло, або в рай. Важливою частиною християнства є Божі Таїнства, такі як хрещення, причастя та інші. Розбіжність у списку обрядів, важливості обрядів та способах молитов спостерігається в основних християнських гілок - православ'я, католицизму та протестантства. Католики нарівні з Христом шанують Мати Божу, протестанти виступають проти зайвої обрядовості, а православні (ортодоксальні) християни вірять у єдність та святість церкви.

На початку ІІ. н. е. намісник римської провінції Віфінії розбирав у суді справу жителів міста Нікомедії, які були членами таємної громади християн. Визнаючи віру в нового бога - Христа, вони відмовлялися поклонятися старим римським богам і шанувати зображення імператорів. Намісник заборонив членам громади влаштовувати свої збори.

Але віра в нового бога, ніби постраждалого за людей, продовжувала швидко поширюватися серед населення неосяжної Римської імперії і поступово замінила інші, давніші вірування.

Як виникла ця релігія? Чому більшість населення імперії відмовилася від старих божеств і перейшла у християнство?

Понад півтори тисячі років християнське духовенство поширює фантастичну історію (міф) про бога-людину Ісуса Христа та його учнів - апостолів, які начебто були засновниками християнства. Мільйони людей у ​​різних країнах світу ще й у наш час вірять у міф про Христа, хоча вчені вже давно переконливо довели, що жодного бога взагалі не існує. Духовенство так зображує виникнення християнської релігії.

На 30-му році правління імператора Августа на далекій околиці Римської імперії, в Палестині, у простої юдейської жінки Марії народився син Ісус. Це був син самого юдейського бога Яхве, «рятівник», «Христос» 1. Коли Ісус став дорослим, він пішов із дому, щоб проповідувати своє вчення. У мандрах Христа супроводжували 12 учнів. Три роки мандрував Ісус Палестиною. Коли ж він прийшов до Єрусалиму, жерці храму, жадібність яких Ісус засуджував, задумали розправитися з проповідником нової віри. Вони підкупили одного з його учнів - Юду, і той видав вчителя за 30 срібних монет. Рада єрусалимських жерців - синедріон - засудила Ісуса до страти. Римський намісник (прокуратор) у Юдеї Понтій Пілат затвердив вирок. Разом із двома розбійниками Ісус був розіп'ятий на хресті на пагорбі Голгофа біля Єрусалиму. Але на третій день після смерті Ісус воскрес і став учням. На сороковий день він піднявся на небо, пообіцявши їм повернутися на землю для того, щоб воскресити мертвих і влаштувати суд над усіма людьми. За вказівкою Ісуса, його учні стали апостолами - проповідниками нової релігії - і розійшлися по різних країнах, поширюючи віру в бога-рятівника.

Двоє з них, Петро і Павло, ніби заснували християнську громаду в Римі.

Християнські проповідники казали, що ті, хто повірить в Ісуса і наступні його вчення, потраплять після смерті в небесну країну-рай, де вони будуть вічно блаженствувати. Вороги ж християн і люди, які не вірять в Ісуса, будуть віддані злим духам – дияволам, які кинуть їх у вогненне море – пекло – на вічні страждання.

Розповіддю про друге пришестя Ісуса і кінець світу, за якими слідує страшний суд над живими і воскреслими людьми, християнське духовенство залякувало темних і легковірних людей. І в наш час ще є такі люди, які вірять цій страшній казці.

Що ж говорить наука про виникнення християнства, про особистість його засновника – Христа та про апостолів?

Історію християнства у Європі почали по-справжньому вивчати лише з другої половини XVIII в. Видатний французький мислитель Вольтер та деякі інші прогресивні вчені відзначили багато протиріч та невідповідностей у християнському вченні. На початку ХІХ ст. прогресивні історики, вивчивши давню християнську літературу, на основі її довели, що Ісус і апостоли ніколи не існували в тому вигляді, як вони описані в книгах древніх християн.

Вчені глибоко досліджували твори давньої християнської літератури: Євангелія – розповіді про життя Христа; «Послання (листи.- ред.)апостолів»; «Апокаліпсис» - фантастична розповідь про «кінець світу» та «страшний суд»; Вони встановили, що легенди про життя, проповіді, страждання, смерть і воскресіння Христа запозичені з різних міфів і сказань, що існували в країнах Східного Середземномор'я у різних народів задовго до виникнення християнства. У розповідях про Христа відчувається вплив і єгипетських міфів про доброго бога Осіріса, вбитого ворогом і чудово воскреслого (див. стор. 114), і грецьких - про Діоніса, і малоазіатських - про Аттіса. Не новим був і міф про «божественне» походження Христа. У Греції такими ж «божими» синами вважалися Геракл і Тезей, а Римі - засновник міста Ромул. Єгипетські жерці оголосили Божим сином Олександра Македонського. Римські жерці оголошували богами Юлія Цезаря, Августа та інших римських імператорів. Вплинули на міфи про Христа і місцеві, палестинські оповіді.

Починаючи із VII ст. до зв. е. Протягом кількох століть Юдея була під владою завойовників - ассірійців, халдеїв, персів, македонян. Неодноразово пригноблені піднімали повстання проти своїх поневолювачів. У ІІ. н. е . серед іудейської бідноти з'явилися повір'я про «божого» посланця, вождя-визволителя - месії, який має перемогти жорстоких ворогів та «врятувати» іудейський народ.

Іноземні та місцеві рабовласники, серед яких перше місце займали жерці єрусалимського храму бога Яхве, придушували всі народні повстання. Встановлення римського панування зробило життя трудового населення Сході ще важче. Зростала ненависть народу до панівної верхівки. Серед іудейської бідноти почали з'являтися люди, які звинувачували єрусалимських жерців у жадібності та жорстокості.

Невдоволені, які називалися есенами, створили незалежні від жерців громади. Есени селилися в пустельних місцевостях, спільно господарювали, мали своїх наставників і священні книги. Починаючи з 1947 р. у руїнах одного з ессейських селищ поблизу Мертвого моря і в скелястих печерах археологи знайшли багато древніх пергаментів. Серед цих есейських рукописів виявилася розповідь про якогось легендарного «вчителя справедливості», страченого злим жерцем. Очевидно, і це переказ також стало складовою міфу про Христа.

Християнські проповідники говорили, що всі люди, до якого б народу вони не належали, багаті чи бідні, вільні чи раби, – «брати у Христі» та рівноправні члени християнської громади. Проголошення рівності перед богом усіх і вільних і рабів робило християнство дуже популярним серед пригноблених у величезній Римській імперії.

На відміну від колишніх релігій християнство на той ранній період не визнавало обрядів і жертвоприношень.

У І ст. н. е. в Юдеї сталося кілька повстань проти римського панування. У 70 р. римські війська взяли Єрусалим та спалили храм бога Яхве. На думку Ф. Енгельса та інших вчених, саме до цього часу слід відносити створення апокаліпсису, автор якого, мріючи про загибель Риму, зображував ненависне місто у вигляді зруйнованого Вавилону. Римляни придушили повстання в Юдеї. Надії на прихід вождя-визволителя – месії не справдилися. Багато жителів Юдеї врятувалися втечею до Єгипту та Малої Азії. А через деякий час у містах західного узбережжя Малої Азії та Єгипті виникли повір'я у тому, що месія - Христос вже приходив, але з вигляді вождя повстання, бо як скромний проповідник. Злі знатні люди не визнали його і стратили, розіп'явши на хресті (звичайна на той час страта). Пізніше з'явилися послання апостолів, написані начебто учнями Христа. Автори послань не говорили докладно про життя Христа, а лише викладали вчення, яке йому приписувалося. Лише у ІІ. стали з'являтися розповіді про життя та діяльність «засновника» нової релігії. Поступово вони доповнювалися подробицями про його матір і чудове народження, про апостолів, мандри по Юдеї, про сотворені Христом чудеса, про його смерть і воскресіння з мертвих. Виникли міфи про те, що Ісус – бог та син бога.

На початку ІІ. н. е. християнські громади, які складалися з рабів, вільновідпущеників, вільної бідноти, ще мали жодної організації, ні начальників і старійшин. Від громади до громади переходили мандрівні проповідники. У члени громади приймалися всі охочі - чоловіки та жінки, вільні та раби. Втративши надію на звільнення від гніту, бідняки, які входили до громад, шукали розради в розповідях про «постраждалого» Бога Ісуса, про «вічне» життя після смерті, про божий суд над усіма утисками і гнобителями.

На зборах громад віруючі слухали проповідників, що прийшли здалеку, міфічні розповіді про Христа і співали складені на честь його гімни. Наприкінці моління іноді лунали хліб та вино, розбавлене водою. Римські правителі побоювалися народних заворушень і забороняли всякі збори. Тому християни збиралися таємно на ранковій зорі або пізно ввечері, найчастіше за межами міст. У Римі християни влаштовували збори в катакомбах – печерах, які служили цвинтарями для бідняків.

Ці підземелля частково збереглися донині у Римі, Неаполі, Олександрії, на острові Мальта. Стелі та стіни катакомб покриті давньохристиянськими написами та малюнками.

У другій половині ІІ. н. е., коли в межі Римської імперії стали вторгатися варвари, а міста і селища спустошувалися страшними епідеміями чуми, всюди спалахували хвилювання та повстання бідноти та рабів. Багато багатих торговців, ремісників, воїнів і навіть багатих рабовласників з побоювання втратити майно і життя стали шукати захист у «доброго» бога Христа і вступали в християнські громади. Крім того, багато з багатих рабовласників зрозуміли, що християнська проповідь терпіння допоможе їм краще утримувати своїх рабів у покорі, а вільну бідноту – від повстання проти римських порядків.

Поступово склад та характер християнських громад змінювалися. Деякі заможні християни, вмираючи, залишали громадам майно. Общини стали володіти будинками, землями тощо. Управляти справами громади стали постійні старійшини – єпископи (доглядачі). Молитовними зборами керували пресвітери: Єпископи та пресвітери, які вибиралися з грамотних та заможних торговців та ремісників, захищали інтереси багатих членів християнських громад. У проповідях вони почали закликати найбідніших членів громад і особливо рабів до покори своїм панам: «Будь-яка душа буде підкорена вищій владі. Існуюча влада від бога встановлена. Начальник є слуга бога, тобі на добро»; «Якщо хтось тебе вдарить в одну щоку - підстави іншу».

Так в інтересах багатих виникла лицемірна християнська проповідь про покірність і смиренність, а тексти в давніх християнських книгах, в яких засуджувалися знатні та багаті, почали тлумачитися неправильно.

Поступово до ІІІ ст. християнство з віри пригноблених і принижених стало перетворюватися на релігію, яка виправдовувала панування багатих і знатних рабовласників і від імені бога закликала нижчі верстви суспільства терпіти і беззаперечно підкорятися правителям Римської імперії та панам.

У ІІІ ст. християнські молитовні будинки почали прикрашатись фантастичними зображеннями Ісуса Христа, його матері, апостолів, які повторювали з деякими змінами зображення божеств інших, давніших релігій. Ці зображення стали прикрашати квітами, ставили перед ними запалені світильники (грецькою - лампади) та свічки.

У III в., під час жорстокого кризи Римської імперії, імператори, побоюючись народних заворушень, спробували знищити християнські громади, навколо яких могли об'єднатися всі незадоволені існуючими порядками. Особливо жорстоко переслідувалися християнські громади за правління імператора Діоклетіана. У громад відбирали релігійні книги та майно, катували та стратили священнослужителів, багатьох християн ув'язнювали. Але християнська віра вже стала настільки популярною, що переслідування не принесли успіху.

На початку IV в. н. е. навіть серед римських воїнів та багатих рабовласників було вже багато християн. Один із наступників Діоклетіана - Костянтин різко змінив політику стосовно християнства. У 313 р. в Медіолані (Мілані) Костянтин та його співправитель оголосили повну свободу для всіх релігій у Римській імперії. Разом з цим було припинено переслідування християнських громад, і вони отримали назад відібране у них майно. Пізніше Костянтин звільнив християнських єпископів від податків та обов'язків. Багато з єпископів стали його наближеними.

Костянтин втручався у суперечки між християнськими єпископами та іншими керівниками християнських громад. У 325 р. у місті Нікеї (Мала Азія) за вказівкою імператора було зібрано з'їзд (Собор) всіх християнських єпископів Римської імперії. На цих зборах було вирішено суперечки про віру, встановлено календар християнських свят та уточнено загальне управління християнськими громадами. Тепер на чолі дрібних громад стали пресвітери, які підкорялися єпископам. На чолі великих областей стояли старші єпископи (грецькою – архієпископи).

Архієпископи Риму, Олександрії, Антіохії отримали звання патріархів, тобто старших батьків, а перші два стали ще називатися папами (від грецького слова «па-пас») - батько.

Пізніше християнське духовенство ще більше зміцнило своє становище у Римській імперії. Наприкінці IV ст. н. е. під впливом єпископів імператор Феодосії I заборонив шанування всіх інших божеств у Римській імперії та оголосив християнство державною релігією. Стародавні храми були зачинені; статуї давньоримських богів розбиті на частини та закопані в землю. 391 р. було заборонено святкування олімпійських ігор. Храми в Олімпії та інших частинах Греції, у тому числі і афінський Парфенон, були перетворені на християнські церкви. Через кілька років в Олександрії натовп християнських бузувірів вбив вчену Іпатію і розгромив більшу частину Олександрійської бібліотеки.

З Римської імперії християнство поширилося до Вірменії, Іверії (Грузії), далеку Ефіопію, проникло до німецьких племен, що населяли Центральну Європу. На той час християнство остаточно перетворилося з релігії пригноблених у релігію панівного класу, що допомагає експлуататорам підтримувати своєї влади над трудящими. Закликаючи пригноблених до покори, християнські церковники – вихідці з багатих та знатних сімей – підтримували громадську нерівність.

Звеличуючи бідність, вони самі накопичували величезні багатства за рахунок трудящих (див. стор 149, 174). Обіцяючи бідноті райське блаженство на небі, самі церковники жили в розкоші та ледарстві.

1 «Христос» (грецькою), або «месія» (давньоєврейською),- помазаний на царство.

Читаємо останні 2 рядки

Ортодоксальна Католицька Церква (Orthodox Catholic Church) – це теж Православна Католицька Церква?
Ефіопська Православна Церква (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ну, так само іудаїзм ортодоксальний, так само іслам.
Усі православні?

Значить Православ'я – це не Ортодоксія! Ортодоксія - це «правовір'я».
І тоді все стає на свої місця!
Значить так звана РПЦ, це не що інше, як Правовірне Християнство!
Таке саме як і Ефіопське чи Католицьке!

Хто цього не бачить, той автоматично підписується під Православним Юдаїзмом, Православним Ісламом, Православною Католицькою Церквою.

Для прикладу звернемося до духовного регламенту Петра Першого: «…А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»

Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я і благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.

Нині мало хто знає, що початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Іншими словами, простий народ сповідував не тільки правовір'я, тобто християнство грецького обряду, що прийшло з Візантії, а й стару дохристиянську віру своїх предків ПРАВОСЛАВИ. Це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та її духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні старовіри жили своїми підвалинами і визнавали ніякої влади з себе.

Православ'я – це не релігія, не християнство, а ВЕРА

Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?Справа в тому, що в Російській імперії не було Російської православної церкви. Християнська церква існувала під іншою назвою – «Російська Греко-Кафолічна церква». Або як її ще називали «Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».

Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.

На початку 1945 року за указом Йосипа Сталіна у Москві під керівництвом відповідальних осіб із Держбезпеки СРСР було проведено помісний собор російської церкви та обрано нового патріарха Московського і всієї Русі.

Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росії і за її кордонами продовжують сповідувати християнство Східного обряду і називають свою церкву не інакше, як Російська ортодоксальна церква або Російська ортодоксальна церква.

Хрещення Русі. Каган Київський Володимир

Князь Володимир (хрестив Русь) мав титул КАГАН. На стінах київської Софії є ​​напис "Боже, бережи кагана нашого". Відкриваємо знамените "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона - першого російського митрополита, який жив у 1051-1054 роках. Постає питання, як називає великого російського князя Володимира, - майже свого сучасника, героя попереднього покоління, - митрополит Іларіон? Ось справжній давньоруський текст:

"І віра у всі мови простріся і до нашої мови російської і похвала КАГАНУ НАШОМУ ВОЛОДИМИРУ, від нього ж хрещені бихом".

Отже, великий князь Володимир звався також Каганом. І називав його так не якийсь напівграмотний писар, а РОЗДІЛ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ.

Для тих, хто розуміється, можна додати, що "каган" це не просто цар, хан або інший титул володаря. Каган це голова каганату. А каганат це державна освіта, що будується на основі певного релігійного світогляду - юдаїзму!

Але, незважаючи на те, що стара релігія русичів була так нахабно дискредитована, християнство поширювалося не так швидко, як хотілося б банді Володимира.

Почав він із Києва, де більшість киян хрещення не прийняла. Мешканці бігли лісами і степами, не зрадивши своїх старих богів.

[!] Спочатку Володимир з його зграєю повбивали всіх язичницьких волхвів, зберігачів народної мудрості.

Потім Володимиром були запрошені юдеї в попівських рясах із Царгорода для боротьби з «поганим язичництвом», яким ці жиди називали сонячну думку наших батьків і дідів.

[!] Тисячами спалювалися дерев'яні дощечки та берестяні грамоти з давніми сказаннями наших літописців, з історією, з літературою, з поезією.

Усі історичні джерела часів християнізації належать перу духовенства. Літописання було цілком у руках церкви. Запанувавши на уламках язичницької Держави Святослава, вона почала створювати свою нову історію русів, вилучивши з неї або обливши брудом все їй неугодне.

Жульє у чорних ризах

Жульє в чорних ризах, що складало всякі небилиці, житія та повчання, відсікали будь-яку пам'ять про імена та діяння наших праотців. Про тих, хто прикладом свого життя міг надихнути юні покоління на подвиг повалення ненависного жидохристиянського ярма.

Коли ти приймеш, князю, християнський лад,

До нас на Русь, говорю заздалегідь,

Воронням церковники налетять,

Навезуть святе писання.

Хоч писання це «святим» звуть,

Важко книгу знайти розпусніше,

У ній і брехня, і бруд, і ганебний розпуста,

І ворожнеча, і зрада братня.

Занедужимо ми від них «алілуй»,

Що уві сні-то у нас не бачені!

Співатимуть на Русі «Ісайя, радій!»

Чужорідні, чужі словеса,

Заскреготять арбою немазаною,

І піде від них в'янути краса,

Мова російської, шовками в'язаної!

Коли діди журавлину їдять,

Вилиці внукам зведе оскому.

Багато бід церковники натворять,

Зневажають народ розколами.

Встане брат на брата і рід на рід!

Ой, люта ворожнеча між близькими!

Знову усобиця по Русі піде,

Найпідліший наш ворог споконвіку!

(І. Кобзєв)

Росіяни кілька десятиліть чинили опір насильницькій християнізації. На Русі раз у раз спалахували повстання проти жидохристиянського ярма. На той час християнізація супроводжувалася фактично Громадянською війною.

[!] До речі, жидохристиянізація мала ще кривавіший характер, ніж жидокомунізація після 1917 року. «Добровільне» прийняття християнства скоротило населення росіян у Київській Русі з 12 мільйонів до 3 мільйонів, з яких 6 мільйонів загинуло до монголо-татарського ярма, а 3 – за допомогою ординців (М. М. Островський «Святі раби», стор. 10) – 75% населення Русі.

У відсотковому змісті християнський геноцид був ще страшнішим, ніж комуністичний терор, колективізація та індустріалізація разом узяті. Жидохристиянське ярмо було куди страшніше за монголо-татарське ярма.

Однак робота була б неповною, якби в народу залишилася пам'ять про своїх рідних чурів-праотців, про культуру, історію, а особливо про наші прекрасні книги.

[!] Останні дослідження показали, що дохристиянська Русь, як Півночі, і Півдні, була країною майже суцільної грамотності.

І це християнська дешева брехня, що до хрещення росіяни були неписьменними варварами. Саме у житії «святого» Кирила (у світі – Костянтин) говориться, що він бачив у російської в Корсуні (в Криму) євангеліє, написане російськими літерами. Намагаються навіть довести, що не «роуськими», а «пруськими» літерами писано.

Думка про те, що росіяни за багато тисяч років до християнства мали свою писемність, доводить таких ось «істориків» до повного отупіння!

[!] Російські літописи, які у зв'язку з особливою цінністю, писалися на дорогому пергаменті, повністю зіскабливалися і заповнювалися церковними текстами.

Філософський зміст як старого, так і нового заповітів до XIX століття залишався за мовним бар'єром церковнослов'янської мови прихованим майже наглухо. Ті ж небагато російських людей, що докопуються до кровожерливості і шовінізму старого заповіту і безрідного космополітизму нового завіту (а такі, безумовно, були), убивалися.

Природно заради християнського інтернаціоналу рабів іудейської ідеології. «Російська православна» церква робила все, щоб каструвати історію Русі. Навіть намагалися довести, що до Рюрика ми історії не було взагалі.

Воював цей виродок Володимир переважно зі своїми підданими.

[!] Він, розваливши Русь Святослава, володіння якого йшли від Каспійського моря до Болгарії, зміцнив оборону Візантії - найлютішого ворога Русі! І навіть надіслав 6-тисячний загін на допомогу імператору. Володимир знищував звичаї слов'ян, релігію, волхвів, сховищ народної мудрості.

Людей, які не бажали хреститися, Володимир зганяв на околиці Русі – копати рови та будувати фортеці. Звільнені від корінних жителів землі він заселив кочовими племенами торків, чорних клобуків та берендеїв.

Крім усього, він ввів страту «за розбій», тобто стратив повсталих проти християнського чужебесся.

[!] Хрещення Білих Хорват було жорстоким, де він зробив «безлюдними більше десяти міст, сіл же було зовсім розорено не менше п'ятисот» («Записка грецького топарху»).

Володимир щедро роздавав найкращі слов'янські землі грецьким попам. Перетворив Київ на «Новий Єрусалим», за що і був нагороджений званням «святий». Перед смертю він роздав Русь усім своїм 12 синам, перетворивши її на 200-річне поле бою «княжих усобиць» та «образ».

Протягом століть церква старанно знищувала нашу історію.

[!] У 996 році князь Володимир знищує докладний Літописний Звід Російської Імперії та встановлює заборону на Російську історію до християнізації, тобто закриває історію.

Але, незважаючи на всі старання, Володимиру та його банді не вдалося повністю знищити історичні джерела. Їх було надто багато на неосяжній Русі.

Роль генерального цензора він взяв літописець Нестор. Вся історія Русі, яка передувала цьому проклятому богами 988 року, була переглянута з позиції іудейських господарів. Зі всього багатовікового багажу дохристиянських літописів Нестор склав свій короткий курс, який нам подається протягом століть, як шедевр великого літописця. Але при цьому замовчується, що попередня історія безжально знищувалася, оскільки вона була безмірно вищою, повнішою, чеснішою, ніж безрідний літопис Нестора. Недарма комуністи люблять Нестора. Вони в нього багато чого навчилися.

На широких стогнах та нічних багаттях

Палили язичницьке «чорнокнижжя».

Все, що російський народ споконвіку

На бересті креслив глаголицею,

Полетіло мохом у гортань багать,

Осінні царградської трійці.

І згоріли у книгах берестяних

Дива дивовижні, таємниці таємні,

Заповіданий голубиний вірш,

Трави мудрі, зірка далекі.

(І. Кобзєв)

Кровожерливе християнство проти рідного ведництва

У Новгороді Володимир наказав скинути язичницьких ідолів тому самому юдею Добрині, який раніше спорудив Перуна. Інших ідолів порубали на шматки та спалили. Капища стародавніх богів було зруйновано. На їхньому місці, як правило, будували церкви.

На пагорбі, де стояв Перун, Володимир наказав звести церкву на честь небесного покровителя Василя. Закладається церква Пресвятої Богородиці. На утримання цього храму князь жертвує десяту частину свого доходу. Після хрещення киян Володимир наказував будувати церкви у всіх містах, селах та приводити людей до хрещення. На початку XI століття Київ мав вигляд християнського міста з безліччю дерев'яних церков та будинків. Чи не так знайомий сценарій?

Стали хрестити і решту Русь. Велили будувати церкви містами і заганяти у яких народ.

Священиків наїхало з Греції чимало, але поголовного хрещення було недостатньо.

Скрізь виникали осередки опору. Наприклад, вкрай повільно очікувалося місто Муром, Ростов та інші міста. Новгородців змогли змусити прийняти хрещення лише у XII столітті. Що ж до новгородських околиць, всі вони зберігали давньоруську релігію до середини XVI століття.

Християнська різанина в Новгороді

Отже, у п'ятницю, 29 серпня 990 року почалося хрещення новгородців. Князь Володимир при хрещенні вчинив різанину в Новгороді.

Дядько князя Добриня, воєвода Путята та єпископ Іоаким Корсунянин хрестять вогнем та мечем новгородців.

[!] Розкопки підтвердили, що при хрещенні було спалено півміста.

Всіх хрестилися обдаровували натільними хрестами (бірка «наш»). Ось що розповідає нам Іоакимівський літопис:

«У Новгороді люди, побачивши, що Добриня йде хрестити їх, учинили віче і заклялися не пустити їх у місто і не дати спростувати ідолів. І коли він прийшов, вони, розкидавши міст великий, вийшли зі зброєю, і хоч би якими погрозами чи ласкавими словами їх Добриня умовляв, вони й чути не хотіли, і вивели два самостріли великих з безліччю каміння, і поставили їх на мосту, як на справжніх своїх ворогів. Вищий над слов'янськими жерцями Богомил, який через своє красномовство був названий Солов'ям, забороняв людям підкорятися.

Ми ж стояли на торговому боці, ходили по торжищах та вулицях, і вчили людей, як могли. Але тим, хто гинув у нечесті, слово хресне, яке апостол сказав, стало безумством і обманом. І так ми перебували два дні і хрестили кілька сотень людей».

Зверніть увагу на терпимість цих дикунів-язичників, ходять якісь християнські недоноски і сіють слово боже, і язичники замість того, щоб їх розірвати на частини, не завдають їм жодної шкоди!

«Тоща тисяцький новгородський Уганяй їздив всюди і кричав: «Краще нам померти, аніж богів наших віддати на наругу!». Народ же тієї країни, розлютившись, дім Добрині розорив, маєток пограбував, дружину та рідних його побив. Тисяцький же Володимирів Путята, чоловік тямущий і хоробрий, приготувавши туру і обравши від ростовців 500 чоловік, вночі переправився вище міста на той бік і увійшов до міста, і ніхто не остерігся, бо всі, хто їх бачив, думали, що бачать своїх воїнів. Він же, дійшовши до двору Угоняю, його та інших перших чоловіків, зараз послав до Добрини за річку.

Люди ж тієї країни, почувши про це, зібралися до 5000, обступили Путяту, і була між ними зла січа. Деякі пішли до церкви Преображення Господнього, розкидали будинки християн і почали грабувати».

Тобто, в Новгороді спокійнісінько стояли християнські церкви, як і в інших містах Русі, і їх ніхто не чіпав, але як тільки християнські виродки захотіли «послати» свій «дух святий» - здійнявся цілком природний гнів проти насильницького хрещення!

«А на світанку приспів Добриня з воїнами, що були з ним, і наказав він біля берега деякі будинки підпалити, чим люди були дуже залякані, і побігли вони гасити вогонь. І зараз перестали січ, і худі перші чоловіки, прийшовши до Добрини, стали просити миру.

Добриня, зібравши воїнів, заборонив грабіж, і одразу розтрощив ідолів, дерев'яні спалив, а кам'яні, зламавши, скинув у річку, і був безбожний великий смуток. Чоловіки і дружини, бачивши це, з криком великим і сльозами просили за них, наче за справжніх богів. Добриня ж, насміхаючись, їм казав: «Що, божевільні шкодуєте про тих, які себе оборонити не можуть, яку користь ви від них чаяти можете» (у XX столітті попи чогось дуже ображалися, колись саме з їхніми церквами робили більшовики – S.C.). І послав усюди, оголосивши, щоб усі йшли до хрещення. І прийшли багато, а не хотіли хреститися воїни притягували і хрестили, чоловіків вище мосту, а жінок - нижче моста (в такий спосіб дуже «переконливо доводилася правота християнства» - S.C.). І так хрестячи, Путята йшов до Києва. Тому люди і ганьблять новгородців, мовляв, їх Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем».

[!] «Начальник є божий слуга тобі на добро. Якщо ж робиш зло, бійся, бо він недаремно носить меч: він божий слуга, помстився на покарання тому, хто чинить зло». "Так, що ти для того і поставлений богом, щоб розрізняти добрих і злих".

Володимир полегшено зітхнув і наказав страту відновити. Звісно, ​​церква дбала тут як про князівських, а й власні інтереси - перше повстання проти запровадження християнства відбулося вже 989 року у Новгороді. Як, питається, чесним християнам переконувати злих язичників у своїй правоті без страти?

Через 10 століть із приходом до влади, комуністи з пропагандистською метою теж скасують смертну кару. 28 жовтня 1917 року про це оповістила газета уряду у своєму першому номері. Проте вже 8 січня 1918 року в оголошенні Раднаркому йшлося про

«Створення батальйонів для копання окопів зі складу буржуазного класу чоловіків і жінок під наглядом червоногвардійців. Тих, хто чинить опір розстрілювати».

Тобто смертна кара без суду та слідства. При складанні КК СРСР в 1922 Ленін був одержимий манією впхнути туди якомога більше розстрільних статей.

Жидослужбові книги періоду християнізації

Що читали на Русі під час християнізації? Богослужбові книги. Без них богослужіння (жидослужіння) було неможливим.

Першими єпископами на Русі були греки та болгари. А нижчі чини у церковній ієрархії формувалися із новонавернених місцевих жителів.

Наприкінці Х – на початку XI століть київські митрополити готують місцеві «кадри». За підрахунками Б.В. Сапунова, лише для церковних потреб Русі в XI-XII століттях вимагалося щонайменше 90.000 богослужбових книжок майже трьох десятків найменувань. Це одурююче інформаційне поле, що нахлинуло після християнізації Русі, вбилося в голову буквально з пелюшок.

Ось що читали наші предки, загодовані до краю божою благодаттю. Наприклад, індекси вірочитної та зреченої літератури, наведені у «Ізборнику» 1073: «Апостольські статути», «Слово того ж таки Іоанна [Дамаскіна] про вірочні книги», «Богословець від словес». Серед рекомендованих для читання книг тут перераховані практично всі книги старого та нового завітів, за винятком книг пророків Неемії та Варуха, а також «одкровення» Іоанна богослова. Сюди ж приплюсуємо навчальні та агіографічні твори, що з'явилися в XI-XII століттях: трактат «Про опрісноки» київського митрополита Леонтія, «Слово про Закон і благодать» майбутнього митрополита Іларіона, «Повчання до братії» Луки Жидяти, «Пам'ять і пох Якова Мниха, твори Феодосія Печерського, житія Бориса та Гліба, Антонія та Феодосія Печерських, Кліво-Печерський патерик та багато інших.

Що ще? Зречена література. Так звана носійка «третьої» культури. Її читання однозначно не заборонялося, але не рекомендувалося. У статті «Від Апостольських статутів» «Ізборника» 1073 записано: «країнських [зречених] книг всіх ухиляйся». Коротко та в тему!

Це апокрифічна література. А саме твори як дозволеного для зберігання та читання поза церквою, так і «неправдивого» (безумовно забороненого для християн) характеру.

Основну частину її становлять грецькі та іудейські апокрифи. Серед них - «Сказання Єпифанія Кіпрського про 12 каменів на ризі первосвященика», «Завіти 12 патріархів», книги Еноха, протоєвангеліє Якова, «Ходіння Богородиці по муках», Паралипоменон Єремії (Повість про полон Єрусалиму), «Ходіння «Об'явлення Мефодія Патарського», а також численні інші апокрифи, що належали до вірочитних. З XIII століття набуває популярності апокрифічна «Сказання Афродітіана» - перекладення другого розділу «Євангелія від Матвія», поширене у Східній та Центральній Європі. Багато апокрифів мають паралелі в талмудичній біліберді.

Поруч із ними на Русі були популярні й «хибні» апокрифи. Їх докладні переліки зустрічаються, починаючи з «Ізборника» 1073: «Адам, Енох, Ламех, патріархи, молитва Йосипова, заповіт Мусії [Мойсея], Вихід Мусії, Пслалми Соломона, Ільїне одкровення, Йосине видіння, Софроня повість, Петрове одкровення, вчення апостольські Варнави, Посилання, діяння Паула, Наумове одкровення, вчення Климентове, Ігнатове вчення, Напівкарпове вчення, євангеліє від Варнави».

Отак завдяки християнським стерв'ятникам і будували прибудову до «храму Соломонова» наші предки!

[!] Дуже добре показують справи на Русі та такі цифри.

За 1601-1700 роки у Москві було видано 483 тиражу книг.

З них НЕ РЕЛІГІЙНИХ - ЦІЛІХ 7! (Сім).

Виникнення Православ'я Історично так склалося, що на території Росії, в основному, знайшли своє місце і споконвіку мирно співіснували кілька Великих світових релігій. Віддаючи шану іншим Релігіям, я хочу звернути Вашу увагу на Православ'я як основну релігію Росії.
Християнство(виникло в Палестині в I столітті н.е. з Іудаїзму і набуло нового розвитку після розриву з іудаїзмом у II столітті) - одна з трьох основних світових релігій (поряд з буддизмомі ісламом).

У ході формування християнстворозпалося на три основні гілки :
- католицизм ,
- православ'я ,
- протестантизм ,
в кожній з яких почалося формування власної, що практично не збігається з іншими гілками, ідеології.

Православ'я(що означає - правильно славити Бога) - один із напрямів християнства, що відокремився і організаційно оформився в XI столітті в результаті поділу церков. Розкол відбувся у період з 60-х рр. ХХ ст. ІХ ст. до 50-х років. XI ст. В результаті розколу в східній частині колишньої Римської імперії виникла конфесія, яку по-грецьки стали називати ортодоксією (від слів "ортос" - "прямий", "правильний" і "доксос" - "думка", "судження", "вчення") , а російськомовному богослов'ї - православ'ям, а західної частини - конфесія, що її послідовники назвали католицизмом (від грецького “католикос” - “загальний”, “всесвітній”). Православ'я виникло біля Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, оскільки церковна влада Візантії була зосереджена до рук чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен із правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні та автономні церкви виникли і в інших країнах, переважно на Близькому Сході та у Східній Європі.

Для православ'я характерний складний, детально розроблений культ. Найважливішими постулатами православного віровчення є догмати триєдності бога, богоутілення, спокутування, воскресіння та піднесення Ісуса Христа. Вважається, що догмати не підлягають зміні та уточненню не лише за змістом, а й формою.
Віросповідну основу православ'я становлять Святе писання (Біблія)і Священне передання .

Духовенство в православ'ї ділиться на біле (одружені парафіяльні священики) і чорне (монахи, що дають обітницю безшлюбності). Є чоловічі та жіночі монастирі. Єпископом може стати лише чернець. Нині у православ'ї виділено

• Помісні Церкви
• Константинопольська
• Олександрійська
• Антіохійська
• Єрусалимська
• Грузинська
• Сербська
• Румунська
• Болгарська
• Кіпрська
• Елладська
• Албанська
• Польська
• Чехо-Словацька
• Американська
• Японська
• Китайська

Російська Православна Церква входить до складу Церков Вселенського православ'я.

Православ'я на Русі

Історія православної церкви у Росії залишається досі однією з найменш розроблених областей російської історіографії.

Історія Російської православної церкви була однозначної: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відбиваючи суспільні протиріччя протягом усього шляху.

Введення християнства на Русі було закономірним явищем з тієї причини, що у VIII – IX ст. починає виникати класовий ранньофеодальний устрій.

Основні події в історії російського православ'я. У історії російського православ'я можна назвати дев'ять основних подій, дев'ять основних історичних віх. Ось як вони виглядають у хронологічному порядку.

Перша віха - 988 рік. Подія цього року отримала назву: "Хрещення Русі". Але це образне вираження. А фактично мали місце такі процеси: проголошення християнства державною релігією Київської Русі та утворення Російської християнської церкви (у наступному столітті її називатимуть Російською православною церквою). Символічною дією, яка показала, що християнство стало державною релігією, було масове хрещення киян у Дніпрі.

Друга віха - 1448 рік. Цього року Російська православна церква (РПЦ) стала автокефальною. До цього року РПЦ була складовою Константинопольської патріархії. Автокефалія (від грецьких слів "авто" - "сам" і "кефаль" - "голова") означала повну самостійність. Цього року великий князь Василь Васильович, прозваний Темним (1446 року його засліплено своїми суперниками у міжфеодальної боротьби), наказав митрополита з греків не приймати, а вибрати на помісному соборі свого митрополита. На церковному соборі в Москві в 1448 першим митрополитом автокефальної церкви був обраний рязанський єпископ Іона. Константинопольський патріарх визнав автокефалію Російської православної церкви. Після падіння Візантійської імперії (1553 р.), після захоплення турками Константинополя Російська Православна Церква, будучи найбільшою та найзначнішою серед Православних Церков, стала природним оплотом Вселенського Православ'я. І досі Російська Православна Церква претендує на звання "третього Риму".

Третя віха - 1589 рік. До 1589 Російську православну церкву очолював митрополит, і тому вона називалася митрополією. 1589 року її став очолювати патріарх, і Російська православна церква стала патріархією. Патріарх – найвищий сан у православ'ї. Заснування патріаршества підняло роль Російської православної церкви як у внутрішньому житті країни, і у міжнародних відносинах. Водночас одночасно підвищилося і значення царської влади, яка спиралася не на митрополію, але в патріархію. Заснувати патріархію вдалося за царя Федора Іоанновича, а головна заслуга у підвищенні рівня церковної організації на Русі належить першому міністру царя Борису Годунову. Саме він запросив до Росії константинопольського патріарха Єремію і добився від нього згоди на заснування патріаршества на Русі.

Четверта віха 1656 рік. Цього року Московський помісний собор зрадив анафемі старообрядців. Це рішення собору виявило наявність розколу у церкві. Від церкви відокремилася конфесія, яку почали називати старообрядництвом. У своєму подальшому розвитку старообрядництво перетворилося на сукупність конфесій. Головною причиною розколу, на думку істориків, були соціальні протиріччя Росії того часу. Старообрядцями стали представники тих соціальних верств населення, які були незадоволені своїм становищем. По-перше, старообрядцями стали багато селян, яких наприкінці XVI століття остаточно закріпачили, скасувавши право переходу до інших феодалів у так званий "Юр'єв день". По-друге, до старообрядницького руху включилася частина купецтва, бо цар і феодали економічної політикою підтримки іноземних купців заважали розвивати торгівлю своєму, російському купецтву. І нарешті, до старообрядництва приєдналися і деякі родовиті бояри, незадоволені втратою низки своїх привілеїв. Приводом для розколу послужила церковна реформа, яку здійснило найвище духовенство під керівництвом патріарха Никона. Зокрема, реформа передбачала заміну деяких старих обрядів новими: замість двоєперстя троєперстя, замість земних поклонів у процесі богослужіння поясні, замість хресного ходу навколо храму по сонцю хресний хід проти сонця та ін. назву.

П'ята віха - 1667 рік. Московський помісний собор 1667 визнав патріарха Никона винним у виголошенні хули на царя Олексія Михайловича, позбавив його сану (оголосив простим ченцем) і засудив до заслання в монастир. Одночасно собор вдруге зрадив анафемі старообрядців. Собор проходив за участю патріархів Олександрійського та Антіохійського.

Шоста віха - 1721 рік. Петро I заснував вищий церковний орган, названий Святішим Синодом. Цим урядовим актом було завершено церковні реформи, здійснені Петром I. Коли 1700 р. помер патріарх Адріан, цар “тимчасово” заборонив вибори нового патріарха. Цей “тимчасовий” термін скасування виборів патріарха тривав 217 років (до 1917 року)! Спочатку керувала церквою заснована царем Духовна колегія. У 1721 році Духовну колегію замінив Святіший Синод. Усі члени Синоду (а їх було 11) призначалися та зміщувалися царем. На чолі Синоду на правах міністра був поставлений урядовець, що призначається і зміщується царем, посада якого називалася "обер-прокурор Святійшого Синоду". Якщо всі члени Синоду мали бути священиками, то обер-прокурора це було необов'язковим. Так, у XVIII столітті більше половини всіх обер-прокурорів були людьми військовими. Церковні реформи Петра I зробили Російську православну церкву частиною державного апарату.

Сьома віха - 1917 рік . Цього року було відновлено патріаршество у Росії. 15 серпня 1917 року вперше після більш ніж двохсотлітньої перерви в Москві було скликано собор для виборів патріарха. 31 жовтня (13 листопада за новим стилем) собор обрав трьох кандидатів у патріархи. 5 (18) листопада у Храмі Христа Спасителя чернець-старець Олексій витяг з скриньки жереб. Жереб упав на митрополита московського Тихона. У той же час Церква зазнала сильних гонінь від радянської влади і зазнала низки розколів. 20 січня 1918 р. Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який " відокремлював церкву від держави " Кожна людина отримувала право " сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої ". Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою віри. Декрет також "відокремлював школу від церкви". У школах заборонялося викладання Закону Божого. Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав із різкими викриттями Радянської влади, але в 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не брати участь у політичній боротьбі. Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства опинилися серед жертв громадянської війни. Більшовики розстрілювали священиків, які служили подячні молебні після падіння місцевої Радянської влади. Частина священиків прийняла радянську владу і у 1921-1922 рр. почала рух "оновлення". Частина, яка не прийняла цей рух і не встигла або не побажала емігрувати, пішла в підпілля і утворила так звану "катакомбну церкву". У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад було розглянуто програми радикального оновлення Російської Православної Церкви. На соборі було скинуто патріарха Тихона і проголошено повну підтримку радянської влади. Патріарх Тихін піддав обновленців анафемі. У 1924 р. Вищу церковну раду перетворено на обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів та віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву за кордоном". До 1928 року Російська православна церква за кордоном підтримувала тісні контакти з Російською Православною Церквою, проте згодом ці контакти було припинено. У 1930-х роках церква була на межі зникнення. Тільки з 1943 року почалося її повільне відродження як Патріархат. Загалом у роки війни церква зібрала військові потреби понад 300 млн. рублів. Багато священиків воювали у партизанських загонах та армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда у місті не переставали діяти вісім православних храмів. Після смерті І. Сталіна політика влади щодо церкви знову посилилася. Влітку 1954 з'явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії та церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.