Опит за живота след смъртта. Живот след смъртта, доказателства, научни факти, разкази на очевидци
Ако не слушат Мойсей и пророците, тогава ако
който е възкръснал от мъртвите, няма да повярват.
ДОБРЕ. XVI, 31
1. Какво доказват съвременните експерименти?
По този начин ние видяхме, че преживяванията „посмъртно“ и „извън тялото“, които сега се обсъждат толкова енергично, са напълно различни от истинските преживявания на другия свят, които през вековете са били открити в живота на милосърдни съпрузи и съпруги. Освен това през последните години съвременните експерименти придобиха такава слава и станаха толкова модерни не защото са наистина нови (има цели антологии на подобни експерименти в Англия и Америка през 19 век), или защото в наше време се срещат по-често. , но най-вече защото общественото съзнание в западния свят и особено в Америка е готово за това. Този обществен интерес изглежда е част от широко разпространена реакция срещу материализма и неверието от 20-ти век, знак за по-широк интерес към религията. Тук задаваме въпроса: какво би могло да бъде значението на този нов "религиозен" интерес?
Но първо, нека кажем още веднъж какво доказват тези експерименти относно истинността на религията. Повечето изследователи изглежда са съгласни с д-р Муди, че тези експерименти не подкрепят обичайната християнска концепция за рая („Живот след смъртта“); дори преживяванията на онези, които си мислят, че са виждали небето, не могат да понесат сравнение с истинските видения на небето в миналото; дори преживяванията на ада са по-скоро намеци, отколкото някакво доказателство за действителното съществуване на ада.
Следователно твърдението на д-р Кюблер-Рос, че съвременните изследвания на „посмъртните“ преживявания „ще потвърдят това, което са ни учили от две хиляди години – че има живот след смъртта и че това ще „ни помогне да знаем, а не просто да вярваме " (предговор към "Живот след смъртта"), трябва да бъдат признати за преувеличени. Всъщност може да се каже, че тези експерименти доказват не повече от това, че човешката душа живее извън тялото и че съществува нематериална реалност, но категорично не дават каквато и да е информация за по-нататъшното състояние или съществуване на душата след първите няколко минути от смъртта, или за окончателния характер на нематериалното царство. От тази гледна точка съвременният опит е много по-малко задоволителен от информацията, натрупана през вековете в житията на светците и други християнски източници, от тези последни източници знаем много повече - разбира се, при условие, че се доверяваме на тези, които са дали информация, до същата степен, в която съвременните изследователи се доверяват на интервюираните от тях. Но дори и тогава нашите Вярата, а не знанието, остава основната позиция по отношение на другия свят: ние можем да знаем с известна сигурност, че има "нещо" след смъртта - но какво точно е то, ние разбираме чрез вяра, а не чрез знание.
Освен това, това, което изглежда е известно на д-р Кюблер-Рос и нейните съмишленици в живота след смъртта въз основа на „посмъртен“ опит, е в явно противоречие с това, което православните християни вярват въз основа на ученията на Христос и също "посмъртни" преживявания.описани в православната литература. Целият християнски „посмъртен“ опит потвърждава съществуването на Рая, ада и съда, необходимостта от покаяние, постижение и страх от вечната смърт на душата, а съвременните преживявания, като преживяванията на шамани, езически посветени и медиуми, изглеждат за да посочи, че в другия свят има "курорт" с приятни впечатления, където няма съд, а само "растеж", и че човек не трябва да се страхува от смъртта, а само да я приветства като "приятел", въвеждайки в удоволствията на "живота след смъртта".
В предишни глави вече обсъдихме причината за разликата в тези два опита: християнски опитима един истински друг свят на рая и ада, а спиритуалистичният опит е само въздушната част на този свят, „астралното ниво“ на падналите духове. Съвременният опит явно принадлежи към тази категория – но не бихме могли да знаем това, ако не приемехме (на вяра) християнското откровение за природата на другия свят. По същия начин, ако д-р Кублер-Рос и други изследователи приемат (или симпатизират) на нехристиянското тълкуване на тези преживявания, това не е защото съвременният опит го доказва, а защото самите изследователи вече вярват в неговото нехристиянско тълкуване.
Следователно значението на съвременните преживявания се състои в това, че те стават широко известни точно по времето, когато могат да послужат като "потвърждение" на нехристиянския възглед за живота след смъртта; те се използват като част от нехристиянско религиозно движение. Нека сега разгледаме по-отблизо природата на това движение.
2. Връзка с окултното
Повече или по-малко очевидни връзки с окултни идеи и практики могат да се видят отново и отново в изследователите след смъртта. Тук можем да дефинираме понятието „окултно“ (буквално означава това, което е скрито) като отнасящо се до всяко общуване на хора с невидими духове и сили, забранено от Божието откровение (виж Левит XIX, 31; XX, 6 и т.н.). Тази комуникация може да бъде търсена от самите хора (както при сеансите) или може да бъде провокирана от паднали духове (когато спонтанно се появят на хората). Обратното на „окултен“ са термините „духовен“ и „религиозен“, които се отнасят до позволените от Бога контакти с Бог и Неговите ангели и светци: молитва от страна на човека, изпълнени с благодат прояви на Бог, ангели и светци върху другата ръка.
Ето един пример за такава окултна връзка: д-р Ханс Холпер (Отвъд този живот, 1977 г.) вярва, че значението на „посмъртните“ преживявания е, че те отварят хората към връзка с мъртвите и той вярва, че това води до в такива същите съобщения, каквито "мъртвите" дават на сеанси. Д-р Муди и много други съвременни учени, както видяхме, търсят обяснения на съвременния опит в писанията на Сведенборг и Тибетската книга на мъртвите. Робърт Крукел, който е може би най-сериозният изследовател в тази област, използва посланията на медиумите като основен източник на информация за „онзи“ свят. Робърт Монро и други, участващи в "извън тялото", са чисти практикуващи окултни експерименти до степен да получават насоки-съвети от срещани безплътни същества.
Може би най-характерният от всички тези изследователи е жената, която се превърна във водещ защитник на новото отношение към смъртта, което се появява от съвременния „посмъртен“ опит, д-р Елизабет Кюблер-Рос.
Никой християнин, разбира се, не може да не съчувства на каузата, застъпена от д-р Кюблер-Рос - хуманно и отговорно отношение към смъртта, за разлика от студеното, безпомощно и понякога ужасно отношение, което често преобладаваше не само сред болничните лекари и медицински сестри , но дори и сред духовниците, за които се предполага, че имат отговор на въпросите, повдигнати от самия фактор смърт. След публикуването на нейната книга „За смъртта и умирането“ (1969 г.), целият въпрос за смъртта стана много по-малко табу сред медицинските специалисти, което спомага за създаването на интелектуална атмосфера, благоприятна за обсъждане на това, което се случва след смъртта – дискусия, която в turn, стартира през 1975 г. с публикуването на първата книга на д-р Муди. Не е случайно, че толкова много от днешните книги за живота след смъртта са придружени от предговори или поне коментари от д-р Кублер-Рос.
Няма съмнение, че всеки, който се придържа към традиционния християнски възглед за живота като място за изпитание за вечността, а смъртта като вход към вечното блаженство или вечното мъчение, в зависимост от вярата и земния живот, ще намери нейната книга за обезкуражаваща. Да се отнасяме хуманно към умиращия, да му помагаме да се подготви за смъртта, без да поставяме вярата в Христос и надеждата за спасение на първо място, когато всичко вече е казано и направено, означава да останем в същата мрачна сфера на хуманизъм, в която се е намесило неверието нарисувано съвременното човечество. Преживяването на смъртта може да бъде направено по-приятно, отколкото обикновено е в съвременните болници, но ако няма знание какво идва след смъртта или че има нещо след смъртта, работата на хора като д-р Кублер-Рос е да дадат неизлечимо болни безобидни цветни хапчета, за да усетим поне, че нещо се прави.
Въпреки това, в хода на своите изследвания (въпреки че не го споменава в първата си книга), д-р Кублер-Рос се натъкна на доказателства, че има нещо след смъртта. Въпреки че все още не е публикувала своя собствена книга за „посмъртни“ преживявания, тя е дала да се разбере в многобройните си лекции и интервюта, че е видяла достатъчно, за да знае със сигурност, че има живот след смъртта.
Основният източник на нейните знания обаче не е „посмъртният“ опит на другите, а нейният собствен, доста удивителен опит с „духове“. Първият й опит от този вид беше в кабинета й в Чикагския университет през 1967 г., когато беше разочарована и обмисляше да се откаже от наскоро започналото си изследване на смъртта и умирането. Жена влязла в кабинета й и се представила за болна жена, починала преди десет месеца. Кюблер-Рос беше скептична по отношение на това, но, както тя казва, в крайна сметка призракът я убеди: „Тя каза, че знае за намерението ми да напусна работата с умиращи пациенти и че е дошла да ме помоли да не отказвам.. .. Протегнах ръка, за да я докосна. Правех проверка на реалността. Аз съм учен, психиатър и не вярвах в това." В крайна сметка тя убеди призрака да напише бележката и последвалата проверка на почерка потвърди, че това е почеркът на починалия пациент. Д-р Кюблер-Рос заявява, че този инцидент се е случил на „кръстопът, където можех да взема грешно решение, ако не я бях послушал“ (интервю във вестник). Мъртвите никога не се появяват толкова прозаично сред живите; това неземно посещение, ако е истинско, може да бъде само проява на паднал дух, за да измами своята жертва. А великолепен фалшификат на човешки почерк за такъв дух е просто нещо.
По-късно взаимодействието на д-р Кюблер-Рос с духовния свят става много по-интимно. През 1978 г. тя разказва на омагьосана публика от 2200 души в Ашланд, Орегон, как за първи път е влязла в контакт със своите „духовни водачи“. По доста мистериозен начин за нея беше организирана среща от духовен тип, очевидно в Южна Калифорния, където 75 души пееха заедно, за да „увеличат енергията“, необходима за създаването на това събитие. „Не повече от две минути по-късно видях гигантски крак пред мен. Огромен мъж стоеше пред мен.“ Този мъж й каза, че трябва да бъде учител и че се нуждае от опит от първа ръка, който да й даде смелост и сила в работата й. "След около половин минута друг човек буквално се материализира на около сантиметър от краката ми ... Разбрах, че това е моят ангел пазител. Той ме нарече Изабела и попита дали си спомням как преди 2000 години сме работили заедно с Христос. Тогава третият „ангел“ се появи, за да ми каже повече за „радостта“. Моят опит с тези лидери беше страхотно преживяване на истинско безусловна любов. И просто искам да ти кажа, че никога не сме сами. Всеки от нас има ангел пазител, който никога не е на повече от два фута от нас. И можем да им се обадим. Те ще ни помогнат“.
На медицинска конференция в Сан Франциско през 1976 г д-рКюблер-Рос сподели пред публика от 2300 лекари, медицински сестри и други здравни специалисти „дълбоко мистично преживяване“, което е имала предишната вечер. (Това преживяване очевидно е същото като това, разказано в Ашланд.) „Снощи бях посетен от Салем, моят духовен водач, и двамата му спътници Анка и Уили. Те бяха с нас до три сутринта. Говорихме, смяхме се и пяха заедно. Говореха, докосваха ме с невероятна любов и невъобразима нежност. Това беше най-важният момент в живота ми." В публиката "настъпи моментно мълчание, когато тя завърши, а след това всички скочиха на крака като тяло в знак на благодарност. Повечето от публиката, предимно лекари и други здравни специалисти, изглеждаха развълнувани до сълзи."
В окултните кръгове е добре известно, че „водещите духове“ (които са, разбира се, падналите духове на въздушното царство) не се появяват толкова лесно, освен ако човекът не е достатъчно напреднал в медиумистичната възприемчивост. Но може би още по-изненадващо от асоциирането на д-р Кюблер-Рос с „познати духове“ е ентусиазираният отговор на нейната история от публика не от окултисти и медиуми, а от обикновени хора от средната класа и професионалисти. Несъмнено това е един от религиозните знаци на времето: хората са станали възприемчиви към контактите със света на духовете и са готови да приемат окултното обяснение на тези контакти, което противоречи на християнската истина.
Съвсем наскоро скандалите в новото убежище на д-р Кублер-Рос в Южна Калифорния, Шанти Нилая, получиха широка публичност. Според тези доклади много от сесиите в Shanti Nilaya са базирани на старомодни медиумистични сеанси и редица бивши участници са заявили, че тези сеанси са измама. Възможно е в отношенията на д-р Кюблер-Рос с духовете да има повече пожелания, отколкото действителност; но това не засяга доктрината за живота след смъртта, която тя и тези като нея разпространяват.
3. Окултните учения на съвременните изследователи
Ученията на д-р Кюблер-Рос и други изследователи на съвременния "постмортем" опит по въпроса за живота след смъртта могат да бъдат обобщени в няколко точки. Трябва да се отбележи, че д-р Кублер-Рос формулира тези точки с увереността на човек, който вярва, че има опит в прякото общуване с друг свят. Но учени като д-р Муди, въпреки че тонът им е по-предпазлив и сдържан, не могат да не помогнат за разпространението на това учение. Ето това е учението за живота след смъртта, което витае във въздуха в края на 20 век и изглежда естествено за всички, които го изповядват, които нямат ясна представа за друго учение.
1. НЕ ТРЯБВА ДА СЕ СТРАХУВАТЕ ОТ СМЪРТТА. Д-р Мууди пише: „Почти всеки ми е казвал под една или друга форма, че вече не се страхува от смъртта“ („Живот след смъртта“). Д-р Кюблер-Рос казва: „Докладваните случаи показват, че умирането е болезнено, но самата смърт... е напълно спокойно преживяване, без болка и страх. Без изключение, всички говорят за чувство на спокойствие и цялост.“ Тук може да се види пълно доверие в собствения психически опит, което характеризира измамените от паднали духове. Няма нищо в съвременните „посмъртни“ преживявания, което да предполага, че самата смърт, в своята цялост, ще бъде просто повторение на тях: това доверие в психическото преживяване е част от религиозния дух, който сега витае във въздуха, който създава фалшиво, фатално усещане за благополучие за духовния живот.
2. НЯМА ДА ИМА ПРИСЪД, НИТО АДА. Въз основа на интервютата си д-р Мууди съобщава, че „в повечето случаи моделът награда-наказание в задгробния живот се отхвърля дори от много от тези, които са свикнали да мислят в тези термини. Те често откриват за свое собствено учудване, че дори когато светловидните им най-гнусни и греховни дела са ясни, то реагира не с гняв и раздразнение, а по-скоро с разбиране и дори хумор” („Живот след смъртта”). Д-р Кюблер-Рос отбелязва интервюираните от нея с по-доктринерски тон: „Всеки има чувство за „цялост“. Бог не осъжда, за разлика от човека.“ На такива изследователи никога не им хрумва, че липсата на преценка в „постморталните“ преживявания може да бъде първо, подвеждащо впечатление или че първите няколко минути след смъртта не са мястото за присъда; те просто интерпретират тези преживявания в съответствие с религиозния дух на епохата, който не иска да вярва нито в съда, нито в ада.
3. СМЪРТТА НЕ Е ЕДИНСТВЕНОТО И КРАЙНО ПРЕЖИВЯВАНЕ, КАКТО СЕ ОПИСВА В ХРИСТИЯНСКОТО УЧЕНИЕ, А Е НАЙ-БЕЗБОЛЕЗНЕНО ПРЕХОД КЪМ „ПО-ВИСШО СЪСТОЯНИЕ НА СЪЗНАНИЕТО“.
Д-р Кюблер-Рос го определя по следния начин: "Смъртта е просто отделяне на физическото тяло, подобно на пеперуда, излизаща от пашкул. Това е преход към по-високо съзнание, където продължавате да възприемате, разбирате, смеете се, запазвате способността да растеш и единственото "Това, което губиш, е това, от което вече не се нуждаеш, и това е физическото ти тяло. Това е като да прибереш зимното си палто, когато дойде пролетта... и това е смъртта." По-долу ще покажем колко противоречиво е това с истинското християнско учение.
4. ЦЕЛТА НА ЗЕМНИЯ ЖИВОТ И ЖИВОТА СЛЕД СМЪРТТА НЕ Е ВЕЧНОТО СПАСЕНИЕ НА ВАШАТА ДУША, А ЕДИН НЕОГРАНИЧЕН ПРОЦЕС НА „ИЗРАСТВАНЕ“ В „ЛЮБОВ“, „РАЗБИРАНЕ“ И „СЕБОРЕАЛИЗАЦИЯ“.
Д-р Мууди открива, че „мнозина изглежда са се завърнали с нов модел и ново разбиране за другия свят – визия, която се характеризира не с едностранчива преценка, а по-скоро със съвместно развитие към крайна цел- себереализация. Според тези нови възгледи развитието на душата, особено духовните свойства на любовта и познанието, не спира със смъртта. По-скоро продължава от другата страна, може би завинаги ... "(" Живот след живот "). Такава окултна гледна точка за живота и смъртта не идва от фрагментарни експерименти, публикувани сега, а по-скоро идва от сегашния въздух на окултната философия .
5. ПРЕЖИВЯВАНИЯТА „ПЛАКАТНА СМЪРТ“ И „ИЗВЪН ТЯЛОТО“ СА ПОДГОТОВКА ЗА ЖИВОТА СЛЕД СМЪРТТА.
Традиционната християнска подготовка за вечния живот (вяра, покаяние, причастие със Светите Тайни, духовна борба) е маловажна в сравнение с повишената "любов" и "разбиране", вдъхновени от "следсмъртните" преживявания; и по-специално (както в програмата, наскоро разработена от Kubler-Ross и Robert Monroe), е възможно да се подготвят неизлечимо болни хора по отношение на преживяванията „извън тялото“, така че те „бързо да разберат какво ги очаква от другата страна когато умрат" (Wheeler "Journey to the Other Side"). Един интервюиран, д-р Муди, заявява категорично: „Причината да не се страхувам да умра е, че знам къде ще отида, когато напусна този свят, защото вече съм бил там“ („Живот след живота“) . Какъв трагичен и неоснователен оптимизъм!
ВСЯКА ОТ ТЕЗИ ПЕТ ТОЧКИ Е ЧАСТ ОТ ДУХОВНО УЧЕНИЕ, ОТКРИТО ПРЕЗ 19 ВЕК ОТ САМИТЕ "ДУХОВЕ" ЧРЕЗ МЕДИУМИ.
Тази доктрина е буквално измислена от демони с единствената и очевидна цел да подкопае традиционната християнска доктрина за отвъдния живот и да промени целия възглед на човечеството за религията. Окултната философия, която почти неизменно придружава и оцветява съвременните „посмъртни“ преживявания, е просто екзотичният викториански спиритизъм, пресят до популярно ниво, това е доказателство, че истинските християнски възгледи се изпаряват от умовете на широките маси на Запад. Може да се каже, че самото "посмъртно" преживяване няма връзка с окултната философия, която се разпространява чрез него; той популяризира тази философия, защото основните християнски предпазни мерки и учения, които някога са защитавали хората от такава извънземна философия, сега са до голяма степен елиминирани и практически всеки „отвъден свят“ опит сега ще бъде използван за прокарване на окултното. През 19 век само няколко свободомислещи и отлъчени хора вярват в окултната философия. Но сега тя се носи толкова широко във въздуха, че всеки, който няма собствена съзнателна философия, е съвсем "естествено" привлечен от нея.
4. "Мисията" на съвременните "посмъртни" експерименти
Но, накрая, защо "постмортемните" експерименти са толкова "висящи във въздуха" и какво е значението им като част от "zeitgeist"? Най-очевидната причина за широкото обсъждане на тези експерименти днес е изобретяването през последните години на нови методи за реанимация на клинично мъртви, поради което подобни експерименти са получили повече публичност от всякога. Това обяснение със сигурност помага да се разбере разпространението на доклади за „посмъртни“ преживявания, но е твърде повърхностно, за да се обясни духовното въздействие на тези преживявания върху човечеството и промяната във възгледите за отвъдния живот, която те допринасят.
По-дълбоко обяснение може да се намери в нарастващата отвореност и чувствителност на хората към "духовните" и "психически" преживявания като цяло, под силно засиленото влияние на окултните идеи - от една страна, и от друга - поради отслабването на както хуманистичния материализъм, така и християнската вяра. Човечеството отново се доближава до приемането на възможността за контакт с другия свят.
Нещо повече, този друг свят сякаш се разкрива пред Човечеството, КОЕТО ИСКА ДА ГО ИЗЖИВЕЕ. „Окултният взрив“ от последните години беше причинен от грандиозно нарастване на паранормалните преживявания от всякакъв вид и на свой ред допринесе за тяхното разпространение. В единия край на спектъра на тези преживявания са „посмъртни“ преживявания, при които се изисква малко или никакво усилие на волята за контакт с другия свят; на другия край на този спектър са съвременното магьосничество и сатанизъм, където вече има съзнателен опит за общуване и дори обслужване на силите от другия свят, и някъде между тези две крайности има безброй възможности за съвременни психически преживявания от Ури „Огъването на лъжицата“ и парапсихологичното пътуване извън тялото на Гелър до контакти с НЛО създания и отвличания от тях. Важно е да се отбележи, че християните са имали голям брой от тези паранормални преживявания и един тип от тези преживявания ("харизматични преживявания") е широко приет като истински християнски феномен. (Обсъждане на харизматичното движение като медиумистично явление може да се намери в глава VII от книгата на йеромонах Серафим „Православието и религията на бъдещето“, Св. поразително указание за това колко е изгубено християнското съзнание за окултния опит в наше време.
Един от най-изтъкнатите истински медиуми на нашата епоха, покойният Артър Форд – чието нарастващо благоговение от страна на „християните“, както и невярващите хуманисти, само по себе си е белег на времето – даде ясен намек какво представлява широкото разпространение на окултни преживявания и чувствителност към тях: „Денят на професионалния медиум е към края си. Бяхме полезни като морски свинчета. С наша помощ учените са научили нещо за условията, необходими за осъществяването му (комуникация със света на духовете). "Тоест: окултният опит, ограничен досега до няколко "посветени", сега е станал достъпен за хиляди обикновените хора. Разбира се, това се дължи главно не на науката, а на нарастващото отчуждение на човечеството от християнството и жаждата му за нови "религиозни преживявания". Преди около 50-75 години само медиуми и окултисти, стоящи почти извън обществото, са имали контакти с "водещи духове", култивирани "извън тялото" или "говорещи на езици"; днес тези преживявания са станали относително често срещани и се приемат като обичайни на всички нива на обществото.
Това вече известно нарастване на „отвъдните“ преживявания несъмнено е един от признаците за наближаващия край на света. Описал в „Беседите” различни видения и преживявания от отвъдното, Св. Григорий Велики отбелязва, че „духовният свят се приближава към нас, проявявайки се във видения и откровения... Когато светът наближава своя край, този свят на вечността се вижда по-близо... Краят на света се слива с началото на вечния живот“ (VI, 43).
Свети Григорий обаче добавя, че чрез тези видения и откровения (които са много по-чести в нашето време, отколкото в неговото) всички ние виждаме истините на бъдещия век несъвършено, защото светлината все още е „мътна и бледа, като предзората светлината на слънцето преди изгрев." ". Колко вярно е това по отношение на съвременните "посмъртни" експерименти! Никога досега на човечеството не са били дадени толкова зашеметяващо ярки доказателства - или поне намеци - че има друг свят, че животът не свършва и дори има по-ясно съзнание и живот. За човек с ясно разбиране на християнското учение за състоянието на душата веднага след смъртта, днешните окултни преживявания могат само да потвърдят съществуването и природата на въздушното царство на падналите духове.
Но за останалата част от човечеството, включително повечето от онези, които все още наричат себе си християни, съвременните преживявания, вместо да потвърждават истините на християнството, служат като тънко ръководство за измама и фалшиви учения, за да се подготвят за идващото царство на Антихрист. Наистина, дори онези, които „възкръсват от мъртвите“, не могат да убедят човечеството да се покае: ако не слушат Мойсей и пророците, тогава няма да повярват, дори ако някой е възкресен от мъртвите (Лк. XVI, 31). В крайна сметка само онези, които са верни на „Мойсей и пророците“, тоест на пълнотата на разкритата истина, могат да разберат истинското значение на съвременните преживявания. Това, което останалата част от човечеството научава от тези преживявания, не е покаянието и близостта на Божия съд, а странно, примамливо ново евангелие на приятни „отвъдни“ преживявания и премахването на това, което Бог е установил, за да пробуди човек за реалността на един истински друг свят, светът на рая и ада, страхът от Бога.
Артър Форд заявява съвсем откровено, че цялата мисия на медиуми като него е да „използвам всички специални дарби, дадени ми, за да премахна завинаги от земните умове страха от преминаването към смъртта“. Това е и мисията на д-р Кюблер-Рос, това е „научното заключение на изследователи като д-р Муди: „другият свят“ е приятен и човек не трябва да се страхува да влезе в него. Преди два века Емануел Сведенборг обобщи повишават „духовността“ на тези, които вярват в това: „Беше ми позволено да се насладя не само на радостите на тялото и сетивата, като тези, които живеят на земята, но също така ми беше позволено да се насладя на такива удоволствия и радости от живота, които, аз съм разбира се, никой никога не е изпитвал в целия свят, които са по-високи и по-изтънчени от всичко, което можем да си представим и на какво да вярваме. Повярвайте ми, ако знаех, че утре Господ ще ме призове при Себе Си, днес щях да извикам музикантите, за да изпитам отново истинско забавление на този свят.” Когато предсказа датата на смъртта си на стопанката си, той толкова се зарадва, „Отивах на празник, на някакво забавление.“
Сега нека противопоставим това отношение на истинското християнско отношение към смъртта през вековете. Тук ще видим колко разрушително е за душата да няма дискриминация по отношение на духовните преживявания, да отхвърли предпазните мерки на християнското учение!
5. Християнско отношение към смъртта
Въпреки че окултната доктрина за задгробния живот води далеч от истинската природа на нещата, тя започва с една неоспорима християнска истина: смъртта на тялото не е краят. човешки живот, а само началото на ново състояние на човешката личност, която продължава да съществува отделно от тялото. Смъртта, която не е създадена от Бог, но е въведена в сътворението от греха на Адам в Рая, е най-удивителната форма, в която човек се сблъсква с падението на своята природа. Съдбата на човек във вечността до голяма степен зависи от това как той се отнася към собствена смърти се подготвям за това.
Истинското християнско отношение към смъртта съдържа елементи както на страх, така и на несигурност, точно тези емоции, които окултизмът иска да премахне. Въпреки това, в християнското отношение няма нищо от низкия страх, който могат да изпитат онези, които умират без надежда за вечен живот; Християнинът с мирна съвест подхожда към смъртта спокойно и по Божия милост дори с известна увереност. Нека да разгледаме християнска смъртняколко велики светци на египетските аскети от 5 век.
"Когато дойде времето за смъртта на монах Агатон, той прекара три дни в дълбоко внимание към себе си, без да говори с никого. Братята го попитаха: "Авва Агатон, къде си?" - "Стоя пред съда на Христос", отговори той. Братята казаха: "Наистина ли се страхуваш, отче?" - Той отговори: "Опитвах се според силите си да спазвам Божиите заповеди, но аз съм човек и откъде да знам дали моите делата бяха угодни на Бога." - Братята попитаха: "Не се ли доверявате на вашето жилище, което беше в съгласие с волята на Бога?" - "Не мога да се надявам", отговори той, "защото в съда на човека и в съда Божи." Искали да го питат още, но той им казал: „Покажете ми любов, сега не ми говорете, защото не съм свободен." И умрял от радост. „Видяхме го да се забавлява“, казаха неговите ученици, „като че ли се срещна и поздрави с скъпи приятели“ (Патерик Скицки; виж епископ Игнатий, том 3, стр. 107).
Дори великите светии, които умират под ясните знаци на Божията милост, запазват трезво смирение по отношение на своето спасение. „Когато дойде времето великият Сисой да умре, лицето му светна и той каза на отците, които седяха с него: „Ето го авва Антоний.“ След няколко мълчания той каза: „Ето, пророческото лице дойде .” „И отново лицето му стана особено светло; той започна да говори с някого. Старейшините го помолиха да каже с кого говори. Той отговори: „Ангелите дойдоха да ме вземат, но аз ги моля да ме оставят за кратко време за покаяние" Старейшините му казаха: "Отче, нямаш нужда от покаяние." Той им отговори: "Наистина, аз не знам за себе си дали съм инициирал покаяние." И всички знаеха, че той беше съвършен. Това така говореше и чувстваше един истински християнин, въпреки че през живота си възкресяваше мъртвите с една дума и се изпълваше с даровете на Светия Дух.И лицето му блестеше още повече, блестеше като слънце.Всички се страхуваха .пустиня." С тези думи той издъхна. мълния и храмът се изпълни с благоухание“ (Патерик на Скицки; виж епископ Игнатий, том 3, стр. 110).
Колко по-различно е това дълбоко и трезво християнско отношение от повърхностното отношение на някои днешни неправославни християни, които смятат, че вече са спасени и дори няма да бъдат съдени като всички хора, и затова не трябва да се страхуват от нищо при смъртта. Подобна позиция, много разпространена сред съвременните протестанти, всъщност не е далеч от окултната идея, че смъртта не трябва да се страхува, защото няма вечни мъки; без съмнение, макар и неволно, тя е помогнала за създаването на подобно отношение. Блажени Теофилакт Български (XI в.) в своя Коментар на Евангелието пише: „Има мнозина, които, съблазнявайки себе си с празни надежди, мислят да получат Царството небесно и, като имат високо мнение за себе си, се причисляват към избраните ... „Мнозина са призовани, след това Бог призовава мнозина или по-скоро всички, но малцина са избраните, малцина са спасените, достойни да бъдат избрани от Бога.
Сходството между окултната философия и общия протестантски възглед е може би основната причина, поради която опитите на някои евангелски протестанти да критикуват съвременните „посмъртни“ преживявания от гледна точка на „библейското християнство“ се оказаха толкова неуспешни. Самите тези критици са загубили толкова много от традиционното християнско учение за задгробния живот, въздушното царство, делата и измамите на демоните, че тяхната критика често е неясна и произволна, а способността им да прозират в тази област не е по-голяма от тази на светски изследователи, поради което са измамени "християнски" или "библейски" преживявания във въздушното царство.
Истинското християнско отношение към смъртта се основава на признаването на критичната разлика между този живот и следващия. Московският митрополит Макарий (Булгаков) обобщава библейските и светоотечески учения по този въпрос със следните думи: „Смъртта е границата, която ограничава времето на подвизите за човека и започва времето на възмездието, така че след смъртта нито покаянието, нито поправката на живота е възможна.Тази истина е изразена от Христос Спасителя с Неговата притча за богаташа и Лазар, от която става ясно, че и двамата са получили наградата си веднага след смъртта, а богаташът, независимо как е страдал в ада , не можа да бъде освободен от страданията си чрез покаяние "(Лк. XVI, 26).
Следователно смъртта е именно онази реалност, която събужда у човека съзнанието за разликата между този и бъдещия свят, вдъхновява живот на покаяние и пречистване, докато имаме ценно време. Когато Св. Някакъв брат попитал авва Доротей за себе си, защо е изпаднал в безгрижие в килията си, старейшината му казал: "Защото не знаеше нито очаквания мир, нито бъдещите мъки. твоята беше пълна с червеи, така че да ако си стоял до шията си в тях, ти би издържал това, без да отслабнеш“ (Авва Доротей. Урок 12: „За страха от бъдещите мъки“).
По подобен начин вече в ново време Св. Серафим Саровски учи: "Ако знаехте каква сладост очаква душата на праведния на небето, тогава бихте решили във временния живот да понесете с благодарност скърби, гонение и клевета. Ако тази наша килия беше пълна с червеи и ако тези червеите изядоха плът през целия ни временен живот, тогава с всяко желание би било необходимо да се съгласим с това, за да не бъдем лишени от онази небесна радост, която Бог е подготвил за тези, които Го обичат.
Безстрашието на протестантите, както и на окултистите, пред лицето на смъртта е пряко следствие от тяхното незнание за това какво ги очаква в бъдещия живот и какво може да се направи сега, за да се подготвят за него. Поради тази причина истинските преживявания или видения за отвъдния живот са шокиращи до сърцевината и (ако човек не е водил ревностен християнски живот) промяна
Сред всички християнски писатели и праведници на нашето време има човек, чието име е практически непознато в родината му, но в същото време изключително популярно сред православните. Сред енориашите на нашата Църква едва ли има такива, които дори да не са чували за отец Серафим (Роуз) дори „с крайчеца на ухото си“.
Някой го обича, някой - не много, но фактът, че той има редица интересни мисли и разсъждения, едва ли може да се оспори. През септември 1982 г. отец Серафим си почина от земните трудове и предаде душата си на Господа, затова бих искал да обърна внимание на някои от неговите идеи. Ще говорим за посмъртния опит на хора, преживели клинична смърт, или за близкия до смъртта опит на хора, които са в етапа на агония. Тази тема е загадъчна и трудна, но нека се опитаме да я разберем малко въз основа на свидетелството на отец Серафим (Роуз).
Темата за посмъртните или близки до смъртта преживявания дълго време изобщо не интересуваше лекарите и психолозите. Истинският интерес към него започва да се проявява едва в края на ХХ век. Един от най-ярките изследователи на тази тема е американският лекар Елизабет Кюблер-Рос. Отец Серафим вижда причината за тази промяна в развитието на технологиите, които позволяват да накарате вече спряло сърце да бие отново. В същото време свидетелствата на много пациенти, преживели клинична смърт, се класифицират от рационалисти и атеисти като халюцинации или просто предпочитат да не ги забелязват. Много е важно да разберем това преживяване в контекста на християнския светоглед, тъй като представителите на езотеризма и окултизма често спекулират с него.
Отец Серафим твърди, че проблемът с посмъртния опит не може да бъде решен без оригиналната християнска концепция като отправна точка за размисъл. Като пример той цитира изследването на американския психолог и лекар Реймънд Муди, събрал 150 такива свидетелства. различни хора(нещо повече, той лично интервюира 50 от тях) и объркан дори във възможността да даде поне някаква класификация на случаите, които описва.
Въз основа на доказателствата, събрани от д-р Муди, отец Серафим отделя няколко елемента, които са характерни за преживяването на посмъртния опит, и им обръща специално внимание, опитвайки се да характеризира всеки от тях от гледна точка на православната догматика.
Първият и най-невероятен елемент е "светлинното същество". Повечето свидетели на това явление описват това явление като вид светлина, която се възприема от човек като личност, т.е. въпреки липсата на разпознаваеми и точни очертания, това същество все още има разпознаваем външен вид. По правило „светлото създание“ има топло и привлекателно свойство и приписването му на черти на конкретен човек зависи от миналия религиозен опит на самия свидетел. Друга особеност на това създание е свойството, че никога не прави никакви преценки за живота на наблюдателя, а само му дава възможност да разсъждава върху смисъла на своето съществуване и смъртта.
Най-разпространеното мнение на самите свидетели за това явление е, че те го възприемат като явяване на Ангел, който е изпълнен с разбиране и любов и ги вдъхновява с идеята за отговорност към живота.
Трябва да се каже, че иконографската традиция православна църкваизобразява ангелите като млади мъже в бели одежди и с крила. Ако обаче се обърнем към свидетелствата за ангелски яви в Светото писание, ще видим, че описанието на ангелските крила не винаги присъства там: „Когато влязоха в гроба, видяха млад мъж, седнал от дясната страна, облечен в бели дрехи” (Марк 16:5); „Мария ... се наведе в гроба и вижда два ангела, седнали в бяла дреха“ (Йоан 20:11-12): „Появата му [Ангел. - Прибл. авт.], като светкавица, и дрехите Му са бели като сняг” (Мат. 28:2-3).
Ако се обърнем към патристичната традиция, също няма да намерим описание на наличието на крила. Например св. Григорий Богослов, говорейки за същността на ангелите, пише следното: „Те са прости, духовни, пропити със светлина, не произхождат от плът и не придобиват плът, а остават такива, каквито са създадени. . За тях в девството е подготвен пътят на богоподобието, водещ към Бога, съобразен с намеренията на Безсмъртния, Който мъдро управлява кормилото на великия свят. Подобни описания можем да намерим и при други бащи. Така св. Василий Велики твърди, че ангелите нямат обвивка, подобна на нашата плът, и не претърпяват промени; Свети Йоан Лествичник казва, че те са безплътни и "винаги получават слава на слава и ум на ум". Фактът, че Ангелите служат на човека, ни е ясно казано от св. Йоан Златоуст: „Бог заповяда висшите сили да служат на този, който е на земята (човека) - заради достойнството на образа, с който е облечен човекът.“
Така, без да навлизаме в по-нататъшни разсъждения, можем да твърдим, че явленията, действията и влиянието на „светлото същество“, независимо от религиозния опит на самия свидетел, могат да бъдат напълно съотнесени с православното учение за Ангелите. Апологетичният смисъл на това заключение се крие във факта, че християнската ангелология е тази, която предоставя необходимата интелектуална основа за обяснение на доказателствата за феномена близо до смъртта на „светлинно същество“.
Следващият елемент от посмъртното преживяване е срещата с други хора. Отец Серафим пише, че няма нито един случай, когато човешката душа е оставала сама за относително дълъг период от време. Някои свидетели описват опит от среща с починалите си роднини. Трябва да се каже, че това явление отдавна е известно на науката и е свързано не само с опита клинична смъртно и със смъртните часове. „Те“, пише отец Серафим за учените психолози, „заявяват, че феномените на починалите роднини и приятели придружават умиращия около час, но почти винаги през деня преди смъртта“.
По отношение на този елемент от преживяването посмъртно или близко до смъртта, трябва да се каже, че може да има физиологичен фактор, като ефекта на халюциногенни лекарства, висока телесна температура и мозъчно заболяване или увреждане. Отец Серафим обаче отбелязва едно важно наблюдение на специалистите в тази област, а именно факта, че статистиката ни казва: „най-последователните и очевидни неземни преживявания се случват при пациенти с най-висока степен на контакт с реалността, те са по-малко склонни към халюцинации ." Въз основа на описаното околосмъртно преживяване, записано от компетентни специалисти, трябва да се отбележи, че в този контекст изводът за реалността на задгробния живот изглежда най-рационален и логичен. Но в същото време остава отворен въпросът дали тези духовни същества наистина са тези, за които се представят?
Като начало трябва да се отбележи, че представените доказателства не представляват никаква трудност за християнския мироглед, тъй като смъртта е само границата между живота и живота, тя винаги е придружена от различни видове видения и явления, независимо от духовното състояние. на самия умиращ. Тук отец Серафим прави ясно разграничение между така нареченото обичайно преживяване на умиране, което интересува мнозинството, и благодатната смърт на православните християни, които са се стремили към святост през целия си земен път.
Първото нещо, на което бих искал да обърна внимание, е фактът, че представителите на индуизма, за разлика от свидетелите на смъртен опит от САЩ, които са роднини, са посещавани от своите индуски богове.
Някои лекари, посочвайки това наблюдение, казват, че разликата във зрението е резултат от субективни културни и религиозни възгледи. Въпреки това, противоречивостта на такова мнение се основава на това, че религиозните възгледи на умиращия биха повлияли на неговите преживявания близо до смъртта само ако се считат за халюцинации и дори при известна екзалтация на съзнанието.
За по-добро изясняване на този проблем, нека се обърнем към вече споменатата от нас работа на д-р Муди. В предговора към книгата си д-р Мелвин Морс пише: „Много... изследователи са документирали, че преживяванията близо до смъртта са реални, а не продукт на халюцинации и патологично мозъчно разстройство.“ Самият Муди потвърждава това твърдение със следните заключения:
1. Има много прилики в описанието на преживяванията близо до смъртта, въпреки факта, че тези истории не са в съответствие с общоприетите представи на нашата културна среда за живота след смъртта.
2. Всички пациенти на д-р Мудис не са били жертви на психоза, а са били уравновесени и нормални хора, които са заемали определено положение в обществото, отговорни позиции.
3. Освен това всички пациенти са успели да разграничат съня от реалността и са възприели преживяното като реалност.
По този начин, въз основа на горните факти, можем да направим междинно заключение, че преживяването на праведните християни и същото преживяване на други хора (включително индусите) е преживяване на нематериална реалност. Остава само да се посочи естеството на някои явления.
Да се обърнем към Свещеното писание. Относно езическите богове апостол Павел пише: „Защото въпреки че има така наречени богове, било на небето, било на земята, тъй като има много богове и много господари, все пак имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние за него и един Господ Иисус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него” (1 Кор. 8:5-6). На друго място той ясно казва кой всъщност стои зад появата на езическо божество: „Езичниците, когато принасят жертви, принасят на демони, а не на Бога. Но аз не искам да общувате с демоните” (1 Кор. 10:20).
В светоотеческите писания по въпроса, който повдигнахме, можем да намерим мисли, подобни на мислите на апостол Павел. И така, авва Исая има следното разсъждение: „Когато душата излезе от тялото, страстите, които тя е придобила през земния си живот, служат като причина за нейното робство на бесовете; добродетелите, ако ги е придобила, служат за защита срещу демони. Свети Игнатий (Брянчанинов) казва, че Светото писание ни учи, че след отделяне от тялото душата на човека се прилепва или към Ангелите на Светлината, или към паднали ангели, в зависимост от добрите или лошите качества, придобити през земния живот.
Сега е необходимо да се каже за феномена на роднините. По този въпрос отец Серафим се позовава на мнението на св. Григорий Велики, който в своите Диалози пише, че само след смъртта праведните и грешниците могат да се разпознаят. Но светиите се явяват на праведните по време на молитва, имайки дързостта да ходатайстват за тях пред Бога. Отец Серафим посочва тази разлика, като твърди, че тя говори за различно преживяване на смъртта от праведните и грешниците, както и за различна съдба след смъртта. Факт е, че светиите, както бе споменато по-горе, имат силата да ходатайстват за човек пред Бога, докато грешниците, с изключение на специални случаи, не влизат в контакт с живите.
Посочената логика на разсъждение показва, че зад феномените на роднините, както и зад феномените на езическите богове, стоят нечисти духове, които приемат формата, която човек най-добре може да приеме, докато културните и религиозните мирогледни позиции на този или този свидетел играе само второстепенна роля. И така, по въпроса за появата на всякакви „други” същества в състояние на умиране виждаме, че християнското преживяване на умирането е коренно различно от нехристиянското по своята цялост, духовност и доброта, както и по външния вид. на „светло същество“, както беше обсъдено по-горе.
Следващият и последен елемент от преживяването близо до смъртта, за което говори отец Серафим, е преживяването „извън тялото“. Самият термин "извън тялото" показва, че човек се чувства извън собственото си тяло, може да види собственото си тяло отстрани, хората около себе си, без да може да влезе във физически контакт с тях. В допълнение, близки до смъртта свидетели съобщават за усещане за лекота, безболезненост и топлина, както и безвремие. „Времето не съществуваше, то не беше елемент от преживяване извън тялото“, каза д-р Муди за това преживяване.
Тук отново е необходимо да се обърнем към въпроса за халюцинациите, тъй като зрително-слуховите халюцинации са донякъде подобни на преживяванията извън тялото. Д-р Мууди пише, че дори да подчертаем приликите и да забравим за разликите в тези явления, това пак няма да даде пълно обяснение на преживяванията извън тялото чрез автоскопични халюцинации: „Целият въпрос е, че те нямат обяснение. Има много противоречиви версии, но невролозите и психиатрите не могат да решат коя теория да следват. Следователно, обяснявайки преживяванията на „извън тялото“ чрез зрително-слухови халюцинации, ние заменяме едно неизвестно с друго.“ Така виждаме, че опитът да се обясни разглежданото от нас явление от материалистична гледна точка води мисълта в логичен порочен кръг, който поражда още повече въпроси.
За християнския светоглед няма нищо учудващо в това, че в момента на смъртта душата се отделя от тялото и придобива отделно от него съществуване. По този повод отец Серафим пише следното: „За нашето време на неверие е характерно, че хората рядко използват християнски концепцииили осъзнават, че душата им е освободена от тялото и сега преживява всичко, което се случва; това ново състояние, в което се намират, ги обърква.”
Доказателствата за извънтелесния опит на човешката душа, описани от отец Серафим, д-р Муди и други изследователи, се отнасят до първите минути или дори моменти след смъртта на човека. Трябва да се каже, че в раннохристиянската литература няма да намерим никакво обяснение за това явление, тъй като светите отци обикновено се фокусираха върху онези събития, които се случиха по-късно, и разчитаха на информацията от Светото писание и предишни аскети. Доказателствата за състоянието на душата в първите минути след смъртта станаха възможни само с развитието на подходящи медицински технологии, които позволяват да се върне човек към живот след сърдечен арест. Междувременно е важно да се отбележи, че този въпрос по никакъв начин не противоречи на православния светоглед, освен това, при липса на рационално обяснение, именно християнската догма за двойственото единство на човешката природа осигурява необходимата интелектуална основа за това явление.
Не се осмеляваме да дадем някаква богословска оценка на разглежданите явления. Въпреки горните факти за преживявания след смъртта и близки до смъртта, ние все още знаем твърде малко за това, за да се намесваме там с нашия груб ум. Въпреки това може да се направи едно очевидно заключение: християнският начин на живот ви позволява да се подготвите за прехода към задгробния живот и не само да не се страхувате от смъртта, но и да намерите мир и блаженство в него.
Протоиерей Владимир Долгих
В предишната глава анализирахме подробно часа на смъртта, който шокира целия човек, защото душата е отделена от тялото, с което е била неразривно единство. Светиите на Църквата са се подготвяли за този час през целия си живот. И когато този час наближи, те се молят много.
От аскетическите писания виждаме, че аскетите придават голямо значение на това как хората умират и отдават особено значение на това дали са осъзнавали смъртта, когато са си тръгвали. Те смятат, че е много ужасно човек да умре, без да го осъзнае, да премине „от смъртта към живота“, без да осъзнава напълно това събитие и, естествено, без да се моли на Бога. Затова в този час те предпочитат да останат сами и да се отдадат на молитва.
Ще се върнем към тази тема в тази глава, защото искаме да се докоснем до така наречените преживявания след смъртта, които са широко обсъждани в западния свят. Доколкото знаем, хората са били силно впечатлени от разказите на тези, които по някакъв начин са се върнали към живота и са описали какво са видели. Това впечатление възникна у хората, защото в западния свят беше частично забравено за съществуването на живот след смъртта. Те започнаха да вярват, че човек завършва своето съществуване с края на биологичния живот. Като свикна да изчерпва съществуването на човек с това, което се дава логически анализ, хората откриват един различен, нов свят и остават изумени.
Тези съвременни свидетелства, т. нар. посмъртни преживявания, не са направили толкова голямо впечатление на православния свят, защото писанията на светите отци говорят за такива въпроси. Следователно те са известни на православните. Както видяхме, отците описват, доколкото е възможно, състоянията, свързани с изхода на душата от тялото.
Задължително е да се подчертае наличието на няколко факта за възкресението на мъртвите, като възкресението от пророк Илия на сина на вдовица от Сарепта Сидонска, трите възкресения, извършени от Христос (синът на вдовицата от Наин , дъщерята на Яир и Лазар), както и възкресението на Тавита, извършено със силата на Христос, апостол Петър. Но никой от тях, доколкото ни е известно, не описва какво точно се случва, когато душата напусне тялото, което се случва в друг живот. Поне нямаме писмени описания какво чувства душата, когато живее извън тялото, и какви чувства я обхващат, когато влезе отново в тялото и продължи да живее в познати условия. Онези, които бяха възкресени по време на земетресението, станало по време на смъртта на Христос на кръста, не запазиха за нас опита, който са имали.
Едно от обясненията за този феномен може да е, че християните не са били впечатлени от подобни любопитни неща. Защото имат словото на откровението и знаят, че чрез Божиите заповеди трябва да бъдат изцелени. Да, и Божията заповед, както се вижда от притчата за богаташа и Лазар, е много ясна: Те имат Мойсей и пророците; нека слушат(). Следователно те не се интересуват от събирането на доказателства за посмъртни преживявания. Освен това словото на Авраам, тоест Бог, това ако не слушат Мойсей и пророците, тогава ако някой беше възкресен от мъртвите, не биха повярвали(), показва, че плътският човек няма да повярва, ако чуе и най-невероятните неща. По-скоро би го приписал на други причини.
По-долу ще се опитаме съвсем накратко да разгледаме тези нови явления, които са забелязани и записани, като ги анализираме от гледна точка на Православието.
Съвременни преживявания след смъртта
Подобни свидетелства е имало и преди, но шумът, който се вдигна в Америка през последните години, се породи от наблюденията на психотерапевта Муди. След публикуването на книгата му, поради възникналия интерес сред четящата публика, се появиха и други книги, посветени на тази тема.
Мууди събира свидетелства от сто и петдесет души, но фокусира изследването си върху петдесет, които са имали както близки до смъртта, така и посмъртни преживявания.
Анализ и критична оценка на възгледите на Moody's направи в книгата си отец Серафим (Роуз). Трябва да се каже, че отец Серафим, православен човек, разглежда възгледите на Moody's от гледна точка на православните свети отци и прави правилните изводи. Той е доста дълбок в оценките си и ни помага да разгледаме вълнуващия ни въпрос в по-широка рамка. При представянето и анализа на посмъртния опит ще използваме книгата на отец Серафим (Роуз).
Западните учени са забелязали, че някои хора в момента на смъртта си или когато са се върнали от смъртта към живота, са разказвали, че са видели много странни и необичайни неща, които не могат да бъдат обяснени от класическата медицина.
Има много причини за подобни доказателства.
Първата причина е приближаването на човешкото съществуване към смъртта. Когато душата се доближи до излизането си от тялото, тогава тя изживява ново за себе си състояние. Смъртта наистина е гранично събитие в живота на човек. Тогава човекът е в средата на биологичния живот и живота на душата без тялото.
Втората причина е приближаването на добрите и злите духове, както казват много светци за това, чиито свидетелства вече цитирахме. Ако през целия си живот човек е под влиянието на демони, но има и помощта на ангелите, още повече това се случва в часа, когато душата се отделя от тялото.
И третата причина е напредъкът на медицината, който дава възможност на хората да оцелеят в състояние на клинична смърт за няколко часа и дори дни, както твърди самата медицина. Беше забелязано, че броят на хората, които се върнаха към живот след клинична смърт, се увеличи, когато беше извършена изкуствена техническа стимулация на дейността на спряло сърце.
И така, към вече известните две причини, поради които са възникнали така наречените посмъртни опити, се добавя още една причина, свързана с развитието на медицината. Ако добавим заболявания на мозъка, както и силни лекарства, които се дават на тежко болни пациенти, тогава с тяхна помощ могат да се интерпретират някои от халюцинациите, които се появяват при хората в такива часове. Следователно всички тези състояния са натрупани, смесени и разделянето им на категории не е никак лесна задача.
Второчесто срещан момент в посмъртните преживявания е "срещата с другите". Както казва Муди, душата преживява тази самота за кратък период от време, защото скоро започва да чувства, че среща други. Не само след смъртта, но и преди смъртта, тя вижда мъртвите си роднини и приятели. Следното описание е типично:
„Лекарят загуби надежда да ме спаси и каза на семейството ми, че умирам... Разбрах, че всички тези хора са там, почти кръжат на тълпи до тавана на стаята. Това бяха всички хора, които познавах в минал живот, но които бяха починали по-рано. Познах баба си и момичето, което познавах като ученик, и много други роднини и приятели... Беше много щастливо събитие и имах чувството, че са дошли да ме защитят и изпратят.
третообщата точка в тези следсмъртни преживявания е "присъствието на светлина" или "светещо същество". Всички, които са имали подобно преживяване, описват феномена на светлината, чиято яркост се увеличава много бързо. Всички го разпознаха като човек, пълен с топлина и любов. Тя привлече покойника. Някои твърдяха, че това е Христос, други - че това са ангели. Характерни са следните две доказателства.
Първо: „Чух, че лекарите казаха, че съм мъртъв, и тогава се почувствах сякаш съм се провалил, дори сякаш плувах ... Всичко беше черно, освен че в далечината виждах тази светлина. Беше много, много ярка светлина, но не прекалено голяма в началото. Когато се приближих до него, той стана по-голям.
Второ: „Бях извън тялото си, това е сигурно, защото можех да видя собственото си тяло там на операционната маса. Душата ми е навън! Първо се почувствах много зле от това, но след това се появи тази наистина ярка светлина. Първоначално изглеждаше малко затъмнено, но след това се превърна в огромна поляна ... Първо, когато се появи светлина, не бях сигурен какво се случва, но след това той попита, нещо като въпрос: готов ли съм да умрете?
Това са много показателни примери. Те доказват, че човек в тези моменти усеща съществуването на друг свят. Тук няма да разглеждаме всеки опит в детайли, а само искаме да подчертаем, че всички твърдят съществуването на нещо различно от това, което възприемаме със сетивата си и можем да анализираме с разум.
Отец Серафим, цитирайки тези данни, прави своите критични забележки, че подобни случаи е имало в опита на Църквата. В същото време той забелязва, че има известно объркване. Тук няма да продължим.
По време на моето пасторско служение съм чувал много хора да разказват подобни истории. Някои от свидетелствата са техни, които са преживели по време на тежко боледуване, други – свидетелствата на техни близки, за които са се грижили. Още като дете бях свидетел на един случай, когато една жена, преди смъртта си, изгони душата си, въздъхна тежко и в същото време размаха юмрук към някого.
Такива истории се чуват на Света гора. Много атончани ми разказаха истории за последните моменти от живота както на светци, така и на грешни монаси.
Позволете ми да дам тук лично свидетелство, което дадох от болестта на моя старец, митрополит Калиник Едески. Има пряка връзка с темата, която обсъждаме.
След хирургическа операция за отстраняване на тумор в мозъка се получава мозъчен кръвоизлив и възрастният изпада в дълбока кома. Лекарите, които го наблюдаваха, казаха, че е на ръба между живота и смъртта. Сърцето работеше, но дишането се извършваше с помощта на специален апарат. Ако въздухът не беше доставен, той щеше да умре. Всичко беше възможно. Можеше да остане в това положение на изкуствено дишане, можеше да умре, можеше да оживее. Когато няколко дни по-късно той дойде на себе си, тогава с плач и голямо напрежение разказа следната ужасна случка.
Той каза, че това не е сън, а реалност. Той беше в съзнание и се видя извън тялото. Душата му гледаше тялото, което беше на леглото, както и всички нас. И ние бяхме в голяма скръб и се приготвяхме за погребението. Даже посочи онази сестра, макар че бяха много, която мери тялото му, за да поръча ковчег. Разбрал, че душата му е напуснала тялото му, и казал, че в този час отслужил заупокойна лития за себе си.
Имал е и други преживявания, но цитираното от нас е най-типично и има пряко отношение към темата, която разглеждаме. Естествено, не знам дали е било преживяване извън тялото или преживяване близо до смъртта. Факт е, че това беше преживяване, което надхвърляше обикновеното.
Критика на този опит от православна гледна точка
Не е лесно да се преценят тези състояния, защото те са необичайни. По правило ние преценяваме всичко въз основа на собствения си опит и винаги в логическа рамка. Често много от нас възприемат явяването на светци или ангели на чисти хора през живота им като резултат от емоционално претоварване или болезнени психологически състояния. Ако някой логично мислещ човек, дори един от учените психиатри, изучава виденията на свети хора, той може да стигне до погрешни заключения. Въпреки това подобни разкрития, които изобилстват както в древните текстове, така и в съвременните устни традиции, са верни.
Трябва да се отбележи, че нямаме право да отхвърляме целия опит само защото е по-добър от нашия собствен. Разбира се, трябва много да внимаваме да не приемем нито едно преживяване за истина, защото чарът ни чака. Ние трябва да се доверим главно на словото на Божието Откровение, да видим в него пътя към нашето спасение и да възложим неизвестното на Божието Провидение. Не е необходимо да се стига до пълно отхвърляне на всичко, както правят някои протестанти, които вярват, че след смъртта душата е в безсъзнателно състояние или бърза незабавно да бъде „заедно с Христос“. Но не трябва да се държи като атеисти, които вярват, че душата е само енергията на тялото, изчезваща с него.
Преданието на нашата Църква съдържа описания както на преживяването близо до смъртта, така и на преживяването на живота след смъртта. В предишната глава цитирахме много такива случаи. Тук ще се съсредоточим върху някои много важни описания.
Патериконът разказва за последните мигове от живота преди успението на авва Сисой Велики. От представения текст става ясно, че не се говори за извънтелесно преживяване, а за духовно преживяване, тъй като авва е бил в съзнание и е разговарял с присъстващите. Той каза на онези, които бяха с него, че е дошъл авва Антоний, след това множество пророци, последвано от множество апостоли. Всеки път лицето му сияеше все повече и повече. По някое време започна да говори с някого. Когато присъстващите го попитаха, той каза, че говори с ангелите, които са дошли да вземат душата му. Каза още, че моли ангелите да не вземат душата му, защото все още има нужда от покаяние. Тогава лицето му грейна като слънце и монахът сам разкри, че Господ е дошъл. Тогава издаде душата си. Сякаш светкавица освети цялата къща, която беше изпълнена с благоухание.
В Евергетинос са запазени два зашеметяващи примера за следсмъртно състояние, т. нар. живот "извън тялото".
На едно място се разказва за някой си монах Петър, който преди да се засели в пустинята „умрял от болест, която го застигнала“. Тогава той видя всички мъчения на ада и безбрежното море от огън. Той също видя някои от силните на този свят, спряни за мъчения.
Някакъв сияен Ангел му забрани да бъде хвърлен в това огнено място. Тогава душата му се върна в тялото. „Събуден от съня на вечната смърт“ и „върнал се отново в тялото“, той проповядва всичко, което вижда, и живее в покаяние.
Вторият пасаж разказва за определен човек, който искал да стане монах. Той не се преклони пред увещанията на майка си, която го помоли да остане при нея, а си тръгна, като каза, че иска да спаси душата си. Скоро майка му починала, след това починал и монахът. Той изпадна в тежка болест, която застраши живота му. По време на тази болест, „изпадайки в безсъзнание, той свали тялото си и беше грабнат за съд“. Тогава той срещна майка си заедно с осъдените, тоест с измъчваните в геената. Тя се учудила и попитала как се е озовал на това място, защото се е замонашил, за да спаси душата си. И тогава се чу глас, който заповяда да бъде взет от това място. „Веднага дошъл на себе си след полуда, той разказа на присъстващите какво е чул и видял...“
И двата примера се отнасят за преживявания след смъртта, така нареченото състояние „извън тялото“. Както ще видим по-късно, това се случи според божествената диспенсация. Затова казваме, че е невъзможно да се отхвърли такъв опит, защото го срещаме и в църковното Предание.
Но трябва да се отбележи, че би било огромна грешка да идентифицираме всички примери, всички описани случаи и състояния, когато няма как да ги разделим на категории. Някои от тях са плод на психологическо състояние, други са плод на сатанинско влияние, а трети са благодат и благословение на Бога. По-долу описваме някои от тези разлики.
Има разлика между така наречената "клинична смърт" и преживяването "в навечерието на смъртта". „Клиничната смърт“ настъпва, когато човек живее благодарение на устройства и механизми, а лекарите смятат, че всъщност човекът е мъртъв. Просто работата на сърцето се подпомага от различни лекарства. Разбира се, и в този случай не сме сигурни, че душата е напуснала тялото. Във всеки случай това състояние е гранично със смъртта. Но преживяването "в навечерието на смъртта" е различно от "клиничната смърт", тъй като в повечето случаи хората осъзнават какво се случва, говорят, а понякога и в безсъзнание. Не можем да идентифицираме и двата случая.
Друга разлика съществува между илюзиите, халюцинациите и реалните събития, които се случват в момент, когато душата се подготвя за напускане на тялото. Халюцинациите не могат да не зависят от лекарства, различни заболявания и използвани технически средства. Когато преживява реални събития, съзнанието на човек не напуска.
Има и разлика между демонични и божествени прояви. Тази категория не попада в предишните случаи. Говорим за видение на ангели или демони. Има много примери за това, ние сме дали много от тях, така че няма нужда да се връщаме отново към тях.
Най-важното е, че няма нужда да идентифицираме и смесваме всички предсмъртни и посмъртни преживявания, не ги издигайте до една кауза, защото по този начин ще направим пълна бъркотия.
Разлика в опита
Всичко, което дадохме тук, ни води до необходимостта от някакъв критерий за разграничаване на тези състояния. Ние, православните, като имаме жива традиция, сме в по-добра позиция, защото можем да съдим за тези явления.
Евангелист Йоан в своето Послание на Събора дава на християните следния съвет: Възлюбени! не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога ().
В православното богословие ние отдаваме голямо значение на добродетелта на разсъждението. Когато е така, очевидно е, че човек има Божията благодат. Истинската теология се състои в разпознаването на духовете дали са от Бог или от Луцифер. Затова се казва, че такъв богослов, който умее да преценява мислите, виденията, е невзрачен духовник.
Разсъждението предполага наличието на духовно познание и духовен живот. Това личи от учението на светите отци. Свети Максим Изповедник казва, че безстрастието се ражда от въздържанието, а от безстрастието - разсъдъкът.
Светите отци отдават голямо значение на разсъждението, тъй като то е свързано с истинското познание. Според св. Диадох във Фотики безпогрешното разграничаване на доброто от злото е светлина истинско знание. Свети Йоан Лествичник казва, че разсъдъкът е светилник в тъмнината, връщане на заблудените, просветление на слепите. Разумният човек придоби здраве и унищожи, тоест излекува болестта. Че добродетелта на благоразумието има висока цена, личи от думите на монах Антоний Велики, че има хора, които са изтощили и смирили телата си с подвиг, но, като не са придобили дара на разума, „ се оказа далеч от Бог.
От това се вижда, че разсъждението е дар Божи, свързан с духовното състояние на човека. Преподобни ЙоанСинай казва, че разсъжденията на начинаещите в духовния живот са свързани с истинското познание за себе си; сред средните - с умно чувство, безпогрешно разграничаващо истинското добро от естественото и обратното; в съвършеното - със знание, което идва от божественото просветление и което просветлява дори това, което изглежда на другите тъмно .
Всичко, което беше казано за разсъждението, беше казано, за да покаже, че не е лесно да се разсъждава за преживяването, описано от хора, които са били в края на живота си. Разсъдливостта е добродетелта на великите духовни отци, които виждат истината в основата, а не изследват външни, повърхностни явления. Те могат да различат дали това преживяване е плод на нездравословно психологическо състояние, или проявление на дявола, или плод на проявлението на Бог и светиите.
Следователно е изключително трудно да се предприемат изследвания на близки до смъртта и следсмъртни преживявания.
Има обаче много външни признаци, по които може да се съди за подобно преживяване. Христос, говорейки за лъжепророците, които идват в овчи кожи, но отвътре са хищни вълци, дава на учениците Си следния съвет: По плодовете им ще ги познаете. Берат ли грозде от тръни или смокини от бодили? Така че всяко добро дърво дава добри плодове, но лошото дърво дава лоши плодове. Доброто дърво не може да дава лоши плодове, нито лошото дърво може да дава добри плодове. ().
Следователно критерият са плодовете, които трябва да се понесат. Ако след някое видение в сърцето цари мир и тишина, това показва, че видението е от Бога. Но ако след него има объркване, това е знак, че видението е от дявола. Същото се случва и със страстта на гордостта. Ако човек е горд след подобно преживяване, това е знак, че е изложен на зли духове. Тези, които са вдъхновени от Божията благодат, обикновено се смиряват още повече и не казват нищо.
Така опитът се преценява според последващия живот на индивида. От двата примера, дадени от Евергетинос, тази истина е очевидна.
Монах Петър, който умря и видя ужасите на геената и след това се върна към живота, почувства, че трябва да се покае. Ангелът, който го попречи да бъде хвърлен в огъня, му каза: „Върни се и виж как ще живееш след това, като внимаваш за себе си.“ Свети Григорий Диалог казва, че Бог, по Своето чудно Провидение, допуснал тази смърт, „за да не умре той от вечна смърт“. Има възможност хората, след като се върнат от видението на ада, да не се обърнат към покаяние, а към по-голямо осъждане. Връщайки се към живота след такива ужасни събития, „те отново останаха грешни и за тях не остана извинение“.
И друг монах, който се върна в Истински животслед като видял майка си сред осъдените, той се затворил в килия и се погрижил за спасението си, „каейки се и скърбейки за това, което преди това е извършил по небрежност“. Разкая се и за стореното по небрежност. Говори се, че той се разкаял толкова силно, вълнението и сълзите му били толкова големи, че някои, като го видели, го помолили да отслаби покаянието си за известно време, за да не се повреди "от безмерен плач"!
Никой не може да остане без нежност и разкаяние след такова преживяване. Ако това се случи или ако човек изпадне в голяма гордост, тогава или явлението е било демонично, или е било Божие знамение, което човек извращава в осъждане. Такова преживяване може да доведе до по-голямо осъждане.
А в случая с моя старейшина мога да потвърдя, че той разказа за видяното само веднъж и не го повтори повече. Но това събитие породи в него голямо, удивително и неизмеримо покаяние. Не можеше да съди никого. Той чувстваше, че е на Страшния Божи съд. И когато един ден му казах необмислена дума, той се ядоса, защото го лиших от чистота на ума и му дадох възможност за осъждане, докато той, както ми каза, беше ответник в съда. Той често ми казваше, че ако Бог го оздравее и той отново бъде достоен за литургия, той няма да проповядва, а ще се качи на амвона и вместо да проповядва, ще провъзгласи: „Боже, бъди милостив към мене, грешника“ (вж. ). Той достигна дълбочината на смирението и покаянието. Затова съм сигурен, че това преживяване, съчетано с целия му аскетичен и безстрастен живот, му осигури наистина почтена смърт.
Във всеки случай, ако ни е трудно да разберем формата и природата на видението, тогава светите отци съветват да прибягваме до онези, които имат опит и познания за духовния живот.
По тези въпроси психиатрите и учени от светатози невеж. Те могат само да гадаят и да усещат, че има нещо отвъд реалния живот. Но така или иначе те са безсилни да поставят правилна и безпогрешна диагноза.
В заключение на темата можем да кажем, че човек, който се приближава до смъртта, усеща различна реалност, за която може би не е знаел нищо преди. Вярваме, че истинският живот е този, който виждаме. Но тъй като има не само чувствено, но и интелигентно творение, тогава отвъд чувствения свят има друг свят, който не може да бъде анализиран нито от сетивата, нито от ума. Който се доближава до смъртта, доближава се до реалността, доближава се до истината. Лъжата е свързана с затворничеството ни в разумния свят.
Но умът на човека не бива безцелно да се разпилява върху различни зрелища, дори видения. Умът трябва да има непрестанна памет за Бога, която е неразривно свързана с познанието за своята греховност. Следователно не е подходящо нашият ум да бъде любопитен към така наречените „свръхестествени“ състояния. Ако някой има определен опит, не трябва да се задоволява с него. Светии, които са имали чистота на ума, дори когато съзерцават Бога, виждат своя срам.
Няма да ни помогне, ако видим Ангели или възкресим мъртвите, когато не сме придобили знание за себе си, когато не сме възкресили нашите мъртви от страсти и грехове. Бог ни оставя в този живот, за да се покаем и да вкусим от Царството Божие.
В даден момент от живота, по-често от определена възраст, когато близки и приятели починат, човек е склонен да задава въпроси за смъртта и възможния живот след смъртта. Вече сме написали материали по тази тема и можете да прочетете отговорите на някои въпроси.
Но изглежда, че броят на въпросите само нараства и искаме да проучим тази тема малко по-дълбоко.
Животът е вечен
В тази статия няма да даваме аргументи за и против съществуването на живот след смъртта. Ще изхождаме от факта, че съществува живот след смъртта на тялото.
През последните 50-70 години в медицината и психологията са натрупани десетки хиляди писмени свидетелства и резултати от изследвания, които ни позволяват да премахнем булото от тази мистерия.
Заслужава да се отбележи, че от една страна, всички регистрирани случаи на преживяване на следсмъртно преживяване или пътуване се различават един от друг. Но, от друга страна, всички те съвпадат по ключови точки.
Като
- смъртта е просто преход от една форма на живот към друга;
- когато съзнанието напусне тялото, то просто преминава в други светове и вселени;
- душата, освободена от физически преживявания, изпитва необикновена лекота, блаженство и изостряне на всички чувства;
- усещане за полет
- духовните светове са наситени със светлина и любов;
- в посмъртния свят няма време и пространство, познати на човека;
- съзнанието не работи така, както по време на живот в тялото, всичко се възприема и схваща почти моментално;
- осъзната е вечността на живота.
Живот след смъртта: записани реални случаи и записани факти
Броят на записаните разкази на очевидци за преживявания извън тялото до момента е толкова голям, че от тях може да се направи голяма енциклопедия. Или може би дори малка библиотека.
Може би най-много описани случаи за живота след смъртта могат да бъдат намерени в книгите на Майкъл Нютон, Иън Стивънсън, Реймънд Муди, Робърт Монро и Едгар Кейси.
Няколко хиляди транскрибирани аудиозаписи на сесии с регресивна хипноза за живота на душата между преражданията могат да бъдат намерени само в книгите на Майкъл Нютон.
Майкъл Нютон започва да използва регресивна хипноза за лечение на пациентите си, особено тези, които вече не могат да получат помощ от конвенционалната медицина и психология.
Първоначално той беше изненадан да установи, че много сериозни проблеми в живота, включително здравето на пациентите, имат своите причини в минали животи.
След няколко десетилетия изследвания, Нютон не само разработва механизъм за лечение на сложни физически и психологически травми, възникнали в минали прераждания, но също така събира най-голямото количество доказателства до момента за съществуването на задгробен живот.
Първата книга на Майкъл Нютон, Journeys of the Soul, е издадена през 1994 г., последвана от още няколко книги за живота в духовните светове.
Тези книги описват не само механизма на прехода на душата от един живот в друг, но и как избираме нашето раждане, нашите родители, роднини, приятели, изпитания и обстоятелства в живота.
В един от предговорите към книгата си Майкъл Нютон пише: „Всички чакаме завръщането у дома. Там, където само чиста, безусловна любов, състрадание и хармония съществуват рамо до рамо. Трябва да разберете, че в момента сте в училище, училището на Земята, и когато обучението приключи, тази любяща хармония ви очаква. Трябва да се помни, че всяко преживяване, което имате през настоящия си живот, допринася за личното, духовно израстване. Без значение кога или как приключва вашето обучение, вие ще се върнете у дома при безусловната любов, която винаги е на разположение и чака всички нас.“
Но основното нещо е не само, че Нютон събра най-голямото количество подробни доказателства, той също така разработи инструмент, който позволява на всеки, който иска да получи собствен опит.
Днес регресивната хипноза е представена и в Русия и ако искате да разрешите съмненията си относно съществуването безсмъртна душа, сега имате възможност да го проверите сами.
За да направите това, достатъчно е да намерите в интернет контактите на специалист по регресивна хипноза. Въпреки това, не бъдете твърде мързеливи, за да прочетете отзивите, за да избегнете неприятно разочарование.
Днес книгите не са единственият източник на информация за живота след смъртта. На тази тема се правят филми и сериали.
Един от най-известните филми на тази тема, базиран на истинските събития от "Небето е реално" 2014. Филмът е базиран на книгата "Раят е реален" на Тод Барпо.
Кадър от филма "Раят е истински"
Книга за историята на 4-годишно момче, оцеляло след клинична смърт по време на операция, отишло на небето и се върнало обратно, написана от неговия баща.
Тази история е невероятна в своите подробности. Извън тялото, 4-годишното бебе Килтън ясно видя какво правят лекарите и родителите му. Което е точно това, което се случва в действителност.
Килтън описва небесата и техните обитатели много подробно, въпреки че сърцето му спира само за няколко минути. По време на престоя си в рая момчето научава такива подробности за живота на семейството, които според баща му не би могъл да знае, най-малкото поради възрастта си.
По време на извънтелесното си пътуване детето е видяло мъртви роднини, ангели, Исус и дори Дева Мария, очевидно поради католическото си възпитание. Момчето гледаше миналото и близкото бъдеще.
Събитията, описани в книгата, принудиха отец Килтън напълно да преразгледа възгледите си за живота, смъртта и това, което ни очаква след смъртта.
Интересни случаи и доказателства за вечен живот
Интересна случка се случи преди няколко години с нашия сънародник Владимир Ефремов.
Владимир Григориевич имаше спонтанен изход от тялото поради сърдечен арест. С една дума, Владимир Григориевич преживя клинична смърт през февруари 2014 г., за която разказа с всички подробности на близките и колегите си.
И изглеждаше, че ще се сетите за друг случай, потвърждаващ съществуването на задгробния живот. Но факт е, че Владимир Ефремов не е просто обикновен човек, не екстрасенс, а учен с безупречна репутация в своите среди.
И според самия Владимир Григориевич, преди да има шанс да преживее клинична смърт, той се е смятал за атеист и е възприемал историите за задгробния живот като наркотик на религията. Той посвети по-голямата част от професионалния си живот на разработването на ракетни системи и космически двигатели.
Следователно за самия Ефремов опитът за контакт с другия свят беше много неочакван, но до голяма степен промени възгледите му за природата на реалността.
Трябва да се отбележи, че в неговия опит има и светлина, спокойствие, изключителна яснота на възприятието, тръба (тунел) и никакво усещане за време и пространство.
Но тъй като Владимир Ефремов е учен, конструктор на самолети и космически кораби, той дава много интересно описание на света, в който се намира неговото съзнание. Той го обяснява с физически и математически концепции, които са необичайно далеч от религиозните представи.
Той отбелязва, че човек в отвъдното вижда това, което иска да види, затова има толкова много разлики в описанията. Въпреки предишния атеизъм, Владимир Григориевич отбеляза, че присъствието на Бог се усеща навсякъде.
Нямаше видима форма на Бог, но присъствието му беше несъмнено. По-късно Ефремов дори направи презентация на тази тема пред свои колеги. Чуйте разказа на очевидец.
Далай Лама
Едно от най-великите доказателства за вечен живот е известно на мнозина, но малко хора са се замисляли за него. Носителят на Нобелова награда за мир, духовният водач на Тибет, Далай Лама XIV, е 14-ото въплъщение на съзнанието (душата) на Далай Лама I.
Но те започнаха традицията за прераждане на главния духовен лидер, за да запазят чистотата на знанието още по-рано. В тибетската линия на Кагю най-висшият въплътен Ламу се нарича Кармапа. И сега Кармапа преминава през своето 17-то прераждане.
Въз основа на историята за смъртта на Кармапа 16 и търсенето на дете, в което той ще се прероди, е заснет известният филм "Малкият Буда".
Като цяло в традициите на будизма и индуизма практиката на повтарящи се прераждания е много разпространена. Но е особено широко известен в тибетския будизъм.
Не само Върховните лами се прераждат, като Далай Лама или Кармапа. След смъртта, почти без прекъсване, техните най-близки ученици идват в ново човешко тяло, чиято задача е да разпознаят душата на Лама в детето.
Има цял ритуал на разпознаване, включително разпознаване сред множеството лични вещи от предишно прераждане. И всеки е свободен сам да реши дали вярва или не в тези истории.
Но в политическия живот на света някои са склонни да го приемат на сериозно.
Така новото прераждане на Далай Лама винаги се разпознава от Панча Лама, който от своя страна също се преражда след всяка смърт. Панча Лама е този, който окончателно потвърждава, че детето е въплъщение на съзнанието на Далай Лама.
И така се случи, че сегашният Панча Лама е още дете и живее в Китай. Освен това той не може да напусне тази страна, защото китайското правителство се нуждае от него, така че без тяхното участие не би било възможно да се определи новото въплъщение на Далай Лама.
Затова през последните няколко години духовният лидер на Тибет понякога се шегува и казва, че може би повече няма да се въплъщава или да се превъплъщава в женско тяло. Разбира се, може да се възрази, че това са будисти и имат такива вярвания и това не е доказателство. Но изглежда, че ръководителите на някои държави го възприемат по различен начин.
Бали - "Островът на боговете"
Друг интересен фактсе развива в Индонезия, на индуисткия остров Бали. В индуизма теорията за прераждането е ключова и жителите на острова дълбоко вярват в нея. Те вярват толкова силно, че по време на кремацията на тялото близките на починалия молят боговете да позволят на душата, ако иска да се роди отново на земята, да се роди отново в Бали.
Което е съвсем разбираемо, островът оправдава името си "Островът на боговете". Освен това, ако семейството на починалия е проспериращо, тя е помолена да се върне при семейството.
Когато детето навърши 3 години, има традиция да го заведете при специален духовник, който има способността да определи коя душа е дошла в това тяло. И понякога се оказва, че е душата на прабаба или чичо. И съществуването на целия остров, на практика малка държава, се определя от тези вярвания.
Гледната точка на съвременната наука за живота след смъртта
Възгледите на науката за смъртта и живота са се променили много през последните 50-70 години, до голяма степен поради развитието на квантовата физика и биологията. През последните десетилетия учените се доближиха повече от всякога до разгадаването на това какво се случва със съзнанието, след като животът напусне тялото.
Ако преди 100 години науката отричаше съществуването на съзнание или душа, днес това вече е общоприет факт, както и фактът, че съзнанието на експериментатора влияе върху резултатите от експеримента.
И така, съществува ли душата и безсмъртно ли е Съзнанието от научна гледна точка? - да
Неврологът Кристоф Кох каза през април 2016 г. на среща на учени с Далай Лама 14, че най-новите теории в науката за мозъка разглеждат съзнанието като свойство, което е присъщо на всичко, което съществува.
Съзнанието е присъщо на всичко и присъства навсякъде, точно както гравитацията действа върху всички обекти без изключение.
Вторият живот в наши дни е получил теорията за "панпсихизма" - теорията за единното универсално съзнание. Тази теория присъства в будизма, в гръцките философии и езическите традиции. Но за първи път панпсихизмът се подкрепя от науката.
Джулио Тонони, автор на прочутите съвременна теориясъзнанието „Интегрираната информационна теория“ гласи следното: „съзнанието съществува във физическите системи под формата на разнообразни и многостранно свързани помежду си фрагменти информация“.
Кристофър Кох и Джулио Тонони направиха изумително изявление за съвременната наука:
"Съзнанието е основно качество, присъщо на реалността."
Въз основа на тази хипотеза Кох и Тонони излязоха с единица за измерване на съзнанието и я нарекоха фи. Учените вече са разработили тест, който измерва фи в човешкия мозък.
Изпраща се магнитен импулс към човешкия мозък и се измерва как сигналът се отразява в невроните на мозъка.
Колкото по-дълго и по-ясно е реверберацията на мозъка в отговор на магнитен стимул, толкова повече съзнание има човек.
С помощта на тази техника можете да определите в какво състояние е човек, дали е буден, спи или е под анестезия.
Този метод за измерване на съзнанието намери широко приложение в медицината. Нивото фи помага да се определи точно дали е настъпила действителната смърт или пациентът е във вегетативно състояние.
Тестът помага да се установи по кое време започва да се развива съзнанието в плода и колко ясно човек в състояние на деменция или деменция осъзнава себе си.
Някои доказателства за съществуването на душата и нейното безсмъртие
Тук отново се сблъскваме с това, което може да се счита за доказателство за съществуването на душата. В съдебните дела показанията на свидетелите са доказателство в полза на невинността и вината на заподозрените.
И за повечето от нас историите на хора, особено близки, които са преживели посмъртно преживяване или отделяне на душата от тялото, ще бъдат доказателство за присъствието на душата. Не е сигурно обаче, че учените ще приемат това доказателство като такова.
Къде е точката, след която историите и митовете стават доказани научна точкавизия?
Освен това днес вече знаем, че много от изобретенията на човешкия ум, които използваме сега, са присъствали само във фантастични произведения преди 200-300 години.
Най-простият пример за това е самолет.
Доказателство от психиатър Джим Тъкър
Така че нека разгледаме някои от случаите, описани от психиатъра Джим Б. Тъкър като доказателство за съществуването на душата. Освен това какво може да бъде голямо доказателство за безсмъртието на душата, ако не прераждането или паметта за миналите прераждания?
Подобно на Иън Стивънсън, Джим изследва прераждането от десетилетия въз основа на детски спомени от минали животи.
В книгата си „Животът преди живота: Научно изследване на спомените от минали животи в детството“ той прави преглед на повече от 40 години изследвания на прераждането в Университета на Вирджиния.
Изследването се основава на точни спомени на децата за техните минали прераждания.
Книгата, наред с други неща, обсъжда белезите по рождение и вродените дефекти, които присъстват при децата и корелират с причината за смъртта в предишно въплъщение.
Джим започна да проучва този проблем, след като се натъкна на доста чести запитвания от родители, които твърдяха, че техните бебета разказват много последователни истории за миналите си животи.
Дават се имена, професия, местожителство и обстоятелства на смъртта. Каква изненада беше, когато някои от историите бяха потвърдени: открити бяха къщи, в които са живели деца в предишните си прераждания, и гробове, където са били погребани.
Имаше твърде много такива случаи, за да се смята, че това е съвпадение или измама. Нещо повече, в някои случаи малки деца на възраст 2-4 години вече притежават уменията, които твърдят, че са усвоили в минали животи. Ето няколко примера.
Въплъщение на Baby Hunter
Хънтър, 2-годишно малко дете, каза на родителите си, че е многократен шампион по голф. Той е живял в Съединените американски щати в средата на 30-те години и се е казвал Боби Джоунс. В същото време през своите две години Хънтър играе голф добре.
Толкова добър, че му беше позволено да учи в секцията, въпреки съществуващите възрастови ограничения от 5 години. Не е изненадващо, че родителите решиха да тестват сина си. Те разпечатали снимки на няколко голфъри и помолили момчето да се идентифицира.
Хънтър посочи снимката на Боби Джоунс без колебание. До седемгодишна възраст спомените от минал живот започнаха да се замъгляват, но момчето все още играе голф и вече спечели няколко състезания.
Въплъщение на Джеймс
Друг пример е за момчето Джеймс. Той беше на около 2,5 години, когато разказа за миналия си живот и как е починал. В началото детето започва да сънува кошмари за самолетната катастрофа.
Но един ден Джеймс казал на майка си, че е бил военен пилот и е загинал в самолетна катастрофа по време на войната с Япония. Самолетът му е свален близо до остров Йота. Момчето описа подробно как бомбата се е ударила в двигателя и самолетът е започнал да пада в океана.
Той си спомни, че в минал живот се казваше Джеймс Хюстън, израснал е в Пенсилвания, а баща му е страдал от алкохолизъм.
Бащата на момчето се обърна към военния архив, където се оказа, че пилот на име Джеймс Хюстън наистина съществува. Участва във въздушната операция край японските острови по време на Втората световна война. Хюстън умря край остров Йота, точно както описа детето.
Изследователят на прераждането Иън Стивънс
Книгите на друг не по-малко известен изследовател на прераждането, Иън Стивънс, съдържат около 3 хиляди проверени и потвърдени спомени от детството за минали прераждания. За съжаление книгите му все още не са преведени на руски и засега са достъпни само на английски.
Първата му книга е публикувана през 1997 г. и е озаглавена Stevenson's Reincarnation and Biology: Contributions to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects.
Двеста случая на вродени дефекти или родилни петна при деца, които не могат да бъдат обяснени медицински или генетично, бяха изследвани в хода на написването на тази книга. В същото време самите деца обясниха произхода си със събития от минали животи.
Например, има случаи на деца с необичайни или липсващи пръсти. Децата с такива дефекти често си спомнят обстоятелствата, при които са получени тези наранявания, къде и на каква възраст. Много от историите бяха потвърдени от по-късно намерени смъртни свидетелства и дори от живи роднини.
Имаше едно момче с бенки, които по форма много наподобяваха входна и изходна дупка от огнестрелна рана. Самото момче твърди, че е починало от изстрел в главата. Спомни си името и къщата, в която живееше.
По-късно е открита сестрата на починалия, което потвърждава името на брат й и факта, че той се е прострелял в главата.
Всичките хиляди и хиляди подобни случаи, регистрирани до днес, са доказателство не само за съществуването на душата, но и за нейното безсмъртие. Освен това, благодарение на дългогодишните изследвания на Иън Стивънсън, Джим Б. Тъкър, Майкъл Нютон и други, ние знаем, че понякога не могат да изминат повече от 6 години между въплъщенията на душата.
Като цяло, според изследванията на Майкъл Нютон, душата сама избира колко скоро и за какво иска да се превъплъти отново.
Друго доказателство за съществуването на душата идва от откриването на атома.
Откриването на атома и неговата структура доведе до факта, че учените, особено квантовите физици, бяха принудени да признаят, че на квантово ниво всичко, което съществува във Вселената, абсолютно всичко, е едно.
Атомът е 90 процента пространство (празнота), което означава, че всички живи и неживи тела, включително човешкото тяло, се състоят от едно и също пространство.
Трябва да се отбележи, че все повече и повече квантови физици сега практикуват източни практики за медитация, тъй като вярват, че те позволяват на човек да преживее този факт на единство.
Джон Хагелин, известен квантов физик и популяризатор на науката, в едно от интервютата си каза, че за всички квантови физици нашето единство на субатомно ниво е доказан факт.
Но ако искате не само да знаете това, но и да го изпитате сами, започнете медитация, защото това ще ви помогне да намерите достъп до това пространство на мир и любов, което вече присъства във всеки, но просто не е осъзнато.
Можете да го наречете Бог, душа или по-висока интелигентност, фактът на съществуването му от това няма да се промени по никакъв начин.
Възможно ли е медиуми, екстрасенси и много творчески личности да се свържат с това пространство?
Мнението на религиите за смъртта
Мнението на всички религии за смъртта се сближава в едно - със смъртта в този свят се раждаш в друг. А ето и описанията други световев Библията, Корана, Кабала, Ведите и други религиозни книги се различава в съответствие с културните характеристики на страните, където се е родила тази или онази религия.
Но като вземем предвид хипотезата, че душата след смъртта вижда онези светове, които тя е склонна и иска да види, можем да заключим, че всички различия в религиозните възгледи за живота след смъртта се обясняват именно с различията във вярата и вярванията.
Спиритизъм: общуване с починалите
Изглежда, че човек винаги е имал желание да общува с мъртвите. Защото през цялото съществуване на човешката култура е имало хора, които са умеели да общуват с духовете на мъртви предци.
През Средновековието това са правили шамани, свещеници и магьосници, в наше време хората с такива способности се наричат медиуми или екстрасенси.
Ако гледате телевизия поне от време на време, може да сте попадали на телевизионно предаване, което показва разговори с духовете на мъртвите.
Едно от най-известните предавания, в които комуникацията с починалите е ключова тема, е „Битката на екстрасенсите“ на TNT.
Трудно е да се каже колко реално е това, което зрителят вижда на екрана. Но едно нещо е сигурно, не е трудно да намерите някой, който да ви помогне да се свържете с починал любим човек в наши дни.
Но когато избирате среда, трябва да се погрижите да получите доказани препоръки. В същото време можете да опитате сами да настроите тази връзка.
Да, не всеки има психически способности, но мнозина могат да ги развият. Не са редки случаите, когато общуването с мъртвите възниква от само себе си, спонтанно.
Обикновено това се случва до 40 дни след смъртта, докато дойде времето душата да отлети от земния план. През този период общуването може да се случи от само себе си, особено ако починалият има какво да ви каже и вие сте емоционално отворени за такова общуване.
Сензационни разкрития на физика Владимир Ефремов, завърнал се по чудо от онзи свят.
Внезапно почина водещият конструктор на ОКБ "Импулс" Владимир Ефремов. Той се изкашля, отпусна се на дивана и млъкна. Роднините в началото не разбрали, че се е случило нещо ужасно.
Мислехме, че сме седнали да си починем. Наталия първа излезе от вцепенението си. Тя докосна брат си по рамото.
Володя, какво става с теб?
Ефремов се строполи безпомощно на една страна. Наталия се опита да напипа пулса. Сърцето не бие! Тя започна да прави изкуствено дишане, но брат й не дишаше.
Наталия, самата тя лекар, знаеше, че шансовете за спасение намаляват всяка минута. Опитах се да "стартирам" сърцето, масажирайки гърдите. Осмата минута беше към своя край, когато дланите й усетиха леко отдръпване. Сърцето се включи. Владимир Григориевич дишаше сам.
жив! прегърна сестра си. Мислехме, че си мъртъв. Това е всичко, край!
Няма край - прошепна Владимир Григориевич. Там също има живот. Но различни. По-добре…
Владимир Григориевич записа във всички подробности преживяното по време на клинична смърт. Неговите свидетелства са безценни. Това е първото научно изследване на задгробния живот от учен, който сам е преживял смъртта. Владимир Григориевич публикува наблюденията си в списанието "Научно-технические ведомости" на Санкт-Петербургския държавен технически университет, а след това говори за тях на научен конгрес.
Докладът му за отвъдното се превърна в сензация.
Невъзможно е да си представим това! - каза проф. Анатолий Смирнов, ръководител на Международния клуб на учените.
Преход
Репутацията на Владимир Ефремов в научните среди е безупречна.
Той е основен специалист в областта на изкуствения интелект, работил дълго време в конструкторското бюро Импулс. Участва в изстрелването на Гагарин, допринесе за разработването на най-новите ракетни системи. Четири пъти неговият изследователски екип получава Държавна награда.
Преди клиничната си смърт той се смяташе за абсолютен атеист, - казва Владимир Григориевич. Вярвах само на фактите. Той смяташе всички дискусии за задгробния живот за религиозно опиянение. Честно казано, тогава не мислех за смъртта. Имаше толкова много случаи в службата, че и за десет живота нямаше да се изясни. Тогава нямаше време да се лекувам - сърцето ми беше непослушно, хроничният бронхит ме измъчваше, други заболявания ме дразнеха.
На 12 март в къщата на сестра ми Наталия Григориевна получих пристъп на кашлица. Имах чувството, че се задушавам. Белите дробове не ми се подчиняваха, опитах се да си поема въздух - и не можах! Тялото стана пата, сърцето спря. Последният въздух излезе от дробовете му с хрипове и пяна. В мозъка ми мина мисълта, че това е последната секунда от живота ми.
Но по някаква причина съзнанието не се изключи. Изведнъж се появи усещане за необикновена лекота. Вече не ме болеше нищо – нито гърлото, нито сърцето, нито стомахът. Чувствах се толкова удобно само като дете. Не усещах тялото си и не го виждах. Но с мен бяха всичките ми чувства и спомени. Летях някъде по гигантска тръба. Усещането за летене беше познато, нещо подобно се е случвало и преди в сън. Мислено се опита да забави полета, да промени посоката му. Се случи! Нямаше ужас и страх. Само блаженство. Опитах се да анализирам какво се случва. Изводите дойдоха моментално. Светът, в който си, съществува. Мисля, следователно съществувам. И моето мислене има свойството на причинност, тъй като може да промени посоката и скоростта на полета ми.
Тръба
Всичко беше свежо, ярко и интересно“, продължава разказа си Владимир Григориевич. „Умът ми работеше по напълно различен начин от преди. Обхващаше всичко едновременно и едновременно, за него не съществуваха нито време, нито разстояние. Възхищавах се на околността. Сякаш беше навит в тръба. Не видях слънце, навсякъде равномерна светлина, не хвърляща сенки. По стените на тръбата се виждат нееднородни структури, наподобяващи релеф. Беше невъзможно да се определи кое е горе и кое долу.
Опитах се да запомня района, над който летях. Приличаше на някакви планини.
Пейзажът беше запомнен без никакви затруднения, обемът на паметта ми беше наистина бездънен. Опитах се да се върна на мястото, над което вече бях прелетял, мислено си го представях. Всичко излезе! Беше като телепортация.
телевизор
Една луда мисъл дойде, - продължава разказа си Ефремов. До каква степен можете да влияете на околната среда? И възможно ли е да се върнете към вашия минал живот? Мислено си представи стария счупен телевизор от апартамента му. И го видях от всички страни едновременно. По някакъв начин знаех всичко за него. Как и къде е проектиран. Той знаеше къде се добива рудата, от която се топят металите, използвани в строителството. Знаеше кой производител на стомана го е направил. Знаех, че е женен, че има проблеми с тъща си. Видях всичко свързано с този телевизор в световен мащаб, осъзнавайки всяко малко нещо. И той знаеше точно коя част е дефектна. След това, когато ме реанимираха, смених този транзистор Т-350 и телевизорът започна да работи ...
Имаше усещане за всемогъществото на мисълта. Две години нашето конструкторско бюро се бореше да реши най-сложната задача, свързана с крилатите ракети. И изведнъж, след като представих този дизайн, видях проблема в цялата му гъвкавост. И алгоритъмът за решение възникна от само себе си.
След това го записах и го внедрих.
Бог
Осъзнаването, че не е сам в онзи свят, дойде при Ефремов постепенно.
Моето информационно взаимодействие с околната среда постепенно загуби своя едностранен характер, - казва Владимир Григориевич. - На формулирания въпрос отговорът се появи в съзнанието ми. Първоначално подобни отговори се възприемаха като естествен резултат от размисъл. Но информацията, която идваше към мен, започна да надхвърля границите на знанията, които имах през живота си. Знанията, получени в тази тръба, бяха многократно по-големи от предишния ми багаж!
Разбрах, че ме води Някой вездесъщ, без граници. А Той има неограничени възможности, всемогъщ е и пълен с любов. Този невидим, но осезаем субект от цялото ми същество направи всичко възможно да не ме плаши. Разбрах, че именно Той ми показа явленията и проблемите в цялата причинно-следствена връзка. Не Го видях, но го усетих остро, остро. И знаех, че е Бог...
Изведнъж забелязах, че нещо ме притеснява. Извлякоха ме навън като морков от градина. Не исках да се връщам, всичко беше наред. Всичко проблесна и видях сестра си. Тя се уплаши, а аз сияех от наслада...
Сравнение
Ефремов в своите научни трудове описва задгробния живот с помощта на математически и физически термини. В тази статия решихме да се опитаме да се справим без сложни концепции и формули.
Владимир Григориевич, с какво можете да сравните света, в който сте попаднали след смъртта?
Всяко сравнение ще бъде невалидно. Там процесите не протичат линейно, както при нас, не са разтегнати във времето. Те вървят едновременно и във всички посоки. Обектите "в следващия свят" са представени под формата на информационни блокове, чието съдържание определя тяхното местоположение и свойства. Всички и всичко е помежду си в причинно-следствена връзка. Обектите и свойствата са затворени в единна глобална информационна структура, в която всичко върви по законите, зададени от водещия субект – тоест Бог. Той е обект на появата, промяната или премахването на всякакви обекти, свойства, процеси, включително с течение на времето.
Колко свободен е човек, неговото съзнание, душа в своите действия?
Човек, като източник на информация, може да влияе и върху обекти в достъпната за него сфера. По мое желание релефът на „тръбата“ се промени и се появиха земни обекти.
Прилича на филмите "Соларис" и "Матрицата" ...
И огромна компютърна игра. Но и двата свята, нашият и отвъдният, са реални. Те постоянно взаимодействат помежду си, макар и изолирани един от друг, и заедно с контролиращия субект – Бог – образуват глобална интелектуална система.
Нашият свят е по-прост за разбиране, той има твърда рамка от константи, които осигуряват ненарушимостта на законите на природата, времето действа като начало, свързващо събитията.
В задгробния живот или изобщо няма константи, или има много по-малко от тях, отколкото в нашия, и те могат да се променят. Основата за изграждането на този свят са информационни образувания, съдържащи целия набор от известни и все още неизвестни свойства на материалните обекти при пълно отсъствие на самите обекти. И така, както на Земята това се случва в условията на компютърна симулация. Разбрах, че там човек вижда това, което иска да види. Следователно описанията отвъднотооцелелите от смъртта са различни. Праведният вижда рая, грешникът вижда ада...
За мен смъртта беше неописуема радост, несравнима с нищо на Земята. Дори любовта към една жена в сравнение с преживяването е нищо....
Библия
Владимир Григориевич чете Светото писание след възкресението си. И намери потвърждение на посмъртния си опит и мислите си за информационната същност на света.
Евангелието от Йоан казва, че „в началото беше Словото“, цитира Библията Ефремов. И Словото беше с Бога и Словото беше Бог. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало.” Не е ли намек, че в Писанието думата означава някаква глобална информационна същност, която включва всеобхватното съдържание на всичко?
Ефремов прилага посмъртния си опит на практика. Оттам той донесе ключа към много сложни задачи, които трябва да бъдат решени в земния живот.
Мисленето на всички хора има свойството причинно-следствена връзка, казва Владимир Григориевич. - Но малко хора знаят за това. За да не навредите на себе си и на другите, трябва да следвате религиозните норми на живот. Свещените книги са продиктувани от Създателя, те са предпазни мерки за човечеството...
Владимир Ефремов: „Сега смъртта не е ужасна за мен. Знам, че това е врата към друг свят"