Великі стоїки. Платон, Арістотель; Стоїки, Епікурейці Стічні філософи
Рано чи пізно кожен із нас ставить запитання: чи правильно я живу? Чи правильно я будую стосунки з іншими людьми? Чи є сенс у моєму існуванні?
Людство створювало релігії та філософські школи, щоб знайти відповіді на ці питання. Сьогодні до пошуку цих відповідей підключають науку.
Якщо вам хочеться шукати «керівництво до дії» в релігії, вам можуть прийтись до вподоби ідеї юдейсько-християнсько-ісламських релігій, безлічі шкіл буддизму, даосизму чи конфуціанства. Якщо вам більше до душі філософія, ви можете звернутися до екзистенціалізму, світського гуманізму, секулярного буддизму, етичної культури...
Про одну з можливостей ми поговоримо докладніше. Йдеться про стоїцизм, античну філософську школу, а якщо точніше, про застосування цих ідей у XXI столітті. Розібратися в такій непростій темі нам допоможе книга професора філософії Массімо Пільюччі "Як бути стоїком", випущена видавництвом "Альпіна Паблішер".
Багато хто помилково вважає, що стоїцизм - це придушення та приховування емоцій, як це робить містер Спок із «Зоряного Шляху». Насправді ж стоїцизм - це міркування про свої емоції, про причини їх виникнення, а також уміння спрямовувати їх собі на благо.
Головний принцип стоїцизму – вміння розрізняти, що знаходиться під нашим контролем, а що – ні. Слід сконцентрувати свої зусилля першому і витрачати свій час на друге.
Головна особливість стоїцизму – його практичність. До нього не застосовується думка, що філософія - це суто теоретичні міркування, які не мають нічого спільного з реальним світом. Крім того, стоїцизм відрізняється відкритістю до нових знань та готовністю до критики.
Стоїцизм завдяки своєму прикладному характеру добре підійде як віруючим, так і невіруючим людям. Так, наприклад, автор книги «Як бути стоїком? », будучи людиною нерелігійною, віддав перевагу стоїцізму тому ж новому атеїзму внаслідок безцеремонності останнього.
Принцип № 1. Не турбуватися про речі поза нашим контролем
Стоїцизм визнає, що не все залежить від нас. Перефразовуючи автора книги Массімо Пільюччі, людині необхідно мати душевний спокій, щоб приймати те, що неможливо змінити, мужність – щоб змінити можливе, і мудрість – завжди відрізняти одне від одного.
Більшість людей непокоїть думку про речі, які вони не можуть контролювати. Забавно: ці ж люди цілком можуть погодитися з тим, що немає сенсу турбуватися про речі поза нашим контролем.
Допустимо, вирішується питання про ваше підвищення. Ви вважаєте, що заслужили на це підвищення, оскільки багато років пропрацювали в компанії, завжди домагалися високих результатів і побудували добрі стосунки зі своїми колегами. Також припустимо, що остаточне рішення про ваше підвищення буде ухвалено завтра. Стоїчний підхід дозволить вам спокійно проспати всю ніч, а вранці дізнатися прийняте рішення, хоч би яким воно було.
Ви спокійні зовсім не тому, що впевнені у своєму підвищенні. Ви спокійні, оскільки знаєте, що зробили все, що знаходиться в рамках вашого контролю, а можливості вплинути на все інше у вас немає в принципі. То навіщо ж мучитися безсонням?
Через цей принцип стоїцизм часто тлумачать як пасивну філософію та заклик до смиренності. Це в корені не так. Принципів стоїчної філософії дотримувалися багато провідних державних діячів, генералів і імператорів, тобто людей, явно не схильних до фаталістичної бездіяльності. Від багатьох інших людей їх відрізняло те, що вони були досить мудрі, щоб проводити різницю між своїми цілями, які були під їх контролем, і зовнішніми результатами, на які вони здатні вплинути, але не можуть повністю контролювати.
Принцип № 2. Не боятися втрати речей та людей
З попереднього пункту випливає принцип неприв'язаності до речей та людей, який також проповідується буддизмом та багатьма іншими філософіями та релігіями. І цю ідею теж часто трактують неправильно.
Часто прихильність до нового телефону ставлять в один ряд з прихильністю до власній дитинічи мамі. Може здатися, що принцип неприхильності підійде лише повному соціопату.
Але стоїки не закликали людей не любити рідних та друзів і не дбати про них. Вони лише повідомляли неприкриту сувору правду, яку непросто прийняти: що ми всі смертні, і ніхто з наших близьких не належить нам і не залишиться з нами назавжди. Розуміння цієї істини допомагає зберегти розум у разі смерті коханої людини і спокійно пережити розлучення з близьким другом, який їде до іншого міста. А ще, прийнявши цю думку, ми усвідомлюємо, що краще насолоджуватися любов'ю наших близьких та спілкуванням з ними, коли це можливо, а не сприймати їх як належне.
Принцип № 3. Не обмежуватись біологічним
Ще один стоїчний принцип полягає в наступному: враховуючи, що ми відрізняється від інших видів тварин розумом, це зобов'язує нас до етичної поведінки. Іншими словами, ми не повинні поводитися як звірі, оскільки це перекреслює нашу людську сутність, найцінніше, що ми маємо.
Стоїчні уявлення про етику можна назвати схожими з інтуїтивістами, які вважають, що етичні знання спочатку в нас закладені - тобто ми здатні інтуїтивно проводити чіткі різницю між правильним і неправильним. На підтримку цієї гіпотези свідчить поведінка тварин у природному середовищі. Так, наприклад, примати демонструють зачатки етичної поведінки, коли приходять на допомогу неспорідненим особинам, що опинилися в біді. Навряд чи така поведінка, скажімо, карликових шимпанзе пояснюється їх знайомством з етичними уявленнями про правильне і неправильне.
Разом з тим стоїки взяли дещо і з уявлень емпіриків (які вважають, що до будь-якого знання, в тому числі й етичного, можна прийти шляхом спостережень та експериментів), і з уявлень раціоналістів (приходили до знання через роздуми про предмет).
Стоїки дотримувалися ідеї «вікового розвитку» етичної свідомості. Її суть полягає в тому, що на початку свого життя ми керуємося інстинктами і саме вони змушують нас піклуватися про себе та близьких людей. У міру настання свідомого віку (близько 6-8 років) ми вчимося розширювати нашу етичну свідомість. З цього моменту наші інстинкти підкріплюються комбінацією самоаналізу та досвіду, тобто раціоналістичним та емпіричним підходами. На думку стоїків, чим дорослішою стає людина, тим більше має зміщуватися баланс від вроджених інстинктів у бік міркувань.
Розвиваючи цю ідею, стоїки запропонували концепцію стічного космополітизму, яку зручно уявити у вигляді концентричних кіл. Основна ідея полягає в тому, щоб ставитися до людей із зовнішніх кіл так само, як і до людей із внутрішніх кіл.
Процес удосконалення відбувається тоді, коли ви не обмежуєте себе центром кола, а є частиною решти всіх концентричних кіл.
Стоїцизм являв собою філософську школу раннього періоду еллінізму. Стоїки частинами філософії називали фізику, логіку та етику. Причому етика була ніби вінцем цього вчення. Часто стоїки представляли філософію як саду, де логіка була його огорожею, фізика – деревом, а етика його плодами. Логіка захищала собою фізику та етику.
Вчення стоїків- Логіка, вивчала предмет висновків, зроблених при висловлюваннях. Вони закликали також вивчати значення всіх слів, щоб прийти до розуміння їхнього сакраментального змісту. Вивчення стосувалося самого об'єкта, що позначався словом – цим займалася логіка, вимови слова, у якому був задіяний мовний і слуховий апарат – предмет фізики і слово, як продукт свідомості, чим займалася етика.
Логіка будувалася на теорії пізнання, основним предметом дослідження якої була матерія. Душа, на думку стоїків, має матеріальну складову, яка відображає всі поняття і накладає їх одне на інше. Внаслідок чого у людини з'являється здатність робити логічні висновки. З іншого боку, всі матеріальні образи проходять крізь свідомість людини. Таким чином, розуміння досягається матеріальним складовим душі та роботою свідомості.
Фізика стоїків розглядав матеріальний та духовний світ. Усі матеріальні предмети несли у собі відбиток дихання бога, що є світовим розумом, Творцем. Першопричиною появи матерії стоїки вважали вогонь, завдяки якому виникли інші стихії. Світ починається з вогню і закінчується ним і таких циклів безліч.
Етика стоїків базується на розумінні того, що людина не може впливати на перебіг зовнішніх подій і все, що їй є – це вдосконалення внутрішнього світу. Метою людини є досягнення щастя, яке розглядалося стоїками як спокій, свобода від сильних потягів. До потягу стоїки відносили задоволення, огиду, пожадливість і страх.
На думку стоїків, найкращий стан людини – це апатія. Потяги пов'язані з бажаннями, що виникають у свідомості людини. Тому слід навчати свою свідомість бачити справжні та хибні цінності світобудови. Оскільки щастя – це внутрішній стан, представлений роботою свідомості, жодні зовнішні обставини що неспроможні призвести до нього.
Всі речі стоїки ділили на добро, зло та байдужість. Добро веде на щастя, зло – йому протилежно, а байдужість нічого не означає для щастя.
Основою для досягнення щастя стоїки вважали чесноти. Головною чеснотою було моральне розуміння суті речей, решта чеснот формувалися через неї. Чеснота має бути усвідомленою, тоді вона стає частиною людини. Правильне розуміння природи речей призводить до появи гармонії, а вона є щастя.
Систематизація та зв'язки
Історія філософії
Стоїцизм безумовно вищий зліт філософії часів содому(абсолютно безстатевого Тіла) виключаючи Гребель. Зв'язок із життям, стрункість, логічність стоїцизму перевершує і сучасну філософію навіть.
Структура філософії. Зенон ділив філософію на фізику, етику та логіку (саме він уперше ввів у філософське звернення це слово). Клеанф розрізняв у філософії діалектику, риторику, етику, політику, фізику і теологію. Хрісіпп повернувся до простішого зенонівського поділу, причому обидва вони ставили на перше місце логіку, але щодо того, яку з частин філософії, що залишилися, поставити на друге місце, вони розходилися: Зенон ставив після логіки фізику, а Хрісіпп — етику. Бажаючи зробити дохідливішим свій поділ філософії і своє розуміння співвідношення між її частинами, стоїки порівнювали філософію то з організмом, то з яйцем, то з садом. Логіка подібна до огорожі для саду, шкаралупі для яйця, кісткам і нервам організму. Продовжуючи порівняння філософії з яйцем, стоїки говорили, що фізика подібна до його білка, а етика — жовтка. Це означає, що філософії без логіки бути не може, що безглуздо говорити про «алогічну філософію».
логіка. Логіка стоїків - дослідження внутрішньої та зовнішньої мови.
Стоїки велике значеннянадавали матеріальному виразу думки - слову і мовлення, взагалі знакам - звідси і сам термін "логіка", похідний від давньогрецького "логос" - "слово". Внутрішнє мовлення - це думки, виражені внутрішніми знаками. Зовнішнє мовлення — думки, виражені зовнішніми значимими знаками. Оскільки стоїки, будучи громадськими та товариськими людьми, головне значення надавали зовнішньому, а не внутрішньому (інтимному) світові людини, то внутрішня мова для них похідна від зовнішньої, внутрішні знаки- Від зовнішніх, тобто думаючи про себе, людина думає знаками людської мови, мови.
Будучи дослідженням внутрішньої та зовнішньої мови, логіка стоїків розпадалася на дві головні частини - на вчення про міркування у формі безперервної мови та на вчення про міркування у формі питань та відповідей. Першим займається риторика, другим – діалектика.
Проблему походження знання стоїки вирішували як сенсуалісти. Єдине джерело знання вони бачили у відчуттях та сприйняттях об'єктивно існуючих тіл. Душу новонародженої дитини стоїки уподібнювали чистому папірусу, який поступово заповнюється знаками лише завдяки тому, що дитина, народившись, починає сприймати навколишній світ. На основі відчуттів та сприйняттів у нашій пам'яті утворюються уявлення. Уявлення слабше сприйняття, бо сприйманого тіла немає. Накопичуючись у пам'яті, повторні сприйняття схожих тіл дозволяють виділити повторювані, отже, суттєві ознаки цих тіл, а цим утворити поняття. У об'єктивному світіпоняттям як таким прямо нічого не відповідає, там немає ні ідей Платона, ні форм Арістотеля. Справедливо вважаючи, що реально існують не сутності як такі, а окремі речі з їх індивідуальними і в той же час властивостями, що по-різному повторюються, стоїки помилково думали, що взагалі не можна говорити про об'єктивність спільного. Вони схилялися до того, щоб вважати, що пологи і види — лише суб'єктивні поняття або ж спільні імена, Якими люди позначають подібні предмети, тіла. Таким чином, стоїки були номіналістами. Вони — номіналістичні сенсуалісти.
Стоїки, далі, розрізняли природні, що стихійно складаються поняття (дитина починає мислити поняттями з семи років) і поняття штучні (технічні, родові), що утворюються в результаті міркувань за нормами діалектики, тобто у формі питань і відповідей.
Гносеологія стоїків уточнюється в їхньому навчанні про три моменти в пізнанні: про позначається, про позначає і про середнє між першим і другим. Що позначається - тіла.Їх вивчає фізика. Позначає знаки, слова. Їх вивчає граматика. Слова так само тілесні, як тіла.Середнє ж є не що інше, як те, що стоїки називали «лекта» (Хеша) — «висловлене», яке стосовно позначеного є уявлення і поняття про нього, а стосовно позначає сенс слова. Однак ці два стосунки в одному можуть збігатися не завжди. Сенс слова може збігатися з уявленням чи поняттям про предмет, що у своє чергу може бути каталептичним (схоплюючим сприйняттям). В обох випадках ми маємо оману.
Основу відповідності позначається стоїки бачили в тому, що самі слова не були, як думав Демокріт, плодом договору між людьми позначити ті чи інші предмети тими чи іншими нічого спільного з цими предметами не мають поєднання звуків. Навпаки, думали стоїки, слова обумовлені природою речей.
Космогонія стоїків циклічна. Щоразу існує лише один кінцевий, замкнутий і цілісний (сферичний) світ. Його цілісність передбачає загальну узгодженість і симпатію, повну взаємопов'язаність найменшої частини світу з усім світом. Світ – єдине органічне ціле. Як майже і в усьому іншому, світогляд стоїків і тут якісно розходиться зі світоглядом епікурейців, які уявляли собі Всесвіт, що складається з незліченної кількості щодо замкнутих і цілісних світів, що відрізняються один від одного і перебувають на різних щаблях розвитку.
Втім, і стоїки мали своє уявлення про нескінченне. Нескінченна та порожнеча, всередині якої лежить світ, космос.Хрісіпп визначав космос як «сукупність неба, землі і створінь, що знаходяться на них» і відрізняв його від «Всього» («пан»), тобто від космосу разом з навколишньою порожнечею. Ця порожнеча безтілесна. Вона не існує усередині світу. Усередині світу, космосу, є лише місця, які займає тіла. Ці місця також безтілесні.Таким чином, стоїки допускали безтілеснеАле існування цього безтілесного вони представляли відмінним від існування тіл, які тільки й існують повною мірою. Окрім порожнечі та місць стоїки відносили до безтілесного і час.
Стоїки не могли дати адекватного визначення часу і робили звичайну в історії людської культури підміну: пояснюючи більш невідоме через менш невідоме, більш невловиме через менш невловиме, стоїки визначали час через простір. Згідно з Зеноном, час – «відстань руху». Згідно з Хрісіппом, час — «відстань космічного руху».
Тілесне і безтілесне охоплювалося у стоїків поняттям «щось»(Ті).
У вченні про природу стоїки говорили про рух. Вони розрізняли у ньому три види: зміна тілами своїх місць — просторове переміщення, зміна якостей і, по-третє, напруга.
Напруга - стан пневми,...
Пневма — як фізичне, а й духовне начало; зростання її напруженості означає зростання одухотвореності та одухотвореності у світі. У світі неорганічному пневму виступає як сліпа необхідність і причинність, у світі рослинному пневму — сліпа формуюча сила природи. У світі тварині пневма — розумна душа, яка прагне об'єктивно розумної.
Але говорячи про напругу і про пневму як фізико-психічне явище, ми мимоволі вийшли за межі конкретної фізики стоїків у область духу. Повернемося назад — у сферу нижчої природи та розглянемо абстрактно-фізичний рівень фізики стоїків.
Категорії. Хоча реально існують лише тіла у своїх місцях і зі своїми рухами та у своїх часах, можна, згідно стоїкам, говорити про світ та абстрактно, категоріально, але не забуваючи про те, що об'єктивно жодних пологів, що відповідають нашим категоріям, немає. Абстрактне мислення- Тільки спосіб пізнання конкретного. Якщо Аристотель форми думки є і форми буття, то стоїків негаразд. Усі категорії суб'єктивні. Далі категорії стоїків мають ту перевагу перед категоріями Аристотеля, що вони не просто співіснують, а утворюють свого роду послідовність, так що кожна наступна категорія виражає конкретизацію попередньої категорії. Щоправда, у стоїків категорій небагато, їх лише чотири: субстанція, якість, стан та ставлення.
У стоїків субстанція, або сутність,— це зовсім не те, що мав Аристотель. У стоїків у ролі субстанції виявляється арістотельова першоматерія. Правда, Аристотель вагався і іноді сам називав цю матерію сутністю, але він все ж таки схилявся вважати за сутність вид і видову відмінність, що отримала у Аристотеля самостійне існування як морфе (форма). Стоїки ж не сумнівалися в тому, що якщо вже говорити про сутність, то такою сутністю має бути перша, або первинна, матерія: «Первинна матерія,— розповідає про старших стоїків Діоген Лаертський,— є сутність усіх речей». Крім первинної матерії, що вони визначили по-аристотелевски: «матерія — те, із чого виникає»,— стоїки говорили про конкретних матеріях, про матеріях приватних, у тому числі виникають ті чи інші конкретні тіла, які мають якостями. Тому друга, конкретніша, категорія стоїків — категорія якості. Під якостями стоїки розуміли постійні та суттєві властивості тіл, такі властивості, пов'язані вже з конкретними приватними, «частковими» матеріями. Але у тіл є ще й минущі властивості, які стоїки виражали в категорії стану. Нарешті, тіла існують не ізольовано, вони пов'язані один з одним і перебувають у різних мінливих стосунках одне до одного. Це виявляється у категорії відносини. Отже, існують тіла, вони знаходяться у відношенні один з одним (категорія відносини), мають минущі властивості-стани (категорія стану), мають завдяки частковим матеріям неминучими властивостями (категорія якості), а всі разом складаються з первинної матерії (категорія сутності).
Такою є абстрактна, категоріальна, фізика стоїків. Сюди можна додати поняття «щось», про яке ми говорили вище.
Бог стоїків- Той самий космос, тільки взятий з його активного, діяльного, самотворчого, розумного боку. Це все ж таки не бог ідеаліста і теолога. Тому справжніх послідовних ідеалістів-теологів стоїки не обдурили, тож пізніше неоплатонік Плотин буде лаяти стоїків за те, що «бог у них введений заради пристойності,Маючи своє буття від матерії ». Гребель різко незадоволений стоїками через те, що «вони наважуються вважати матерією навіть богів і в кінці кінців кажуть, що сам бог не що інше, як матерія у відомому стані». Отже світогляд стоїків можна кваліфікувати як свого роду теологічний матеріалізм чи матеріалістичну теологію.
Бог стоїків - також і не абстрактний від космосу бог Аристотеля. Бог стоїків — це й не боги Епікура, заслані до «міжмир'я». Бог стоїків, як підкреслює перипатетик Олександр Афродісійський, «перебуває у самій матерії», він «змішаний із матерією». Бог стоїків — діяльна і творча сила самої матерії, основа в природі, закладена природою в саму себе програма її діяльності.
В цілому ж Бог, будучи розумним, а тим самим і благом, визначає світ на благо. Говорячи про цілі, стоїки не забували і про причини. Без них теж нічого не відбувається: за кожним, що відбувається, слід щось інше, необхідно пов'язане з ним, як з причиною. Але у стоїків причина, як попереднє, що стихійно породжує наступну за нею в часі дію, підпорядкована причинності як мети, як тому, що ніби забігає в часі і з майбутнього притягує його до себе, тоді як причина підштовхує його ззаду. Заподіяння з майбутнього — це і є цільова причина. Детермінізм стоїків (усі має свою причину з минулого) та їх телеологізм (усе має свою причину з майбутнього, і в цьому є певний план, провіденціалізм), що доходять до приватної та конкретної, паралізують людину, перетворюють її на пасивну зброю долі, хоча начебто б і розумною.
Стоїки будують теодицею «виправдання бога» на доказі відносності і навіть ілюзорності світового зла, а в крайньому випадку на тому, що якщо воно і є, воно служить добру і добру.
Антропологія.Антропологія стоїків, їх вчення про людину ґрунтується на уподібненні людини космосу. Космологія – ключ до антропології. У людині є все те, що й у світі.
Етика стоїківспиралася на їхню віру у провидіння та в розумний план космосу, завдяки якому все в загалом добре, хоча в частинах може бути погано.
Негативна емоція - бажання. Це нерозумне прагнення душі, що таїть у собі незадоволеність, ненависть, прискіпливість, злість, гнів, обурення, любов (засуджена стоїками через те, що вона неналежить гідним особам).
Стоїки визначали задоволення як нерозумне збудження себе тим, що є бажаним, але не більше, ніж представляється.
Не погоджуючись з основним аргументом гедоністів, які, стверджуючи, що насолода — найвища цінність, посилалися на все живе, яке прагне задоволення, стоїки (і Зенон, і Клеанф, і Хрісіпп) доводили, що насправді все живе прагне самозбереження, якому задоволення найчастіше завдає лише шкоди: адже існує маса шкідливих задоволень. У разі задоволення може бути лише супутнім обставиною самозбереження.
Стоїк не відмовляється від повсякденного життя. Він вищий за неї.
Отже, стоїки – квієтисти. Їхня головна етична теза якраз і полягає в думці про те, що від нас залежать не самі обставини нашого життя, в тому числі й соціального, а лише наше ставлення до цих обставин.
Свобода. З вчення стоїків про благо, зло і «байдуже», про долю і провидіння випливає стоїчне розуміння свободи. Стоїки зрозуміли свободу по-рабському. Це вони пустили безглузду ідейку про свободу як пізнану необхідність. Стійкий мудрець пасивний, він примиряється з усім, що відбувається, тішивши себе ілюзією, що в цілому все добре і прекрасно, і все, що відбувається, відбувається за промислом вселенського бого-розуму. Але зрозуміти таке можуть лише мудреці. Тому лише вони вільні. Решта, незалежно від свого соціального становища, раби.
Філософія Платона (427 - 347 р. до н.е.)
Платон був учнем Сократа, перед авторитетом якого як філософа, і як людини, він завжди схилявся. Але як часто буває, у розвитку філософії Платон пішов далі за свого вчителя. Він одним із перших зробив спробу, у багатьох відношеннях дуже плідну, створити універсальну філософську систему, яка б охоплювала світ як єдину універсальну систему, яка має власну основу буття, своєю субстанцією 1 . Він визнає існування об'єктивного світу поза людиною, незалежною від нашого чуттєвого сприйняття і яка існує вічно і сама по собі, але має власну першооснову і власну причину, з якої все у світі випливає.
Такою першоосновою є ідеї, надчуттєві та надматеріальні сутності, об'єкти, які завжди існують і ніколи не стають, вони постійні та незмінні, на відміну від непостійності, плинності та мінливості речового та матеріального. "Ідеї" мають особливі ознаки: 1) об'єктивністю; 2) безвідносність до чогось або; 3) незалежністю від чуттєвих визначень; 4) незалежністю від усіх умов та обмежень у просторі та часі. (Вони ніби існують поза простором і часом). Такий принцип пояснення буття світу стає принципом об'єктивного ідеалізму. Платон і є родоначальником філософії об'єктивного ідеалізму, що вплинула на всі наступні типи філософствування.
Платон визнає об'єктивне існування предметно-речового світу, непостійного, плинного, мінливого, але як відблиск, копію, образ надчуттєвого світу ідей. Як би кожна конкретна річ повинна передувати "ідея" речі. Реч стає фрагментом об'єктивного світу у вигляді реалізації ідеї речі, як її первообраза, оригіналу. (Тут можна провести аналогію між копією живописного твору, картини і самою картиною, створеною художником. Копія ніколи не може стати оригіналом. За термінологією Платона речі, предмети завжди лише привидисвіту ідей, а тому речовий мінливий світ ніколи не може стати справжнім світом). Платон одним із перших вводить поняття "становлення", що відображає процес придбання речами конкретних властивостей, "якості речі". Тобто своєрідна діалектика буття речового світу. Він завжди лише стає, не досягаючи своєї досконалості, на відміну світу ідей.
Платон не уникає і терміна "матерія", хоч і в іншому значенні ніж, наприклад, у Демокріта. Матерію він ніби поміщає між надчуттєвим світом ідей та чуттєвим світом речей та предметів. На думку Платона, речовий світ стає матеріальним, коли він виявляє свою причетністьдо світу ідей. Матеріальність хіба що підкреслює ущербність несамостійність речово-предметного світу стосовно надчуттєвому (метафізичному) світу ідей.
Тут не зайве відзначити евристичне значення поняття "причетності", особливо коли ми розглядаємо життя людини. Адже людина набуває свого власного змісту життя за допомогою причетності до певної справи та діяння, до реалізації певних цілей та ідеалів тощо. Тоді і людське життянабуває конкретно-змістовного, певного характеру.
Але як світ ідей породжує світ речей, у яких виражається сила понад чуттєвого світу, що є? Задається і таким питанням Платон. За його твердженням силою, що творить, є світова Душа, що володіє діяльною силою, дія якої спрямована на творення чуттєвих речей, що відповідають первообразу речей. Платон наводить приклад, з творчістю гончаря, що виготовляє глечик. Перш, ніж виготовити глечик, повинна з'явитися "ідея" глечика у свідомості, розумі художника. Світова душа має енергію чинної сили, як і виступає Розум, настільки ж універсальна як і світова Душа. Розумє невід'ємна властивість творить Душі, що має суто ідеальний характер, надчуттєвий характер. Творить розумна Душа, а сам акт творіння набуває цілеспрямованого характеру. (Це твердження Платона знайшло згодом втілення у християнській середньовічній філософії). А оскільки конкретна людська душа є породженням Світової душі, то вона теж має розум, дія якого спрямована не на творіння світу речей, а на пізнання сутності світу ідей.
Платон визначає і пізнавальне завдання філософії - виявлення універсальних законів буття світу ідей та досягнення істинного знанняпро них.Для нього пізнання є складний діалектичний процес, а саме знання не є ні чуттєвим сприйняттям, ні правильною думкою зі змістом, "а є" знання в поняттях, за допомогою яких ми отримуємо можливість встигати істину ідей та ідеального світу. У чуттєвому пізнанні нам відкривається образ конкретних речей та предметів, і цим він обмежує сферу чуттєвого пізнання. А теоретично діє розум, що оперує поняттями різних пологів і видів. Це власне інтелектуальна діяльність, подана у формі мислення, що оперує поняттями. А оскільки пізнавальна можливість має безсмертна душа, вона як би " нагадує " вже дані їй раніше поняття і з них вона безпосередньо встигає, споглядаєістину ідей. Платон певним чином містифікує процес пізнавальної діяльності. Але в той же час він розкриває й суттєві риси процесу пізнання як процесу творчого та суперечливого. Творчий характер виявляється у одержимості, як непереборного потягу до істини. А раціональний момент у пізнанні представлений як сходження від менш загального знання до більш загального, на основі переходу про приватні поняття до більш загальних, в яких і відкривається істина ідей та закони їхнього буття, їхня сутність. Суперечність (як момент пізнання), з'явившись у думці, спонукає думку до пізнання істинно-сущого. "… Коли відчуття говорить про одне анітрохи не менше, ніж про протилежне, я вважаю таким, що викликає на роздуми", – зауважує Платон у трактаті "Держава". А вирішення проблеми, що виникла, питання, проблеми в мисленні є мистецтво діалектики. По Платону вона виявляється у " ступінчастості " пізнання. Перехід від однієї до іншої. Пізнання спочатку постає як " сновидіння " , здогад, та був вже як судження, думка про щось, що у поняттях. Сходження від нижчих понять до вищих (найбільш загальних) і веде до істини.
У філософії Платона ідеальне, духовне як вища, справжня сутність протиставляється речовому світові, як нижчому і неістинному. Але все ж таки вони за Платоном знаходять своєрідну форму компромісу і єдності у вигляді прекрасного, яке, з одного боку є найвищою формою чуттєвого вираження та бачення ідеї; а з іншого – прекрасне здатне речовому світу надавати досконалі якості та властивості.
Платон аналізує і порядок, будову ідеального світу, що має ієрархічний характер. Вищою ідеєю є загальне благо, яке має на меті принесення добра всім. На основі ідеї загального блага він створює свою знамениту концепцію, теорію "ідеальної держави", яка досі є предметом дискусій.
Будучи прихильником рабовласницького класу, Платон в той же час вказує на справжні причини появи та існування держави. "Яка б не була держава, в ній завжди є дві держави, ворожі одна одній: одна - держава багатих, інша - бідних", зазначає він у трактаті "Держава". Форми держави, влади і управління, що існували в його час, є, на його думку, негативними, оскільки вони мають на меті не досягнення загального блага для всіх громадян, а досягнення лише корисливих матеріальних інтересів. Він із симпатією ставиться до монархічної та аристократичної форм правління (званих правильними), але й вони не здатні здійснити принцип загального блага. Але найгіршими формами держави він називає тимократію(влада честолюбців, які прагнуть лише до збагачення і користолюбства); олігархію(Влада небагатьох над більшістю); демократію, за якої протиріч ще більше, ніж при олігархії; тиранія– найгірша форма держави, побудована на прямому насильстві, вона є наслідком виродження демократії.
Ним він протиставляє ідеальне держава як справжнє, у якому реалізується принцип загального блага всім вільних громадян (але не рабів), т.зв. "блага держава".
Універсальним принципом "Благої держави", за Платоном, має бути справедливість, що передбачає наділення кожного члена суспільства таким видом діяльності та виконанням таких функцій, до "чого його природа найбільш здатна". Це "розподіл свого і є справедливість" ("Держава"). Такий принцип організації держави і суспільства вимагає найжорсткішої регламентації, контролю за діяльністю громадян, які ніби розділені по три шари, відповідно до моральних чеснот: правителі, воїни і стражники, наймані працівники для ведення господарських справ. Принцип справедливості повинен доповнюватися принципом обмеження (заходом) потреб, що не суперечить принципу блага і справедливості, що не призводить до розколу суспільства на бідних і багатих. Верховним правителем має бути філософ, не за статусом, а характером мислення. Він найбільше підходить, оскільки філософ прагне до істиниі нічого іншого. А це, у свою чергу, допомагає виробити необхідні якості правителю "благої держави": 1) мудрість; 2)мужність; 3) розсудливість (стримуюча міра); 4) розуміння та почуття справедливості. Тому покликання і правителя та "благої держави" – турбота про благо своїх громадян. Звичайно, платонівський проект "ідеальної, доброї", найбільш досконалої держави, носить утопічний характер, безперспективний у здійсненні, оскільки він спрямований на жорстку регламентацію всіх сторін суспільного життя, консервацію її в незмінному стані. Звичайно, Платон був сином свого класу і свого часу, але не можна не бачити і того, що він один із перших мислителів, який вказав на необхідність дотримання універсального принципу - поєднання моралі, моральності та політики, без якого створення гармонійної держави та суспільства, заснованого на злагоді громадян – недосяжно.
У класичному періоді Античної філософії виділяється особлива фігура Арістотеля(Стагірита 1, 384 – 322 рр. до н.е.), який став засновником цілого напряму у філософії, перипатетичної школи 2 філософії, що оформилася пізніше як Арістотеліум.
Аристотель був учнем Платона та відвідував його Академію. Але він створив свою власну систему філософії, спрямовану проти позиції Платона, піддавши її критичному аналізу. Він відкидає самостійне існування надчуттєвих ідей. Вони, за Аристотелем, лише форми відображення речей предметного світу, світу чуттєво-сприймається. Речі, предмети (субстрат) існують власними силами, тобто. об'єктивно та незалежно від ідей. Але предмети речового світу, хоч і існують самостійно, до ідей, вони ще не визначені за своїми якостями, властивостями в силу властивої їм пасивності. Вони ніби мають потенційною можливістю чимось стати, набути своєї власної сутності.Потенційну можливість речей чимось стати, тобто. набути статусу субстанції(тобто те, що існує у собі і саме собою), Аристотель і означає поняттям матерія. Поняття "матерія" (за Аристотелем) фіксує об'єктивне існування предметно-речового світу в невизначеності своєї сутності, у своїй пасивності. Потрібна якась сила, енергія, яка завдяки своїй творчій активності та надає предметам, субстратному світу визначеності та конкретності. Він позначає цю силу, що має загальністю, терміном "форма" (ейдос). Завдяки цій формі предмети, речі набувають і своєї сутності, і своєї якісної визначеності. Аристотель замінює платонівську "ідею", поняттям "форма". Тому будь-яка конкретна річ, предмет є єдність матерії та форми. І завдяки цій єдності речі й стають субстанцією. Вони як би для свого існування в собі ні про що додаткове (наприклад, ідей, як у Платона) не потребують. Звідси і буття позначає як існування субстанції у самій собі, але не в чомусь іншому. А оскільки є окремі речі чуттєвого світу, то одиничне існування (Буття) і є субстанцією. Таку позицію Аристотеля, який коливається між матеріалізмом (Демокріта, Геракліта) та ідеалізмом Платона, можна позначити як "непослідовний матеріалізм". Непослідовність Аристотеля пов'язана, перш за все, з труднощами та складнощами зрозуміти та уявити об'єктивний світ не як уже готову, вічно незмінну реальність, а як систему, що стає і розвивається, на відміну від незмінного світу ідей Платона.
Яким способом здійснюється процес перетворення можливості на дійсність? Аристотель приходить до висновку, що тільки через рух та за допомогою руху речовий світ стверджує себе та реалізує свої потенції. Так він характеризує процесуальність буття світу. Сам рух є атрибутом буття світу. Але що є джерелом причиною. Що спонукає предметний світ до зміни та руху? (Не простий питання, оскільки у період під рухом розумілося головним чином механічне рух, як переміщення у просторі). Причому такою причиною, яка мала б універсальний і загальний характер. Аристотель позначає її терміном "перводвигун", який є нерухомим і безтілесним, що володіє до того ж універсальним розумом. У більш прийнятої в той період характеристики універсальності найбільше підходить поняття Бог, який і сам себе рухає і все надає руху, він безмежний і нескінченний. А оскільки "перводвигун" наділений розумом, то і сам рух набуває цілеспрямованого, телеологічного характеру. Рухомі предмети речового світу як би мають мету в собі, а тому все схильне до необхідності, а випадковістю він називає те, що 1) не має мети в собі, 2) отже, не має своєї причини, 3) не мають розумного пояснення (мета нам не ясна і незрозуміла). Сам рух об'єктивного світу носить безперервний характер, з одного руху випливає інший рух, а саморух є дія причини. Як би рух "самопричинний". Його вчення про рух збагачується думкою про розвиток, Яке є вища форма руху, що має спрямованість сходження від простого до складного, від недосконалого до досконалого. Тому і діяльний розум і душа є продуктом розвитку. Дух, душа є мислячим духом (синонім Розумна Душа), своєрідна "форма форм" (начебто нагадує "ідею" Платона).
На відміну від Платона Аристотель дає раціоналістичну характеристику природі наукового знання та шляхи його досягнення. Він показує, що знання повинні відповідати об'єкту, предмету. Без встановлення об'єкта, предмета пізнання може бути справжньо-змістовного знання. А оскільки справжнє знання – знання про сутність Буття, воно може висловитися тільки в поняттях і за допомогою понять. (Ця ідея Аристотеля згодом, у середньовіччі, вплинула на формування номіналізму). А для визначення істинного знання він запроваджує принцип відповідності знання реальним властивостям об'єкта та виявляє характеріологічні ознаки наукового знання як знання істинного. Таке знання повинне спиратися на факти, по-друге, наукове знання має розкривати справжню причину явищ, по-третє, наукове знання – знання сутності явищ і буття, сутнісне знання, яке досягається лише за допомогою теоретичного мислення у поняттях. А оскільки в той період філософія була єдино можливим способом і раціонального, і наукового пізнання є особливі поняття - категорії, найбільш загальні та універсальніпоняття (він вводить 10 категорій, такі як кількість, якість, міра, відносини та ін), а логіка стає системою доказів істинності суджень. Сам же процес пізнання набуває форми складного діалектичного процесу сходженнявід приватного знання, знання про одиничне(Емпіричне знання, що спирається безпосередньо на факти), але також наділені в систему понять, до знання про загальне, про сутності(теоретичне знання у системі категорій про сутностіБуття). На відміну від платонівської концепції пізнання як пригадування, Аристотель розглядає процес пізнання як формування загальних понять та категорій, що базується на емпіричному знанні та є результатом здатності розуму до узагальнення результатів емпіричного пізнання на основі індуктивного методу. Звідси Аристотель розкриває діалектику імовірнісного та достовірного знання у пізнавальному процесі. Отже, принцип розвитку поширюється і сферу пізнавальної діяльності. А сам процес пізнання є результатом розвитку пізнавальних здібностей і можливостей людини, здібності людини до навчання. Людина швидше здатна набувати, ніж отримувати справжнє знання про щось.
Принцип розвитку Аристотель поширює і на сферу морально-етичного і політичного життя Античного суспільства, в основі якого також лежить принцип справжнього знання, що розвивається, про що-небудь. Так, у сфері політичного життя досконалішою формою правління виступає не монархія, не аристократія, не тиранія, не демократія, що вироджується в охлократію (влада черні), а цивільне управління, політія, У якому керівну роль грає заможний освічений середній клас. Метою держави є забезпечення досяжності загального блага та доброго життя (ця наскрізна ідеядля Античності), як найвищої цінностіяка ґрунтується на знанні справжніх і справжніх чеснот. На основі їх формуються такі якості у громадян, особливо управителів, які б призводили до досягнення істинного блага на основі справедливості. Аристотель висуває концепцію етичного ідеалу особистості людини, що прагне до добра на основі розуму, а не на основі волі і пристрастей, що вміє і знає як дотримуватися міри у всьому, щоб зберегти гармонію буття і людини і суспільства.
4. Елліністична антична філософія: епікуреїзм та стоїцизм
(III ст. до н.е. – III у н.е.).
Тепер ми розглянемо основні риси останнього періоду античної філософії, що одержав позначення як "елліністична філософія" і представленого двома визначними течіями - епікурейська та стоїчна філософії (епікуреїзм і стоїцизм). Ці філософські школи виникають у особливих історичних умовах, які визначили своєрідність та зміст навчань епікурейців та стоїків. До цього періоду антична філософія, особливо вчення Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля та інших., знаходять стала вельми поширеною й у Малій Азії, й у Греції, і Аппенинском півострові (нинішня Італія). У той же час античний світ йшов до свого заходу сонця, порушується вся система суспільних відносин, характерна для класичного періоду, явно були симптоми загальної кризи - провісника занепаду, коли все хитко і нестійко, а колишні цінності піддаються сумніву. Епікуреїзм і стоїцизм являли собою останню спробу відстояти цінності Античного світута Античної культури. А в повсякденному житті люди відчували хиткість та нестійкість буття. Тому не випадково в рамках філософії та філософствування на перший план виступає антропологічна проблема, проблема людини і як за умов кризи зберегти гідність людського буття. У той же час філософія цього періоду набуває екзистенційного та загострено гуманістичного характеру. А філософія ж розуміється (слід за Сократом) як спосіб самопізнання людиною самого себе, розуміння сутності та справжності людського буття.
а) Епікуреїзм.
Засновником епікурейської філософії був Епікур (341 - 270 рр. До н.е.), а видатним продовжувачем ідей Епікура був римський філософ Лукрецій Кар(99 – 55 рр. е.).
Епікур створив свою школу філософів, т.зв. "Сад Епікура" (прізвисько епікурейців - філософи з Саду), на воротах якого був напис: "Гість, тобі тут буде добре; тут задоволення - найвище благо".
Якщо предметом філософії в епікурейців людина і сутність справжності буття, то практичне завдання її полягає в тому, щоб за допомогою роздумів та досліджень навчити людину досягненню щасливого, безтурботного життя, вільного від людських страждань. Епікур висуває вимоги до філософії та діяльності філософів: "Пусти слова того філософа, якими не лікуються жодні страждання людини. Як від медицини немає жодної користі, якщо вона не виганяє хвороби з тіла, так і від філософії, якщо вона не виганяє хвороби душі..
В умовах нестійкості та хиткість соціально-суспільних відносин людьми долають різні страхи та забобони. І насамперед страх перед смертю, небесними явищами та релігійними забобонами. Епікурейці бачать вирішення цієї проблеми та досягнення щасливого, безтурботного життя на шляхах освіти. Епікуреїзм – своєрідна Просвітницька філософія, а основою є наукове, справжнє знання про мир та буття, апелювання до людського розуму, позбавленого забобонів та невігластва. Як бачимо, епікурейці наслідують традиції Сократа: справжнє знання є благо, оскільки воно дозволяє уникати помилок і помилок, що ведуть до нещастя (фізичних і духовних страждань).
Епікур формує раціоналістичну установку щодо смерті: "Смерть, найстрашніше з лих, не має до нас ніякого відношення, тому що, коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо". Смерть – закономірний та необхідний момент життя. Тому подолання страху, подолання забобонів і невігластва, досягнення стану безтурботності та спокій духу мудреця (атараксія) є станом, коли почуття не піднімають бунт проти розуму.
Підставу для спокою епікурейці бачать у пізнанні законів природи, які і вічні, і стійкі, існують власними силами і є результатом надприродних сил. Особливо переконливо про це каже Лукрецій Кару своєму поетичному трактаті "Про природу речей". У тлумаченні природи вони матеріалісти, послідовники Демокріта. Природа є первинною, вона складається з безлічі атомів, нескінченних за своїми властивостями, тому існує безліч світів. Рух є атрибутом, властивістю самих природних явищ, що породжуються властивістю тяжкості атомів. Рух має упорядкований і об'єктивний характер. У природі існує потреба, у якій діє людина і яку ми можемо пізнати у вигляді розуму. А Бога нема. Як Бог для них виступає мудрець, наділений істинним знанням, що має розуміння сутності буття (прозрінням) і знає шляхи досягнення земного щастя. Епікурейське вчення носить атеїстичний характер, спрямоване проти релігії, як джерело забобонів. Лукрецій Кар називає релігію безбожної і мерзенної, що породжує злочинні діяння. (Так, Агамемнон приносить у жертву (вбиває) свою дочку з віри, що це забезпечить щасливий вихід у море). Свобода буття та досягнення щасливого життя полягає у пізнанні необхідності законів природи, а не у сліпій вірі в силу Богів. Вони відкидають і безсмертя душі, існування пекла, потойбіччя і відплати Богів. Душа людини також смертна, як і тіло, оскільки вона також складається з атомів, але легших.
Пізнання законів природи, куди людина спирається своєї діяльності, для епікурейців – складний процес. Вони виділяють чуттєве пізнання, у якому у наочній формі відтворюють дійсні властивості речей. А тому до чуттєвого досвіду можна апелювати як доказ і достовірність. А брехня та помилка пов'язана з перебільшенням того, що ми сприймаємо. Але все ж чуттєве пізнання обмежене, оскільки воно дає свідчення про окремі речі і не розкриває суті речей. Тому пізнання у поняттях глибше, оскільки розкриває сутність речей і загальнозначуще, дає знання потреби та законів природи. А самі поняття виникають як спогад та пригадування (традиція Сократа). Чуттєве і понятійне (раціональне) пізнання хіба що доповнюють одне одного.
Пізнання законів природи є необхідною основоюдля досягнення щасливого життя, але недостатнім. Ось чому вони надають величезного значення морально-етичним цінностям, пізнання справжнього блага, що веде до заповітної мети – досягненню щасливого життя на практиці, в межах земного буття. "Мистецтво жити" щасливо ніби складається з двох компонентів: 1) зі знання законів природи, жити відповідно до неї; 2) зі знання істинно моральних цінностей, добра і добра, як орієнтирів до щасливого життя. Достатньою основою, яка доповнює необхідне, і виступають у епікурейців, система позитивних задоволеньяк свідчень і як зміст радісного буття. Своєрідний гедонізм. У цьому полягає оптимістичний характер філософії епікурейців. Але чи будь-які задоволення ведуть до справді щасливого життя? Епікурейці наполягають на твердженні, що тільки справжні, задоволення духовні, задоволення піднесені, задоволення від здійснення добрих і добрих справ. Вони будують ієрархію насолод, диференціюючи їх. "Коли ми говоримо, що задоволення є кінцевою метою, то ми розуміємо не задоволення розпусників і не задоволення, що полягають у чуттєвій насолоді, як думають деякі, що не знають або не погоджуються, або неправильно розуміють, але ми розуміємо свободу від тілесних і душевних тривог" підкреслює Епікур. Так, природнізадоволення пов'язані з тілесним буттям людини. Вони є природними та необхідними(Наприклад, задоволення від їжі, якщо в межах заходу). Якщо ж вони порушують міру (ненажерливість), то залишаються природними, але перестають бути необхідними.
Задоволення душі більш істинні і вищі, оскільки вони орієнтовані на морально-етичні цінності, цінність істинного знання, які лікують душу і зменшують її страждання. Серед духовно-моральних цінностей особливого значення епікурейці надавали дружбіоскільки вона цінна не тільки сама по собі, але вона основа безпеки, дарованої їй, "завдяки дружбі безпека найповніше здійснюється". Епікурейці звертають увагу на значення свободи індивіда для досягнення доброго і щасливого життя, яке вони розуміють як свідомий вибірзадоволень для душі, як вищі та справжні. Звідси вони приходять до думки, що сама людина визначає свою долю, а не Бог. І в цьому плані він відповідальний за свій вибір, який визначає перебіг та утримання всього життя.
У той же час не можна не відзначити, що епікуреїзм є філософія індивідуалізму, що має на меті "вціліти" в умовах назріває кризи всієї системи відносин, симптомами та ознаками якого стало і моральне розкладання суспільства того часу. Тому вони висувають особливий принцип буття людини – "живи непомітно". У цій незалежності буття тільки й можна дистанціюватися від духовно-морального розкладання і пороків, що знайшли широке поширення, і тим самим зберегти гідність справжнього існування.
Філософська давня течія стоїцизм - це своєрідна данина чесноти, яка вчить усіх і кожного моральності, порядку та відповідальності. Дані догми виникли за часів пізнього еллінізму і існували кілька століть. Свою назву, основи і суть ця течія отримала в Греції, але дуже скоро стала популярною в Римській імперії. Неможливо розповісти, що таке стоїцизм, коротко. Тому ми, спираючись на праці древніх мудреців, ширше розглянемо це поняття.
Зародження та опис
Приблизною датою заснування школи стоїцизму вважають IV століття Саме тоді в Портіці Стоа Пойкіле відбувся перший публічний виступ Зенона Китійського. Він виконував роль вчителя і розповідав усім охочим про свої відкриття та роздуми в галузі філософії. Так він став засновником нової школи, яка згодом буквально обросла іншими догмами та стереотипами. Якщо говорити загалом, то стоїцизм у філософії – це мужність, непохитність, твердість та стійкість до всіх життєвих випробувань. Можна з упевненістю сказати, що образ типового стоїка, яким він малювався у виставі античних мудреців, щільно закріпився у свідомості європейського суспільства. Такий термін завжди характеризує людину витривалу, несентиментальну, того, хто відчуває почуття обов'язку перед собою і оточуючими. Також варто відзначити, що стоїцизм - це відкидання будь-яких емоцій, оскільки саме вони заважають людині мислити здорово та приймати раціональні рішення.
Періодизація
У цьому питанні думки вчених розходяться. Деякі дослідники виділяють в історії розвитку цієї школи так званий нульовий період. Вважається, що у Стоа Пойкіле мудреці, які мали саме стоїчні погляди на життя, збиралися ще за 300 років до народження засновника цієї течії. На жаль, усі їхні імена втрачені.
Перший період - Стародавня Стоя. Тривав з IV до II століття до нашої ери. Його головною дійовою особою був, звичайно ж, засновник – Зенон Кітійський. Поруч із ним виступали Клеанф і Хрісипп із Сол. Перший етап стоїцизму прийнято вважати виключно грецьким, оскільки межі цієї країни вчення поки що не виходили. Після смерті своїх наставників їхньою справою займалися учні. Серед них можна виділити Діоген Вавилонського, Кратета Малльського, Антипатра та ін.
Середня Стоячи, або Стійковий Платонізм.Існував з ІІ по I століття до нашої ери. Головні дійові особиепохи - Посідоній та Панетій Родоський. Саме ці представники стоїцизму почали перевозити свої знання до Риму, де пізніше вони також стали популярними. Продовжували розвивати школу їхні учні – Дардан, Діодот, Афінодор та ін.
Пізня Стояча- з I до II століття нашої ери. Цей період також відомий як Римський стоїцизм, оскільки саме в цій державі вже продовжувався розвиток вчення. Головними представниками третьої епохи є Сенека та Епіктет.
На чому ґрунтується дана філософія?
Для того щоб зрозуміти, як викладали в ті часи мудреці свої думки, що саме вони вкладали в голови оточуючих, необхідно усвідомити, що ж являло собою вчення стоїцизму. Теорія цієї школи, яку " запатентував " Зенон, ділилася втричі частини. Це була логіка, фізика та етика (саме така послідовність). Нерідко її порівнювали з квітучим садом, де логіка - захисна огорожа, фізика - дерево, що росте, а етика - його плоди. Аналогічно на ці три частини ділили і яйце - шкаралупа, білок і жовток (у відомій послідовності). Колега Зенона, Клеанф, вважав, що стоїцизм - це вчення куди ширше, тому воно має включати більше компонентів. Він запровадив такі розділи, як діалектика, риторика, політика, етика, теологія та фізика. Ті мудреці, які продовжували розвивати вчення після смерті засновників, повернулися до початкової теорії, що включає три елементи.
Логіка
Логіка стоїків складається з суто теоретичних висновків, кожен із яких має бути правильним. При цьому відразу зазначимо, що порівняти їх неможливо, оскільки теорія кожного наступного заперечує правильність попереднього. Пройти цей етап вчення необхідно тому, що, як стверджував Хрісіп, це змінює стан матеріальної душі. Отже, розглянемо коротко кілька логічних висновків стоїцизму:
- Якщо існує А, то існує і Ст. А є, значить, є і Ст.
- А й одночасно не існують. А ми маємо, значить, існувати не може.
- Існує або А, або В. При цьому відсутній. Отже, А існує.
Фізика
Щоб зрозуміти цей розділ, важливо згадати, що стоїцизм у філософії – це річ суто матеріальна. Саме на матерії ґрунтуються всі його вчення, які відкидають і почуття, і емоції, та інші прояви чогось незрозумілого та невловимого. Отже, стоїкам світ видається як живий організм, що є матеріальною частиною матеріального Бога, який все це створив. Саме такою є і сама людина, доля якої зумовлена Творцем - вона в даному контексті називається роком. Тому всяке заперечення проти задуму Всевишнього безглуздо і навіть карається. Стоїки вважають, що на шляху до здійснення свого обов'язку людина зустрічає пристрасть, яка стає найголовнішою її скалкою. Людина, що позбулася пристрастей, стає сильною і готовою боротися. Сила, у свою чергу, - це найтонша матерія, яка посилається Господом.
Етика стоїцизму
В етичному аспекті стоїки можна порівняти з космополітами. Вони стверджують, що кожна людина є громадянином всесвіту і кожен дорівнює перед своїм Творцем. На одній планці знаходяться господарі та раби, варвари та греки, чоловіки та жінки. Античний стоїцизм вчить кожного бути добрим, спрямовує на істинний шлях, змушує саморозвиватися і вдосконалюватися. При цьому будь-які відступи від догм, передання пристрастям чи вчинення гріхів вважаються нижчим вчинком. Якщо висловлюватися коротше, суть етики стоїцизму полягає в тому, що кожен є частиною мозаїки, одним із багатьох елементів загального задуму. І того, хто згоден із цим, доля веде за собою, а того, хто спростовує своє призначення, вона тягне.
Узагальним цю інформацію
Після того як ми розглянули всі елементи, з яких складається стоїцизм, коротко охарактеризуємо його. Жити необхідно у злагоді з природою, не завдаючи шкоди оточуючим і собі. Варто підкорятися своєму рокові, плисти за течією, бо на все є своя причина. При цьому необхідно залишатися неупередженим, сильним та мужнім. Людина повинна завжди бути готовою подолати будь-яку перешкоду, щоб стати кращою та кориснішою для миру та для Бога. Характеристика стоїцизму також у його афектах. Їх налічується чотири: огида, задоволення, страх і бажання. Уникнути таких допоможе «орто логос» - правильне судження.
Стародавня Стоя та її розвиток
У ті століття, коли стоїцизм тільки зародився в Стародавню Грецію, Він носив швидше теоретичний характер, ніж практичний. Усі філософи, які були його прихильниками, включаючи і самого засновника, корпіли над створенням теорії, письмової основи нової школи. Їм це вдалося, як ми можемо побачити сьогодні. З'явилися конкретні логічні висновки, певна матеріальна база у розділі «фізика», а також підсумки, які назвали словом «етика». На думку давньогрецьких мудреців, суть стоїцизму полягає саме у суперечці. Це наочно демонструють висновки, які вважаються логічними. Мабуть, саме стоїки є авторами знаменитого виразу «у суперечці народжується істина».
Середній етап розвитку
На межі зміни ер, коли Греція стала колонією могутнього та владного Риму, знання еллінів стали надбанням Імперії. Римляни, своєю чергою, воліли справу слову, тому дана філософська школаперестала бути суто теоретичною. Поступово всі знання, набуті греками, почали застосовувати практично. Саме цитатами грецьких мудреців мотивували багатьох воїнів. Їх слова слугували опорою та підтримкою людям, які загубилися у житті. Більше того, з роками стоїцизм настільки вжився в суспільстві, що поступово стали стиратися межі (але не остаточно) між рабами та господарями, а також між статями. Одним словом, римське суспільство стало більш гуманним, розважливим та освіченим.
Римська філософія. Стоїцизм у свої останні роки існування
На зорі нової ериця течія вже стала своєрідною релігією і неписаним життєвим статутом для кожного римлянина. Вся логіка стоїцизму, його висновки, закони та метафори залишилися у минулому. У життя втілилися головні ідеї грецьких мудреців – матеріальність усього та всіх, безсторонність та підпорядкування року. Але тут необхідно виділити, що саме в цей час у світі поширюється християнство, яке поступово підкорює всі країни Європи та Азії. А як же були справи в Римській імперії? Для римлян стоїцизм – це все. У цьому вченні полягала їхнє життя, їхня віра. Вони вважали, що людина має бути максимально наближеною до природи. Він повинен залишатися холодним, гранично спокійним та стриманим. Але головна ідея, яку вивели самі римляни, ґрунтуючись на знаннях греків, – це боротьба зі страхом смерті. На їхню думку, людина, яка впоралася з цією вадою, стає однією з найважливіших ланок Всесвіту.
Особливості розвитку стоїцизму у Римі
Зрозуміло, якщо мова зайшла про смерть, про страхи, то це явний знак того, що філософія перетворюється на теологію. Другого, як відомо, люди бояться, тому й підкоряються всім догмам, дотримуючись беззастережно кожного правила. Останніми роками свого існування римський стоїцизм набув як величезні масштаби, а й песимістичні мотиви. Для його представників (а це була переважна більшість еліти суспільства) важливо було вже не саморозвиток та єдність із природою, а повне підпорядкування року, аж до втрати власного «Я». При цьому головним завданням було впоратися зі страхом смерті. Тобто кожен був налаштований на те, що будь-якої миті його може не стати, і в цьому немає нічого страшного. Особливо чітко такі мотиви проглядаються у творчості Епіктету. Вони укоренилися після того, як стоїцизм прийняв сам Марк Аврелій – імператор великої держави.
Зіткнення з християнством
У ранні роки свого існування християнська релігія далеко не в кожному куточку земної кулі знаходила прихильників. Довгий час народи не могли відмовитися від давніх вірувань, традицій своїх предків. У деяких випадках вони поєднувалися з християнством (дуалізм), така сама тенденція простежувалася і в Римській Імперії. З першого століття нашої ери у державі у величезних масштабах починає поширюватися стоїцизм. Це можна було порівняти із новими законами, які стали обов'язковими для кожного. На апатії та єдності з природою римляни буквально збожеволіли, але дуже скоро їхні погляди починають змінюватися під впливом нової віри. Тривалий час народ, зокрема і правляча династія, не приймали християнства. Минали роки, і основи цих теологічних вчень почали доповнювати одне одного. Варто враховувати, що християнство на той момент було наймолодшою релігією, воно потребувало певного базису, який зміг забезпечити стоїцизм. Нині можна чітко простежити цей взаємозв'язок. Адже в обох теоріях нам говориться про те, що не можна бути упередженим, не можна вдаватися до пороків, зла, страху. І християнство, і стоїцизм - це вчення про доброту, знання, силу, а також про те, що шляхи Господні несповідні, і кожен з нас має бути покірним Вищому Замислу.
Парадокси та казуси
Часто буває так, що якесь вчення, яке розтягується на кілька століть, отже складається різними людьми, в результаті складається з невідповідностей та деяких безглуздя. Саме таким є стоїцизм у філософії. Це вчення зародилося IV столітті до нашої ери і існувало після цього 600 років. У результаті розвитку відбувся як перехід від апатизму до песимізму. У центрі проблеми знаходився той факт, що людина одночасно підпорядкована Богу та її планам, але водночас внутрішньо залишається вільною. Саме душевну неприкаяність проповідували багато стоїків як у Греції, так і в Римі. Сучасні дослідники вважають, що це одна із сторін логічного вчення. Перший висновок виключає правильність другого і навпаки.
Стоїцизм у наші дні
Зустріти у 21 столітті типового стоїка практично неможливо. Догми античного вчення осягають або дослідники, які цим впритул займаються, або теологи, при цьому прихильники переважно східних релігій(Там більше подібностей з філософією стоїцизму). Кожен із нас малою мірою може отримати знання древніх авторів з Біблії. Заради справедливості варто відзначити, що навіть більшість священних заповідей ґрунтується на старовинній теології римлян. Але іноді людей нашого часу таки називають стоїками. Відбувається це в тому випадку, якщо особистість повністю здається, стає фаталістом, втрачає будь-яку віру в себе і свої можливості. Такі люди – типові апати, які як належне приймають будь-який поворот долі, будь-яку втрату чи знахідку. Вони до ладу не радіють життю і не засмучуються, якщо відбувається щось жахливе.
Післямова
Стоїцизм у філософії - це ціла наука, яка існувала протягом століть і дала початок багатьом знанням і вченням, що з'явилися в Середньовіччі. Стоїки вірили, що Всесвіт матеріальний, і кожна його клітина, кожен елемент має свою долю та призначення. Тому в жодному разі не можна чинити опір тим подіям, які відбуваються. Все, що трапляється, має свої причини, і людина, яка живе в гармонії з природою, із цим ходом життєвих ситуацій, буде гідною частиною Всесвіту. Той же, хто противиться всьому цьому, буде нещасним. Бо доля його в будь-якому разі призначена, і від неї не втекти. Тому кожен має вибір. Людина може змиритися з роком і жити в щастя і насолоді до самої смерті. Або ж чинити опір всьому, роблячи себе і оточуючих нещасними.