Поширення християнства у світі коротко. Християнство та його поширення у світі
Сильніше за будь-яку іншу релігію і сприяло появі сучасного Західного світу. Навіть сучасний спосіб літочислення – один із наслідків проникнення християнства у світову культуру.
Як поширювалося християнство
Довгий час християнство залишалося маргінальною течією іудаїзму. Виникло воно в Палестині в 1 столітті нашої ери, поширившись спочатку серед місцевого населення як одна з течій юдаїзму, яких на той момент було безліч. Вже перші півстоліття свого існування християнство стало популярним віровченням серед безлічі , що населяли Римську імперію. Цьому чимало посприяли подорожуючі Римською імперією та найближчими до неї адепти нового вчення. За переказами, поширенням навчання займалися безпосередньо учні Ісуса Христа. Активних проповідників нової релігії не зупиняли навіть гоніння та загроза смертної кари.
Всупереч поширеній думці, Римська імперія не стала першою християнською державою, незважаючи на те, що імператор Костянтин прийняв християнство незадовго до своєї смерті і сприяв його поширенню на території країни. Першою була Велика Вірменія.
Проте роль Риму у поширенні християнства дуже велика. Саме завдяки величині імперії територія впливу нової релігії розширювалася настільки швидко.
Як Вірменія прийняла християнство
До прийняття Вірменією християнства до нової релігії місцеві жителі ставилися насторожено. Християн, а також тих, хто допомагав їм ховатись, стратили, оскільки, на думку влади, це віровчення могло підірвати підвалини державної системи та язичництва.
За вірменським переказом, цар-язичник Трдат, який стратив святих дев-ріпсімеянок після того, як одна з них відмовилася стати його дружиною, серйозно захворів від потрясіння, спричиненого стратою.
Його сестра Хосровадухт побачила уві сні, що вилікувати його зможе лише визволення з в'язниці святого Григорія. Після того, як звільнений Григорій був прийнятий в , цар зцілився. На місцях загибелі дев-ріпсімеянок було зведено каплиці. Вражений цими подіями цар Трдат прийняв християнство разом з усією своєю країною.
Церковна ієрархія – вірменський винахід. У кожній землі, підпорядкованій Трдату та його васалам, було призначено за єпископом.
Таким чином, Велика Вірменія стала першою християнською державою, випередивши Рим, Грецію та Ефіопію.
Поширення християнства
У перші три століття християнська церква лише частково проникала за межі Римської імперії. Коли ж християнство стало державною релігією Риму, воно набуло можливості широкого поширення за його межами. Шляхи, якими нова релігія потрапляла до язичницьких країн, були різноманітними. Купці, які відвідували язичницькі країни у торгових справах, заносили туди християнство. Бранці, що потрапили до язичників, просвічували їх. Язичники, що потрапили в полон до християн, знайомилися з християнством і, повертаючись додому, ставали його розповсюджувачами серед своїх співвітчизників.
Проповідники спеціально вирушали до варварів і влаштовували там місії для навернення язичників, умовляючи їх прийняти християнство. Першими брали християнство жителі країн, що примикали до кордонів імперії. В Африці християнство почало поширюватися серед абіссинців (ефіопів). Абіссінська церква підкорялася олександрійському патріарху. У Азії жителі Кавказу прийняли християнство IV в., а частково в VI в. У 457 р. константинопольський патріарх Анатолійпризначив архієпископа до Грузії. Ним став грек Петро,отримав титул католикосавсієї Іверії (Східна Грузія).
У Вірменії розповсюджувачем християнства був Григорій,який отримав свою проповідницьку діяльність звання Просвітителя. За весь час боротьби з єрессю вірменська церква залишалася вірною християнському вченню. У Персію християнство проникло у ІІ. із прикордонних областей імперії. У IV-V ст. країни йшла запекла боротьба християнства і язичництва, що закінчилася зміцненням християнства. Початок християнства в Аравії належить ще до апостольських часів. У IV ст. серед місцевих кочівних племен деякі були цілком християнськими. Проте виникнення тут ісламу зупинило подальше поширення християнства країнах Сходу.
З книги Донікейське християнство (100 - 325 р. за P.?.) автора Шафф Філіп З книги Раннє християнство: сторінки історії автора Свєнціцька Ірина СергіївнаПоширення християнства Як говорилося вище, християнство з його зародження залучало себе людей різного соціального і майнового становища, хоча, безумовно, переважали серед християн вихідці з низів суспільства. У ІІ-ІІІ ст. все більше і більше
З книги Історія Риму (з ілюстраціями) автора Ковальов Сергій Іванович З книги Історія Британських островів автора Блек ДжереміРозповсюдження християнства Витіснивши релігійне різноманіття римської та післяримської Британії, християнство в культурному відношенні набагато міцніше пов'язало Британські острови з континентом. У 597 р. до Кентербері, столиці Кента, прибули посланці папи Григорія Великого
З книги Історія Кореї: з давніх-давен до початку XXI ст. автора Курбанов Сергій Олегович§ 2. Поширення християнства Вперше корейці зіштовхнулися з християнством ще роки Імчжинської війни, коли разом із японськими військами двічі, в 1593 і 1597 рр., на Корейський півострів прибував португальський католицький місіонер Грегоріо Сеспедес,
З книги Історія Риму автора Ковальов Сергій ІвановичВиникнення християнства та його поширення Сума цих уявлень і становила ідеологічний зміст християнства. Остання як самостійна течія, мабуть, почала оформлятися до середини I ст. н. е. Воно поступово почало відокремлюватися від інших
З книги Середньовічна Ісландія автора Буайе РежиПоширення християнства Тепер звернемося до християнізації країни. Людям, які сумніваються в реальності та значущості цього явища, цікаво буде дізнатися, наскільки глибоко християнство закріпилося в Ісландії. За кілька десятиліть весь острів покрився
З книги Історія релігій. Том 1 автора Кривельов Йосип АроновичПОШИРЕННЯ ХРИСТИАНСТВА Причини, що сприяли швидкому поширенню християнства, дуже різноманітні.
автора Болотов Василь Васильович З книги Лекції з історії Стародавньої Церкви автора Болотов Василь Васильович З книги Лекції з історії Стародавньої Церкви автора Болотов Василь Васильович З книги Історія Християнської Церкви автора Поснов Михайло ЕммануїловичГлава I. Поширення християнства. Вже III столітті християнство опанувало державою. Сама думка про єдину кафолічну Церкву, що обіймає світ, розвивалася, міцніла і приходила до здійснення в тісному зв'язку з переможно-діючою християнською пропагандою.
З книги Хрещення Русі автора Духопельников Володимир МихайловичСтановлення та поширення християнства До цього йшлося про язичництво, тобто багатобожжя. Але до цього періоду вже існувала релігія, яка визнавала єдиного Бога-творця – юдаїзм. Її сповідував народ, який жив у Палестині. Головним святилищем Бога юдеїв був
автора Болотов Василь Васильович З книги Лекції з історії Стародавньої Церкви. Том II автора Болотов Василь Васильович З книги Лекції з історії Стародавньої Церкви. Том II автора Болотов Василь ВасильовичПоширення християнства у світі
християнство державна релігія
Зародження християнства. Строй, розвага віри
У другій половині I століття і в першій половині II століття християнство було рядом громад, що складаються з рабів, вільновідпущеників, ремісників. У другій половині II століття християнськими письменниками відзначається наявність у складі громад благородних і заможних людей. Одним із важливих елементів переходу християнства на принципово новий рівень був його розрив із юдаїзмом у II столітті. Після цього відсоток євреїв у християнських громадах став неухильно зменшуватись. У цей час відбувається відмова християн від старозавітних законів. Розширення християнства і залучення до християнських громад великої кількості людей різного віросповідання призвело до того, що християнство цього періоду було не єдиною церквою, а величезною кількістю напрямків, угруповань, богословських шкіл. Становище ускладнювалося великою кількістю єресей, кількість яких до кінця II століття церковний історик кінця IV століття Філастрій визначає числом 156. У другій половині III століття йшов процес подальшої централізації церкви, і до початку IV століття з єпархій, що існували, виділилося кілька митрополій, кожна з яких об'єднувала групу єпархії. Природно, великі церковні центри створювалися у найважливіших політичних центрах імперії, насамперед у столицях.
На початку IV століття християнство стає державною релігією Римської імперії. У цей час зміцнюється церковна організація та відбувається офіційне оформлення церковної ієрархії, найвищою та найбільш привілейованою частиною якої стає єпископат. Церковна організація, що складалася, очолювана впливовими єпископами, що постійно підтримували між собою зв'язок, що збиралися на свої з'їзди (собори), виростала у велику політичну силу в Римській імперії.
Зміцнення віри у Римській Імперії
Імператорська влада, відчувши в ній небезпечну суперницю, спробувала в умовах запеклої класової боротьби в період кризи у III столітті знищити її. Імператор Децій (249-251 рр.) розпочав переслідування християн. Переслідування тривали за Валеріана (253-260 рр.), вони значно посилилися за Діоклетіана (284-305 рр.). Переслідування не зламали християнську церковну організацію, які безрезультатність показала, що нова релігія має значну масову базу. У міру того, як імператорська влада пізнавала сутність християнської ідеології, характер і значення церковної діяльності, вона все більше переконувалась у тому, що християнство є силою, яка здатна освятити владу правителів, забезпечити покірність народних мас. Тому імперія поступово переходить від спроб зломити церковну організацію, що здавалася їй небезпечною, до політики, що мала на меті поставити цю організацію собі на службу. На початку IV століття, коли розгорнулася запекла боротьба за імператорську владу, значення християнської церкви ще більше зросла. Це врахував імператор Костянтин I, котрий перейшов до політики опори на церкву. Християнство було оголошено офіційно дозволеною релігією, а майно, раніше конфісковане на користь скарбниці, повернули церкви.
Таким чином, було започатковано перетворення християнства на державну релігію; у світовій імперії утверджувалася світова релігія. Імператором у 325 році було скликано перший «Вселенський собор» (Нікейський), що складався з представників церковних верхів. На соборі було вироблено «Символ віри» - короткий виклад основних догм християнської релігії. На соборі було оформлено союз церкви з імператорської владою. Церква визнала імператора своїм главою, представником Христа землі. Незабаром після смерті Костянтина (337 року), який відрізнявся крайньою жорстокістю, заплямував себе безліччю вбивств, в т.ч. вбивством свого сина, дружини та багатьох родичів, церква оголосила його святим. Сам Костянтин за життя не поривав і з язичництвом. Спроба за одного із наступників Костянтина - імператора Юліана (361 - 363 рр.), який отримав у християн прізвисько «Відступника», повернутися до язичництва успіху не мала: час древніх релігій античного світу безповоротно минуло. Імператор Феодосії I (379-395 рр.) наказав закрити язичницькі храми. 3.Розбудова віри у Світі.
Спроби прийняття віри Готамі та Вандалами
У 375 році готський король Вінітарій несподівано напав на слов'ян-антів, стратив їх вождя Буса з синами та 70 старійшин. Болісна страта слов'ян більше була схожа на жертвопринесення. Вони були розіп'яті. Що ж до християн-вандалів, їх релігійне бузувірство увійшло навіть у повсякденну мову - вандалізм. Своє християнство вони довели безжальним знищенням римської язичницької культури. У 496 році франки звертаються до християнства за римським зразком. Їхній король, Хлодвіг також з ним хрестилися і 3000 солдатів. Прийняття нової віри не приборкало вдач франків. Хлодвіг продовжував винищувати своїх суперників. Довгі десятиліття братовбивчих війн між готами і франками вимотували ці родинні німецькі племена. Кагал підкинув настільки заплутану релігію, що вона ніби спеціально була покликана плодити течії, що борються між собою, що залучають до кровопролитних війн інші народи.
Прийняття Великою Вірменією віри
На початку IV ст.<#"justify">Надходження віри на територію Північної Шотландії
У 560 році християнство прийшло до Північної Шотландії. Приблизно водночас його приймають ломбарди-жителі Північної Італії, але в берегах Лемана - Женевського озера - виникає християнська держава Бургундія.
598 року звертається до християнської віри англосаксонський король Етельберт Кентський, своєю столицею він обирає Кентербері.
Ухвалення віри в деяких країнах території північної Європи
У 630 році до християнського світу приєднуються Фландрія (стара назва Бельгії) та Нідерланди, трохи пізніше – Баварія.
У VIII столітті англійські монастирі стали випускати ревних проповідників християнства, які їдуть на материк Європи. Одним із них став єпископ Боніфацій, засновник перших монастирів у Німеччині. У Гессені він особисто зрубав дуб бога Вотана, «щоб показати безсилля демона». Більшість прийняла християнського бога, але визнала лише його першість з інших і потай продовжувала шанувати своїх богів. Захоплюючись своїм прагненням поширювати християнську віру, Боніфацій у результаті догрався. У 75 років він поїхав проповідувати християнство до країни фризів (північний схід Голландії). У наметі, де він чекав новонавернених, його спіткали ворожі йому язичники і закінчили його в 755 році. Але в ІХ столітті хрещення поширюється на всю Німеччину.
Трохи раніше християнство утвердилося у Франконії (область східних франків).
У 772 році король Карл приступив до звернення до християнства північнонімецького племені саксів. Вони стійко трималися за язичництво, оберігаючи у ньому свою незалежність. Какрл почав зі зрубу величезного дерева Ірменсуля, який язичники називали «опорою світобудови». Розрізнені областями і селами сакси не чинили опору, поки в їхній країні знаходилося франкське військо. Але тільки-но Карл йшов, вони руйнували церкви і виганяли єпископів.
Обидві спадкоємиці Риму - християнська імперія Карла та Візантія продовжували християнізацію волелюбних народів. Король Карл був названий церквою "Великим" за те, що вторгаючись у чужі землі підунайських та прибалтійських слов'ян, поголовно винищував їх, не шкодуючи нікого: ні жінок, ні дітей, ні старих. Сам характер нападу був схожий на старозавітні каральні війни. За все своє життя Карл здійснив понад 50 походів, з яких поразкою закінчилися лише 2. Особливо прославилося у боротьбі з християнами плем'я велетів. Візантійський імператор Юстиніан II знищив незалежну слов'янську державу Склавінію на Балканах.
У 860 р. Аскольд хрестить у Києві перших русів. Але широкого поширення християнство в Києві та околицях ще не набуло. 882 року після «хрещення Русі» відбулося «розхрещування Русі». Відомо, що мати Святослава, княгиня Ольга, була християнкою. І Аскольд, і Дір, і Ольга – всі прийняли хрещення у Візантії. Проте нова віра ще зароджувалася Русь.
Поширення релігії біля Балкан
863 року хрестився моравський князь Ростислав. Моравія наповнилася "просвітителями". Після Ростиславом християнство перекинулося на чеські землі, у яких княжив Борживой.
864 року в Болгарії видався неврожай. До голоду додалися хвороби, що призводять до моря. Послужливі візантійці переконали болгарського царя Бориса, що голодомор стався «за гріхи». А для підкріплення своїх слів, щоб ще краще переконати царя прийняти «світло істинного вчення», ввели в країну свої війська і силою змусили болгар хреститися.
Наприкінці 60-х років IX століття християнство поширилося у Сербії та Хорватії. До X століття у підпорядкуванні християнства опинилися чорні хорвати, хорутани (словенці), таврійські руси, і навіть донські слов'яни.
Затвердження віри у Польщі
У Польщі християнство затверджується у 966 році за князя Мешка I (963-992 рр.). Поки Польща залишалася язичницькою країною, вона процвітала. Прийнявши християнство за папи Іоанна XIII (965-972 рр.), вона впала в злидні. Мешко наказав зруйнувати ідолів, яким так шалено поклонявся раніше, конфіскував майно підданих, які продовжували наполегливо відстоювати стару віру, і розпорядився декого з них відправити на багаття. Цей фанатик, слухняна зброя в руках первосвященика, подарував святому престолу чималі суми на будівництво нових церков. Нещасну Польщу пограбували, розікрали, розорили в ім'я інтересів римського двору. Князь Мешко розділив слов'ян на західних та східних. Польські землі опинилися під заступництвом папи римського.
Хрещення Руси
У 988 році князь Володимир приступає до давно наміченої мети – хрещення Русі. Вчетверте, починаючи з Аскольда. У «церковному статуті святого Володимира" від 989 року волхвам і ведунь передбачено покарання - спалення на багатті. Сам характер християнізації та каральні походи Володимира знову-таки нагадували старозавітний геноцид.
Введення віри в Норвегії та Швеції
У Норвегії християнство розповсюджує король Трюггві. Його син, а згодом король Олаф Трюгвессон (997-1000 рр.) продовжить справу батька. Перша хвиля хрещення результатів не дала. Скрізь спроби запровадити нову релігію рішуче відкидалися народом. Норвезький конунг Хакон Добрий, який правив у середині X століття, запропонував хреститися і отримав рішучу відмову нами, відмовимося від тебе і виберемо собі іншого вождя, який буде так правити нами, що ми зможемо вільно сповідувати ту віру, яку хочемо». Олаф Трюгвессон силою зброї впроваджує християнство та упокорює народ.
У Швеції християнство прийняв король Улоф Шетконунг 1008 року, остаточно воно утвердилося лише 1248 року, а Велике князівство Литовське залишалося язичницьким взагалі остаточно ХIV століття.
Західна та Східна церкви діяли самостійно та незалежно один від одного. Західна втягнула у коло свого впливу всі романські та німецькі народності, зі слов'ян – хорватів, чехів та поляків. Східна - болгар, сербів та русичів. Між цими великими районами залишалася маленька область, які не досягли християнами - землі, що лежать на схід від Балтійського моря, між пониззю Вісли та Фінською затокою. Там були язичницькі фінські племена естів та литовсько-латиські племена. Але після 1200 року християнізація наздогнала їх.
Вступ 3
1. Виникнення християнства 4
2. Поширення християнства Римської Імперії 8
3. Поділ християнських церков та їхнє світове поширення 11
Висновок 24
Список литературы 25
Вступ
Християнство пройшло довгий шлях, перш ніж стало світовою релігією та духовною основою європейської культури. Воно зародилося в I столітті нашої ери, яку ми відраховуємо від Різдва Христового, і спочатку формувалося в лоні юдаїзму, як одна з його сект. Але проповідь Ісуса з Назарета за змістом виходила далеко межі національної релігії древніх євреїв. Саме це універсальне значення християнства і зробило Ісуса Христом (Спасителем, Месією) в очах мільйонів людей, які знаходять у християнській вірі смислову основу свого життя.
Читаючи Євангелія (Блага звістка), дивуєшся не тільки дивовижної мудрості, але й образної яскравості євангельських проповідей, пройнятих єдиним духовним змістом. Цей сенс виходить далеко за межі раціонального мислення і тому його тлумачення викликало запеклі суперечки. Але навряд чи можна заперечувати внутрішню єдність проповідей євангельського Ісуса і водночас їхню єдність з його долею, його хресним шляхом.
1. Виникнення християнства
Християнство виникло Палестині в I в. н. е. Про безперечну близькість первісного християнства іудейської громаді ессенів свідчать знайдені в 1947 р. Свитки в районі Мертвого моря. Спільність світоглядних принципів в ессенів і первісних християн простежується в месіанізм - очікуванні швидкого пришестя Вчителя праведності, в есхатологічних уявленнях, в тлумаченні ідеї гріховності людини, в обрядовості, організації громад і ставлення до власності (4, с. 136).
Відносно швидке поширення християнства в малоазійських провінціях Римської імперії та самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних факторів. Криза античних порядків, що почалася, породжувала загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм як між рабами і вільними, а й між римськими громадянами і підданими провінцій, між римською спадковою знатю і вершниками. Як ясна та зрозуміла форма соціального протесту проти нелюдських громадських порядків, християнство швидко перетворювалося на потужну ідейну течію, зупинити яку не могла вже жодна сила.
Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати втіху знедоленим і через свій національний характер не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку (1, с. 211). Християнство насамперед проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно відкинуло існуючі рабовласницькі суспільні порядки і тим самим породило надію на порятунок від гніту і поневолення зневірених людей. Воно закликало до перебудови світу, висловивши цим реальні інтереси безправних і поневолених. Воно, нарешті, дало рабові втіху, надію здобуття свободи простим і зрозумілим способом – через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди спокутувати всі людські гріхи та вади.
Християнська апологетика стверджує, що на відміну від решти релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом у готовому і закінченому вигляді. Однак порівняльна історія релігійних навчань свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів.
Християнство засвоїло та переосмислило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її на потужну культурно-інтелектуальну силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічним культам і перетворитися на масовий наднаціональний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурного спадщини не перетворювало їх у конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання (6).
Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення надали неоплатонізм Філону Олександрійського (бл. 25 до н. е. – бл. 50 н. е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н. е. – 65 н. е.). ). Філон поєднав поняття Логоса в біблійній традиції, що трактується як творить слово, що осягається в одкровенні, і в елліністичній традиції, що розглядає Логос як внутрішній закон, що спрямовує рух Космосу. Логос у Філона – це священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання Бога немає, лише через Логос - Слово. Вчення Філону про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий - вищий Логос та інші логоси, названі ангелами,- послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних начал, справило помітний вплив формування християнства.
Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близьке до поглядів Луція Аннея Сенеки. Головним для кожної людини Сенека вважав досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо ж свобода не випливатиме з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки послух долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Твердження загальнолюдських цінностей залежить немає від державних вимог, а повністю від товариськість. Під товариським Сенека розуміє визнання єдності людської природи, взаємну любов, загальне співчуття, турботу кожної людини про інших, їй подібних, незалежно від соціального становища. Сенека в якості морального імперативу визнав "золоте правило моралі", яке звучало наступним чином: "Обходься з тими, що стоять нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою поводилися стоять вище" (4, с. 139). Близьке формулювання міститься в Євангелії від Матвія: "І так у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними" (Мт. 7:12).
Християнству були співзвучні настанови Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих насолод, турбота про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромність і помірність у повсякденному житті. Йому імпонували та сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.
Засвоєння християнством різних елементів східних культів, філософії еллінізму не збіднювало, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла до загального потоку середземноморської культури (4, с. 141).
Скільки існує християнство, стільки точаться суперечки про особистість його засновника. Розповіді про Ісуса Христа, описані в Євангеліях від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, а також у посланнях і діяннях апостолів про Бога-сина, що з'явився у світ в образі досконалої людини, щоб взяти на себе гріхи людей і врятувати їх для вічного життя, викликали чимало сумнівів. Зрештою суперечки про Ісуса Христа призвели до утворення двох основних шкіл – міфологічної та історичної.
Представники міфологічної школи вважають, що наука не має в своєму розпорядженні достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості. Євангельські розповіді про нього, написані через багато років після описаних у них подій, не містять реальної історичної основи. Крім того, історичні джерела початку І ст. нічого не говорять про такі неординарні події, як воскресіння з мертвих, про чудеса, здійснені Христом, про його проповідницьку діяльність. Одним із важливих аргументів на користь своєї точки зору міфологічна школа вважала позапалестинське походження християнства, а також наявність аналогій з оповідями про народжуються, вмираючих і воскресних богів в інших східних культурах, наявність в Євангеліях великої кількості протиріч, різночитань, неточностей (3).
Друга – історична – школа вважає Ісуса Христа реальною особистістю, проповідником нової релігії, який сформулював низку принципових ідей, що заклали основу християнського віровчення. Реальність Ісуса підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів, таких, як Іван Хреститель, апостол Павло, та інших безпосередньо пов'язаних із Христом євангельською фабулою. У розпорядженні науки нині є низка джерел, що підтверджують висновки історичної школи. Так, протягом тривалого часу міститься в "Давностях" Йосипа Флавія фрагмент про Ісуса Христа вважався пізнішою інтерполяцією. Однак знайдений в 1971 р. в Єгипті арабський текст "Стародавств", виконаний єгипетським єпископом Агапієм у X ст., дає всі підстави вважати, що Флавієм описаний один з відомих йому проповідників на ім'я Ісус, хоча в описі Флавія і не говориться про скоєних Христом чудесах і його воскресіння описується не як факт, а як одна з численних оповідань на цю тему.
Представники і міфологічної, і історичної школи зробили значний внесок у видання біблійних текстів, а також інших джерел, що стосуються перших століть християнства. В останні роки більшість релігієзнавців поділяють думку представників історичної школи.
2. Поширення християнства Римської Імперії
На середину I в. у християнстві чітко виявилося безліч різних напрямів, які вели гарячі суперечки один з одним та із зовнішніми ідейними конкурентами. Ранньохристиянські громади не знали догматики та культу пізнішого християнства. Громади не мали спеціальних місць для богослужінь, не знали таїнств, ікон. Єдине, що було спільним для всіх громад і всіх угруповань, - це віра в добровільну спокутну жертву, яку принесли раз і назавжди за гріхи всіх людей посередником між Богом і людиною.
У міру зростання християнського космополітизму та формування основних догматичних уявлень посилився процес відходу від іудаїзму та розриву з ним. До кінця I - початку II ст., Особливо після поразки єврейських повстань проти Риму та відокремлення юдейства, цей розрив, очевидно, оформився остаточно (4, с. 154).
Поява кліру відноситься до II ст. і пов'язані з поступовим зміною соціального складу ранньохристиянських громад. Якщо раніше вони об'єднували рабів та вільну бідноту, то у II ст. у складі вже є ремісники, торговці, землевласники і навіть римська знать. Заможна частина християн поступово зосереджує у руках управління майном і керівництво богослужбовою практикою. Посадові особи, які спочатку обираються на певний термін, а потім довічно, утворюють клір. Священики, диякони, єпископи, митрополити витісняють харизматиків (пророків) і зосереджують у руках всю повноту влади.
Зміна соціального складу громад визначила і еволюцію їхньої соціальної спрямованості. Спостерігається все більший відхід від колишніх демократичних тенденцій, дедалі наполегливішим стає прагнення союзу з імператорською владою. Імператорська влада, своєю чергою, відчувала гостру необхідність доповнити світову імперію світової релігією. Спроби перетворити на таку одну з національних релігій, зокрема римську, успіху не мали. Потрібна була нова релігія, зрозуміла всім народам імперії. Колишні гоніння християнства римською державою на початку IV ст. змінилися активною підтримкою нової релігії. Імператор Костянтин (бл. 285 - 337) своїм едиктом від 324 р. започаткував перетворення християнства на державну релігію Римської імперії. Через рік, в 325 р., під його головуванням зібрався в Нікеї перший вселенський собор християнських церков, який відіграв важливу роль у затвердженні християнського віровчення (3).
Жоден із християнських догматів не з'являвся відразу в закінченому вигляді, а після того, як основний догмати були канонізовані, і культу дискусії навколо їхнього змісту не припинилися.
Як до, так і після Нікейського собору між різними групами точилися гострі христологічні суперечки. Боротьба сконцентрувалася навколо тлумачення трьох головних догматів: триєдності бога, втілення та спокутування.
Нікейський собор засудив вчення олександрійського пресвітера Арія (256 - 336), який стверджував, що Бог Син не є єдиносучим Богові Отцю. Собор встановив розуміння догмату, відповідно до якого Бог визначається як єдність трьох осіб (іпостасей), де син, який вічно народжується від батька, є єдиносучим батькові, є істинний Бог і самостійна особистість.
На другому - Константинопольському (381)-вселенському соборі були прокляті не тільки аріани, але й інші численні єресі: євноміани, духобори, савеліани, фотініани, апполінаріани та ін. Євноміани, наприклад, відмовлялися вважати Христа істотою.
На початку п'ятого століття особливо гостра суперечка розгорілася навколо догмату боговтілення. Частина духовенства, очолювана константинопольським патріархом Несторієм (пом. бл. 450), відкинула уявлення про народження Христа від Богородиці. Жінка, стверджували несторіани, народила людину, а не Бога. І тільки по наїті Святого Духа в нього вселилося божество, і він став знаряддям спасіння. Обгрунтуванню та захисту догмату богоутілення було приділено основну увагу на третьому – Ефеському (431) – всесвітньому соборі, що затвердив шість правил щодо захисту цього догмату (4, с. 157).
На четвертому - Халкідонському (451) - вселенському соборі головну увагу було приділено обґрунтуванню догмату спокутування та богоутілення. Очолювані константинопольським архімандритом Євтихієм (V ст.) монофізити (одноприродники) вчили, що в Ісусі людське єство поглинуте божественним, і тому визнавали в ньому лише одну божественну природу. Собор утвердив догмат втілення, згідно з яким Христос повинен розглядатися як істинний Бог, і як істинна людина; вічно народжуючись від Бога Батька з божества, він народився від Діви Марії з людства, божество і людство з'єдналися в ньому як єдиній особі незлиття і незмінно (проти монофізітів), нероздільно і нерозлучно (проти несторіан). Одночасно імператором Маркіаном було видано закони, які жорстоко карають усіх, хто відмовлявся визнати цей догмат.
Лише у середині VI століття вирішилася суперечка у тому, як зображати Ісуса Христа; 82-е правило п'ятого - Константинопольського ІІ(553) - вселенського собору зобов'язувало зображати Сина Божого в людській подобі, а не у вигляді ягня. При цьому потрібно було, щоб у новому зображенні образ Христа підкреслював перед поглядом віруючих всю висоту своєї смирення, покірності, страждання та рятівної жертви.
Розбратами супроводжувалося утвердження християнського культу. У перших століттях церква в категоричній формі забороняла будь-яке зображення святих. Церковний собор в Ельвірі на початку IV ст. встановив правило, згідно з яким на стінах не повинно бути жодних предметів шанування та поклоніння. Наприкінці IV ст. один із церковних письменників Євсевій (260-265 - 338-339) вважав вживання ікон ідолопоклонством. Проти поклоніння іконам у VII ст. виступили несторіани та монофізити. Було дано урядові розпорядження, які забороняли вживання ікон. Ця суперечка вирішилася лише на сьомому - Нікейському II (787) - вселенському соборі. Собор затвердив правило, відповідно до якого вважалося необхідним зображення священних осіб та подій та поклоніння їм (6, с. 544).
Ще тривалішим був процес формування християнських обрядів і безпосередньо пов'язаних з ними обрядів. Наприкінці V ст. склалося таїнство хрещення, ще пізніше - євхаристії (причастя). Потім протягом кількох століть християнство поступово вводило миропомазання, елеосвячення, шлюб, покаяння та супутню йому сповідь, священство.
3. Поділ християнських церков та їхнє світове поширення
Християнство не було єдиної релігійної течії. Поширюючись численними провінціями Римської імперії, воно пристосовувалося до умов кожної країни, до сформованих соціальних відносин і місцевих традицій.
Наслідком децентралізації Римської держави було виникнення перших чотирьох автокефальних (самостійних) церков: Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Єрусалимської. Незабаром від Антіохійської церкви відокремилася Кіпрська, а згодом Грузинська православна церква. Але справа не обмежувалася лише поділом християнських церков. Окремі з них відмовлялися визнавати рішення вселенських соборів та затверджену ними догматику. У середині V ст. Вірменське духовенство не погодилося із засудженням монофізитів Халкідонським собором. Тим самим вірменська церква поставила себе в особливе становище, прийнявши догмат, що суперечить догматиці ортодоксального християнства.
Одним із найбільших поділів християнства була поява двох основних напрямів - православ'я та католицизму. Цей розкол назрівав упродовж кількох століть. Він визначався особливостями розвитку феодальних відносин у східних та західних частинах Римської імперії та конкурентною боротьбою між ними (4, .з 162).
Православ'я. В даний час православ'я представлено низкою автокефальних (самостійних) церков: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська (Сирія, Ліван), Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Болгарська, Кіпрська, Елладська (грецька), Польська, Румунська, Чехословацька, Американ. є автономні православні церкви.
Межі самостійності автономних церков визначаються угодою з автокефальною церквою, яка надала їй автономію. Глави автономних церков обираються помісними соборами з подальшим затвердженням їхнього патріархом автокефальної церкви. Константинопольський патріархвважається вселенським, але не надано право втручатися у діяльність інших православних церков.
В адміністративному відношенні автокефальні церкви поділяються на екзархати, єпархії, вікаріатсгва, благочиння, парафії. Крім того, ряд автокефальних церков має місії, благочиння, подвір'я при інших православних церквах. Для всіх православних церков загальними є віровчення, культ, канонічна діяльність.
Східне християнство існувало в умовах сильної централізації державної влади у Візантії, і церква одразу виявилася придатком держави, а головою її фактично був імператор. Західне християнство поступово перетворилося на організацію, яка прагнула панування у всіх сферах суспільства, включаючи і сферу політики. На відмінностях східного і західного християнства позначилися особливості розвитку духовної культури.
Грецьке християнство концентрувало свою увагу на онтологічних, філософських проблемах, західне – на юридично-правових. На початку V ст. Римська імперія розпалася на Східну та Західну. Східна була сильною єдиною державою, Західна - роздробленим конгломератом князівств, невдовзі завойованих німцями. У VI ст. Константинополь звільнив Рим від варварів; останній потрапив у залежність від візантійських імператорів. Константинопольський патріарх став навіть називати себе вселенським, тобто главою і східної, і західної церкви. Але римським папам вдалося перетворити церкву на помітну економічну силу (придбання Сицилії, півдня Італії), підвищити її політичний престиж.
Із середини VII ст. Візантія зазнала атак Арабського Халіфату. Халіфат захопив Антіохію, Олександрію, Єрусалим, Сирію, а слов'яни – Балканський півострів. У умовах Італія почала звільнятися від залежності Візантії. Послаблювали Візантію політичні та ідеологічні протиріччя. У VIII ст. Римська церква звільняється з-під опіки Візантії, утворюється Папська область. Із цього періоду влада пап зростає (6).
Між Римом та Візантією у IX ст. виникли територіальні суперечки. І та й інша церква претендувала на Сицилію, Південну Італію. Загострення відносин сприяло прийняття християнства Моравією. Моравія прийняла християнство від Риму. Але потім, прагнучи позбутися папського диктату, запросила у 863 р. духовну місію з Константинополя – Кирила та Мефодія.
Болгари відмовилися приймати християнство від Риму, 865 р. їх хрестили візантійські священики. Усе це загострювало суперництво. Конфлікт між Римом та Константинополем розростався, незважаючи на те, що Візантії загрожували сельджуки, а Риму – нова сила: нормани.
Константинопольським патріархом у середині ХІ ст. був Михайло Керулларій (пом. 1058), раніше пострижений у ченці і засланий у провінцію за палацові інтриги, але висунувся за нового імператора Костянтині, який звів їх у патріархи, хоча Керулларій слабо розбирався у християнському віровченні. У 1053 р. у зв'язку із збільшенням числа богослужінь на західний зразок Керулларій розпорядився закрити римські церкви та монастирі в Константинополі. Суперечка йшла з питань опрісноків, "філійокве" (лат. filioque - "і сина" - походження святого духу не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина), безшлюбності духовенства, посту в суботу тощо. Римський папа Лев IX послав до Константинополя легатів на чолі з кардиналом Гумбертом. Ні Керуларій, ні Гумберт не шукали примирення. Керулларій оголосив легатів єретиками. У свою чергу, легати прокляли Константинопольського патріарха; 16 липня 1054 р. стався остаточний розрив західного та східного християнства (6).
Освіта самостійних православних церков розпочалося у перші століття виникнення християнства. У ІІІ ст. виділилися Олександрійська та Антіохійська церква (Сирія, Ліван), потім Єрусалимська. У V ст. провідне становище набуває Константинопольська церква. Наприкінці ІІІ ст. східне християнство прийняла Вірменія, у IV ст. - Грузія, в ІХ ст. - Моравія та Болгарія.
Проникнення православ'я в Київську Русь почалося з середини X ст., але офіційно воно стало державною релігією в 988 р. Православ'я було такою релігією, яка могла служити інтересам утвердження феодалізму. Київська Русь мала тісніші торговельні та культурні зв'язки з Візантією, де панувало православ'я, великокнязівській верхівці імпонувало підпорядкування церкви світської влади, можливість богослужіння рідною мовою.
У X в. Київська Русь була сильною феодальною державою з високим рівнем розвитку ремесла та торгівлі, духовної та матеріальної культури. Зміцненню нової громадської системи, а водночас і централізованої великокнязівської влади було сприяти родоплемінний політеїзм, він втратив здатність бути соціальним інтегратором і регулятором. Усі давньослов'янські боги скроєні за племінними масштабами. Тому боги одних племен не мали жодного значення для інших племен. Потрібна була ідея єдиного Бога. Русь потребувала релігії з єдиним, позбавленим етнічних відмінностей Богом, вільним від родоплемінних традицій. Цим вимогам відповідав християнський Бог.
Необхідність нової релігії диктувалася й низкою міжнародних причин. Русь підтримувала постійні контакти з Візантією, Західною Європою, де панували християнство. Для зміцнення таких контактів потрібна була і спільна ідейна платформа: адже русичі вважалися "варварами". Введення нової релігії відповідало потребам соціального прогресу.
Важливою є роль Київського князяВолодимира I Святославича (пом. 1015). Він був видатним реформатором: провів адміністративну, релігійну, фіскальну, військову та інші реформи. При прийнятті християнства він виявив розуміння історичної необхідності, волю для нелегкого завдання, твердість у подоланні опору.
Після прийняття християнства, вже за сина Володимира Ярослава Мудрого (бл. 978 - 1054), у Києві було створено митрополію на чолі з присланим греком митрополитом Леонтієм. Ярослав заклав собор св. Софії, Києво-Печерський монастир (1051, з 1598-лавра). Російська митрополія почала ділитися на єпархії на чолі з єпископами - переважно греками. Церква вже за Володимира стала отримувати "десятину" і незабаром перетворилася на великого феодала. З'явилися монастирі, які виконували колонізаційні, оборонні, культурогенні та інші функції.
З XII ст. церква та князі розпочали боротьбу за незалежність від Візантії. У XV ст. Візантія була напередодні втрати самостійності. У 1589 р. з ініціативи царя Федора Іоанновича (1557 – 1598) було зібрано помісний собор за участю східних патріархів, на якому обрали патріархом митрополита Іова (пом. 1607). З цього часу церква стала набувати великої самостійності.
Відмінною особливістю православ'я є те, що воно з часу перших семи вселенських соборів не додало жодного догмату до свого віровчення, на відміну від католицизму, і не відмовилося від жодного з них, як це мало місце в протестантизмі. Саме ця православна церква вважає однією з головних своїх заслуг, що свідчать про вірність первісному християнству. Православ'я надає догматичне значення не тільки одному з найважливіших таїнств - хрещенню, але й усім іншим (причастю, покаянню, священству, миропомазанню, шлюбу, єлеосвячення) та пов'язаним з ними обрядам.
Обряди та символи становлять зміст усієї богослужбової практики чи культу. Потрібно виконувати ряд ритуалів: вимовляти молитви, здійснювати хресне знамення, оголення голови перед іконою, уклінність, вислуховувати повчання, брати участь у богослужіннях.
Католицизм. Католицизм є найбільшим напрямом у християнстві. Він переважно поширений у Західній, Південно-Західній та Центральній Європі (Іспанія, Франція, Італія, Португалія, Німеччина, Австрія, Бельгія, Польща, Чехія, Словаччина, Угорщина), Латинській Америці та США. Католицизм сповідує частину населення прибалтійських держав (у Литві, на південному сході Латвії), а також західних областей України та Білорусії (4, с. 164).
Основою віровчення католицизму визнається Святе Передання. Католицька церква розглядає як канонічні всі книги, включені в латинський переклад Біблії (Вульгата). Правом тлумачення текстів Біблії наділяється тільки духівництво. Священне передання утворюють постанови 21 собору, а також судження римських пап з церковних та мирських проблем.
Наслідуючи Нікео-Царгородський символ віри, інші рішення перших семи соборів, католицька церква створює своє розуміння низки догматів. На Толедському соборі в 589 р. вноситься додавання до символу віри про походження Святого Духа не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина (лат. filioque – "і сина").
У порятунку людей, обтяжених первородним гріхом, католицьке віровчення особливої ролі відводить церкви. Вона покликана допомогти людині відшкодувати втрачену здатність досягти вічного порятунку. Ця місія здійснюється за допомогою скарбниці надпосадових справ, тобто надлишку добрих справ, здійснених Ісусом Христом, Богоматір'ю та святими. Як намісник Христа на землі, тато розпоряджається цією скарбницею надпосадових справ, розподіляючи їх серед тих, хто їх потребує.
Католицизм визнає сім таїнств: причастя (євхаристія), хрещення, покаяння, миропомазання, соборування, священство та шлюб. Таїнство хрещення проводиться шляхом обливання водою, тоді як у православ'ї лише зануренням у воду. Таїнство миропомазання (конфірмація) відбувається при досягненні семи-вісімрічного віку.
Крім загального для християнських течій визнання існування раю та пекла, католицька церква сформулювала вчення про чистилище - проміжне місце, де очищаються душі грішників, проходячи через суворі випробування. Догмат про чистилище було прийнято Флорентійським собором 1439 р. і підтверджено 1562 р. Тридентським собором.
Для католицизму характерне піднесене шанування Богородиці – Діви Марії. У 1854 р. був прийнятий догмат про непорочне зачаття Діви Марії, а в 1950 р. - догмат про тілесне піднесення Богоматері, відповідно до якого Пресвята Богородиця Приснодіва була взята на небо "з душею та тілом для слави небесної". У 1954 р. було встановлено спеціальне свято, присвячене "королеві небес". У католицизмі зберігається культ ангелів, святих, ікон, реліквій, проводиться канонізація (зарахування, до лику святих) та беатифікація (зведення до рангу блаженних). Центром культових та обрядових ритуалів є храм, що прикрашається мальовничими та скульптурними творами на релігійні теми.
Главою католицької церкви, намісником Ісуса Христа, верховним правителем держави Ватикан є папа римський. Особливий статус римських пап обґрунтовується успадкуванням ними влади, переданої Ісусом Христом апостолу Петру, за церковною традицією колишнім першим єпископом Риму. Папа обирається довічно зборами (конклавом) кардиналів. Згідно з догматом католицької церкви, прийнятим I Ватиканським собором у 1870 р., папа вважається непогрішимим у питаннях віри та моральності.
Міжнародний центр римо-католицької церкви та резиденція папи знаходиться у Ватикані. Держава Ватикан (площа 44 га, близько 1 тис. підданих) має свій герб, прапор, гімн, гвардію, підтримує дипломатичні відносини із понад 100 державами світу. У католицькій церкві налічується понад 400 тис. священиків. До особливих обов'язків католицького духовенства належить дотримання безшлюбності (целібат). Важливі позиції в католицькій церкві належать чернецтві, організованому в конгрегації та братстві. Нині налічується близько 140 чернечих орденів, діяльністю яких керує ватиканська конгрегація у справах освяченого життя.
Протестантизм. Виникнення Протестантизм виник у результаті Реформації (лат. reformatio - перетворення, виправлення) - руху у низці європейських країн, спрямованого перетворення церкви у дусі євангельських ідеалів і усунення всього те, що у середньовічному католицизмі реформаторам уявлялося відходом від цих ідеалів. В Англії XIV – XV ст. "Лоларди" - "бідні священики" - проповідували вчення професора Оксфордського університету Джона Вікліфа (1320 - 1384), який вимагав підпорядкування англійської церкви в цивільних справах королю. Вікліф виступав проти поборів римських пап з Англії, відкидав матеріальний характер "переіснування", засумнівався у праві ієрархії відпускати гріхи та видавати індульгенції, наполягав на пріоритеті Святого Письма над церковним переказом. Ідеї Вікліфа вплинули на погляди професора Празького університету Яна Гуса (1369-1415), який проповідував відмову церкви від багатств і від продажу індульгенцій. Спалення Гуса на багатті 6 липня 1415 р. за вироком Констанцського собору викликало обурення Чехії (4).
Пріоритет Святого Письма над переданням та вимога причастя, мирян не лише хлібом, а й вином стали ідейними основами потужного національного руху гуситів. П'ять хрестових походів, які велися проти них з 1420 по 1431, зазнали поразки. Тому Базельський собор уклав 30 листопада 1433 р. Угоду з помірними гуситами і дозволив мирянам у Чехії причастя під обома видами.
У гуситському русі виникло значне задля її подальшого розвитку Реформації протиріччя, що відбивало неоднорідність соціальної бази цього руху. Дворянство та заможні городяни прагнули секуляризації церковних володінь. Вимоги триматися Святого Письма вони тлумачили в дусі збереження всього того в догматиці, обрядовості та житті, що прямо не суперечило Біблії. Це помірне реформаторське угруповання отримало назву "чашники" ("каллікстинці"). Прихильники радикального угруповання, соціальною базою якого були селянство і міська біднота, вимагали безумовного дотримання Святого Письма та скасування всього, що не підтверджувалося його текстом. Вони іменувалися "таборитами" - за назвою міста Табор, заснованого ними на пагорбі, на якому проводилися проповіді та який отримав назву Таборської ("Фаворської") гори. Таборити відкинули догмати про переіснування, чистилище, вчення про заступництво святих, усунули шанування ікон і мощей, розкіш у богослужінні, висунули вимогу віротерпимості. Поразка таборитів у 1434 р. у битві проти об'єднаних сил католицького дворянства та чашників, скасування папою Пієм II у 1462 р. угоди з гуситами не зупинили руху селян та городян за перетворення церкви, що досягло кульмінації в епоху Реформації XVI – XVII ст.
Торгівля індульгенціями послужила приводом для виступу німецького богослова М.Лютера (1483-1546), професора Віттенберзького університету; 31 жовтня 1517 р. він прибив на двері церкви у Віттенберзі 95 тез про відпущення гріхів. Вони Лютер висунув принцип внутрішнього каяття, яким має стати все життя християнина, і критикував вчення про індульгенціях, про чистилище, про молитву за померлих і спасіння заслугами святих. У подальшому М. Лютер відкинув папську владу, особливу благодать священства та його посередництво у порятунку, висунув вимогу спростити обрядовість, підпорядкувати церкву государям.
Все це відповідало інтересам бюргерства та частини дворянства, що склали під керівництвом М. Лютера та його сподвижника Ф. Маланхтона (1497 – 1560) помірний напрямок німецької Реформації. До реформаторського руху в Німеччині включилися і селянсько-плебейські верстви, очолені Т. Мюнцером (1490-1525).
Сприйняте анабаптистами (від грец. anabaptizo - знову занурюю), які вимагали вторинного хрещення дорослих за вірою, які виступали за вільну церкву, вчення Мюнцера про "Царство Боже на землі" було мрією про суспільство без приватної власності. Центрами Реформації у Швейцарії стали міста Цюріх та Женева, де У.Цвінглі (1484 – 1531) та Ж. Кальвіном (1509 – 1564) було здійснено радикальне перетворення церковного устрою. У реформі були зацікавлені й деякі государі, незадоволені зосередженням у церкві земельних володінь і багатств, виплатою великих коштів римським папам та його втручанням у політику. Група німецьких князів провела у своїх володіннях євангелічні реформи. У 1529 р. вони заявили "протест" проти скасування Шпейєрським рейхстагом права вирішувати питання про релігію підданих, якого вони досягли в 1526 р. З цією подією пов'язане походження терміна "протестантизм", який стали вживати для позначення сукупності віросповідань християн, (3).
Лютеранство. Церкви, названі згодом лютеранськими, чи євангелічними, оформилися у північних німецьких князівствах. Лютеранство визнає авторитет Апостольського та Нікео-Константинопольського символу віри, має свої віровчальні книги - "Аугсбурзьке віросповідання" (1530), катехизи М.Лютера, "Книгу згоди" (1580). У лютеранстві зберігається єпископат, особлива посвята в духовний сан (ординація), літургія, два обряди: хрещення (немовлят) та причастя. Ще в 1526 р. створено "Німецьку месу і наслідування богослужіння", перекладений німецькою мовою молитовник з ритуалом хрещення. У лютеранських кірхах немає ікон, але збережено розп'яття, вбрання духовенства та вівтар.
Лютеранство впливає у ФРН, Швеції, Данії, Норвегії, Фінляндії, США. Нині до нього належить близько 75 млн. чоловік із загальної кількості 408 млн. протестантів. У 1947 р. створено Всесвітню лютеранську спілку, яку підтримують близько 50 млн. віруючих.
Кальвінізм. Найбільш послідовне втілення демократичні вимоги знайшли у цвінгліанстві та кальвінізмі, які в середині XVI ст. злилися у швейцарській реформатській церкві. На відміну від лютеранства, реформатство не має загальнообов'язкового символу віри, єдиним джерелом віровчення вважається Біблія. Число віросповідних документів не обмежується. Авторитетними для теологів і проповідників залишаються написані Ж. Кальвіном "Повчання у християнській вірі" (1536 - 1559), в яких систематизуються ідеї М. Лютера та інших реформаторів, "Церковні настанови" (1541), "Женевський катехизис" (1545), а також "Шотландське віросповідання" (1560), "Вестмінстерське віросповідання віри" (1547) та ін.
Реформати відкинули багато зовнішні атрибути культу (ікони, свічки, хрест). Хрещення та причастя розглядаються як символічні обряди. Проповідь є центральним елементом богослужіння, яке включає також співи псалмів і молитви. Велике значення в кальвіністському віровченні має доктрина про приречення, обраність, за якою Бог вибрав одних до вічного блаженства, інших - до смерті. Людина рятується тому, що обрана до спасіння і отримує дар віри, народжується згори.
Доктрина про приречення неодноразово пом'якшувалась кальвіністськими теологами. Богослови великих реформатських церков нині тлумачать приречення як передбачення всезнаючим Богом долі людини і як те, що на виправдання не можна вплинути справами, його слід розглядати як результат благодаті.
Засновані на кальвінізмі віросповідання були прийняті протестантами Франції (гугеноти), Нідерландів, в деяких областях Німеччини, Угорщини та Чехії. Значну роль відігравали кальвіністські ідеї серед протестантів Англії, які вимагали
радикального "очищення" (звідси - пуритани) англійської церкви, панівне становище вони завоювали у Шотландії. Кальвіністи Шотландії та Англії виступили за ліквідацію єпископату. Общини пресвітеріан очолюються виборними пресвітерами та пасторами, що складають консисторії та пресвітеріати, а також регіональними, провінційними та національними синодами чи асамблеями. Ще радикальнішу церковну реформу здійснили конгрегаціоналісти, вважають місцеву громаду (конгрегацію) самостійної церквою, має право своє сповідання віри.
Прагнення до об'єднання, що посилилося в протестантизмі з кінця XIX ст., Привело до утворення Всесвітнього альянсу реформатських церков, що дотримуються пресвітеріанського будови (1875), і Міжнародної конгрегаціоналістської ради (1891), У світі налічується близько 40 млн. пресвітеріан і 3 млн. Послідовників кальвінізму особливо багато у Швейцарії, Голландії, Англії, Шотландії, ФРН, США, Канаді, Австралії.
Висновок
Отже, підсумовуючи роботу, відзначимо такі ключові моменти.
Християнство виникло Палестині в I в. н. е. Відносно швидке поширення християнства в малоазійських провінціях Римської імперії та самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних факторів.
Християнство засвоїло та переосмислило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її на потужну культурно-інтелектуальну силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічним культам і перетворитися на масовий наднаціональний рух.
Християнство сформувало нові сенси природи та людського буття. В основі цих смислів лежало виправдання творчості та свободи людини, що не могло не позначитися на всій європейській історії. Звичайно, спочатку християнська свобода реалізовувалась головним чином у духовно-моральній сфері. Але потім вона знайшла собі практичне поле для свого втілення і почала виражатися у перетворенні природи та суспільства, у побудові основ правової держави, що поважає права та свободи людини. Сама ідея про невід'ємні права і свободи людини могла з'явитися тільки в християнській культурі. Християнство сформувало нові сенси природи та людського буття, які стимулювали розвиток нового мистецтва, стали основою природничо і гуманітарного пізнання.
Список літератури
1. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М., 2004.
2. Комісарова Е.Я. Релігія та культура. - Магнітогорськ: МДПІ, 1994.
3. Мень А. Історія релігій. - М.: Ексмо, 2003.
4. Релігієзнавство / За ред. І.М. Яблукова. - М.: Гардаріка, 1998.
5. Хачатурян В.М. Історія світових цивілізацій. - М: Дрофа, 1998.
6. Християнство. Словник. М., 2002.
7. Яковлєв Є.Г. Світові релігії. М., 1995.
© Розміщення матеріалу на інших електронних ресурсах лише у супроводі активного посилання
Християнство та його поширення у світі.
Вступ
1. Походження християнства
3. Боротьба за образ Христа
4. Суперники християнства
5. Єпископи та їхня влада
6. Імператор Костянтин
7. Православ'я.
8. Католицизм.
9. Протестантство.
10. Поширення християнства
11. Християнство у наші дні.
Висновок
Вступ
Про походження християнства написано величезну, по суті неосяжну кількість книг, статей та інших публікацій. На цій ниві працювали і християнські автори, і філософи-просвітителі, і представники біблійної критики, і автори-атеїсти. Це і зрозуміло, оскільки йдеться про історичний феномен - християнство, яке створило численні церкви, що має мільйони послідовників, що займало і досі займає велике місце у світі, в ідейному, економічному та політичному житті народів і держав. Християнство - (від грецького Christos- помазаник) одна з так званих світових релігій (поряд з буддизмом та ісламом). Християнство поширене в країнах Європи, Америки, Австралії, а також в результаті активної місіонерської діяльності - в Африці, на Близькому
Сході та у ряді районів Далекого Сходу. Точних даних про чисельність послідовників Християнства немає. Головні ідеї Християнства: викупна місія Ісуса Христа, майбутнє друге пришестя Христа, страшний суд, небесна відплата і встановлення царства небесного. То що таке Християнство. Якщо говорити зовсім коротко, це релігія, в основі якої лежить віра в те, що дві тисячі років тому Бог прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісус, жив у Юдеї, проповідував, страждав і помер на хресті, як людина. Його смерть та наступне воскресіння з мертвих змінило долю всього людства. Його проповідь започаткувала нову, європейську цивілізацію. Для християн головним дивом було не слово
Ісуса, а Він Сам. Головною справою Ісуса було його буття: буття з людьми, буття на хресті.
Християни вірять у те, що світ створений єдиним споконвічним Богом, і створений без зла.
В основі догматики та богослужіння Християнства – Біблія, або Святе Письмо. Досвід пророків іудейського народу, які спілкувалися з Богом, і досвід людей, які знали Христа в Його земному житті, склали Біблію. Біблія- це виклад віровчення і історія людства. Біблія – це розповідь про те, як Бог шукав людину.
Християнська церква включила до Біблії юдейську Старий Заповіт; виключно християнською частиною Біблії є Новий Заповіт (до нього входять 4 Євангелії, що оповідають про Ісуса Христа, “Дії апостолів”, послання апостолів та Апокаліпсис). Загальною ознакою, що поєднує християнські віросповідання, церкви, секти, є лише віра в Христа, хоча й між ними існують розбіжності.
Основні гілки Християнства:
1. католицизм;
2. православ'я (існує 15 православних самостійних церков та кілька автономних церков.);
3. протестантство (включає 3 основні течії: лютеранство, кальвінізм, англіканство - і велика кількість сект, з яких багато хто перетворився на самостійні церкви: баптисти, методисти, адвентисти та інші.).
Походження християнства
Християнство виникло Палестині в I в. н.е., яка, як і все Середземномор'я, входила до складу Римської імперії. Його спорідненість з іудаїзмом, як уже говорилося, проявляється в тому, що перша частина Біблії,
Старий завіт, священна книга як іудеїв, так і християн (Друга частина біблії, Новий завіт, визнається лише християнами і є для них найголовнішою). Про безперечну близькість первісного християнства іудейської громади ессенів свідчать також знайдені в 1947 р. сувої в районі
Мертве море. Спільність світоглядних принципів у ессенів і первісних християн простежується в месіанізм - очікування швидкого пришестя Вчителя праведності, в есхатологічних уявленнях, в тлумаченні ідей гріховності людини, в обрядовості, організації громад і ставлення до власності. Відносно швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії та в самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних факторів. Криза античних порядків, що почалася, породжувала загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм як між рабами і вільними, а й між римськими громадянами і підданими провінцій, між римською спадковою знатю і вершниками.
Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати втіху знедоленим і через свій національний характер не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку.
Християнство проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно дало рабові втіху, надію здобуття свободи простим і зрозумілим способом – через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди викупити всі людські гріхи та вади.
Християнська апологетика стверджує, що на відміну від решти релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом у готовому і закінченому вигляді. Однак історія релігійних вчень свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоїло та переосмислило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її на потужну культурно-інтелектуальну силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічним культам і перетворитися на масовий національний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурного спадщини зовсім на перетворювало їх у конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання.
Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення зробили неоплатонізм Філону Олександрійського (бл. 25 до н.е. – бл. 50 н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н.е. – 65 н.е. ).
Філон поєднав поняття Логоса в біблійній традиції, що розглядає Логос як внутрішній закон, що спрямовує рух Космосу. Логос у
Філон - священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання
Бога не існує, тільки через Логос – Слово. Вчення Філону про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких
Син Божий - вищий Логос та інші логоси, названі ангелами, - послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних початків, вплинуло на формування християнства.
Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близьке до поглядів Лукреція Аннея Сенеки. Головним для кожної людини Сенека вважав досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо ж свобода не випливатиме з божественної необхідності, то вона виявиться рабством. Тільки послух долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Твердження загальнолюдських цінностей залежить немає від державних вимог, а повністю від товариськість. Під товариським Сенека розуміє визнання єдність людської природи, взаємну любов, загальне співчуття, турботу кожної людини про інших, їй подібних, незалежно від соціального становища. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало так:
“Обходься з тими, що стоять нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою зверталися ті, що стоять вище”
Близьке формулювання міститься в Євангелії від Матвія:
"І так у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними".
Християнству були співзвучні настанови Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих насолод, турбота про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромність і помірність у повсякденному житті. Йому імпонували та сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.
Засвоєння християнства різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднювало, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла до загального потоку середземноморської культури.
Скільки існує християнство, стільки точаться суперечки про особистість його засновника. Розповіді про Ісуса Христа, описані в Євангеліях від
Матвія, Марка, Луки та Іоанна, а також у посланнях і діяннях апостолів про
Богу-сині, що з'явився у світ образі досконалої людини, щоб узяти він гріхи людей і врятувати їх у вічного життя, викликали чимало сумнівів.
Виявилося, що навіть відомості, які вони повідомляють, викликають сумніви. Адже встановлено, що вони не з перших рук, хоча особи, які вважаються їх авторами, мали все розказане там знати за особистими спостереженнями. Тим часом ці нібито очевидці подій, а також їхній друг і літописець Лука - всі вони використовували чужі джерела. Так, наприклад, Матвій і Лука включили до своїх
Євангелія майже весь текст Марка і т.д.
Сьогодні ми вже знаємо, чим це пояснити. Євангелія написані не Матвієм, не Марком, не Іоанном і, можливо, навіть не Лукою. Їх створили чи зібрали з різних писемних джерел та усних переказів інші, невідомі нам автори, чиї справжні імена ми, мабуть, так ніколи й не впізнаємо. Навіть католицька церква змушена була визнати, що питання про авторство
Євангелій аж ніяк не закритий, і не можна заперечувати подальше наукове дослідження цієї проблеми. Учасники 2 Ватиканського собору, обговорюючи
"Конституцію про одкровення", відкинули більшістю голосів наступний пункт:
“Божа церква завжди стверджувала та стверджує, що авторами Євангелій є ті, чиї імена названі в каноні священних книг, а саме: Матвій,
Марк, Лука та Іоанн”. Замість перерахування цих імен вирішили вписати – "святі автори".
Отже, автори Євангелій були очевидцями подій. Це були компілятори, які черпали свої відомості з фольклорної традиції християнських громад, де вже тоді шляхом поєднання фактів із легендами створювався якийсь стереотип біографії Ісуса, який називали деякими дослідниками “протоєвангелієм” або “праєвангелієм”. Синоптичні Євангелія базуються на такому спільному джерелі, і цим пояснюється їхня схожість, яка стала підставою для переконання, що їхні автори, будучи очевидцями подій, незалежно один від одного розповідають про те, що насправді відбувалося. Цікаво, що це переконання не похитнуло навіть Євангеліє від Івана. Воно було створено в іншому середовищі, поза впливом синоптичного зразка і дає зовсім інший образ Ісуса.
Важливо підкреслити незначне значення Євангелій як джерел інформації про справжню біографію Ісуса. Але в Новому завіті є два твори, які в силу свого жанру здаються більш обнадійливими. Це насамперед “Дії святих апостолів”, а також збірка послань, які приписуються св. Павлу, св. Якову, св. Іоанну та св. Іуді.
Поговоримо насамперед про послання, що є важливим джерелом для вивчення історії християнства.
Філологічні дослідження показали, що з чотирнадцяти послань Павла лише частину можна вважати справжніми. Деякі дослідники вважають справжніми лише чотири послання. Цю думку сформулював у середині минулого століття відомий професор богослов'я у Тюбінгені Фердинанд
Баур, який прийшов після філологічного аналізу текстів до висновку, що Павло був автором лише послань до коринтян, галатів та Філімона.
Цей висновок, з лише поправкою, підтвердили сучасні бібліїсти з міста Единбурга: професор богослов'я Макгрегор і його співробітник Мортон. У своїх лінгвістичних дослідженнях вони скористалися комп'ютером і на основі математичних обчислень незаперечно встановили, що єдність мови та стилю пов'язує п'ять послань: до римлян, до коринтян (обидва послання), до галатів та до Філімона. Не підлягає сумніву, що вони написані однією людиною. А оскільки на підставі низки ознак, на яких ми тут не зупинятимемося, вважається доведеним, що автором двох послань (перше послання до коринтян та послання до галатів) є св.
Павло, то доводиться визнати його і автором трьох інших.
Щодо інших послань, що приписуються Павлу, то вже ясно, що вони належать невідомим авторам, які за звичаєм того часу назвалися ім'ям апостола, щоб надати більшої значущості своїм доказам. Послання до
Тимофію і Титу, наприклад, ставляться до першій половині 2 століття: у яких відбито така обстановка у християнських громадах, яка була просто неможлива за життя Павла. Там йдеться про боротьбу з єресями, що виникли, коли Павла вже давно не було в живих.
Що ж є справжніми посланнями Павла? Коротко можна сказати, що автор порушує там низку доктринальних і моральних проблем, що хвилювали на той час християнські громади. Але головною метою автора послань є проповідь теологічної ідеї, яку, хоча вона й почала вже тоді зароджуватися серед християн у результаті синкретичного впливу різних течій еллінізму, лише Павло послідовно розробив і виклав.
Головне в його вченні - віра в те, що Ісус Христос є богом, який заради спокути первородного гріха людства дозволив себе розіп'яти, воскрес, піднявся на небеса і з дня на день повернеться, щоб встановити Боже царство на землі.
У цій концепції Ісус як конкретна історична особистість, природно, відсувався на задній план. Павло, захоплений своєю ідеєю, не цікавився земною стороною життя Ісуса. У своїх посланнях він називає його завжди Христос, що означає месія, або син божий, рятівник і син людський.
Можливість такого трактування Ісуса полегшувала Павлу та обставина, що він не був особисто знайомий з Ісусом і не опинився тому в становищі тих євреїв з Євангелія від Івана, які запитували з жахом та здивуванням: “Не
Чи це Ісус, син Йосипів, якого ми знаємо батька і матір?”. Як же він каже: “Я зійшов з небес?”(6:42)
Все, що Павло знав про Ісуса, він чув від інших, в основному від його ревних послідовників, які у своїх захоплених спогадах зображували його надлюдською істотою. Це абстрактне трактування, коли Ісус втратив конкретні риси і став виключно втіленням теологічної ідеї, призвела до того, що в посланнях Павла Ісус-людина майже повністю відсутня.
Що ж до інших послань, багато вчені (особливо німецький біблеїст Марксен) прямо заявляють, що жодне їх належить зазначеному в каноні автору. Це, як висловлюються фахівці,
"псевдоепіграфи". Не можна вже встановити, хто приписав авторство їхнім відповідним апостолам: самі автори чи пізніші переписувачі.
Можливо, послання якийсь час були анонімними, що сприяло виникненню подібних помилок чи свідомих містифікацій. Деякий виняток становить тут перше послання св. Івана, бо очевидно, що його написав автор четвертої євангелії.
Все сказане вище не означає, однак, що послання Нового завіту не представляють цінності для істориків і релігієзнавців. Фіктивними виявились їхні офіційні автори, але не їх зміст. Ми знаходимо в них достовірну, живу, написану по гарячих слідах подій розповідь про різні явища, характерні для побуту, звичаїв та соціальних відносин у розсіяних світом християнських громадах.
Автори послань, хоч і приховані під маскою фіктивних імен, історично достовірні. Адже вони справді існували і пристрасно боролися за цю нову людину. Але це були апостоли. Вони не знали особисто Ісуса і не можуть вважатися очевидцями його життя та діянь. Тому в посланнях нічого такого, що могло б стати в нагоді для відтворення біографії Христа.
“Дії апостолів” - це єдине першоджерело з історії християнства, що дійшло до нас, до 3 століття, що висвітлює надзвичайно важливе тридцятиріччя
- Період від розп'яття Ісуса до появи в Римі св. Павла у 61 – 63 роках.
Ми знаємо як був багатий подіями цей період і яке він мав вирішальне значення в історії нової релігії, тому не дивно, що вчених дуже інтригувало питання, наскільки правдивими є картини, зображені в “Діях апостолів”, чи можна вважати цей твір достовірним джерелом.
Насамперед постало питання про автора цього твору та час його створення. Вважається безперечним, що “Діяння апостолів” є продовженням Євангелія від Луки і становлять разом з цим євангелією єдину композицію одного й того самого автора, розділену на два томи, що відповідають тодішнім двом сувоям. Це видно хоча б із першої фрази
“Дії апостолів”, де говориться: “Першу книгу написав я до тебе, Феофіле, про все, що Ісус робив і чого навчав...”
Є й інші аргументи на користь загального авторства цих двох книг Нового заповіту. Філологи встановили, наприклад, тотожність стилю та лексики, не кажучи вже про те, що обидві книги автор присвячує одній і тій самій особі, якійсь
Феофілу. Показово й те, що пролог до “Дій апостолів” є ніби повторенням останнього розділу Євангелія від Луки, тобто ланкою, що зв'язує в одне ціле обидві частини розповіді.
Згідно з церковною традицією, автором обох книг є Лука, секретар та лікар св. Павло. Але навряд чи вдасться колись точно встановити особистість автора Євангелія від Луки, а отже, і “Діянь апостолів”.
Питання часу створення “Дій апостолів” виявилося простіше, хоча й тут не обійшлося без труднощів. У тексті твору немає жодного натяку на руйнування Єрусалима, і деякі біблеїсти знайшли цю обставину достатньою для того, щоб зробити висновок, що “Дії апостолів” були написані до 70 року. Однак вони при цьому згаяли, що “Дії апостолів” - друга частина Євангелія від Луки, що це, по суті, один твір, що належить перу одного автора. Тим часом у тексті Євангелія є згадки про руйнування Єрусалима і навіть про репресії, яким піддав послідовників Христа імператор Доміціан, який царював у 81-96 роках. А оскільки “Дії апостолів” були написані пізніше або, принаймні, одночасно з євангелією, їх слід віднести приблизно до 90 року.
Боротьба за образ Христа
Зрештою, суперечки про Ісуса Христа призвели до утворення двох основних шкіл – міфологічної та історичної.
Представники міфологічної школи вважають, що наука не має достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості.
Євангельські розповіді про нього, написані через багато років після описаних у них подіях, не містять реальної історичної основи. Крім того, як історичні джерела початку І ст. нічого не говорять про такі неординарні події, як воскресіння з мертвих, про чудеса, досконалих Христом, про його проповідницьку діяльність Одним з важливих аргументів на користь своєї точки зору міфологічна школа вважала позапалестинське походження християнства, а також наявність аналогій з оповідями про народжуються, вмираючих і воскресних богів в інших східних культурах, наявність в
Євангеліях великої кількості протиріч, неточностей, різночитань.
Друга – історична – школа вважає Ісуса Христа реальною особистістю, проповідником нової релігії, який сформулював низку принципових ідей, що заклали основу християнського віровчення. Реальність Ісуса підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів, таких як
Іоанн Хреститель, апостол Павло, та інших безпосередньо пов'язаних з
Христом євангельською фабулою. У розпорядженні науки нині є низка джерел, що підтверджують висновки історичної школи. Так, протягом тривалого часу, що міститься в “Давностях” Йосипа Флавія (37-після
100) фрагмент про Ісуса Христа вважався пізнішою інтерполяцією. У третьому розділі 18-ої книги йтиметься про римського прокуратора
Понтії Пілате і, між іншим, сказано таке: “У той час жив Ісус, мудрий чоловік, якщо тільки його можна назвати людиною, бо він був чудотворець, вчитель людей, які радісно сприймали істину, що їм проповідували, і знайшов багато прихильників серед юдеїв та еллінів. То був Христос. Хоча, за доносом знатних людей нашого народу, Пилат наказав розіп'яти його, його учні, кохали його, залишилися йому вірними...від нього ведуть назву християни, секта яких відтоді не припиняється...”. Проте знайдений у 1971 р.
Єгипті арабський текст "Стародавств", виконаний єгипетським єпископом
Агапієм у Х ст., дає всі підстави припускати, що Флавієм описаний один з відомих йому проповідників на ім'я Ісус, хоча в описі Флавія не говориться про чудеса, які творяться Христом, і його воскресіння описується не як факт, а як одна з численних оповідань на цю тему .
Представники і міфологічної, і історичної школи зробили значний внесок у видання біблійних текстів, а також інших джерел, що стосуються перших століть християнства. В останні роки більшість релігієзнавців поділяють думку представників історичної школи
Розповсюдження християнства в Римській імперії
Якщо не брати до уваги Палестини та Сирії, найбільш значних успіхів нова релігія досягла в містах Малої Азії, Балтійського півострова та Італії - там виникли самостійні громади послідовників Ісуса Христа, які вже відокремилися від місцевих синагог. Майже все населення деяких малоазіатських провінцій звернулося до християнства.
Переказ, що підтверджується новітніми дослідженнями, повідомляє про успішну проповідь апостола Петра в Малій Азії, а пізніше-в Єгипті та Римі. Його найближчим сподвижником і продовжувачем місії в Єгипті був святий апостол і євангеліст Марк.
Справу своїх побратимів-апостолів у Малій Азії продовжив св. Іоанн Богослов.
Центром його проповіді стало місто Ефес, звідки він також керував життям християнських громад у малоазіатських містах Смирні, Пергамі, Фіатір,
Сардісе, Філадельфії та Лаодикії.
Переказ повідомляє і про проповідницькі праці інших апостолів. Так,
Матвій після проповіді в Юдеї, Сирії та Персії мученицько закінчив своє життя в Ефіопії. Мученицьку кончину прийняли після проповіді у Вірменії апостоли Варфоломій та Юда Фаддей. У землях на північ від Малої Азії проповідував апостол Андрій, який, за переказами, дійшов до Дніпра до місця, де пізніше виріс Київ.
Згідно з переказами, апостол Філіп проповідував у Фрігії, Фома – в Індії,
Яків Алфєєв – у Сирії та Єгипті, св. апостол Симон Зілот – на Кавказі, на території сучасної Абхазії.
Розповсюдження християнства продовжили найближчі учні та наступники апостолів, які ще за життя своїх вчителів супроводжували їх у місіонерських подорожах.
Незважаючи на переслідування, християнство швидко поширювалося. Адже
Римська імперія, жорстока гонителька християн, об'єднувала безліч народів в одне співтовариство, що значно полегшувало проповідь Євангеліє в межах греко-римського світу. Середземномор'я також сприяло поширенню християнства. Вже у 2 ст. воно було принесено до Галії учнями Полікарпа Смирнського.
Вчення Христове поширювалося спочатку на сході, серед євреїв та греків, у країнах грецької мови. Євангелія були написані грецькою мовою. У перші півтораста років у Римі та західній частині імперії було мало послідовників християнства. Греки приймали християнство швидше, тому що вони були м'якшими звичаями та освіченішими. Християнське вчення не робило різницю між людьми за їх походженням. Апостол каже, що немає ні елліна, ні юдея, ні вільного, ні раба, а все – одне у Христі.
Християни становили спочатку невеликі дружні товариства. Члени цих товариств сходилися на молитву та спільну бесіду, зазвичай увечері, на згадку
Таємної вечері Христової. Відбувалася братня трапеза, під час якої причащалися. Потім почали переносити причастя наступного ранку.
Трапези складалися на загальні внески, до свого внеску багато хто додавав дари на користь бідних, милостинь і благодійною справою вони хотіли очистити свою душу. Бідолашних називали “дорогоцінними скарбами церкви”.
Святою справою вважалося у християн та визволення раба. "Раба викупити - означає душу врятувати". Християнський єпископ Кіпріан навчав: “У полонених братах ви повинні бачити Христа і викупляти Того, Хто нас викупив від смерті, ви повинні вирвати з рук варварів Того, хто нас вирвав у диявола”.
Християни святкували три дні в тижні: середу, п'ятницю і неділю, на згадку про полон Христа, мучеництво Його і воскресіння. У свята вони не прикрашали дверей та вулиць квітами, не водили хороводів, і це впадало у вічі оточуючим.
На середину I в. у християнстві виразно виявилося безліч різних напрямів, які вели гарячі суперечки один з одним та зовнішніми ідейними конкурентами. Ранньохристиянські громади не знали догматики та культу пізнішого християнства. Громади не мали спеціальних місць для богослужінь, не знали таїнств, ікон. Єдине, що було спільним для всіх громад та угруповань, - це віра в добровільну спокутувальну жертву, принесену раз і назавжди за гріхи всіх людей посередником між Богом та людиною.
У міру зростання християнського космополітизму та формування основних догматичних уявлень посилився процес відходу від іудаїзму та розриву з ним. Наприкінці I - початку II в., особливо після поразки єврейських повстань проти Риму та відокремлення юдейства, цей розрив, очевидно, оформився остаточно.
Зміна соціального складу громад визначила і еволюцію їхньої соціальної спрямованості. Спостерігається все більший відхід від колишніх демократичних тенденцій, дедалі наполегливішим стає прагнення союзу з імператорською владою.
Імператорська влада, своєю чергою, відчувала гостру необхідність доповнити світову імперію світової релігією. Спроби перетворити на таку одну з національних релігій, зокрема римську, успіху не мали. Потрібна була нова релігія, зрозуміла всім народам імперії.
Між християнами були люди суворого звичаю, які вважали за неможливе входити в будь-яке спілкування з шанувальниками богів. Вони говорили, що треба уникати театру та ігор, бо це – справа диявола, пишнота ідолослужіння. Християнин не повинен бути скульптором, тому що йому доведеться зображати богів, не повинен тримати школи, тому що доведеться пояснювати міфи про богів. Йому не можна бути солдатом, бо прапори освячені нечестивими обрядами. Не можна обіймати якусь посаду, бо інакше довелося б робити перед народом жертву, присягати перед статуєю імператора тощо.
Коли християни-ревнителі голосно відмовлялися від жертв, від поклону перед зображенням імператора, їх брали під варту і засуджували до страти. Іноді народний натовп під враженням якогось лиха, наприклад землетрусу, обрушувався на християн, бив їх. Народ готовий був бачити причину нещастя в "безбожності" християн, у тому, що християни, заперечуючи богів, викликали гнів на всіх.
Колишні гоніння християнства римською державою на початку VI ст. змінилися активною підтримкою цієї нової релігії. Імператор Костянтин (бл. 285-337) своїм едиктом від 324 р. започаткував перетворення християнства на державну релігію Римської імперії. Через рік, в 325 р., під його головуванням зібрався в Нікеї перший вселенський собор християнських церков, який відіграв важливу роль у затвердженні християнського віровчення.
Вже у 2 ст. великий християнський письменник св. мученик Іустин Філософ міг відзначити, що “немає вже більше народу у світі, серед якого не підносили б хвали Батькові та Творцеві всіляких благ в ім'я Ісуса Христа”.
Суперники християнства.
Одним із найсильніших суперників християнства був гностицизм. Основна відмінність цих систем полягала в тому, що у гностиків бог абсолютний у своїй досконалості і саме тому не є творцем. Світ є світ зла, керований демонами, тому він створений не богом, а творцем (деміургом), що втілює Зло, іноді, до речі, ототожнюється з іудейським Яхве.
Перевага вчення гностиків було в тому, що воно не набуло строго канонічного оформлення. Саме тому гностичні ідеї та течії могли існувати і всередині юдейства, і всередині християнства, живлячи багато сектів, з якими християни вели довгу та запеклу боротьбу протягом трьох століть (з ІІ-VI).
Перемога християнства над гностицизмом була зумовлена тим, що гностицизм переносив захист від світового зла переважно в сферу астрології, демонології, ангелології та магії, тоді як християнство обіцяло спасіння через спокуту гріхів жертовною смертю Христа і проповідувало внутрішнє самовдосконалення, засноване на вірі. Оскільки головним для гностиків було інтуїтивне пізнання істини, а не поведінка реальному світі, їх етичні поглядибули невизначеними, а теорії хиткі, тому розквіт гностичних і напівгностичних навчань припадає на першу половину II ст., коли християнство ще не набрало належної сили.
Іншим серйозним суперником християнства був мітраїзм – Культ бога Мітри.
Подібно до християнства, мітраїзм звертався насамперед до нижчих верств населення, обтяжених всякими тяготами, створеними Римською імперією.
Подібно до гностицизму, мітраїзм ніколи не мав писаного канону. На чолі мітраїстичної системи стояв Безкінечний Час, аналогічний богу гностиків. У світі боролися добрі і злі початки, Митра також був деміургом
(Творцем), але на відміну від деміурга гностиків добрим: він був посередником між божественними силами всесвіту і людиною, захисником людини і взірцем для наслідування в житті. Він обіцяв праведникам посмертне блаженство після Страшного Суду.
Мітраїзм був релігією, яку набагато легше було пристосувати до традиційних політеїстичних релігій і соціальних цінностей Римської імперії, ніж християнство, проте образ Ісуса був зрозумілішим і привабливішим, ніж слідування за явно міфологічним, надприродним.
Митрою. Тому мітраїзм не пережив V століття, і нащадки його прихильників, як і більшість гностиків, влилися у християнські громади.
Дрібнішими суперниками християнства були такі релігійно-містичні спільноти, як орфіки та герметисти. Вони тим більше не встояли проти нього - орфізм - через політеїстичність і крайню замкнутість, герметизм - через занадто абстрактний і частково магічний характер.
Єпископи та їхня влада
Через двісті років від початку християнської проповіді християн було багато й заході: вони про дворі й у війську, серед багатих людей. З різних вкладів у громадах християн склалися величезні кошти. У містах християни збудували великі церкви. Громади пересилалися між собою листами, допомагали одна одній. Для керівництва усіма цими справами вони вибирали зі свого середовища єпископів. Єпископ незабаром став найшановнішим і найсильнішим обличчям у громаді. Він розпоряджався великим церковним майном. До нього зверталися для вирішення суперечок та позовів замість того, щоб йти до судді. Християнин, що вирушав до іншої країни зі свідченням від єпископа, зустрічав у побратимів по вірі гарячий прийом: йому давали притулок, омивали ноги, садили на перше місце за столом.
Деякі єпископи у великих чи старих містах, Антіохії, Олександрії,
Єрусалим, користувалися особливою шаною. На думку цих патріархів чи пап особливо прислухалися. Усього більше значення мав римський єпископ, бо Рим вважали вічним містом, главою світу.
Християнські громади розповсюдилися до 300 року по всіх областях Римської імперії. Єпископи прагнули утвердити у всіх громадах порядки, одне вчення, одні обряди. Коли піднімалася між громадами суперечка про те, як розуміти вчення, єпископи з'їжджалися разом із пресвітерами на збори; цих синодах намагалися встановити згоду. Хто відступав у чомусь від затвердженого порядку чи вчення, вважався єретиком, тобто. "розкольником",
"відрізає" себе від загальної церкви. Єретиків відлучали від церкви, тобто. оголошували позбавленими порятунку.
Імператор Костянтин
На час Діоклетіана християни були великою силою в імперії. Місцями старі боги та їхні вівтарі були покинуті. Імператори та їхні намісники бачили, наскільки велика влада єпископів. Їм здавалося, що церква відволікає і людей і багатства від служби імперії. Ще за 50 років до Діоклетіана було видано суворі укази проти християн; збори їх були заборонені, їм загрожували відібранням майна. За імператора Валеріана сильно переслідували пресвітерів і єпископів, біля яких тіснилися віруючі: на них чекало заслання або страта. З того часу минуло багато років, протягом яких християни могли жити спокійно.
До кінця правління Діоклетіана ці укази були відновлені, і до них додалися ще більш суворі заходи. Спочатку погрозили вимкнути з-поміж війська і числа чиновників усіх, хто відмовиться принести жертву генію імператора. Потім Діоклетіан наказав спалити книги християн і зламати їхні церкви і молитовні будинки.
Переслідування християн не мало успіху. Хоча деякі похитнулися і видали книжки, але більшість залишилися твердими; виступали проповідники, які голосно оголошували свою віру. Християни ще міцніше трималися за постраждалих єпископів, слухалися їхні слова. Діоклетіан під час переслідувань відмовився від влади імператора.
Син його товариша по владі, Костянтин (311-337 рр.), а також іллірієць за походженням, який правив крайньої західної четвертої частини імперії, спочатку примирився з християнами, потім перейшов на їхній бік. Через десять років після гонінь Діоклетіана Костянтин указом у Мілані дозволив християнам вільно сповідувати віру. Потерпілі отримали своє майно.
Костянтин став потім давати перевагу християнам. У своєму війську
Костянтин ввів новий хрестоподібний прапор: нагорі його було зображено початкові літери імені Христового; на ньому стояв напис: "Сим переможеш". Було дозволено зображати хрест на імператорських монетах. Костянтин став особливо наближати себе єпископів. Він дозволив їм брати участь у суді, вирішувати позови; дозволив відпускати рабів на волю у церквах. Костянтин звільнив духовенство від податей та тяжкої повинності доставляти хліб у скарбницю. Він запрошував єпископів до свого столу та щедро обдаровував церкви.
Єпископи стали головною опорою управління. Своїх дітей Костянтин виховав у християнстві.
Православ'я
Слово "православ'я" є перекладом, калькою грецького слова
"ортодоксія". Православ'я, таким чином, у прямому значенні слова є на відміну від хибного правильне (праве) віровчення. Саме в цьому значенні це слово вживається з епохи Вселенських Соборів (IV-VIII ст.), Коли представники всіх церков, захищаючи християнське вчення від ідей, що спотворюють його (релігійних і філософських), доктрин, формулювали становище початкової віри. Ці формулювання висловлювали православне вчення, православними були і церкви, які його містять.
У ХІ ст. Римсько-католицька церква в односторонньому порядку включила до загальноцерковного сповідання віри (“Символ віри”) принципово нове твердження про Святу Трійцю (так зване “Філіоква”), що стало однією з причин “Великого розколу”. Східні церкви відтоді почали називатися православними, проте західні єпархії (області), підлеглі
Риму, опинилися в Римо-католицькій або просто католицькій церкві.
В даний час налічується 15 Автокефальних (тобто самостійних) церков, включаючи і Російську, що містять православну віру, загальну для них.
Які особливості цієї віри, що виділяє її з численних нині християнських конфесій (сповідань)?
Священне Передання
Хоча всі християнські віросповідання ґрунтуються на Біблії, розуміння її та християнського вчення в цілому по-різному у християн різних гілок. Критерієм вірного розуміння Святого Письма для католиків є зрештою слово папи, для протестантів - переконання засновника даної конфесії, того чи іншого богослов'я і навіть особиста думка самого віруючого, для православних єдино достовірним критерієм є так зване Священне Передання. Істота цього критерію полягає в тому, що безперечним гарантом у розумінні Біблії, а отже, істинності віри можуть бути лише традиції чи перекази. Священне Передання дозволило православ'ю зберегти вірність первісному християнству.
Соборність
Особливістю православ'я є його вчення про соборність Церкви.
Соборність слов'янський еквівалент грецького терміна “кафоличність” загальноприйнятого у різних християнських сповіданнях. У православному розумінні соборність означає певну органічну єдність Церкви (тобто всіх помісних церков і всіх віруючих, разом узятих), при якому будь-яка помісна церква (або окремий віруючий), вносячи в односторонньому порядку щось принципово нове для християнського вчення, цим виключає себе з церковної єдності, стає на шлях розколу. основна тема православ'я: у головному - єдність, у другорядному - свобода, у всьому - любов.
Порятунок
Основна ідея християнської релігії – порятунок людини від того, що породжує нещастя, страждання, хвороби, війни, смерть, все зло у світі.
Що породжує причиною зла християнство називає злочин, тобто. акт особистості, спрямований проти совісті, Бога, проти морального закону, що становить виключно гідність та красу людини серед світу живих істот. Гріх спотворює людину, руйнуючи природу душі внутрішньо, а часто і зовні, внаслідок чого вся діяльність людини набуває ненормального характеру.
“Християнство стверджує, що спасіння відкрито Ісусом Христом, який, будучи Сином Божим, втілився і став Людиною, через добровільні страждання на Хресті умертвивши гріховність природи людини та воскресивши її для вічного життя. Порятунок – у вірі в нього. Це загальне християнське становище по-різному інтерпретується у різних християнських сповіданнях: православ'ї, католицтві, лютеранстві, реформаторстві та ін. Відмінності відносяться до наступних трьох головних положень у вченні про спасіння: викуплення або значення хресної жертви Ісуса Христа; Царству Божому як мету спасіння людини; духовного життя як умова спасіння людини.
Спокута.
У своєму вченні про спасіння православ'я виходить із розуміння: “Бог є. кохання"
Православ'я не поділяє домінуючої в католицтві та протестантизмі юридичної концепції спокути, яка свідчить, що жертва Христова була обумовлена необхідністю задоволення правосуддя Божого за гріх Адама та його нащадків, які, порушивши закон Божий, образили Його і тим самим заслужили вічне покарання. Христос же взяв на Себе це покарання, викупивши (тобто викупивши) таким чином людство від праведного гніву
Бога-Отця.
Царство Боже.
Західному християнству властиве розуміння кінцевої метижиття віруючої людини – Царства Божого як місця, де християнин, викуплений Христом від покарання за свої гріхи, отримає від Бога після загального воскресіння можливість безкінечного блаженства. Православ'я не поділяє таке розуміння. З православної точки зору юридизм у розумінні Царства Божого спотворює істоту християнства, що закликає людину до духовної досконалості, богоподібності і не до шукання насолоди, хоча б і духовної.
Під Царством Божим (інакше, спасінням) православ'я розуміє стан душі, очищеної від усякого зла і набула вказаних в Євангелії властивостей, а не зовнішнє виправдання людини на суді Божому, не нагороду
(плату) за добрі справи.
Духовне життя.
Духовне життя в православ'ї розуміється як життя богоподібне, бо “Бог є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині”. Апостол Павло підкреслює першорядне значення любові в наступних чудових словах, відомих як “гімн любові”: “Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я - мідь дзвінка, або кимвал звучить.
Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу і гори переставляти, а не. маю кохання, - то я ніщо.
І якщо я роздам все іменоване і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю - немає мені -в тому ніякої користі”.
Головною властивістю істинного кохання є безкорислива жертовність.
Справжня любов несумісна з ненавистю до однієї людини.
Хто любить - радіє, ненавидить - страждає. У цьому суть заклику Ісуса
Христа любити і ворогів своїх. Життя без любові втрачає і радість і смисл – це істина досить відома. Але як зробити любов постійною властивістю душі, незалежною від жодних умов життя, - це основне питання для кожної людини.
Православ'я вказує на необхідність уникати ілюзії кохання,
"переодягненого егоїзму", коли любов іншому є не більше як шукання власного задоволення та насолоди. Така псевдолюбов розвиває в людині егоїзм, руйнуючи і калічачи особистість, робить її в кінцевому рахунку нездатною до істинної любові і, отже, до того, що називається щастям.
Аскетика
У православ'ї особлива, виняткова увага звертається на придбання смиренності - властивості, що протистоїть гордості, основі та джерелу егоїзму та всіх пристрастей людських. Гордість відчужує особистість від інших, робить її асоціальної, позбавляє її любові, тобто. Бога. Особа не може жити без любові, поза духовним спілкуванням з іншими, і тому гордість, як тюремна стіна, замикаючи людину в собі, неминуче вбиває її. Небезпека гордості дуже велика у аскета. Його духовне життя завжди пов'язане з переживаннями глибокої радості, з розвитком нових здібностей і виявленням величезних сил, прихованих від звичайної людини. Якщо все це подвижник не ставить за мету свого життя, якщо не захопиться, не спокуситься, не "паде", а в смиренності продовжує свій подвиг безкорисливого прагнення до
Істині, він досягає стану граничної богоподібності і стає світильником своєї землі, свого народу.
Православний церковний календар
Православний церковний календар складний за складом. Він відрізняється від світського календаря трьома основними характеристиками.
По-перше, церква живе за Юліанським календарем (названий ім'ям імператора Юлія Цезаря), тобто. тому, що діяв ще за часів раннього християнства. Нині у світі поширений Григоріанський календар (на ім'я того, хто провів календарну реформу в 1582 р. Римського папи Григорія XIII), який виправив відставання рахунку часу на 11 з лишком хвилин Юліанського календаря. Це відставання, що мало у XVI ст. 10 днів, у XX ст. склало вже
13 днів. Тому свята та пам'ять святим у Церкві позначаються іншими днями та часто іншим місяцем, ніж це загальноприйнято. Так, день св. Георгія
Побєдоносця відзначається по-старому, тобто. за церковним календарем, 23 квітня, що відповідає 6 травня за новим стилем. Різдво Христове, яке святкується за старим стилем 25 грудня, припадає на 7 січня загальноприйнятого календаря.
По-друге, рік церковного календаря починається не з 1 січня, із середини зими, а з 1 вересня (старого стилю, 14 вересня нового), з початку осені. Цього дня Церква традиційно відзначає початок “нового літа”,
(Рік). Все коло річних свят починається з вересня, з Різдва
Богородиці і завершується серпнем. Успінням Божої Матері.
По-третє, серед найбільш значних. 12 свят, званих двонадесятими (від давньослов'янської назви числа 12 - двонадесять), поряд з тими, що мають точні дати, є деякі найбільш шановані, які є перехідними. Віддалені певною, постійною кількістю днів від свята Великодня, вони змінюють свої дати щорічно.
Річне святкове коло
Найважливіше свято року, “свят свят і торжество урочистостей”,-
Великдень, або Воскресіння Ісуса Христа, коли християни святкують його перемогу над смертю, що є запорукою вічного блаженного життя (безсмертя душі) людини. Великдень відзначається навесні, у квітні чи травні, у різні дні. Їй передує тривалий, протягом 40 днів, Великий піст
(Чотиридесятниця), що завершується Страсним седмицем (семиденним тижнем), коли віруючі згадують страждання Христа на хресті, його смерть і поховання. За тиждень до Великодня, у неділю, яка на Русі називається
Вербним святкується Вхід Господній до Єрусалиму, коли Спаситель, за свідченням всіх євангелістів, вступив у це місто напередодні страждань та смерті на хресті.
На сороковий день після Воскресіння Христа святкується Вознесіння
Господній день, коли, за писанням євангелістів, він піднісся на небо. На п'ятдесятий день після Великодня настає свято П'ятидесятниці. День зішестя святого духу на апостолів, чи Трійця. На Русі свято Трійці збігається із завершенням польових робіт і відзначається “завиванням берези” - прикрасою храмів та жител зеленню та квітами. Субота напередодні Трійці відома як батьківська субота, коли відзначаються померлі родичі.
Першого недільного дня після Трійці православна Церква здійснює свято Всіх святих, після якого з понеділка починається Петрів піст. Він має різну тривалість у різні роки, до дня Петра та
Павла 12 липня. У другий неділю після Трійці відзначається свято
Усіх російських святих.
Окрім свят перехідних, не фіксованих точними числами та залежних від дати Великодня, решта двонадесятих свят відзначається у постійні дні. До них відносяться:
Різдво Христове (7 січня нового стилю) з п'ятьма передсвятковими днями і шістьма днями святкування. Це найбільше зимове свято, на Русі воно збігається зі Святками, коли співали традиційні колядки, влаштовували ворожіння та ігри. Християни приурочують до Різдва благодійні справи допомоги хворим, старим та сиротам, прикрашають у будинках, на площах дерево ялинки, влаштовуючи свято дітям, роблять подарунки рідним та нужденним. Напередодні Різдва, святвечір - день підготовки до Різдва.
Святу передує Різдвяний піст (з 28 листопада), що триває
40 днів і включає також святвечір.
Хрещення Господнє (19 січня нового стилю), або Богоявлення. В день
Водохреща проводиться освячення води, що вживається віруючими “на всяку користь неабияк”.
Стрітення Господнє (15 лютого нового стилю) святкується Церквою на сороковий день після Різдва як зустріч (старослов'янськ. "Стрітення") немовляти Ісуса в Єрусалимському храмі зі старцем Симеоном, який визнав у ньому Месію - Спасителя світу.
Благовіщення Пресвятої Богородиці(7 квітня нового стилю) нагадує про те, як за Євангелією апостола Луки архангел Гавриїл, прийшовши в Назарет до діви Марії, повідомив їй про те, що на неї зійшов Святий дух і вона народить
Спасителя Ісуса.
Преображення Господнє, Спас (19 серпня нового стилю). Це пам'ять євангельської події, коли незадовго перед хресним стражданням Христос на Фаворській горі в Палестині під час молитви був осяяний чудовим світлом, перетворився, коли пролунав голос Бога-Отця. Це мало свідчити про божественність Ісуса. Цього дня проводиться освячення перших плодів.
Успіння Пресвятої Богородиці (28 серпня нового стилю) відзначається як день пам'яті Божої Матері, яка померла в Єрусалимі та похована в
Гефсиманія. Церква славить Богоматір як ідеал смиренності та чистоти. Перед
Успінням з 14 серпня встановлено два тижні Успенського посту.
Різдво "пресвятої Богородиці (21 вересня) - одне із свят
Богоматері, народженої від Іоакима і безплідної та літньої Анни.
Воздвиження хреста Господнього (27 вересня нового стилю). Цього дня християни віддають пам'ять Хресту, на якому був розіп'ятий Христос, як символ престолу, де було принесено жертву, яка викупила гріхи людей.
Введення в храм пресвятої Богородиці (4 грудня нового стилю) відзначає як би друге духовне народження, коли вона була віддана на виховання до старозавітного храму Божого і на приготування до того, щоб стати матір'ю.
Спасителя світу.
Православні церкви в сучасному світі
На відміну від прихильників католицизму, що належать до однієї церкви,
Римської, очолюваної одним первосвятителем - папою Римським, православні церкви зберігають ранні християнські традиції поліцентризму, тобто. належать до кількох церков. У сучасних умовах у країнах, де велика кількість прихильників православ'я, церкви мають часом національний характер або, зберігаючи історичні традиції, є наднаціональними.
Найстарішими самостійними є Константинопольська,
Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська церкви, очолювані патріархами.
Найчисленнішою серед православних церков є Російська православна церква на чолі з патріархом Московським і всієї Русі, що об'єднує також Українську та Білоруську православні церкви. До Російської православної церкви належать віруючі багатьох національностей у нашій країні та за її межами, зокрема у Західній Європі, Америці, Японії.
(Автономна Японська церква) та ін.
Автокефальними є Румунська, Болгарська, Сербська церкви, очолювані патріархами. Грузинська церква з католиком-патріархом на чолі, Грецька (Еладська), Польська; Чехословацька та інші православні церкви, очолювані митрополитами та архієпископами.
Існує також і створена у Сремських Карлівцях (Югославія) окрема
Російська закордонна православна церква, яку очолює нині митрополит.
Російська православна церква у XX ст.
На початку XX ст. православна церква була найчисленнішою релігійною організацією Росії: православні, становили близько 70% населення. Слова "російський" і "православний" часто використовувалися як синоніми.
КАТОЛІЦИЗМ
У світі Римсько-католицька церква налічує понад 900 млн. послідовників, що набагато перевищує кількість послідовників інших напрямів християнства. Латинська традиція західного християнства відома як католицька (з грец. - Універсальна) церква, проте точніше використовувати термін Римо-католицька церква. На чолі цієї церкви стоїть римський папа – так із ІІІ – ІV ст. стали називати себе єпископи Риму.
З VI ст. цей термін закріпився за главою християнської громади "вічного міста", Риму, столиці величезної імперії. Римські єпископи, які називають себе
“намісниками Бога землі”, поставили себе у привілейоване становище, претендуючи на почесне (за переказами, церква Риму було засновано апостолами Петром і Павлом) і юридична (як церква столиці імперії) першість серед усіх християнських церков.
Термін “латинський” наголошує, що використання латині як офіційної мови Західної Римської імперії визначило пов'язаність історії цієї християнської традиції з історією народів та держав Західної
Європи. Латинська традиція західного християнства простежується приблизно з IV ст.
Християнізовані народи імперії стали римськими громадянами та визнали особливе становище церкви Риму. Європа на захід від лінії
Скандинавія-Карпати-Дунай перетворювалася на цілісну християнську спільноту, пов'язану спільною для всіх латинською мовою та визнанням верховенства папського престолу. Ця західноєвропейська спільність у середні віки усвідомлювала себе як “Християнське царство”.
Становлення латинської традиції йшло одночасно із процесами поділу
Римської імперії на Західну та Східну та занепадом імператорської влади на заході. У раніше єдиному християнстві з IV-V ст., як ми вже говорили, почали відокремлюватися два напрями: західний (латинський) та східний
(Греко-православне). Формальний поділ стався 1054 р., коли римський папа Лев IX і візантійський патріарх Михайло Керулларій, який відмовився визнати претензії Риму на верховенство над грецькою церквою, наклали одна на одну анафему.
З V – VI ст. почалося посилення ролі римських первосвящеників: зростала їхня економічна і політична могутність. Спочатку в Італії, а потім далеко за її межами розширюється юрисдикція папської Церковної області.
Намагаючись утвердити своє верховенство як над церковними ієрархіями, а й світськими феодальними правителями, папство ретельно створювало свою латинську Римсько-католицьку духовно-світську імперію. Тактика союзу з переможцем і звернення до своєї віри завойовників приносила папству успіх у період середньовіччя: євангелізація норманів, “діяння Бога через франків”, союз із німецькими імператорами, хрестові походи, Реконкіста і конкіста. У середньовічній Західній Європі Римо-католицька церква перетворювалася на опору всієї феодальної системи. Вміло користуючись загрозою відлучення і закріплюючи юридичними нормами латинського канонічного права та папськими буллами свої духовні та світські привілеї, папство намагалося об'єднати роздроблену, що занурила 6 міжусобних війн Європу в єдину теократичну монархію під владою папи.
Народи Західної Європи зверталися до християнства масами, всією спільнотою відразу, тому Римсько-католицька церква розвивалася як церква цілого народу, цілого державного утворення. Відповідно, і юрисдикція національної імперії поширювалася на все населення без вилучення. До XVI ст. це було обов'язковою нормою, і лише після Реформації вдалося досягти юридичної санкції на можливість різних віросповідань населення однієї європейської країни. Зарозумілий уніформізм латинського християнства і породжуване ним переслідування інаковіруючих та інакодумців успадкували й багато протестантських церков. Тому Лютера і
Кальвіна самі реформатори часто називали відповідно віттенберзьким та женевським папами,
Величезну роль формуванні єдиної культурної вотчини народів Західної
Європи зіграла латину, офіційну мову права, релігії та освіти. Ще довго після того, як латинська мова втратила функцію розмовної, її значення та роль у церкві, суді та університеті зберігалися. релігія зі
“спеціальним” мовою сприяла концентрації влади й могутності до рук особливого релігійного стану - католицького духовенства, яке поставило себе у привілейоване становище стосовно всіх інших віруючим.
Середньовічна ідея про те, що європейське "Християнське царство" зі столицею в Римі можна шляхом світської експансії розширити до меж всього
"Знайомого світу", отримала реальне втілення в XV - XVI ст. разом із освоєнням Атлантики та початком колоніальної експансії Європи. Це дозволило
Римсько-католицькій церкві компенсувати у Новому Світі втрати, які їй завдала Реформація на європейському континенті.
Розкол у латинській традиції західного християнства призвів до перемоги реформаторів та створення у XVI ст. північної, чи протестантської, традиції західного християнства. З того часу церкви латинської традиції зосередилися Півдні Західної Європи. Хрестові походи під вітрилами, що домінували на морі в XVI ст. Португалії та Іспанії дозволили заснувати церкви латинської традиції не лише у Центральній та Південній (Латинській)
Америці, але й у багатьох районах Африканського узбережжя та окремих регіонах Азії.
Місіонерська діяльність та колоніальна експансія” XIX XX ст. сприяли ще ширшому географічному поширенню Римсько-католицькійцеркви. Імміграція з Ірландії, Італії та інших європейських країн з латинською традицією християнства призвела до формування латино-християнських анклавів у Північній Америці, Австралії та інших регіонах із домінуючим протестантським впливом.
У ХІХ ст. діяльність Римо-католицької церкви значно політизувалась, що було пов'язано з колоніальною експансією, формуванням політичних партій та розвитком робітничого та соціалістичного рухів у країнах Європи. На I Ватиканському соборі 1869-1870 рр. римський папа Пій IX, який за кілька років до цього опублікував “Сіллабус, або
Повне перерахування головних помилок нашого часу”, прагнув, з одного боку, підняти авторитет папи та католицького вчення у питаннях релігії, політики та ідеології, а з іншого – визначити позиції церкви стосовно нових наукових, суспільних та політичних течій та ідей.
Собор засудив ці вчення (раціоналізм, пантеїзм, соціалізм тощо) та демократичні вимоги громадських рухів (свобода слова, печатки тощо), а також ухвалив декрет про непогрішність римського папи (намісника
“Христа”), коли він виступає офіційно з питань віри та моралі.
Останнє рішення призвело до виходу з церкви частини католиків та формування ними самостійної старокатолицької церкви. Ці невеликі церкви діють сьогодні у кількох західноєвропейських країнах та США.
Швидке кількісне зростання католицьких церков у Латинській Америці та
Африці призвів до вироблення Ватиканом нової політичної стратегії, орієнтованої на зміцнення своїх позицій у колишніх колоніальних та залежних країнах. Латинська традиція західного християнства увійшла в період якісних змін.
Римсько-католицька церква має величезний досвід пропагандистської роботи. Сьогодні під контролем католиків діють численні друкарні та видавництва, радіостанції та телекомпанії, видаються міжнародні та парафіяльні газети та журнали, загальна та спеціальна релігійна література. Багато пишуть про фінансову імперію Ватикану.
Діючі релігійні та світські католицькі організації дають церкві можливість працювати з віруючими різного віку. Сильні позиції має
Римо-католицька церква всіх рівнях сфери освіти.
Привілейоване становище у галузі вищої освіти займають престижні навчальні заклади, особливо ордени єзуїтів. Добре організовані та структуровані різні форми благодійної діяльності. Широка робота ведеться в галузі охорони здоров'я: санітарна освіта, обслуговування госпіталів, будинків для літніх лепозоріїв.
Римо-католицька церква віддає пріоритет переказу, тобто. поряд з
Біблією, працями отців Церкви та рішеннями перших Вселенських соборів вона піднімає до рівня незаперечного авторитету для віруючих офіційні документи, підготовлені папою та вищими органами центрального церковного управління. Римсько-католицька церква не рекомендувала (до II
Ватиканського собору) віруючим самостійне вивчення Біблії, наполягаючи на читанні у присутності священнослужителя, який дає офіційне тлумачення. Лише у ієрархії латинського християнства є кардинали.
Таїнство конфірмації (з латів. - Миропомазання) проводиться у віці 7 - 13 років. Євхаристія відбувається не так на квасному хлібі (як і православних), але в прісному (облатка). Хресне знамення відбувається не праворуч наліво, як у православних, а зліва направо.
До Римо-католицької церкви примикають уніатські церкви, тобто. національні християнські церкви, які підписали унію (з лат. - Союз) з
Ватиканом. Уніатські церкви приймають віровчення та керівництво Римо-католицької церкви, але зберігають національні особливості у богослужінні та обрядовій практиці. Уніатські церкви дотримуються різних обрядів: грецького, халдейського, вірменського, маронітського, сірійського та коптського.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм - один із трьох основних напрямів християнства, що виник у Північній Європі на початку XVI ст. під час Реформації. У 1529 р. група голів невеликих державних утворень (переважно німецьких земель) та представників вільних міст, які брали участь у роботі імперського сейму в м. Шпейєрі, де більшість делегатів становили католики, виступила з офіційною протестацією проти сейму, спрямованої на припинення рухів за реформу Римсько- католицької церкви.
Реформаційний рух, що хронологічно захлеснув Західну Європу, збігався з кризою феодального ладу і ранніми буржуазними революціями.
Антифеодальні виступи широких народних мас і руху буржуазії, що народжується, набували релігійної забарвленості. Практично неможливо відокремити в них релігійні вимоги від вимог соціально-економічних і політичних: все було тісно переплетено релігійному плані
Реформація призвела до найглибшої кризи в історії Римсько-католицької церкви, від латинської традиції західного християнства відкололася значна частина віруючих, які утворили нову, протестантську або північну традицію західного християнства.
Термін “північна традиція” вводиться тому, що цей напрямок християнства характерний насамперед для народів Північної Європи та
Північної Америки, хоча майже сьогодні протестантські церкви поширені у світі. Термін "протестант" не є терміном спеціальним, а самі учасники Реформації частіше називали себе реформаторами або євангелістами.
Реформація, що викликала розкол західного християнства, завершилася відмовою від визнання верховенства римського папи і від використання латинської мови як єдиної мови, що офіційно допускалася для релігійного спілкування. Якщо характерною рисою католицизму є строго централізована ієрархічна церква, то своєрідність протестантизму полягає у існуванні багатьох різних незалежних християнських рухів, церков, громад і сект, автономних у своїй релігійному житті. Це не виключає їх об'єднання на національному чи міжнародному рівні за принципом спільної мети чи однієї деномінації. Пояснити цю множинність певною мірою може допомогти теза одного з батьків Реформації, Мартіна
Лютера, який, обстоюючи свої позиції, стверджував: “На цьому стою і не можу інакше” Визнання єдиним джерелом віровчення Святого Письма не могло не призводити до суб'єктивізму у його тлумаченнях.
Північна, чи протестантська, традиція західного християнства – це національна, місцева, локальна. Серед лідерів ранньої Реформації
XVI ст. центральне місце займає католицький священик, професор теології у Віттенберзькому університеті Мартін Лютер (1483 – 1543), який у 1517р. оприлюднив 95 тез, що обґрунтували необхідність реформ у Римо-католицькій церкві. Від критики практикованою церквою продажу індульгенцій Лютер перейшов до критики основ католицького віровчення та папства та викладу принципів, на яких має будуватися реформована християнська церква. У відповідь на звинувачення його в єресі Лютер публічно спалив папську буллу, яка відлучала його від церкви. Він став вождем релігійної опозиції у Німеччині. Ідеологом і вождем швейцарських реформаторів раннього періоду був священик У.Цвінглі (1484 – 1531), який виступив зі своїми тезами принципів реформ Римо-католицької церкви. Цвінглі ставився до радикальнішому крилу Реформації, послідовно реалізуючи в керованій ним церкви принцип самоврядності, обрання та зміщення церковнослужителів на загальних зборах всіх членів громади.
Ще радикальнішим вождем селянсько-плебейського течії Реформації був Томас Мюнцер (1490 - 1525), страчений після розгрому керованого ним ополчення під час Селянської війни Німеччини.
Масові народні рухи радикальної Реформації – плебейський анабаптизм – заперечували церковну ієрархію, вимагали свободи особистості та припинення втручання держави в життя церкви.
(“перехрещенці”) вимагали другого, свідомого хрещення вже у зрілому віці.
Ближче за інші протестантські церкви, як за організаційною структурою, так і за доктриною до Римо-католицької церкви, варто Англіканська церква.
Виникнувши в Англії в період Реформації (за короля Генріха VIII, який і був оголошений главою церкви), ця церква зберегла католицьку обрядовість та духовну ієрархію. У її доктрині поєднується католицьке вчення про рятуючу силу церкви з протестантським вченням про порятунок особистою вірою. У культовій практиці Англіканської церкви збережено багато елементів латинської традиції християнства. Основи англіканської догматики та обрядовості містяться в Книзі спільних молитов - офіційному збірнику молитов та літургійних розпоряджень, прийнятому в 1549р.
Англіканська церква є державною, її голова – англійський монарх (король чи королева) призначає за рекомендацією комісії єпископів; примасом (з лат. - головний) церкви є архієпископ
Кентерберійський. Оскільки самостійні англіканські церкви діють у
16 країнах, то з метою надання міжцерковним контактам постійного характеру один раз на 10 років у Лондоні проводяться Ламбетські конференції, в роботі яких беруть участь англіканські єпископи.
У цілому нині формування північної традиції західного християнства за всього розмаїтті її місцевих форм відбувалося з урахуванням загальних всім нових релігійних принципів. Вони зводяться до наступного.
1 Єдиним та винятковим джерелом віровчення є Священне
Письмо. Біблія повинна перекладатися місцевими мовами. Самостійне читання та тлумачення Біблії – обов'язок кожного віруючого. Авторитет
Перекази у питаннях віри заперечується.
2. Божественна благодать має не тільки духовенство (через єпископське висвячення), але й усі віруючі, кожна людина, яка увірувала в спокутну жертву Христа. Цим усувався кордон між мирянами та духовенством, відпадала сама потреба в ієрархії.
3. Порятунок досягається не добрими справами, а лише особистою вірою в Бога.
4. Визнаються лише два обряди: хрещення і причастя, у яких переважно символічний зміст. У лютеран шлюб, висвячення, соборування, конфірмація вважаються простими обрядами. Більшість протестантських церков не визнають поклоніння святим, шанування мощів, ікон, скульптурних зображень святих і навіть хреста.
5. Культ, обряди та образ церкви здешевлюються та спрощуються. Відкидаються елементи помпезності та розкоші у богослужінні, оздобленні храму (видалення ікон, статуй, мощей, вівтаря тощо), в одязі священнослужителів.
Богослужіння зводиться до проповіді пастора, спільної молитви та спільного співу псалмів; воно ведеться на місцевих мовах.
6. Целібат (з лат. - безшлюбність) духовенства відкидається. Монашество оголошується непотрібним і марним - монастирі мають бути закриті та заборонені.
7. Заперечення єдиної всім ієрархічної структури церкви та верховної влади римського папи. Демократична структура церкви вишиковується знизу вгору на фундаменті загальних зборів усіх членів церкви, де кожен може взяти участь в обговоренні як матеріальних, так і богословських питань. Общини, або конгрегації, віруючих автономні в прийнятті рішень і в діяльності, вони управляються обираються загальними зборами на певний термін консисторіями (пастор, диякон і старійшини (пресвітери) серед мирян). Провінційні консисторії посилають делегатів на провінційний синод, що регулярно скликається. Наступний рівень – національний синод тощо.
Принципи, що лежать в основі протестантської традиції, сприяли активній розробці протестантськими теологами питань, пов'язаних з такими поняттями, як “одкровення”, “віра”, “психологія віри”. У вік Просвітництва протестантська теологія вплинула на появу та розвиток раціоналізму.
Багато протестантських церков беруть активну участь у русі за об'єднання всіх християнських конфесій. Цей рух носить назву екуменічного (грец. "Екумена" - світ, Всесвіт) і має на меті відновлення втраченої в період середньовіччя християнської єдності.
ПОШИРЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.
Зарубіжна Європа.
Християнська релігія проникла до Європи невдовзі після свого виникнення.
Однак спочатку вплив цієї релігії був невеликий, причому поширення її обмежувалося районами Середземномор'я. У центральноєвропейські країни християнство запровадилося трохи пізніше, але в північ і схід Європи – лише VII-XII ст.
З поділом християнства у XI ст. на західну та східну гілки країни
Південно-Західної, Західної, Центральної та Північної Європи пішли за Римом,
Схід та Південний Схід – за Константинополем. Реформаційний рух, що розгорнувся в Європі в першій половині XVI ст., ще більше ускладнив релігійну картину в цій частині світу: поряд із католиками та православними з'явилися ще й протестанти. Протестантизм утвердився у низці районів
Центральної та Західної Європи, а також на всій півночі.
З того часу географія різних релігійних напрямів у Європі не зазнала істотних змін. Протестантизм, як і раніше, переважає серед віруючих північноєвропейських країн (Фінляндія, Швеція, Норвегія, Данія,
Ісландія), а також окремих країнЗахідної та Центральної Європи (
Великобританія (Північна Ірландія, у східній частині Німеччини). У таких самих західно- та центральноєвропейських країнах, як Нідерланди, західна частина
Німеччини, Швейцарія, протестантизм у різних формах сповідує приблизно половина віруючих.
У країнах Південно-Західної Європи (Італії, Іспанії, Португалії, Мальті), а також у деяких країнах Західної (Ірландія, Франція, Бельгія,
Люксембург), Центральної (Австрія) та Східної Європи (Польща, Чехія,
Словаччина, Угорщина) більшість віруючих – католики.
Православ'я переважає серед віруючих Південно-Східної Європи (Румунія,
Болгарія, Греція), а також Росія. У Югославії, крім православних, багато католиків.
Фінляндія.
Християнство проникло до Фінляндії у XII ст. У період Реформації у цій країні поширилося лютеранство, яке сповідують 90,5% населення.
Більшість лютеран – члени Фінської євангелічно-лютеранської церкви.
Є також послідовники Шведської Лютеранської церкви. Другою за кількістю послідовників церковною організацією країни є Фінська православна церква.
У Швеції християнство було введено у ІХ ст. З часу Реформації країни цілком панує лютеранство (лютерани становлять приблизно 95% населення). Незважаючи на проголошення свободи віросповідання, лютеранської церкви в Швеції надано державний характер.
Норвегія
Норвегія була перетворена на християнство в IX в. З XVI ст. у країні безроздільно панує лютеранська Норвезька церква, яка вважається державною (за офіційними даними, до цієї церкви належить 94% населення). У 1877 р. від державної церкви відповіли Євангелічно-лютеранська вільна церква в Норвегії, але кількість її послідовників невелика. Ще нечисленніша незалежна Євангелічно-лютеранська церковна конгрегація. Порівняно невелику кількість членів мають й інші протестантські церковні організації та секти, католиків лише 15 тис.
Досить рано, на самому початку VIII ст. християнство утвердилося в Данії.
Після Реформації офіційним віросповіданням країни стало лютеранство. До державної Євангелічно-лютеранської народної церкви Данії належить
94% населення (цікаво, що регулярно відвідує церква лише 3% населення). Католицизм сповідує 28 тис. осіб. Є також невелика кількість православних та мусульман (серед іммігрантів).
Ісландія
Християнізація населення цій країні відбулася на початку XI ст. Після
Реформації більшість віруючих стали лютеранами. Євангелічна лютеранська церква перебуває у країні на становищі державної. До неї належить 97% населення Ісландії. Більшість інших віруючих – послідовники двох незалежних протестантських угруповань: Вільної церкви та Незалежної конгрегації Вільної церкви.
Великобританія
Вже в ІІІ ст., тобто ще до вторгнення англосаксів, Британія була християнською країною. У першій половині XVI ст. церква Англії оголосила себе незалежною від Риму. Проте частина віруючих зберегла вірність католицизму. У час від англіканської церкви відокремилося багато різних церковних угруповань і сект. У Шотландії в епоху Реформації утвердився кальвінізм (у формі пресвітеріанства), який став основною релігією країни.
Нині у Великій Британії діють дві державні церкви:
Церква Англії (англіканська) та Церква Шотландії (пресвітеріанська).
Церква Англії налічує нині 27 млн. послідовників (крім англікан у Уельсі, де англіканська церква перестав бути державної). Церква Шотландії має 953 тисячі дорослих членів. Окрім державних у Великій Британії є ще так звані вільні церкви.
Найбільше послідовників мають методистські церковні організації.
У Великій Британії живе досить велика кількість католиків. Їх налічується у Сполученому Королівстві понад 5 млн осіб. Понад половину католиків – ірландці. Найбільш значні католицькі групи є (крім Північної
Ірландії) у Глазго, Кардіффі, Ліверпулі, Бірмінгемі та Лондоні. Є також невеликі групи православних (переважно вихідці зі східноєвропейських країн) та вірмено-григоріан (вірмени).
Острів Мен - самоврядне володіння Великобританії - має переважно англіканське населення. Водночас на острові зустрічаються прихильники інших протестантських церков та сект.
На острові Джерсі (один із Нормандських островів, самоврядне володіння Великобританії) Церква Англії є державною. Є на острові представники інших протестантських течій (методисти, баптисти, конгрегаціоналісти, пресвітеріани) та католики. Церква Англії є державною і для населення острова Гернсі - другого з
Нормандських островів, а також самоврядного володіння Великобританії.
Крім англікан на острові живуть пресвітеріани, методисти, конгрегаціоналісти, баптисти, члени Елімської церкви, а також католики.
Ірландія
Ірландія прийняла християнство V ст. Вона завжди вважалася одним із бастіонів католицизму. Римські католики становлять 94% від населення країни. З протестантів найбільш численні англікани (98 тис.), за ними йдуть пресвітеріани (16 тис.) та методисти (6 тис.).
У Францію християнство проникло на початку нової доби. Зазвичай вважається, що переважна більшість населення країни (близько 90%) дотримується католицизму.
У Франції є понад 800 тис. протестантів. Більшість із них реформати. Вони об'єднані у три церкви: Реформатську церкву Франції (400 тис.), Реформатську церкву Ельзасу та Лотарингії (42 тис.) та Незалежну євангелічну реформатську церкву (10 тис.). Лютерани у Франції утворюють дві церкви: Церква аугсбурзького сповідання Ельзасу та Лотарингії (230 тис.) та Євангелічну лютеранську церкву Франції (45 тис.). Реформатів найбільше в Парижі, Нормандії та поблизу Марселя, лютеран – в Ельзасі та
Лотарингія. Інші групи протестантів невеликі.
У країні є також вірмено-григоріани (180 тис.), православні (150 тис., переважно росіяни та греки), мормони (15 тис.), старокатолики (3 тис.).
У невеликому князівстві Монако, розташованому середземноморському узбережжі, 90% населення дотримується католицизму. Є також англікани та інші протестанти.
Нідерланди
На території сучасних Нідерландів християнство почало поширюватися з кінця VII ст. Після Реформації більшість населення прийняла протестантизм, проте Півдні зберігся католицизм.
Протестанти становлять у Нідерландах 34% населення, католики – 40%.
Католики особливо численні на півдні країни, де у провінціях Північний
Брабант та Лімбург вони становлять 90-95% населення. Чимало їх у провінціях Північна Голландія, Оверейссел і Гелдерланд. Протестанти діляться на низку церков та сект. Найбільшого впливу мають реформатські церкви.
Найважливіша з них – Нідерландська реформатська церква. До неї належить більшість реформатів країни.
Християнізація Бельгії проходила з кінця VII ст. Нині переважна більшість віруючих країни - католики (приблизно 90% від населення). Число протестантів невелике. У країні діють Об'єднана протестантська церква Бельгії (створена в 1978 р. внаслідок об'єднання лютеранської за сповіданням Протестантської церкви Бельгії, Реформатської церкви Бельгії та бельгійського округу Реформатських Церков у Нідерландах).
Серед іноземців, що живуть у Бельгії, 20 тис. православних.
Люксембург
Більшість населення Люксембургу - католики (96%). Протестантів, переважно лютеран, мало (4 тис., чи 1% населення). Частина мешканців
Люксембург під час перепису або оголосив себе атеїстами, або відмовився вказати свою релігійну приналежність.
Німеччина
Західна Німеччина
На територію, де нині розташована Західна
Німеччина, християнство проникло ще IV в. Реформація розколола німецьких християн на дві групи: частина з них залишилася прихильниками Римської католицької церкви, інші сприйняли протестантизм у лютеранській чи кальвіністській формі. Ще XIX в. було зроблено спробу об'єднати у окремих німецьких державах лютеранські і реформатські церкви (за збереження віросповідних особливостей кожної що у об'єднання церковної громади). Об'єднані церкви стали називатися євангелічними.
Після утворення єдиної німецької держави було створено
Євангелічна церква союзу, проте до її складу увійшли не всі місцеві євангелічні (лютерансько-реформатські) організації. У 1948р. було створено ще ширше об'єднання - Євангелічна церква в Німеччині, до якої увійшли вже згадана Євангелічна церква союзу, Об'єднана євангелічно-лютеранська церква Німеччини, створена в 1948 р., і ряд самостійних територіальних євангелічесько-лютеранських та реформ.
Великим впливом і Римська католицька церква. До неї примикає 46% населення. Католицизм займає особливо сильні позиції на заході та півдні країни - у землях Саар (74% населення), Баварія
(70%), Рейнланд-Пфальц (56%) та Північний Рейн-Вестфалія (52%). У ФРН також є невеликі групи православних.
Східна Німеччина
У Східній Німеччині, на відміну Західної, католицизм не грає значної ролі (його дотримується 8% населення). Серед протестантів переважають лютерани, але чимало реформаторів. Є в країні також невеликі групи старокатоликів та православних, а також близько 5 тис. юдаїстів.
Значна частина населення Східної Німеччини не сповідує жодної релігії.
У Берліні переважає протестантизм (70% населення). Є у місті католики (12%) та юдаїсти (5 тис.).
Швейцарія
У Швейцарії Реформація виступила у своєрідній формі кальвінізму. Саме у Женеві протікала діяльність Жана Кальвіна. У 1980р. протестанти становили 44% від населення країни (включаючи іноземців), католики -
48%. Серед швейцарських громадян співвідношення двох основних конфесій дещо інше: протестанти –55%, католики – 43%. Переважна більшість протестантів Швейцарії – реформати. У країні функціонують 19 самостійних реформатських церков, організованих переважно кантонами.
У Швейцарії є також старокатолики (Християнсько-католицька церква Швейцарії – 20 тис. послідовників, або 0,3% населення).
Ліхтенштейн
У маленькому князівстві Ліхтенштейн. розташованому між Швейцарією та
Австрією переважають католики (88% всього населення). Протестанти (7%), що живуть у князівстві, зосереджені головним чином в районі столиці князівства.
Вадуця.
На території сучасної Австрії християнство почало поширюватися з кінця III ст. Нині панівний напрямок країни - католицизм. Католики становлять 89% населення, протестанти – 6%.
Більшість австрійських протестантів –лютерани. Лютерани зосереджені головним чином Півдні Верхньої Австрії, північному заході Штирії, заході
Каринтії та півдні Бургенланда. В Австрії налічується приблизно 25 тисяч старокатоликів.
Португалія
У Португалію християнство вперше проникла у IV ст. Наразі більшість населення країни (98%) дотримується католицизму. Існує також низка протестантських груп.
В Іспанії християнство існує з IV ст. н. е., проте в період арабського завоювання позиції цієї релігії були сильно потіснені.
Переважна більшість віруючих іспанців католики (за офіційними церковними даними, вони становлять 98% населення). У країні є й протестанти: баптисти, члени Іспанської євангелічної церкви, прихильники
Іспанський євангельський альянс.
У маленькому князівстві Андорра, розташованому в Піренеях, між Францією та
Іспанією майже всі віруючі дотримуються католицизму.
На Мальті Римська католицька церква є державною і має величезний вплив. До католицизму належить переважна більшість (98%) населення. Трапляються дуже невеликі групи протестантів. Є невелика група юдаїстів.
Італія – одна з перших європейських країн, на території якої широко розповсюдилося християнство. Католики становлять переважну більшість населення країни. Функціонує в Італії також греко-католицька церква, яка веде роботу серед греків і албанців, що проживають в Італії. Є православні. Протестантів у країні близько 100 тис., (найбільше в
П'ємонт). Це послідовники п'ятидесятницьких Асамблей бога (55 тис.), лютерани (6 тис.), адвентисти сьомого дня (5 тис.), баптисти (5 тис.), методисти (4 тис.), прихильники Армії порятунку та ін.
Сан-Маріно
У маленькій республіці Сан-Марино, оточеної з усіх боків територією
Італії, переважна більшість жителів (95%) – католики.
Греція подібно до Італії, дуже рано сприйняла християнство. Общини християн з'явилися на її території вже у І ст. н.е., а в ІІ-ІІІ ст. Нова релігія поширилася по всій країні. У XI ст., після розколу християнської церкви, Греція стала одним із оплотів її східної гілки – православ'я. Нині Грецька православна церква є у Греції державною. Вона поєднує 97% населення країни. Католицизм не набув Греції широкого поширення.
Югославія
У Югославії (християнство було впроваджено на сучасній території цієї країни в IX ст.) Нині спостерігається значна релігійна строкатість. Православ'я сповідує 41% населення, католицизм -32%, протестантизм - близько 1%, іслам - понад 12%.
Протестанти представлені в Югославії насамперед лютеранами та реформатами. Крім лютеран та реформатів у країні зустрічаються адвентисти, п'ятдесятники, баптисти, методисти.
В Албанії поширені християнство та іслам. Християнство почало поширюватися в цій країні ще з ІІ-ІІІ ст. н. е., іслам став впроваджуватися з XVII в., після турецького завоювання. Мусульманами є більшість віруючих. Християнство представлено православною церквою, послідовниками якої вважають себе понад 20% албанських віруючих, та Римською католицькою церквою, до якої належить близько 10% всього віруючого населення.
Болгарія
Болгарія, куди християнство проникло в ІХ ст., у ранньому середньовіччі стала одним із оплотів православ'я. І зараз 85% віруючих країни належить до Болгарської православної церкви, 3% віруючих, переважно на півдні та сході країни, сповідує іслам. Невелика кількість жителів країни (50 тис.)
- католики. Є також протестантські громади (16 тис. членів). Це баптисти, адвентисти сьомого дня та адвентисти-реформісти, методисти, п'ятдесятники, реформати, конгрегаціоналісти.
Проникнення християнства Румунію відносять до IV в. Нині приблизно 85% віруючих – православні. Переважна більшість їх об'єднана
Румунська православна церква. До православних примикає невелика група старообрядців (нащадки вихідців із Росії). Досить значна кількість і віруючих (1,2 млн.) дотримується католицизму. Це насамперед частина угорців і німців, що живуть у Румунії, і невелика кількість румунів. Серед протестантів найбільш численні реформати.
Угорці були звернені у християнство у XI ст. У XVI ст. Більшість угорців прийняла протестантизм, але у XVII в., під час контрреформації, католицизм знову переміг і сьогодні близько двох третин угорських віруючих - католики. У східних районах країни мешкає група греко-католиків. Більшість інших віруючих - протестанти. Найбільшу групу їх утворюють реформати (2 млн.). Значна кількість лютеран (500 тис.), чисельність послідовників інших протестантських сповідань невелика. назаряни.
Чехія та Словаччина
У Чехії та Словаччині християнство утвердилося в IX ст., хоча є підстави припускати, що деякі райони воно проникло дещо раніше. Основна частина віруючих дотримується нині католицизму. З протестантських течій найсильніші позиції займає лютеранство.
Словацька лютеранська церква поєднує частину віруючих словаків.
У Польщі (християнство утвердилося в цій країні в Х ст.) переважна більшість віруючих католики. Є у країні порівняно невелика група греко-католиків. У Польщі є низка церков, що з тих чи інших причин відокремилися від Римської католицької церкви. Протестантизм представлений рядом своїх течій та сект.
ЗАРУБІЖНА АЗІЯ
Азія є частиною світу, де зародилися всі найбільші релігії земної кулі: іудаїзм, християнство, іслам, індуїзм, буддизм, джайнізм, конфуціанство, синтоїзм. Однак доля цих релігій була різною. Одні їх широко поширилися й інших частинах світу (християнство, іслам, іудаїзм), інші залишилися переважно азіатськими релігіями (індуїзм, буддизм, джайнізм, конфуціанство, синтоїзм).
В даний час у Південно-Західній Азії найбільш поширений іслам.
Немусульманськими у цьому районі є дві країни: Кіпр, де переважають християни, та Ізраїль, у якому більшість мешканців сповідують іудаїзм.
Кіпр – одна з двох переважно християнських за населенням країн Азії
(Інша Філіппіни). Християнство проникло на острів ще I в. н.е.
Переважна більшість населення – греки – дотримується майже виключно православ'я. На острові існує автокефальна
Православна церква Кіпру, вплив якої дуже великий. Православні віруючі становлять 77% населення острова. Інші релігійні групи невеликі. Це мароніти (3 тис.), римські католики, вірмено-григоріани (3, 5 тис.), англікани, свідки Єгови, адвентисти сьомого дня та ін.
Філіппіни
Філіппіни переважно християнська країна (з XVI ст.). Християнства дотримується переважна більшість філіппінського населення. Переважна більшість філіппінських християн - католики (84% від населення країни). У 1901 р. від римського католицизму відкололася Філіппінська незалежна церква, звана іноді на ім'я її засновника єпископа Агліпая агліпаянської. Вона поєднує 5% населення. Найбільш впливовою є ця церква на Лусоні.
Протестанти становлять 6% населення. Послідовники найбільшої протестантської церковної організації - Об'єднаної церкви Христа на
Філіппіни (церква об'єднала реформатів, пресвітеріан та деякі інші групи протестантів) налічують 475 тис. осіб. З інших протестантів передусім слід відзначити методистів, адвентистів сьомого дня, баптистів. Менш великі групи утворюють англікани, різні групип'ятдесятників, члени Філіппінських місіонерських церков Христа.
Нині серед народів африканського континенту поширено кілька груп віросповідань: місцеві традиційні культи і релігії, іслам, християнство, меншою мірою індуїзм, іудаїзм та інших.
Особливе місце займають синкретичні християнсько-африканські церкви та секти.
Поширення християнства Африці почалося з ІІ. н.е.
Спочатку воно поширилося в Єгипті та Ефіопії, а потім узбережжям Північної Африки. На початку IV ст. серед християн Африки виник рух створення незалежної від Риму африканської церкви. У V ст. утворилася монофіситська церква, яка об'єднувала християн Єгипту і
Ефіопія. З VII ст. у Північній Африці християнство поступово витісняється ісламом. В даний час первісне християнство збереглося тільки у частини місцевого населення Єгипту, у більшості населення Ефіопії та. невеликі групи в Судані.
З XV ст., з приходом завойовників-португальців, в Африці починається другий період поширення християнства, але вже західного спрямування. Разом із конкістадорами з'являються католицькі місіонери. Перші спроби християнізації африканців було здійснено на Гвінейському узбережжі, але вони виявилися малорезультативними. Успішніше була Діяльність місіонерів у
Конго, але й тут християнство поширилося переважно серед племінної аристократії. Протягом XVI-XVIII ст. християнськими місіонерами робилися неодноразові спроби поширити свій вплив народи Африки, але безрезультатно.
Третій етап у поширенні християнства в Африці починається із середини
ХІХ ст. То справді був період колоніальної експансії, коли західноєвропейські країни почали захоплювати на африканському континенті великі території. Саме тоді різко активізується місіонерська діяльність. Римо-католицькою церквою створюються спеціальні ордени та місіонерські товариства.
Після Другої світової війни настає четвертий період історії християнізації Африки. Цей період протікає в умовах загальної кризи колоніальної системи та досягнення незалежності багатьма африканськими країнами.
З протестантських організацій церков і сект раніше за всіх розпочали місіонерську діяльність в Африці голландські реформати – з середини XVII ст. на півдні континенту, англікани та методисти – з початку XIX ст.
Християнство нині сповідують 85 млн. чоловік. Близько 8 млн. із них - вихідці з Європи чи їхні нащадки. Прихильники окремих напрямів у християнстві розподіляються так: католики - понад 38%, протестанти - близько 37%, монофісити - понад 24%, інші - православні та уніати. Найбільше сконцентровано християн у країнах
Східної Африки - понад третина (35% населення), стільки ж у Західній
Африка. У Південній Африці християни становлять четверту частину населення регіону, причому тут католиків приблизно втричі менше, ніж протестантів. Половина всіх африканських протестантів посідає дві країни - ПАР (27%) і Нігерію (22%).
Християнсько-африканські церкви і секти є організації, які відкололися від західних церков і сект і створили свою догматику, свої ритуали, обряди тощо, що поєднують традиційні елементи вірувань і культів з елементами християнства.
За деякими оцінними даними, прихильників християнсько-африканських церков та сект налічується по всій Тропічній Африці 9 млн., що становить 3% населення цього регіону.
На початок європейської колонізації корінне населення Америки (різні групи індіанців, і навіть ескімоси) дотримувалися різних місцевих культів. Серед багатьох індіанських народів зберігалися тотемістичні вірування. Помітну роль грали магічні уявлення.
З часу європейської колонізації (тобто з кінця XV ст.) до Америки стало поступово проникати християнство. У Середню та Південну Америку, де в основному орудували іспанські та португальські конкістадори, християнство проникало у формі католицизму, у Північній Америці, що під контролем англійців, французів і голландців, поряд з католицизмом впроваджувався і протестантизм.
В даний час переважна більшість населення Америки – християни.
У Південній Америці різко переважають католики. Вони становлять більшість населення у всіх країнах, за винятком Фолклендських (Мальвінських) островів, де поширений протестантизм, а також Гайани та Суринаму, що відрізняються різноманітністю релігійного складу. Католицизм є основною релігією також у всіх країнах Центральної Америкита у Мексиці. У
Вест-Індії від острова до острова релігійний склад помітно варіюється. У країнах, що раніше належали Іспанії та Франції (Куба, Пуерто-Ріко,
Домініканська Республіка, Гаїті та ін.), а також у теперішніх французьких колоніях (Гваделупа, Мартініка) більшість жителів дотримуються католицизму, а в країнах, які тривалий час перебували під пануванням
Великобританії (Ямайка, Барбадос тощо), переважна більшість жителів - протестанти. У США і Канаді багато і протестантів і католиків, проте перше місце за чисельністю віруючих належить у цих двох державах все ж таки протестантизму.
Послідовників місцевих культів залишилося в Америці порівняно небагато, причому кількість їх постійно скорочується (за рахунок новонавернених у християнську віру).
Сполучені Штати Америки
Дуже складна картина релігійної власності населення США. За великою кількістю сект і самостійних церковних організацій ця країна стоїть першому місці у світі. Хоча у Сполучених Штатах майже всі церковні групи ведуть систематичний облік своїх членів, визначення релігійного складу населення становить великі труднощі. Вони полягають у тому, що церкви та секти США дотримуються різних критеріїв щодо чисельності своїх членів. Так, Римська католицька церква, а останнім часом також
Єпископальна церква та багато лютеранських церковних організацій враховують усіх хрещених. Юдаїстські громади вважають своїми членами всіх євреїв.
Більшість же протестантських організацій показує чисельність лише
„повноправних членів", тобто осіб, які досягли певного (найчастіше 13-річного) віку. Звідси видно, що офіційні дані про чисельність різних релігійних угруповань у багатьох випадках не дають можливості визначити питому вагу тієї чи іншої віросповідної групи у всьому населенні. країни.
З окремих церковних організацій найбільше послідовників має
Римська католицька церква. Католики в США - це насамперед нащадки вихідців з Ірландії, Італії, Польщі та інших країн з переважно католицьким населенням. Крім католиків латинського обряду США є також католики східних обрядів (так звані уніати). Серед уніатів різко переважають греко-католики. У переважній більшості це українці, румуни, італійські греки, угорці, хорвати, невелика кількість білорусів та росіян.
Найбільшу групу серед протестантів США утворюють баптисти. Повноправних членів баптистських громад 27, 1 млн. Їх об'єднує ряд самостійних церковних організацій, з яких більш менш значними є
Південна баптистська конвенція (13790 тис. членів).
У США є низка церковних організацій старокатоликів. Найбільша з них -
Північноамериканська стара римська католицька церква (англійського обряду)
- налічує 61 тис. Крім того, в країні є також Польська національна католицька церква, яка є за віровченням старокатолицької.
Послідовників православ'я у Сполучених Штатах – 4, 9 млн. осіб.
Проте в країні немає єдиної православної церкви, а є значна кількість окремих православних національних церков, причому іноді навіть у межах однієї національної групи православні подрібнюються на кілька церковних організацій.
Переважна більшість населення (89%) – католики. Протестанти утворюють близько 4% населення, серед них найбільше баптистів (363 тис.) та пресвітеріан (233 тис.). Є також послідовники Шведської вільної місії (80 тис.), адвентисти сьомого дня (53 тис.), методисти (40 тис.), різні групи п'ятдесятників.
Бразилія
У Бразилії, найбільшій латиноамериканській країні, католики становлять більшість населення (90%). Протестантів у цій країні 7, 9 млн. чоловік.
Найбільшу групу утворюють лютерани (2, 1 млн., переважно німці). Крім того, є баптисти (1, 1 млн.).
Венесуела
У Венесуелі католики також становлять більшу частину населення (96%).
Протестантів небагато.
Колумбія
У Колумбії Римська католицька церква вважається державною. До неї належить 96% від населення. Загальна чисельність протестантів – 90 тис. осіб. Найбільші групи протестантів утворюють адвентисти сьомого дня
(16 тис.), пресвітеріани (15 тис.), послідовники Євангелічних церков
(11 тис.), баптисти (10 тис.), п'ятдесятники.
В Еквадорі до католицизму належить переважна більшість населення
(94%). Протестантів -19 тис. Значна їх частина - послідовники
Християнського та місіонерського альянсу.
Більшість населення Перу (93%) – католики. Протестантів –128 тис.
З протестантських груп найзначніші адвентисти сьомого дня
(33 тис.), п'ятдесятники (12 тис., у тому числі Асамблеї бога – 7 тис.,
П'ятидесятницькі автономні церкви – 5 тис.), методисти (9 тис.). прихильники Перуанської євангелічної церкви (8 тис.), назаряни (5 тис.), баптисти (5 тис.), послідовники Християнського та місіонерського альянсу (4 тис.), пресвітеріани (3 тис.), лютерани (3 тис.), прихильники Паломницькій церкві святості (2 тис.), в Перу живе також 5 тис. юдаїстів.
У Болівії переважна більшість населення (94%) - католики. У країні проживає
43 тис. протестантів. Найбільш чисельними з них є адвентисти сьомого дня (11 тис.), баптисти (8 тис.), квакери (б тис.), послідовники
Болівійська індіанська місія (6 тис.), методисти (3 тис.), п'ятдесятники (3 тис., у тому числі послідовники Асамблей бога - 2 тис.), назаряни (2 тис.). Юдаїстів у Болівії – 750 осіб.
У Чилі до католицизму належить більшість (86%) жителів- За даними церковних організацій, протестантів - 880 тис. Основна група чилійських протестантів - п'ятдесятники (за офіційними церковними джерелами, 700 тис.).
Аргентина
В Аргентині більшість населення (92%) становлять католики.
Протестантів у цій країні – понад 400 тис. З них лютеран – 188 тис.
(переважно німці та данці).
Парагвай
У Парагваї католицизм є державним сповіданням. Католики становлять більшу частину (близько 90%) населення. Протестантів – 25 тис.
Найбільші групи утворюють баптисти (11 тис.).
АВСТРАЛІЯ ТА ОКЕАНІЯ
На момент проникнення європейців до Австралії та Океанії населення цієї частини світу дотримувалося різних місцевих культів. В Австралії та Океанії жила велика кількість народів і племен, що помітно відрізнялися між собою як за рівнем свого соціально-економічного розвитку, так і за господарсько-культурними особливостями. З огляду на це традиційні вірування австралійських і океанійських народів відрізнялися досить великою різноманітністю.
Традиційні вірування в більшій частині Австралії та Океанії були поступово витіснені християнством, яке стало поширюватися за проникненням колонізаторів. Найперше місіонерську роботу було розпочато на Маріанських островах. Вже у другій половині XVІІІ ст. на окремі острови цього архіпелагу прибули католицькі місіонери, які супроводжували іспанські солдати. Проповідники, які належали до ордена єзуїтів, почали безцеремонно втручатися у життя корінних жителів, робили неодноразові спроби насильницького хрещення їхніх дітей. Коли ж острів'яни стали чинити опір настирливим „гостям", єзуїти використовували солдатів, що прибули з ними, для нещадної розправи з місцевими жителями. Кривава бійня призвела до майже повного винищення дорослого чоловічого населення Маріанських островів.
Протестантські місіонери проникли у цю частину світу значно пізніше.
Перші спроби розпочати місіонерську роботу в Океанії були здійснені протестантами наприкінці XVIII ст., коли окремі проповідники висадилися на островах Тонга та Товариства. Однак широкий розвиток діяльності місіонерів
(як протестантських, і католицьких) отримала лише ХІХ ст., що вони влаштувалися всіх більш менш значних океанійських островах і атолах.
Дуже швидко між протестантськими та католицькими місіонерами виникло гостре суперництво. Слуги, що змагалися, релігії нацьковували своїх адептів один на одного, що призвело на деяких архіпелагах до кривавих зіткнень. Особливо жорстока боротьба між католиками та протестантами точилася на островах Товариства, Уолліс, Ротума, Луайоті.
Місіонерів справедливо називають провісниками колоніального поневолення океанійських народів. Саме вони підготували колоніальне захоплення багатьох архіпелагів Океанії.
Скрізь, де з'являлися місіонери, вони намагалися повністю викорінити стару язичницьку культуру і запровадити християнські, часто зовсім чужі аборигенам звичаї. У цьому старанні проповідники часто доходили до повного обскурантизму. Наприклад, іспанські місіонери на острові Великодня знищили більшу частину табличок із давньою писемністю островитян.
Звичайно, все це не означає, що серед місіонерів не було чесних людей, які добре ставилися до корінного населення і щиро бажали йому добра.
Потрібно відзначити і те, що деякі аспекти місіонерської роботи (наприклад, навчання острів'ян грамоті) об'єктивно сприяли піднесенню культурного рівня місцевих жителів. Проте в цілому діяльність місіонерів у
Океанія повинна бути оцінена негативно.
Як зазначалося, нині переважна більшість корінного населення Австралії та Океанії - християни. Слід, однак, наголосити, що дуже часто приналежність місцевих жителів до християнської релігії має досить формальний характер. Вони зазвичай не вникають у тонкощі релігійного віровчення і, крім того, нерідко зберігають вірність своїм старовинним традиціям та ритуалам. Найчастіше, особливо серед народів, нещодавно звернених у християнство, можна спостерігати своєрідне двовірство, коли дотримуються розпоряджень як старої, так і нової релігії.
Боротьба, що відзначалася вище, між протестантами і католиками принесла більше перемог першим, ніж другим. Крім того, і серед тих, хто іммігрував до Австралії і
Океанія європейців протестанти чисельно переважали над католиками. Внаслідок цього протестантизм у цій частині світу виявився більш впливовим, ніж католицизм. Водночас протестанти, на відміну від католиків, як відомо, не уявляють єдності в організаційному відношенні, а розпадаються на значну кількість течій та сект. В Австралії та Океанії найбільш впливові такі протестантські течії, як англіканство, методизм, лютеранство, пресвітеріанство, реформатство, конгрегаціоналізм.
Є також баптисти, адвентисти сьомого дня, п'ятдесятники та інші секти протестантів.
Протестантизму дотримуються все населення Піткерна, більшість християнського населення Австралії, Нової Зеландії, Норфолка, Папуа-Нової
Гвінеї, Соломонових Островів, Вануату, Фіджі, Науру, Тувалу, Токелау,
Західного та Східного Самоа, Тонга, Ніуе, островів Кука, Французька
Полінезії, трохи більше половини християн Кирибаті та підопічної території „Тихоокеанські острови”, значна частина жителів Нової
Каледонії (разом з підлеглими їй островами) та Гаваїв.
Англіканська церква за чисельністю своїх прихильників - найбільша протестантська течія в Австралії та Океанії. Переважна більшість англікан це нащадки англійських переселенців в Австралії та
Нова Зеландія. Провідні позиції займає англіканство і Норфолку. Серед корінного населення значні групи англікан є в Меланезії - насамперед Соломонових Островах і Папуа-Нової Гвінеї.
Методистів досить багато у Новій Зеландії, вони різко переважають серед християн Фіджі та Тонга.
Пресвітеріани найбільш численні у Новій Зеландії, а також на Вануату
(У цій країні пресвітеріанство посідає перше місце за кількістю послідовників).
Християнство у наші дні.
За століття поширення християнства по всьому світу воно асимілювало в різних культурахчасто витісняючи старі язичницькі вірування.
З кожним роком ми отримуємо все більше точної інформації про стан справ у християнському світі. Проте, слід зазначити, кожна церква має більше членів, ніж активних віруючих, а деяких випадках членство виявляється суто символічним. Кількість людей, які регулярно відвідують церкву в Британії (менше 10%), нижча ніж у багатьох інших країнах, але неодноразові опитування підтверджують, що близько 70% людей заявляють про свою віру в Бога і регулярно моляться.
У США до церкви регулярно ходить близько 42% населення. В Італії близько 33% мешканців регулярно відвідують месу, а 85% заявляють про свою приналежність до римської католицької церкви. У Франції церкву регулярно відвідують біля
13% населення.
Християнство зародилося на Близькому Сході і на ранніх етапах з'явилося також у Північній Африці. У ХІХ і на початку ХХ століття відбулося помітне пожвавлення місіонерського руху, в результаті християнська церква вкоренилася на всіх континентах і існує практично у всіх країнах. Християнська віра продовжує поширюватися, проте центр тяжкості швидко зміщується: з Європи та (меншою мірою) США до Африки,
Азію та Латинську Америку. Демографічні тенденції в цих країнах дозволяють припустити, що церква ХХI століття буде представлена дедалі молодшими, енергійними та бідними людьми, які не належать до білої раси.
Сучасні проблеми.
За останні кілька десятиліть церкви беруть участь у дебатах на теми:
-Чи можлива "справедлива війна" в ядерну епоху;
-тероризм: чи є “борець за свободу” солдатом чи злочинцем;
-демографічний вибух: продукти харчування та інші ресурси, світова торгівля та борги “третього світу”;
-екологія та цілісність Творіння;
-Зловживання наркотичними речовинами;
-Людська сексуальність, включаючи гомосексуальність;
-вагітність: статус та захист людського ембріона;
-права тварин;
-шлюб, співжиття, розлучення та проблеми сім'ї;
-СНІД, проблема абортів;
-Життя в суспільстві, де існує багато культур і вірувань.
Висновок
Догмати вічні та невичерпні. Етапи їх розкриття у свідомості та історії церкви, визначення – це верстові стовпи, на яких накреслено керівні безпомилкові вказівки, куди і як впевнено та безпечно має йти жива християнська думка, індивідуальна та соборна. Історія релігії, зокрема християнства, є розгортання щаблів все наростаючого одкровення Божого у долях земного людства, а ще точніше - у долях деяких його частин, тобто. окремих народів.
Знайомлячись з офіційною історією розвитку Землі, бачимо, як і натомість постійних воєн, боротьби з владою з'являються вчення, які намагаються показати кожній людині його справжнє обличчя, мети і завдання, місце у космічної еволюції. Такими вченнями є світові релігії, а зокрема християнство: йому дотримуються і, я думаю, дотримуватимуться багато років і, може, навіть століття.
Список використаної літератури:
1. Енциклопедія для дітей (релігії світу.). "Аванта +" 1996р.
2. Релігії світу. Видавництво. "Освіта" 1994р.
3. "Християнство". Видавництво. Торг. будинок "Гранд". 1998р.
4. Пошук надії та дух втіхи (нариси з історії релігії). Видавництво.
МСГА 1991р.
5. Настільна книга атеїста. 8-ме видання.
Репетиторство
Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?
Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.