Уявлення про потойбічному світі. Потойбічне життя у давніх греків
Введення ………………………………………………………………………..2
Феномен смерті ………………………………………………………………..3
Подання єгиптян про загробне життя ………………………………….5
Стародавня Греція і смерть ……………………………………………………...9
Смерть у Середньовіччі ……………………………………………………..10
Сучасне ставлення до смерті……………………………………….…..13
Висновок ……………………………………………………………………16
Список використаної літератури ………………………………………..…17
Додаток……………………….……………………………………….….18
Вступ
Перш ніж сісти за цей реферат, я довго думала, яку тему мені взяти. Я переробила багато тем, але, тим не менш, найбільше мені сподобався реферат «Ставлення до смерті в різних культурних епохах». Ви запитаєте мене чому? Для цього є цілком об'єктивна причина. Так, поки людина жива, їй даровано весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися на щось, розраховувати на щастя… Смерть – це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли нічого не дозволено.
Актуальність цієї теми у тому, що ставлення до смерті надає величезний впливом геть якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства загалом.
Здавна смерті боялися і водночас цікавилися. Але завжди вона залишалася загадковою та незрозумілою. Людина не може жити вічно. Смерть є необхідна біологічна умова змінності індивідів, без якої людський рід перетвориться на величезний інертний моноліт. Для стабільності будь-якої суспільної освіти потрібне чітке позначення моральних критеріїв, що стосуються явища людської смерті. Це … допомагає тримати суспільство у динамічній рівновазі моралі, не допускаючи виходу на поверхню агресивних інстинктів, неконтрольованих масових убивств та самогубств
Мета моєї роботи полягає в тому, щоб показати, як люди ставилися до смерті у різних культурних епохах.
Тепер про книжки. Мій реферат складається майже повністю з витягів з книг, тому що я вважаю, що реферат має короткий виклад теми, зібраним з декількох джерел.
Феномен смерті
Феномен смерті – це визнання зникнення, «особистості» індивідуального життя людини. Одночасно це питання про посмертне існування і про те, як можна подолати страх перед смертю, як зробити смерть осмисленим і, можливо, навіть творчим моментом життя.
Здається, що страх перед смертю завжди був, що це невід'ємна властивість людини. Ще до нашої ери в ранній античній ліриці можна зустріти досить поширені тоді сумні переживання про смерть.
Однак сучасні дослідники показують, що страх перед смертю та її переживання виникли не раніше другого тисячоліття до нашої ери, до цього багато тисячоліть людина досить спокійно переживає смерть.
Смерть постійно живе з нами поруч, ми зріднилися з нею, пригощаємо її їжею з нашого столу, кладемо спати в сусідній кімнаті – і все ж таки досі ставимося до неї як до зухвалої та безцеремонної приживалки. Вона подібна до непроханої гості, яку ми змушені терпіти, оскільки знаємо про її «високий чин». І лише не багато людей (вчені і філософи) намагаються вивести гостю додому, хоча, на жаль, поки що безуспішно. Більшість людей, примирившись з майбутньою неминучістю, не намагаються атакувати стіну, а повертає назад, у традицію покірного відходу з життя.
Але смерть – це не просто припинення життєдіяльності організму, це така сама таємниця та диво, як саме життя. Можливо, ми не завжди справедливі до смерті, оскільки дивимося на неї упереджено. Можливо, варто відмовитися від стереотипів і запропонувати їй тісніше спілкування, природно, не переходить у взаємну любов.
У першій культурі, що отримала ім'я архаїчної (це приблизно 100-50 тис. років до н. е..), смерть розумілася як відхід душі з тіла. І як наслідок, архаїчна людина спокійно сприймає смерть, тому що смерть - це лише зміна місця існування, в принципі «спосіб життя» душі після смерті не змінюється. Архаїчна людина кладе в могилу все, що душі потрібне для повноцінного та радісного життя: їжу, зброю, прикраси, пізніше (багаті люди) кохану дружину, коня тощо.
Люди наступної культурної епохи (стародавній Єгипет, Вавилон, стародавня Індіяі Китай), навпаки, вважали, що потойбічне життясуттєво відрізняється від земної. Найкраще живуть боги, вони мають все (влада, майно тощо), та їх спосіб життя взагалі не змінюється. Це давні і називали безсмертям. А люди – смертні, і післясмертне життя їхнє жахливе. В результаті людина, з одного боку, починає гостро переживати свою смерть, з іншого - мріяти про безсмертя і шукати вихід із драматичної ситуації, що склалася.
Мрія про безсмертя розбурхує уми великих вчених і в сьогодення. Саме тому інтерес до вивчення феномену смерті досі не згасає. І з цього погляду найбільший інтерес викликає осмислення смерті фараона єгипетськими жерцями, які одні з перших наділили людину померлого – фараона – безсмертям, тим самим увічнивши мрію людства про вічне буття.
Уявлення єгиптян про потойбічне життя.
Уявлення єгиптян про потойбіччя склалися в дуже віддалений час, що знаходиться за межами доступного для дослідження з письмових джерел історичного періоду, тобто задовго до об'єднання Єгипту на рубежі IV і III тисячоліть до н. е. е.
На уявлення про загробне життя вказують поховання з судинами і предметами їжі та майна (між іншим, мисливські та рибальські знаряддя), а також з шиферними платівками, що служили за життя для розфарбовування тіла і, ймовірно, мали значення амулетів. Небіжчики, нерідко загорнуті в шкури, лежали в круглих ямах або глиняних трунах, іноді горщиках, у так званому ембріональному положенні на лівому боці, переважно головами на південь. Населення Єгипту вже на той час було густе, і великі цвинтарі вказують на існування великих поселень народу, що перейшов до осілого способу життя.
Зупинимося дещо докладніше на похованнях епохи неоліту, оскільки це єдине пряме джерело того часу, на підставі якого можна судити про уявлення єгиптян про потойбічне життя.
На західному березі Нілу, на північ від Фаюма, виявлено неолітичні стоянки в Харазі - Абусір-ель-Мелек і Герзеа (Тархан) і на східному березі - Тура та Меаді. Недостатня археологічна інформація з Нижнього Єгипту через несприятливі ґрунтові умови. Розкопки увінчалися успіхами лише у згаданому Мерімді Бені Саламі на західному березі Нілу та в Хелуані – Ель-Омарі та Меаді – на східному.
Дані з перерахованих районів склали загальну для Єгипту картину неолітичного поховання, для яких характерні наступні моменти:
1) могили розташовані по лінії північ – південь;
2) тілам надано ембріональне становище;
3) в більшості тіла лежать на лівому боці головою на південь і, отже, обличчям на захід. Набагато рідше зустрічаються поховання головою на північ, правому боці, обличчям також на захід;
4) у Мерімді панував інший звичаї: обличчя померлого, що лежить головою північ від лівому боці, повернуто на схід. На цвинтарях Тури і Тархана приблизно половина померлих повернута обличчям на захід, інші - на схід. Очевидно, тут відбулося змішання похоронних обрядів та традицій;
5) разом із померлими поховано їхнє домашнє начиння;
6) слідів муміфікації ще немає, але трапляються могили, викладені матами, тіла обгорнуті шкурами;
7) археологи, які здобули великий досвід у розкопках неолітичних некрополів, підкреслюють, що в могилах не виявлено слідів навмисного розчленування тіла.
З усіх перерахованих фактів можна зробити лише один безперечний висновок: померлий розглядався, як занурений у глибокий сон, він продовжував жити, потребуючи їжі та домашнього начиння.
В епоху неоліту дорожили безпекою тіла померлого. Справді, якщо смерть - лише сон і померлий продовжує жити, то розчленованість тіла немислима. Ідея про необхідність збереження тіла для майбутнього життя призвела зрештою до виникнення мистецтва муміфікації та будівництва гробниць. Загортання тіла в шкури при похованні в епоху до об'єднання Єгипту було зачатком заходів, що вживаються для збереження тіла.
Єгиптян лякала думка про пошкодження тіла померлого, і вони всіляко прагнули зберегти його цілісність. Найбільше єгиптяни дбали про збереження голови - "сідниці життя". Думка про обезголовлення була для єгиптян жахливою - цього бажали лише ворогам богів, і важко собі уявити, щоб подібний акт був можливий по відношенню до померлого члена сім'ї.
Цілком послідовно і ясно простежується еволюція від неолітичних поховань до поховань історичної доби, від примітивних могил-ям до архітектурно удосконалених гробниць, від відсутності штучного збереження тіла до високо удосконаленої муміфікації. Ця еволюція сама по собі, поза всяким сумнівом, виявляє основну ідею єгиптян про потойбічне життя як про безпосереднє продовження життя земного. При цьому необхідною умовою виявляється повне збереження тіла померлого. За уявленнями стародавніх єгиптян, що помер у могилі безпорадний і забезпечити йому потойбічне існування, покликані живі, насамперед близькі – сім'я, родичі.
Турбота живих про померлих є заупокійний культ померлих, що відправляється живими. Культ померлих єгиптян не можна змішувати з культом предків в інших народів. Культ померлих - це обожнювання померлих, а турбота живих про потойбічне життя померлих, борг живих щодо померлих. Культ померлих був для єгиптян не абстрактним релігійним обов'язком, а практичною необхідністю, зумовленою переходом близьких в інший світ. По суті, це була боротьба проти смерті за вічне життя. Цим пояснюється першорядне значення культу померлих у житті єгиптян протягом усієї історії єгипетського суспільства – від часів неоліту аж до повного зникнення єгипетської культури.
З часом змінювалися форми цього культу, збагачувалося його зміст, але залишалася непорушною основа, що повністю склалася вже за раннього Стародавнього царства. Померлий продовжує жити в могилі за умови збереження в цілісності його тіла та турботи про нього живих - ця примітивна ідея ніколи не була залишена єгиптянами, вона лише химерно і часом суперечливо поєднувалася з уявленнями, що виникли пізніше. За цими пізнішими уявленнями, у померлого, що продовжує життя в могилі, крім потреб у їжі та напоях виникає потреба виходити з могили на денне світло, злітати на небо до богів і т. п. Цю потребу відчуває вже не тіло померлого, а матеріальне, але невидимий людським оком елемент, який може перебувати в могилі, але може і віддалятися з неї куди завгодно.
Геродот 1 писав: "Єгиптяни також першими стали вчити про безсмертя людської душі. Коли вмирає тіло, душа переходить в іншу істоту, що саме народжується в той момент. Пройшовши через [тіла] всіх земних і морських тварин і птахів, вона знову вселяється в тіло новонароджену дитину. Це кругообіг триває три тисячі років. З цього приводу X. Кеес 2 цілком резонно зауважує: "Факти тут відзначені правильно: безсмертя душі та уявлення про її здатність приймати різні образи. Але філософське оформлення цієї ідеї, система - грецька, незважаючи на пріоритет єгипетського змісту. Геродот явно має на увазі вчення Піфагора 3 про безсмертя душі,таке ж вчення Емпедокла 4 , а потім пізніші вчення з тритисячолітнім періодом Платона 5 - вчення, далекі від єгипетських уявлень ».
Підіб'ємо, деякі підсумки. Дані доісторичних поховань, виявлених та обстежених археологією, а також вивчення незліченних поховань історичного часу з повною очевидністю доводять таке:
1) з давнину єгиптяни, як і багато інших народів, вірили в потойбічне життя;
2) потойбічне життя довгий час представлялася як безпосереднє продовження земної, але тільки в могилі;
3) у потойбіччя померлий потребував допомоги живих. Вони мали забезпечити йому житло (гробницю), постачати його їжею і питвом (заупокійні дари чи жертви). Саме ці уявлення і лягли в основу типового для стародавнього Єгипту культу померлих, який не слід ототожнювати з відомим з багатьох стародавніх народів культом предків;
4) вже після об'єднання у Єгипті розвивається мистецтво муміфікації. В основі його - прагнення до збереження тіла, продиктоване турботою про добробут померлого в потойбіччя, що мислилася як матеріальна. У гробницю поміщалася як мумія, а й скульптурні зображення померлого - заступники мумії у разі знищення чи ушкодження. Це було гарантією існування у потойбічному світі.
На сукупності цих ідей ґрунтувався в стародавньому Єгипті культ померлих, що існував у країні аж до поширення в ній християнства. Єгипетський культ померлих, в основі якого була турбота про матеріальному благополуччіпомерлого, ніколи не поривав з цією ідеєю, хоча в пізніші часи в нього проникли уявлення, що суперечать їй. Уявлення єгиптян про потойбічне життя як подобу земної спричинили стійкості ритуального характеру заупокійного культу.
Стародавня Греція та смерть.
Антична культура вважається найбільшим витвором людства. Спочатку вона сприймалася як сукупність міфів, сказань і легенд. Однак у ХІХ столітті погляди на процеси античності принципово змінилися. Виявилося, що зовсім невипадково в давньогрецькій культурі проблема життя і смерті стала однією з смислових. Релігійно-філософські рухи в Стародавню Греціюдраматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії було здійснено спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі та смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відокремлення душі від тіла, її звільнення з "темниці", де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, внаслідок смерті перетворюється на порох і тлін, душа через певний термін знову вселяється у нове тіло. Це вчення у перетвореному вигляді згодом було сприйняте християнством.
Інше розуміння смерті притаманно філософії Епікура 6 і стоїцизму. Стоїки 7 , прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальність та природність, бо всі речі мають кінець. Епікур вважав, що смерті не треба боятися, що людина зі смертю не трапляється. Він говорив: "Поки я живу, смерті немає, коли є смерть, мене немає".
Антична філософська традиція вже наблизилась до розгляду смерті як блага. Сократ 8 , наприклад, виступаючи перед суддями, що засудили його до смертної кари, заявив: "...схоже, насправді, що все це (вирок) відбулося до мого добра, і бути цього не може, щоб ми правильно розуміли справу, вважаючи, що смерть є зло. «Напередодні страти Сократ зізнався своїм друзям у тому, що він сповнений радісної надії, - адже на померлих, як свідчать старовинні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за своє справедливе життя він після смерті потрапить у суспільство мудрих богів та знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, є нагородою за муки життя. Як належна підготовка до смерті, життя є складною і болісною справою» .
Смерть у Середньовіччі
В епоху європейського середньовіччя домінувала думка про те, що смерть - це кара Господа за первородний гріх Адама та Єви. Смерть сама по собі - це зло, нещастя, але воно долається вірою в Бога, вірою в те, що Христос врятує світ, а на праведників після смерті чекає блаженне існування в раю.
Для раннього середньовіччя ставлення людини до смерті можна визначити як "приручену смерть". У стародавніх оповідях та середньовічних романах смерть постає як природне завершення життєвого процесу. Людина зазвичай попереджена про наближення кончини за допомогою знаків (знак) або в результаті внутрішньої переконаності: він чекає смерті, готується до неї. Очікування смерті перетворюється на організовану церемонію, причому організовує її вмираючий: він скликає найближчих родичів, друзів, дітей. Ар'єс спеціально підкреслює присутність дітей біля ліжка вмираючого, оскільки згодом з розвитком цивілізації дітей починають всіляко захищати від усього, що пов'язано з образом смерті. Звідси й поняття "приручена", обране істориком: "прирученою" смерть є не щодо давніх язичницьких уявлень, де б вона виступала як "дика" і ворожа, але саме щодо уявлень сучасної людини. Ще одна риса "прирученої смерті" - жорстка віддаленість світу мертвих від світу живих, про що свідчать факти винесення місць поховання за межі середньовічного міста.
У пізньому середньовіччі картина дещо змінюється. І хоча й у період продовжує панувати природне ставлення до смерті (смерть як із форм взаємодії з природою), акценти дещо зміщуються. Перед обличчям смерті кожна людина знову відкриває секрет своєї індивідуальності. Цей зв'язок стверджується у свідомості людини пізнього середньовіччя і досі займає міцне місце у духовному доробку людини західної цивілізації.
Поряд із християнськими уявленнями про життя та смерть у середньовіччі існує дуже потужний пласт ідей та уявлень, успадкований із традиціоналістської, патріархальної ідеології. Цей пласт пов'язаний головним чином із сільською культурою і є, як показують історичні факти, досить стійкою освітою, яка існувала протягом століть, незважаючи на сильний вплив з боку християнської ідеології та практики і чинила сильний вплив на самі християнські уявлення. Що включає цей шар? Він обіймає, передусім, сукупність заклинань проти смерті, передбачень часу настання смерті, змов про натяг смерті на ворога. Все це – спадщина "магічної смерті" епохи патріархального суспільства. Що стосується передбачень смерті, наприклад, то в Німеччині провісником близької смерті вважається тінь людини без голови на стіні; в Шотландії як попередження виступають сновидіння, в яких фігурує поховання живої людини, в Ірландії вважалося, що дух Fetch набуває вигляду людини, якій судилося незабаром залишити цей світ, і є його родичами, а самого вмираючого інший дух - Beansidhe - за дві ночі до смерть попереджає піснею. У європейському фольклорі значну роль у пророкуванні смерті відіграють і тварини: чорний баран, курка, яка співає півнем, тощо. Поширено безліч ворожінь: у Неаполі вважали, що смерть віщують певні контури шматочків воску, кинутих у воду; у Мадені ворожили кристаликами льоду; у Бретані з тією ж метою кидали у фонтан шматки хліба з олією.
Процес християнізації уявлень про смерть не означає повної руйнації магічного світу дохристиянських вірувань. Процес взаємодії та взаємовпливу обох типів свідомості продовжує заглиблюватися, призводячи до радикальної зміни того й іншого типу. Так, під впливом традиціоналістського образу смерті з'являється новий образ у християнстві - пристрасті Христа, та був і багатьох святих мучеників. Змінюються уявлення про потойбіччя: хоча зображення раю, як і раніше, ще дуже рідкісні і мізерні, зате образ пекла вбирає в себе опис усіх жахів, накопичених у народній свідомості за попередні століття; зростає значення чистилища, хоча у народному свідомості воно ще слабко вкорінено. Ар'єс називає структурування уявлень про потойбічне життя "найважливішим феноменом в історії ментальності", що відображає утвердження індивідуальної моральної свідомості.
Лицар раннього середньовіччя вмирав у всій простоті, як євангельський Лазар. Людина пізнього середньовіччя зазнавала спокуси померти як неправедний скнара, який сподівався забрати своє добро з собою навіть на той світ. Звичайно, церква попереджала багатіїв, що надмірно прив'язані до своїх земних скарбів вони потраплять у пекло. Але й у цій загрозі було щось втішне: прокляття прирікало людину на пекельні муки, але не позбавляло її скарбів. Багач, який несправедливо нажив своє добро і тому потрапив у пекло, зображений на порталі в Муассаку з незмінним гаманцем на шиї.
На картині Ієроніма Босха 9 «Смерть скупого» в Національній галереї у Вашингтоні (Див. додаток I), яка могла б служити ілюстрацією до якогось трактату про "мистецтво вмирати", диявол з явною працею втягує на ліжко вмираючого важкий товстий монети. Тепер хворий зможе дотягнутися до нього у свою смертну мить і не забуде взяти його з собою. Кому з нас, «сьогоднішніх» спало б на думку спробувати захопити з собою в потойбічний світ пакет акцій, машину, діаманти! Людина середньовіччя і в смерті не могла розлучитися з нажитим добром: помираючи, вона хотіла мати її біля себе, обмацувати її, триматися за неї.
Ніколи людина так не любила життя, як під кінець середньовіччя. Історія мистецтв дає тому непрямий доказ. Люди цього часу, пристрасно прив'язані до речей, чинили опір думки про знищення і зникнення. Тому вони мали по-новому цінувати зображення речей, що дає їм нове життя. Так народилося тоді мистецтво натюрморту - зйомки нерухомих, застиглих речей, дорогих людському серцю.
Питання про ставлення до смерті завжди мало етичне забарвлення. Але ще задовго до пізнього середньовіччя виникла ситуація, коли протистояння трактувань смерті в європейській цивілізації досягло неймовірної напруги (боротьба традиційного християнства та маніхейства).
Полярність по відношенню до світу виявилася в цих вірах таким чином: маніхеї визнали матерію, товарний світ, людське тіло злом, а Пустоту - благом, на відміну від християн, які стверджували, що Божі творіння не можуть бути носіями Споконвічного Мороку, які не заперечували значення тілесних радостей життя для людської душі.
"Найпростішим виходом для маніхеїв було б самогубство, - пише Л.Н. Гумільов, - але вони ввели в свою доктрину вчення про переселення душ. Це означає, що смерть вводить самогубця в нове народження, з усіма неприємностями, що випливають звідси. Тому заради порятунку. душ пропонувалося інше: виснаження плоті або аскезою, або шаленим розгулом, колективним розпустою, після чого ослабла матерія повинна випустити душу зі своїх пазурів. - зло, то будь-яке винищення її - благо, чи то вбивство, брехня, зрада... Все не має значення.
Сучасне ставлення до смерті
Революція щодо смерті, за Ар'єсом, настає на початку XX століття. Витоки її - у певному умонастрої, що сформувався ще в середині XIX століття: оточуючі щадять хворого, приховують від нього тяжкість його стану. Однак згодом прагнення захистити останні миті, відпущені людині в цьому світі, від марних мук набуває іншого забарвлення: захистити від емоційного шоку не стільки вмираючого, скільки його близьких. Так поступово смерть стає ганебним, забороненим предметом. Ця тенденція посилюється із середини ХХ століття, що пов'язані з зміною місця помирання. Людина тепер іде з життя, як правило, не в себе вдома, серед рідних, але в лікарні зустрічає смерть одна. Знову змінюється "головна дійова особа" драми: для XVII-XVIII століть Ар'єс констатує перехід ініціативи від самого вмираючого до його родини, зараз же "хазяїном смерті" стає лікар, лікарняна команда. Смерть знеособлюється, аналізується. Обряди в головних рисах зберігаються, але позбавляються драматизму, занадто відкритий вираз горя викликає не співчуття, а сприймається як ознака або поганого виховання, або слабкості, або розумового зсуву.
Смерть завжди була чимось таємничим та незрозумілим. Якщо в середньовіччі "смерть не усвідомлювали як особисту драму і взагалі не сприймали як індивідуальний за перевагою акт" ( Гуревич А.Я.Смерть як проблема історичної антропології: про новий напрямок у зарубіжній історіографії// Одіссей: Людина в історії. М., 1989. З. 118), то Кант вважав, що людині годиться думати про смерть ( Кант І. Соч.: У 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Але вже Шопенгауер, який вважав себе наступним великим філософом після Канта, фіксує факт усвідомлення людиною своєї смертності як вихідний пункт у своїй антропологічній концепції.
Сьогоднішнє ставлення до смерті включає наступні риси-установки:
1. Терпимість.Смерть притерпілася, стала пересічним і звичайним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітету (замовні вбивства) та "відморозків" (вбити бабусю через те, що та не дала на дозу онуку-наркоману). Смерть, т.ч., виходить на периферію свідомості, стає непомітною, підсвідомою, витісненою. Причому це відбувається у свідомості вище названих " представників " людського роду, а й у повсякденному свідомості середнього обивателя.
2. Технологічність.Толерантно-особисте ставлення до смерті відсуває на задній план власну смертьяк таку, але виносить уперед питання технології після смерті: похорон, грошові витрати на них, надгробки, пам'ятники, некрологи тощо. фактори престижу родичів Ці технології не втрачають свого значення після похорону та поминок: надгробні камені, плити, пам'ятники виготовляють кілька місяців, іноді навіть років.
3. Феномен безсмертя. "Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть - вигадка фантастів". Ця безсмертна установка перебуває у підсвідомості сучасної людини. Слова Хоми Аквінського: "Живемо для інших, а кожен помирає сам за себе персонально", - набувають зловісного сенсу, що весь час відсувається "на потім". Чи бачили Ви коли-небудь, щоб люди тверезо розмірковували про власну смерть перед смертю іншого? Цього немає, оскільки немає усвідомлення своєї смерті.
4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Як сказав Епікур: "Доки ми є, немає смерті, а коли є смерть, то немає нас". Таким чином, смерть розігрується за літературними сценаріями та обставляється згідно зі сценаріями. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді вистави у театрі. Театральність смерті та саме життя робить театральним.
5. Ігровий характер. Ігри, в які грають люди: бізнес, політика, машини, зброя, жінки, наркотики, гроші – все це працює на виграш-перемогу чи самогубство. Будь-яка гра, спрямована на перемогу за будь-яку ціну "репетирує" смерть. Тобто. або виграш, як репетиція смерті, або програш, як "маленька смерть", падіння соціальними сходами. Т.о. смерть людини стає ставкою у його "грі".
6. Ніхто не дорівнює перед смертю. Нерівність у помиранні обумовлено наявністю капіталів - соціальних, економічних політичних. Смерть самотнього бомжа в теплотрасі та смерть першого президента Росії – різні смерті. Люди помирають відповідно до тих капіталів та ієрархії, які були до смерті.
Нинішнє західне суспільство соромиться смерті, більше соромиться, ніж бояться, і здебільшого поводиться так, ніби смерті не існує. Це можна помітити навіть звернувшись до пошукових машин Інтернету, які дають на слово "death" в середньому у вісім разів менше посилань, ніж на слово "life". Одним із нечисленних винятків є популярність на Заході ідей природної смерті та "правильно" прожитого попереднього періоду.
Нині ми живемо у суспільстві, яке відштовхує смерть, змушуючи людину вмирати на самоті. Тим часом смерть – це те, що має готувати нас, емоційно та духовно, до бачення світу у своїй відповідній перспективі. Вмираюча людина стає таким чином центром необхідної і корисної драми, важливою частиною вивчення життя. Лікарні іноді допомагають закривати особистість від живого зв'язку з сімейством та друзями, роблячи важчим закінчення життя через відсутність виразів кохання.
На жаль, як заспівав сучасний французький шансоньє Жорж Брассанс: "Сьогодні і смерть - не та, самі ми всі - не ті, і ніколи думати нам про обов'язок і красу".
Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом "privacy", яке стало ще жорсткішим і вимогливішим, ніж раніше. І поряд із цим йде бажання вберегти вмираючого від його власних емоцій, до останнього моменту приховуючи його стан. Лікарі теж запрошуються, а в деяких країнах навіть зобов'язуються брати участь у цій люблячій брехні.
На щастя, сказане вище стосується так званої західної цивілізації, а деякі інші культури дають нам зразки іншого культурного ставлення до смерті.
Над сучасним цивілізованим світом віють настрої про те, що смерть - простий перехід у найкращий світ: у щасливий дім, де ми знову знайдемо наших зниклих близьких, коли прийде наша година, і звідки вони, у свою чергу, відвідають нас. Таким чином, комфортність життя на Заході просто проектується і на загробний світ. До того ж, кожен четвертий житель Центральної Європи вірить у переселення душ.
Європейці охоче вірять у реінкарнацію, ніби хочуть залишити за собою "шанс спробувати вкотре". За останні сорок років вчення про переселення душ поширилося по всьому західному світу, оскільки воно здається дуже привабливим для тих умів, які відмовляються дивитися в очі смерті. Якщо ми з такою легкістю змінюємо місце проживання, професію, чоловіка, то чому б не вважати, що життя зміниться іншим? Хоча з погляду християнських богослов(рівно католицьких або православних) порятунок можливий відразу для тіла і душі, через що східні доктрини про переселення душ не є чимось необхідним.
І загадкові ієрогліфи, що описують злети та падіння їхніх правителів. Єгипетська цивілізація проіснувала на північному сході Африканського континенту понад сорок століть із середини IV тисячоліття до зв. е. за IV сторіччя н. е. Уявлення про потойбічне життя стародавньому Єгипті від сучасних істотно відрізнялися деталями. В цілому ж вони створили за порогом смерті світ, подібний до земного. Три складові нематеріальної душі тісно пов'язані з тілесним втіленням, тому єгиптяни приділяли багато уваги похованню і збереженню мертвого тіла.
Ах, Ба і Ка - три елементи духу
У сучасному світіне знайти точної відповідності давньоєгипетським поняттям про душу. «Ах» пов'язують із духовними силами людини. Ця частина знаходиться у тісному контакті з фізичним тілом. Частка «Ба» являла собою чистий дух і здатна була залишати мерця при похованні, мандруючи світом. «Ка» вважалося найважливішим елементом нематеріального тіла єгиптянина. Воно містило його особистість, характер, індивідуальні особливості, пропоновані людині долю. Після смерті носія "Ка" вимагало жертвопринесення у вигляді їжі, інакше могло припинити існування. А після знищення цієї частинки духу і життя людини у потойбічному світі припинилося б безповоротно. Стає зрозуміло, чому муміфікація проводилася так ретельно, а поховання намагалися зробити надійніше, захищаючи покійного від диких тварин та грабіжників.
Життя за порогом смерті за поданням стародавніх єгиптян
Бальзамувальник виконав свою роботу і можна не турбуватися за збереження «Ах», «Ба» та «Ка». Будівельники спорудили гробницю. Все готове до поховання. Разом із саркофагом, де лежало тіло покійного, містилися внутрішні органи в окремих судинах. У гробниці розміщували все, що знадобиться мерцеві у новому посмертному житті. Спочатку шлях єгиптянина після смерті вів до зірок, а пізніший період - у підземний світ. Але в обох випадках йому доводилося долати різні труднощі, щоб дістатися до омріяного нового нематеріального життя. На наступному етапі померлий опинявся на останньому суді і якщо він давав правильні відповіді, то потрапляв до царства Осіріса, бога мертвих.
- Шлях у потойбічний світ навіть для фараонів був складний і тернистий. Єгиптяни склали докладні картидля душ покійних із описом шляху. Їм треба було подолати зловісні Підземні Печери та численні таємничі Брама, які вимагають назвати правильні найменування складових їх конструкцій. Уявлення про потойбічне життя дозволяло уникнути всіх пасток і небезпек, що чатували на померлого Стародавньому Єгипті.
- Лише після цього єгиптянин потрапляв у палац обох Істин , де на нього чекав останній суд. На троні височів над підсудним бог мертвих Осіріс. По обидві руки від нього були дві богині - Ісіда і Нефтіда. Біля підніжжя трону розташувався суд із сорока двох богів. Рішення приймали за допомогою терезів: на одну чашу клали серце померлого, а на іншу - страусове перобогині справедливості Маат. Кожен із богів ставив людина питання про його життя. Якщо підсудний давав хибні відповіді, то серце легше істини і чаша піднімалася вгору. Якщо вирок був на користь померлого, то йому дозволялося ввійти в царство мертвих. Інакше він поглинався Пожиратильницею.
- Якщо на суді все проходило благополучно, нематеріальне тіло єгиптянина вирушало до Царство Осіріса . Це не означало, що тепер усі небезпеки позаду. У потойбічному світі древніх єгиптян чекали ще більш зубасті великі хижаки, знайомі їм у світі живих. Кожен продовжував жити так само, як і на Землі, тільки трохи краще: звичайний селянин ставав заможним селянином, а багатій набував більшого стану. Хоча людина була мертва, її «Ка» потребувала одягу, ліжка, щоб спати, мисці для їжі, улюблених речах. Потреби ці задовольнялися матеріально за допомогою похоронного начиння та жертвоприношень. Померлий здатний був відвідувати живих родичів та друзів.
Уявлення про потойбічне життя в Стародавньому Єгипте беруть початок з легенди про бога Осіріса, який помер і гірко оплакується своїми сестрами. Одна з них - Ісіда - плакала так гірко, що верховне Ра зглянулося над нею і послало бога Анубіса. Він зібрав частини тіла Осіріса, забальзамував і запеленів. Ісіда зачала дитину від мертвого брата. Так з'явився Гор, а Осіріс повернувся до життя і став правити Царством Мертвих.
У різних культурахзустрічається безліч досить різних описів Того Світу, але їх об'єднує один факт - вони є. Відмінності ж опису потойбіччя у різних народівобумовлені, зазвичай, іншими чинниками на кшталт культурно-відособленого розвитку конкретної групи людей, т.к. соціальне життя накладає досить великий відбиток життя духовне.
Спочатку розглянемо сам процес вмирання. Що відбувається із душею після смерті фізичного тіла.
Якщо взяти за основу теорію реінкарнації, переродження душі після смерті, то сам процес вмирання і наступного переродження не має чітких часових рамок, він розтягнутий у часі (якщо в умовах багатовимірного простору взагалі можна судити про час).
Після обриву так званої "срібної нитки", умовного поняття, що символізує певну сполучну ланку між тілами людини, свідомість (те саме істинне Я, яким ми і є) переходить із звичного нашому сприйняттю фізичного плану на ефірний план - у світ примар, форм і " грубих енергій. У середньому 9 днів душа може перебувати в цьому стані (якщо немає інших факторів, що її утримують), і саме протягом цього періоду ми можемо спостерігати тих самих привидів у вигляді туманних фігур, що точно повторюють риси померлих людей.
Потім, коли запас накопиченої енергії вичерпується, свідомість переходить "вище" - на план астральний - у світ образів, снів та енергій "вищої" частотності, де і перебуває в середньому днів 40. Після чого душа (ментальне тіло) залишає астральний план і "іде" далі - або перетворюється і перетворюється на один з паралельних світів(Рай, Пекло і т.д., про що ми вже говорили раніше), або перероджується на Землі в новому тілі і з новими завданнями. При цьому 1 варіант - швидше виняток із правил, зазвичай на всіх нас чекає нове народження.
Але як тоді виходить викликати дух, якщо людина померла вже давно, а душа її переродилася? В цьому і криється той самий казус багатовимірності: на астральному плані, де час є такою ж координатою, як широта і довгота, астральне тіло померлого не розчиняється в просторі подібно до фізичного та ефірного тіла, а зберігається у вигляді якогось відбитка свідомості - резервної копії свідомості померлого людини, що зберегла у собі всі риси його особистості та багаж накопичених знань. Саме з цим астральним зліпком – фантомом – і контактують медіуми.
Поки душа щоразу перевтілюється, отримуючи новий досвід і напрацьовуючи нову карму (нові характеристики ментального тіла і новий досвід, що дозволяє залишити ланцюжок перевтілень і перейти на інший якісний рівень у вигляді ангела або демона (умовно)), вона може зберігати по собі десятки сотні таких фантомів, подібно до того, як ми можемо зберігати диски на поличці з уже переглянутими фільмами.
Та "поличка з дисками" - область астрального плану, яка і називається світами посмертя, для кожного фантома може відрізнятися залежно від того, наскільки активною була особистість померлого. Талановиті письменники та вчені, наприклад, продовжують творити і після смерті. На це істотно впливає і те, наскільки відомим був чоловік за життя, т.к. пам'ять живих є гарним енергетичним підживленням для померлих (звідси і ритуали поминання, що існують у всіх релігіях, покликані покращити побут померлого на тому світі). Ті ж, хто нічим не встиг відзначитись (раби, діти, п'яниці тощо) просто впадають у своєрідний анабіоз, і витягнути такий дух на контакт може виявитися не так просто навіть для кваліфікованого некроманта.
Говорячи про відмінності умов перебування астрального фантома в потойбічному царстві хочеться також відзначити, що багато в чому "комфорт" залежить і від переваг покійника. Якщо він, наприклад, дуже любив смачно поїсти і покутити, то навряд чи буде щасливий там, якщо не зможе відмовитися від ницих бажань. У світі мертвих їжі та алкоголю немає (крім тих, що застосовуються у поминальних обрядах). Саме цей факт дозволяє поглянути на 7 "смертних гріхів" дещо під іншим кутом: марнославство, заздрість, гнів, зневіра, жадібність, обжерливість, розпуста - всьому цьому не місце у світі мертвих.
Уявлення про безсмертя душі та потойбічному світі є практично в кожній релігії, але далеко не кожне вчення і не всім на "тому світі" обіцяє райдужні перспективи. Як у давнину, так і в наші дні люди роблять над померлими складні ритуали з метою полегшити їх посмертну долю. Померлі цього потребують або "там нічого немає"?
Здавалося б, мисливцеві або селянинові, що живе в згоді з природою, набагато простіше повірити в смерть як незворотний кінець людського буттячим уявити собі продовження життя у вічності. Квітка в'яне і перетворюється на порох, птах падає на землю і більше не піднімається в повітря... Тим не менш, у переважній більшості народів планети склалися стійкі уявлення про те, що життя триває і за труною, тільки в іншій формі.
Потойбічний світ, у який потрапляють душі померлих після смерті, є у всіх язичницьких віровченнях, й у жодному він не радісний. Обителью темряви, плачу і безвиході він постає навіть найбільших зі смертних.
"Краще хотів би я живий, як поденник працюючи в полі,
Службою у бідного орача хліб добувати свій насущний,
Чим тут над бездушними мертвими царюватиме..."— журиться про свою посмертну долю у Гомера Ахілл.
У народів, які практикують шаманізм і чаклунство, найбільше смерті побоюються саме чаклуни та шамани. Вони тримаються за земне життя до останнього, прагнучи використовувати для його продовження всі можливі засоби. Духи, з якими чаклуни та шамани контактують за життя, часто виявляють свою злу волю. Наприклад, якщо шаман деякий час відмовляється камлати, то його "світа" може жорстоко помститися - знищити його худобу або навіть дітей з його роду, а потім з'явитися "хазяїну" у вигляді злісних псів із закривавленими мордами. Маючи подібний містичний досвід, шамани та чаклуни бояться опинитися у повній владі жорстоких духів після смерті, коли бубон уже не допоможе.
Мабуть, найпривабливішим із язичницьких потойбічних світів виглядає Валгалла. Якщо, звичайно, ви хотіли б провести вічність у військовому таборі з нескінченними та доволі жорстокими вченнями. У скандинавської міфологіїпотойбічне царство обраних, тобто тих, хто прийняв гідну смерть у бою воїнів, описується як гігантський зал з дахом із позолочених щитів, які підпираються списами. Дверей у Валгалі всього 540, а коли вдарить остання битва — Рагнарек — на поклик бога Хеймдалла з кожних дверей вийдуть по 800 воїнів. До того ж щоранку воїни одягаються в обладунки, беруть у руки зброю і рубаються на смерть. Надвечір загиблі в бою воскресають, їх відрубані кінцівки відростають заново, і всі сідають за столи бенкетувати з рясними виливами. Вночі до воїнів приходять прекрасні діви, щоб ублажати їх до ранку.
Коли до Північної Європи прийшли християнські місіонери, то у своїх проповідях почали доводити, що Валгалла — це і є пекло, а нескінченне розрубування людських тіл на частини та їхнє подальше відновлення — це і є вічні пекельні муки. Справді, не всім сподобається щодня закінчувати з відрубаною головою, навіть якщо після цього втішають прекрасні діви. До речі, про вічне блаженство жіночої статі у Валгалі ніхто так і не задумався.
Стародавні єгиптяни, як і греки, вважали підземне царство мертвих місцем важким, похмурим і безрадісним, але не втрачали надії після смерті якимось хитрим способом вибратися. Знаменита єгипетська "Книга мертвих" - це якраз інструкція про те, як вийти з похмурого пекла на волю і воскреснути. Згідно з цим джерелом, покійного в потойбічному світі чекають підступні пастки, які необхідно розпізнати. Якщо вдалося уникнути підземних чудовиськ, душа приходить на суд Осіріса, де зважуються її прижиттєві справи. Головне завдання померлого — повернутися на землю разом із сонячною баркою бога Ра, тобто перемогти смерть. На тих, кому це вдасться, чекає вічне життяу нестарілому і не схильному до хвороб тілі на родючій землі. Щоправда, і в єгипетському раю суспільство обіцяє бути строго класовим: селяни і там продовжать обробляти землю, а фараони — правити людьми та купатися у розкоші.
Давньогрецький Аїді зовсім нагадує прохідний двір — спускалися туди і повернулися у світ живих Геракл, Орфей, Одіссей. Тема обману пекельних суддів та вартових з метою вийти на волю і повернутися на землю живих присутня у багатьох грецьких міфах. Це не дивно: якщо Аїд — це юдоль плачу, де напівпримарні душі змушені блукати вічність, то треба знайти спосіб з нього вирватися?
Про те, яким уявляли собі потойбічний світ наші предки-слов'яни, збереглося зовсім небагато відомостей. Найбільш достовірно одне — потойбічну долю людини вони не вважали раз і назавжди вирішеною. Звичайно, згідно з віруваннями слов'ян, становище людини після смерті залежало від того, наскільки праведно він прожив земне життя. Культ померлих предків був надзвичайно поширений: по них відбувалися пишні поминки з обов'язковою кутею, млинцями та киселем. Особливо намагалися задовольнити тих, хто помер "не своєю смертю" - слов'яни побоювалися, що невпокійні душі можу завдати шкоди живим.
Першим із старозавітних пророків про воскресіння мертвих недвозначно висловився Данило. "А ти йди до твого кінця і успокоєшся, і повстанеш для отримання твого жереба наприкінці днів", - сказано в дванадцятому розділі його книги. Згідно з християнським вченням, після гріхопадіння прабатьків Адама і Єви в пекло потрапляли душі всіх померлих, у тому числі і старозавітних праведників.
Першими прийдешнє порятунок ув'язненим у пеклі душам проповідували пророк і Предтеча Христів Іоанн і праведний Симеон Богоприйменець. У християнстві вперше з'являється ідея не просто того, що з пекла якимось хитрим способом можна вирватися, але того, що саме пекло може бути зруйноване. За церковним вченням, після Своїх страждань та хресної смертіІсус Христос, як і всі люди, зійшов у пекло, але, оскільки він є не тільки людиною, а й Богом, пекло не витримало Його божества і було зруйноване. Христос проповідував у пеклі всім людям, які колись жили на Землі від Адама і Єви до Його розп'яття. Ті з померлих, хто побажав відгукнутися на Його проповідь, були звільнені з пекла та увійшли до Царства Небесного.
Тим не менш, православна Церкване вчить ні про які "перепустки до раю", які, згідно з деякими народними уявленнями, родичі можуть з гарантією придбати для дорогого їм покійного. Так що, якщо десь вам пропонують "запітувальне відспівування" або "сорокоуст, що виводить з пекла", знайте, що вас обманюють. Єдиною гарантією для попадання до раю, згідно православному вченню, може служити добра воля покійного жити з Христом і прагнути Його Царства.
Перш ніж викласти цей бік культури народу Греції, варто згадати дуже відомий міф. Розповідає він про закохану пару: Еврідіку та Орфея. Дівчина загинула від укусу кобри, а її молодий чоловік не міг упокоритися з жорстокою втратою. Він вирушив за коханою в підземне царство мертвих до самого царя Аїда, щоб умовити його повернути йому кохану.
До того ж Орфей був відомий своєю найвищою майстерністю гри на різних музичних інструментах, зокрема на кефарі. Своїм мистецтвом він зачарував бога Харона, і той переправив його річкою мертвих до підземному владиці. Але була одна умова: Орфею не можна було обертатися назад, адже Еврідіка по п'ятах йшла за ним по загробному царству, ведена Гермесом. За умовою закохані могли повернутися на землю, тільки якщо Орфей витримає це випробування. Але Орфей не зміг утриматись і подивився на Еврідіку. З того моменту вона зникла, канувши в царстві мертвих назавжди.
Орфей повернувся на землю. Прожити йому довелося недовго. Через кілька років чоловік зустрівся зі своєю коханою, оскільки під час одного з грецьких свят було жорстоко вбито. Душа його прийшла в Аїд і возз'єдналася з Еврідікою.
Можна зробити висновок про те, що греки з давніх-давен вважали, що людина має душу, що вона вічна і здатна жити як на землі, так і в потойбічному світі.
Легенди про царство мертвих
Практично у всіх міфах, що стосуються життя богів і пов'язаних із царством мертвих, у світ Аїда померлих супроводжував Гермес. Він вів душі через отвори у земній корі і доводив їх до берегів Стіксу. За переказами, ця річка царство мертвих опоясувала аж 7 разів.
Греки клали до рота покійному монетку. Вважалося, що йому потрібно буде розплачуватись з Хороном, який переправляє через Ахеронт. Це притока Стіксу. Вихід із підземного царства стеріг гігантський пес Цербер (за іншими джерелами Кербер). Живих пес у царство мертвих не пускав, як не випускав померлих з Аїду.
2. Мінос.
3. Радаманта.
Ці судді допитували померлих, котрі прибули до них у царство. Жити людині в царстві мертвих на благо, бути в страху чи без радості? Все залежало від того, яке життя людина провела на землі. Бути в ласці доводилося одиницям, вірили давні Греки. До речі, і нині деякі основні звичаї поховання збереглися. Померлим і зараз греки до рота кладуть монетки.
Підступних, злих та заздрісних людейу потойбічному світі чекала немилість. Жодного сонячного світла, радості, виконання бажань. Такі душі кидали у тартар – саму пекла. Втім, більшість людей опинялася на лузі Асфоделєвому. Це була туманна місцевість, де росли поля тюльпанів, дуже блідих і диких. Цими полями якраз і блукали неприкаяні душі, знайшовши тут свою останню обитель. Трохи простіше таким душам було, якщо родичі на землі згадували про них і робили на їхню честь різні церемонії. Ось чому і в сучасному світі згадувати померлих родичів вважається доброю справою.
Суворе помешкання тіней
Саме таким уявлялося царство мертвих давнім грекам. Таким його бачать люди різних народів і зараз. Але саме в давній Греції було закладено уявлення про цей незвіданий, темний і страшний світ.
Там одвічна ніч, постійно шумлять води чорного Океану. Світ мертвих скорботний, у ньому течуть похмурі річки, ростуть майже мертві, чорні дерева, живуть мерзенні, страшні чудовиська. Там страчують титанів-злочинців. Втіху в царстві мертвих знайти неможливо, як мир і спокій. За переказами, навіть боги бояться потрапити туди.
Втім, таке уявлення про царство Аїда проіснувало у греків недовго. Згодом погляди змінилися і люди знайшли інше пояснення потойбіччя. Адже всі люди різні, живуть різним життям, творять різні справи. Тому і результат ідентичним бути не може.
Звичайно, деякі жителі полісів і не замислювалися над царством мертвих і про те, що там за «чортом». Це вчені пояснюють відсутністю в інших племен уявлень про добро і зло. В іншому ж випадку, вигідніше становище в потойбічному світі могла зайняти людина, яка прожила чесно, здійснивши геройські вчинки, будучи рішучим, володар твердого характеру, доблесний, мужній. У стародавніх греків згодом дуже популярним стало вчення про світлому Елізіумі. Згідно з повір'ями, людина, яка прожила життя чесно, потрапляла до раю.
До речі, багато жителів полісів знали і вірили в те, що за зло обов'язково прийде відплата. Підземні духи здатні бачити все, що відбувається на землі і якщо десь твориться несправедливість, вони обов'язково покарають за це діяння.
За іншими версіями греків давнини душі померлих залишаються в могилах або ховаються в підземних печерах. При цьому вони здатні звертатися до змій, ящірок, комах, мишей, у тому числі й летких. Але при цьому вони ніколи не стануть мати людського вигляду.
Є ще легенда. Згідно з нею душі «живуть» у зримій формі, мешкаючи на островах мертвих. При цьому вони можуть знову перейти в образ людини. Для цього їм потрібно «поселитися» в горіхах, бобах, рибі та інших продуктах, які з'їдають майбутні матері.
Ще за одним переказом, душі чи тіні покійників відлітають у північну частину земної кулі. Там немає сонця та світла. Але повернутися до Греції вони можуть у вигляді дощів.
Є й така версія: душі йдуть на захід. Далеко-далеко. Туди, де сідає сонце. Саме там і існує світ мертвих. Він дуже схожий на наше біле світло.
Особливо варто відзначити, що стародавні, та й сучасні греки, вірили в отримання відплати за гріхи та погані діяння. Мертвих наздоганяє покарання залежно від цього, як вони прожили своє життя землі. У свою чергу були повір'я щодо переселення душ. До речі, цей процес можна контролювати. Для цього потрібно було використати магічні формули. А наука про застосування цих формул називалася «метемпсихозом».
Стародавні греки смерть ненавиділи, її боялися. У житті намагалися більше веселитися, не вдаватися до скорботи.
Обряди
Обряд поховання був необхідний і це робили з давніх-давен. Померлий тим самим отримував можливість переправитися через річку мертвихі потрапити в Аїд. Тільки так його душа сягала заспокоєння. Найстрашнішим для стародавніх греків була відсутність обряду поховання для якогось із родичів.
Не відданий землі родич, що загинув на війні, страшний гріх для його сім'ї. Таких людей навіть могли покарати смертю.
Погляди існування душ після смерті і потойбічний світ змінювалися, але обряди древніх греків залишалися незмінними, як і ритуали. Щоб не допускати гніву богів у день смерті родича чи друга належало мати вигляд скорботний.
Ховали покійних у спеціально підготовлених для цього місцях. Це були або підвали їхніх власних будинків або склепи. Щоб не спалахнули епідемії, місця поховань поступово почали переносити на острови, які були безлюдні. Ще один вихід знайшли мешканці міст. Вони ховали померлих за стінами полісів.
Греки обирали одну із форм похоронного обряду. Перша передбачала спалення на багатті тіла покійного, інша - передання його землі. Після кремації порох закладали у спеціальну урну, а її закопували в землю чи зберігали у гробниці. І той, і інший спосіб вітався, не викликав нарікань. Вважалося, що якщо поховати одним із цих способів, можна позбавити душу мук, неприкаяності. Вже на ті часи могилки прикрашали квітами, вінками. Якщо тіло зраджували землі, не кремуючи, разом із ним у могилу опускалися всі цінності, якими людина дорожила за життя. Чоловікам прийнято було класти зброю, а дамам – дорогоцінні прикраси та дорогий посуд.
Зміна пріоритетів
Згодом греки дійшли висновку у тому, що тіло людини - це дуже складне, а душа має вище світовий початок. Після смерті вона має возз'єднатися із цим цілим.
Старі думки про Аїда потихеньку почали руйнуватися в умах греків, знаходячи безглуздість. Лише прості громадяни, що жили в селах, ще побоювалися грізної кари Аїда. До речі, деякі погляди на царство мертвих добре ужилися з догмами християнства.
Якщо звернутися до поем Гомера, його герої – люди досить індивідуальні. Усе це позначалося характері смерті. Наприклад, Ахілл був упевнений, що тільки після приспання він набуде вічної слави і завжди відкрито і безстрашно йшов назустріч своїй долі. Але перед істинною смертю герой Гомера спасував. Ахілл благав про помилування і милість долі. Так Гомер дав зрозуміти сучасникам і нащадкам, що людина - лише слабка частинка цього світу.
У пізніші часи у древніх греків з'явилися ідеї вторинного і навіть багаторазового народження. Нібито людська душа приходить на землю в різні періоди та епохи у вигляді різних людей. Але у всіх уявленнях було незмінно: людина безсилий перед роком, волею долі та смертю.
Культурологія Стародавньої Греції
Незвичайне ставлення Піфагора до жінок
Піфагора ми сприймаємо як великого математика, але мало хто знає, що він приділяв частину свого часу на духовні дискусії з жінками. Його завданням було прищепити їм любов до прекрасного. Пам'ятаючи про те, що жінка, це хранителька домашнього вогнища. Може здатися дивним, що такий знаменита людинаприділяв увагу питанням сім'ї.
Столиця Афона Кареа
Кареа (слов'янська назва Карен) - столиця Афонської чернечої держави. Заснована в IX столітті і являє собою поселення, що складається з чернечих жител, розташоване в центрі Афонського півострова. Історично згадується під різними назвами, як, наприклад, «Карейська Лавра», «Карейський Скит», «Царський Монастир Пресвятої БогородиціКарейської» та ін.
Зберігання в оливковій олії.
Коринфійський канал
вузька смуга землі шириною 6 км, перебував між двома затоками - Саронським Сході і Коринфським заході, об'єднуючи Пелопоннес з Мегаридою та іншій Грецією: «цей же (перешийок) зробив материком країну всередині» (Павсаний).