Боги та божества - Земля до потопу: зниклі континенти та цивілізації. Центральна та південна африка
Пантеон древніх індіанців майянського племені, куди входили головні боги майя, і навіть локальні, менш значні божества, яким поклонялися або окремо взятих регіонах, або певні групи людей, наприклад, ремісники, налічував неймовірну кількість істот.
》═══════~◈~═══════《
Згідно з хроніками іспанських конкістадорів та записами, що належать ацтекам, інкам та майю, загальне числобожеств доходило до позначки 200.
》═══════~◈~═══════《
Такі божества, як бог вітру, покровителі водної та інших стихій, входили до так званого пантеону класичного періоду, золотого віку майянської цивілізації.
Селянин, рядовий житель Мезоамерики, для якого зі зрозумілих причин на чолі релігії стояв бог дощу, також вірив у безліч інших ідолів для поклоніння.
Обожнювання та одухотворення сил природи – це Головна особливістьрелігії стародавніх народів та індіанців Америки у тому числі.
Олімп майя, яким керував бог вогню, наповнювався смертними, як і люди, істотами стихійної приналежності, які керували всіма аспектами життя.
Головні боги майя: істоти, у яких тримався світ.
У міфології майянського народу бакаби згадуються як істоти, на яких тримається небозвід. Кожен бог неба майя тримав свій бік небосхилу, щоб той не впав на землю. Легенди розповідають про чотирьох братів: Сак-Кімі, Кан-Цік-Наль, Хобніль та Хоеан-Ек. Чотири брати бакаба символізували собою сторони світла і асоціювалися з певним кольором. Хобніль був пов'язаний зі сходом і червоним кольором, Кан-Цік-Паль був пов'язаний з північним і білим кольором, Сам-Кімі – захід і чорний колір, Кавак – південь та жовтий колір.
Бакаби, головні боги майя, завжди зображувалися в людському образі і за своєю натурою були близькі до людей. У поодиноких випадках на зображеннях бакаб – майянський бог равлик, бакаб в образі черепахи, павука чи ігуани. У пізніші періоди, ближче до заходу майянської імперії з бакабами був пов'язаний бог дощу або вони асоціювалися з павахтунами (втіленнями водної стихії), а відповідно і поставали в образі цих істот.
Відповідно до майянського світогляду світ поділявся на 13 рівнів, на чолі кожного з яких стояв свій покровитель і підпорядковувалися йому божественні сутності. Бог Віцилопочтлі був однією з центральних постатей індіанського пантеону, шанованої у всіх куточках великої країни. Божество-ягуар, бог-звір, керував одним із верств світу. Крім того, Віцілопочтлі - одне з найдавніших божеств Мезоамерики.
До старійшин майянської міфології належить і Чорнеє, бог апокаліпсису.
ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ
▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣
Культ цієї божественної істоти був популярним серед жерців, які займалися астрономією. Легенди і міфи про цього мешканця індіанського олімпу були пов'язані з істотою, що зветься бог Поланакте. Згідно з оповідями, коли Паланакте та Чорніє спустяться на землю, настане кінець світу, кінець чергового сонця календаря майя.
ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ
▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣
Однак, головний богмайя це далеко не бакаби або Віцилопочтлі, це Іцамна.
Принаймні культ цього божества шанувався у всій державі, і поклонялися йому всі без винятку жителі імперії. У перекладі з індіанської мови Іцамна - "будинок ящірки" або "будинок ігуани". Іцамна - одне з найдавніших божеств майянців. Його історія починається ще в період шанування тотемних звірів, коли згідно з легендами головні боги майя ще не народилися, а ящірки, священні тварини майя, на своїх головах і хвостах тримали землю і небозвід. Головне божество майя на своїх зображеннях поставало в образі старця з одним зубом у роті. Образи, символи, що зображають культ Іцамни, зустрічаються на атрибутах влади, що належали правителям індіанської держави. У міфології Іцамна, центральний бог древніх майя існував у кількох образах: як бога дощу, як бога врожаю, як бога землі.
Супутницею, дружиною Іцамни, була богиня Іш-Чел, "бог веселка", "пані веселка", - у перекладі з ієрогліфічної мови стародавніх майя, ацтеків та інків. Іш-Чел – богиня місяця у майя, а водночас покровителька жінок, повитух, матерів та медицини. Варто відзначити, що всі інші божества, у тому числі і бог смерті міктлантекутлі, а також понад люди, що породили життя і сам всесвіт, вважалися нащадками, дітьми, Іцамни та Іш-Чел.
・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚
Цей бог індіанців майя, богиня Іш-Чель, шанувався всіма жінками майянського племені. З культом цієї богині був пов'язаний дуже цікавий обряд. Під час вагітності юні жінки з усіх куточків країни вирушали до острова Космель, де по закінченні своєї довгої подорожі на самоті підносили дари великої богині веселки. Також на цьому острові, де за легендами колись жила богиня індіанців, жіночний місячний бог майя, Іш-Чел, проводилися церемонії жертвоприношень юних дів та немовлят. У пізніші періоди майянської історії, ближче до заходу цивілізації майя, Іш-Чел - бог вітру і за сумісництвом покровителька ткацького ремесла, шиття, пряжі та всіх швейних виробів.
・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚
Коли говорять головні боги майя, мають на увазі і ще одну істоту, Кавіля. Культ цього смертного, як і всі майянські божества істоти, шанувався у всіх куточках величезної імперії майянців.
Кавіль - бог війни майя, покровитель грози, бурі, шторму і король погоди. Це вище божество ратного справи у майя, бог війни, поставав образ людини збройного сокирою.
▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮
Важливою деталлю його зображень була нога у формі змії. Кавіль, кривавий бог майя, - захисник і покровитель великих міст, втілення сили воїнів, їх мужності та стійкості.
▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮
Бог вогню, води, землі та вітру, та інші втілення чотирьох стихій.
Кукулькан був одним із найважливіших істот, божеств у міфології індіанських цивілізацій. Бог майя Кукулькан перекладається як пернатий змій або крилатий змій. На зображеннях ця істота, великий бог вогню, поставала в образі змія з крилами та головою людини. Також зустрічаються гравюри, на яких Кукулькан – бог з обличчям птаха, тілом людини та зміїним хвостом замість ніг. У різні періоди історії в легендах індіанців Кукулькан згадується як покровитель, бог дощу, вітру, землі та інших іпостасей природи (релігії індіанців були властиві множинним втіленням божественних істот). Бог вогню майянців виконував функції захисника царських династій та міст, що підкорялися їм.
Легенди цивілізації майя, що збереглися, оповідають про те, як бог вогню, води, землі і повітря разом Хуроканом, божеством відповідальним за буйство стихій, створили світ. За наданнями саме завдяки волі бога вогню індіанці стали такими, якими вони відомі в історії. Племена вірили, що ці надприродні істоти, боги дощу, володарі вітру та вогню, навчили їх ловити рибу, полювати, займатися землеробствам, проводити наукові розрахунки, зокрема математичні та астрономічні виміри та обчислення.
Поряд із Кукульканом, богом вогню та інших стихій, вогнем керував і Кініч Ахау.
Ахау у міфології майя був богом сонця. Це одне з найшанованіших стародавніх божеств майянського племені. Він вважався покровителем сонячного світла, богом вогню, уособленням тепла, мудрості та зірки, що захищає індіанців від небезпек ночі.
Ахау - Бог вогню на своїх зображеннях поставав в образі юнака, пристрасного, веселого та сильного. Бог вогню опікувався сільським господарством і відповідав за благополуччя правлячих династій. На його честь великі царі називали своїх дітей, зводили піраміди та влаштовували масові церемонії жертвоприношень. Згодом бог вогню та сонця, Ахау, став загальним персонажем, його ім'я асоціювалося з образами найвидатніших царів та полководців майянської цивілізації. Бог вогню, Кініч Ахау, згідно з міфологією був пов'язаний з покровителем водної стихії Чааком. Не дарма ці істоти, бог кохання майя та тепла, і божество дощу, на думку індіанців, несли відповідальність за сільське господарство та зокрема за врожай.
Бог вітру: покровитель ясного неба.
Природа та погодні умови мали прямий вплив на спосіб життя майянців. Саме ці аспекти довкілля стали основою для майянської релігії та індіанської версії олімпу. Бог вітру, божество води, володарі вогню та інших іпостасей керували всіма аспектами релігійного та соціального життя майянців.
У майянському пантеоні головним богом вітру був Хуракан (варто розуміти, що релігія індіанців включала кілька втілень кожної стихії, у кожного явища був свій покровитель і часто не один, це стосується і бога вітру). Хуракан у перекладі з мови індіанців означається “кидає вниз”. Стародавні легенди розповідають про те, як бог вітру, пролітаючи над порожнім всесвітом, одним лише словом створив тверду гладь, що згодом стала землею. Вже після діянь бога вітру на землю було додано рослинний світ і люди, виготовлені з кукурудзи.
У міфології Хуракан, бог вітру, також згадується як покровитель небес та землі. Для майянців він був лише однією з найважливіших стихійних втілень, а й королем земного світу. У підпорядкуванні Хуракана, бога вітру, було кілька іпостасей пов'язані з блискавкою, саме Чіпі-Какулха (спалах), Кахулха-Хуракан (блискавка) і Раша-Кукулха (слід). Тваринним втіленням, з яким асоціювався бог вітру, був птах Вок.
Ще одним значимим для індіанських вірувань божеством був Теель-Кусам, що у перекладі “з ногами ластівки”.
Теель-Кусам, бог невдачі або навпаки удачі - одна з найбільш шанованих істот індіанських віросповідань.
Що важливо Кусам був безпосередньо пов'язаний зі стихією повітря і навіть із самим Хураканом. На острові Косумель розташовувався зведений на честь божественного тандему, що складається з глини та кам'яних статуй у людський зріст.
Книга Пополь-Вух каже, що бог Вітра, Хуракан, був одним із тих, хто створив перших людей. Разом з двома іншими божествами майянського олімпу він подарував життя Балам-Куїце (бог ягуар із ласкавою усмішкою) та Ікі-Балам (ягуар місяця), істотам у всьому подібним богам. Згодом саме від цих понад людей і стався весь людський рід.
Бог дощу – захисник урожаю та локальні покровителі стихій.
Говорячи про розмірене життя, насамперед варто згадати бога-мандрівника. Бог Ек-Чуах займав одне з найважливіших місць не тільки в майянському пантеоні, а й повсякденному життііндійського племені. Цей смертний захисник індіанців був покровителем мандрівників та торговців. У легендах Ек-Чаух згадується як бог торгівлі майя, а на зображеннях постає у вигляді мандрівника, що спирається на тростину і несе важку ношу за спиною. Невід'ємними елементами образу цього божества були темний, майже чорний колір шкіри, а також довгий ніс і товсті губи.
Божество релігії індіанців, яке називається не інакше як Чак - бог майя або просто Чаак, займало одне з центральних місць у майянській версії олімпу.
Чаак за версією індіанців – бог дощу, що керує блискавкою, громом та зливами.
Від настрою цього мешканця пантеону залежало багато, зокрема, наскільки вдалим буде врожай.
Чаака, бога дощу шанували і любили, але разом з тим і боялися, на його честь зводилися храми, влаштовувалися церемонії жертвоприношень і святкування - все для того, щоб утихомирити бурхливу вдачу і задобрити божество, а отже, і отримати добрий урожай. Хроніки іспанських першовідкривачів кажуть, що в найбільш посушливі роки майянцями влаштовувалися церемонії, де бог дощу задобрювався сотнями людських життів, а також іншими цінними дарами. На зображеннях майя бог Чаак постає у вигляді людини із сокирою в руці, згідно з міфами за допомогою цієї зброї він викликав грозові та дощові хмари.
До центральних постатей майянської версії олімпу також входили червона богиня у майя, покровителька ночі та безліч інших істот, відповідальних за всі аспекти життя та навколишньої реальності, чим і примітна майянська релігія. Пантеон майя численний, однак, його вивчення дозволяє отримувати відповіді про спосіб життя та побут індіанців.
Вірування дохристиянської Європи. Мартьянов Андрій
Що ж нам відомо про богів давніх галів?
У «Записках про Галльську війну» Юлій Цезар повідомляє, що все галли «надзвичайно побожні» і приносять людські жертви своїм богам : вони думають, що безсмертних богів можна умилостивити не інакше, як принесенням у жертву за людське життя також людського життя, і «викуповують» у богів себе у разі небезпеки, хвороби чи війни. « Деякі племена використовують із цього величезні опудала, зроблені з лозин,члени яких вони наповнюють живими людьми; вони підпалюють їх знизу, ілюди згоряють у полум'ї» . Археологічними знахідками ці страхіття не підтверджені.
Галли - племена кельтської групи, що жили на території Галлії (нинішньої Франції, Бельгії, частини Швейцарії, Німеччини та Північної Італії) з початку V століття до зв. е. до римського періоду. Вони говорили однією з континентальних кельтських мов - гальською.
Цезар досить докладно розповідає про «гальський пантеон»: «З богів вони (гали) найбільше шанують Меркурія.Він має більше, ніж інші боги, зображень: його вважають винахідником всіх мистецтв, він зізнаєтьсявказівником доріг та провідників у подорожах.Слідом за ним вони шанують Аполлона, Марса, Юпітера та Мінерву… Аполлонпроганяє хвороби, Мінервавчить початкам ремесел та мистецтв, Юпітервчить має верховну владу над небожниками, керує війною.
Галли все вважають себе нащадками батька Діта (Діт - Аїд, Плутон, божество підземного царства у римлян) і кажуть, що таке вчення друїдів.З цієї причини вони обчислюють і визначають час не щодня, а ночами». .
Одне з найдавніших визначень найменування друїди , заснований на етимології, дається у Плінія:
«Не слід забувати серед усього цього про те, що глибоко шанують галли. У друїдівбо саме так звуться їхні маги, немає нічого більш священного, ніж омела та дерево, на якому вона росте, причому вважається, що вона завжди росте на дубі. Тільки з цієї причини вони обирають дубові лісиі не роблять жодного обряду без листя цього дерева, так що цілком можливо, що самі друїди взяли своє ім'я від його грецької назви δρυς - « drus». Вони дійсно вважають, що все, що росте на дубі, послано небом, і означає, що це дерево було обрано самим богом...»
Цікаво відзначити кельтський слід у французькій мові : ще в ХХ столітті залишалися області, де для позначення поточного дня люди вживали вираз "annuit", "anneue" - "нині вночі", а чи не «сьогодні», тобто. «нинішнього дня».
Якщо найменування друїдів сталося зі може бути пояснено лише з кельтських мов, то складові його елементи – індоєвропейського походження: гальська форма « druides" (в однині " druis»), яку вживає Цезар протягом усього тексту «Галльських воєн»,так само як і ірландське «drui»,сягають єдиного прототипу «Дру-відес» -« dru-wid-es», «Дуже вчені», що містить той же корінь, що і в санскриті: Вид, видіти - vid - vidati - знати, розуміти;латинське дієслово «videre», "Бачити"; готський «witan», німецький «wissen», галльське "vidu-" - "знати".
Звичайно, з опису «Записок про Галльську війну» Не можна зрозуміти, які саме галльські божества мають на увазі під римськими найменуваннями. Автор дає лише найзагальніше уявлення про них. Хто такий, наприклад, цей Меркурій? У римської міфології він не є верховним божеством…
Римський поет Лукан у поемі «Фарсалія» називає імена трьох богів, шанованих у Галлії: Єзусі, Таранисі та Тевтаті.
Спроби осмислити цих богів таким чином, щоб вони стали «зрозумілими» людині, вихованій у рамках греко-римської культури, виглядають абсолютно провальними.
Єзус - Бог «гнівний», як пише Лукан, і вимагає він людських жертв, повішені на дереві. Тим часом його ім'я, як передбачається, означає « добрий бог», «Бог-пан». При цьому, як вважають деякі дослідники, Ісус є спільним для всіх галлів божеством. І не виключено, що богом війни.
Почасти римлянин може усвідомити цей конгломерат смислів: адже головний покровитель Риму, войовничий), з одного боку, благоволить Місту, а з іншого - є саме богом війни, кривавої бійні, що сп'янить різанини, на відміну від -покровительки війни розумної, справедливої, розумової.
Єзус у галів ще пов'язаний із деревами . «Дуб» - галльською - Дерво - «dervo»; ірланд. "daur", "dar"; валлійське - "derw"; бретонське - "derv". Мало того, що жертви цього бога вішаються на дереві; він зазвичай зображується бородатою людиною, що стоїть біля дерева з сокирою в руці. Можливо жест руки, що заносить сокиру, відтворює момент друїдичного ритуалу. На вівтарі Ісуса можна бачити також зображення бика з трьома журавлями, що стоять на його голові і спині.
Таранис – бог-громовержець, бог небесного вогню. Відповідно, жертви йому спалювали. Галльські пам'ятники представляють Тараніса бородатим гігантом з колесом, і пучком стріл, подібних до ваджрі в руках. І колесо і вогняні стріли (ваджра) - символ вогню, сонця, полум'я . На інших зображеннях Таранис зневажає гіганта зі зміями замість ніг.
Згадується бог Тевтат, нібито пов'язаний з культом води. За повідомленням Лукана, жертви богу Тевтату топили у воді. Як не дивно, саме Тевтат римляни намагалися асоціювати з Марсом; в інших випадках цього ж бога зіставляли з Юпітером, але така спроба виглядає надзвичайно спірною.
Ім'я «Тевтат», як вважають сучасні дослідники, походить від галльського "teuto" - "плем'я" . Таким чином, бог Тевтат, покровитель вогню може бути співвіднесений з богом війни Марсом, у найдавнішій його іпостасі покровителя родючості.
Однак при цьому ніхто не в змозі достовірно визначити, чи був Тевтат покровителем лише одного якогось племені, чи він був спільним божеством для всіх галлів.
Навіть якщо Тевтат і уособлював універсальну божественну допомогу всьому племені, у кожного окремого галльського племені був свій особистий покровитель. І імен цих богів-покровителів галльських племен до нас дійшло безліч: Аллоброкс - бог племені аллоброгів, Воконтія - богиня племені воконтіїв - і так далі. Вчені з'ясували близько сорока імен місцевих божеств Британії – і про них невідомо нічого, окрім імен.
З галльських богів ми можемо назвати Епону, Цернунна (Кернунноса), Суцелла, Нантосвельту, Розмерту - І ще кількох.
Ім'я «Епона»(Кельт. Epona, від галльського слова * epos «коня») , богиня Епона
— покровителька коней, мулів, ослів, погоничів і возників, її зображували верхи, що сидить на коні.
Якщо одних богів ми знаємо за іменами, то інших лише зображення, їх імена не встановлені. Наприклад, існувало зображення триголового божества, божества зі змією, групи трьох богинь-матерей. Як називали їхні галли, яким був їхній культ, у яких ситуаціях до них зверталися, були вони суто місцевими чи загальними для всієї Галлії? На жаль, каміння з цього приводу мовчать, а в літературі немає жодного слова.
Імен кельтських богів та богинь загалом налічується понад триста сімдесят - стільки їх шанувалося на землях, де колись проживали кельти. Приблизно триста імен кельтських богів згадані лише один раз, і належать вони місцевим божествам, покровителям певних племен або пологів, з чого можна зробити обережний висновок про те, що ці боги являли собою деяких обожнюваних предків.
У Франції знайдено квадратний кам'яний стовп, прикрашений барельєфами із зображенням кельтських, римських та гальських божеств першої чверті I століття н.
Цей квадратний кам'яний стовп із барельєфами богів спочатку стояв у гало-римському храмі міста Лютеції . Кам'яний стовп створений на громадські пожертвування (publice posierunt) від гільдії матросів Лютеції (nautae Parisiaci), близькосучасний Париж. Ці моряки були б торговцями, які подорожували Сеною.
Квадратний кам'яний стовп із барельєфами богів є одним із найраніших творів образотворчого галльського мистецтва,у якому є написи імен всіх зображених богів. (Hatt 1952; Thermes de Cluny)
Написи на кам'яному стовпі зроблені латинськими літерами, з деякими ознаками гальської мови , написи успішно поєднують і змішують римських богів з явно галльськими богами.
Кам'яний стовп датується написом, присвяченим Тиберію Цезарю Августу, тобто Тіберію, який став імператором у 14 році нашої ери.
Основне посвячення на кам'яному стовпі звернено до Юпітера , в формі Iovis Optimus Maximus («Jove Best and Greatest»).
Імена римського імператора Тіберія і верховного божества Юпітера написані в давальному відмінку, тобто вони вказані як одержувачі посвячення.
Інші написи та терміни написані в називному відмінку, і фактично називають імена зображених богів: Юпітер, Тарвос Трігаранос — Бик із трьома рогами (від слів ведичного санскриту: ; ; гаранос - ріг ), Вулканус (Вулкан), Екус - "перший", (від санскриту), Чернуннос (від чорно-), Кастор, Смерт-ріос (від слов'янського слова: смерть) та Фортуна.
Про найбільших і найвідоміших богів Африки ми вже говорили, коли йшлося про єгипетську цивілізацію. Зараз ми маємо познайомитися з богами тих африканських племен і народів, які значно відстали в соціальному, технічному та культурному відношенні від індустріально та культурно розвинених країн світу.
Може здатися дивним, що на тому самому континенті в порівняльній близькості знаходилися і одна з перших і процвітаючих кілька тисячоліть цивілізація долини Нілу, що досягла надзвичайних успіхів у культурному розвитку, і як би приречені на вічну відсталість розрізнені культури племен, порівняно недавно переступили рубіж бронзового віку, або навіть неоліту.
Чим пояснити таку катастрофічну різницю? Расовими особливостями, природними умовами чи іншими причинами? Коли і чому почалася позначатися перевага одних народів (чи жителів одних регіонів) над іншими? Чи можна говорити про будь-яких богів тропічної Африки, які шанувалися багатьма племенами (народами), чи доведеться лише послатися на надзвичайну строкатість релігійних поглядів при величезній кількості богів, яким поклонялися сотні африканських родів та племен?
Найцікавіше і найдивовижніше, що сім-вісім тисячоліть тому в Африці справді могла існувати передова на той час цивілізація, що охоплює значну частину континенту, яку нині займає Сахара та прилеглі до неї райони – аж до зони вологих тропічних лісів. Від неї збереглися лише залишки стоянок часів стародавнього, середнього та нового кам'яного віку, знамениті наскельні малюнки Сахари, висохлі долини річок та западини колишніх озер та найбільша пустеля у світі.
Ще тоді, коли в долині Нілу були непрохідні ліси та болота, на території Сахари розташовувалися, як надійно з'ясовано палеогеографами та геологами, переважно савани. Це були місця, сприятливі для проживання та культурного розвитку місцевого населення: різноманітність ландшафтів, велика кількість річок та озер, окремі лісові масиви та заболочені території, велика кількість найрізноманітніших тварин.
Наскельні малюнки Сахари відобразили багатьох представників тогочасної фауни, мисливські сцени, а пізніший час - скотарів зі своїми стадами, а потім колісниць і знову примітивних - по одязі та озброєнню - мисливців. На жаль, серед величезної різноманітності малюнків дуже рідкісні сцени, які можна інтерпретувати як містичні чи релігійні. Це показово. Зважаючи на все, люди тих далеких часів були переважно реалістами (що підтверджують і наскельні малюнки кам'яного віку в Європі).
Якщо врахувати, що в Африці не було зустрінуто племен, які не мають більш менш складних релігійних уявлень, то й за часів цукрової савани, мабуть, існували у людей уявлення про богів. Проте зображати великих богів вони або не бажали, або боялися, або просто не могли з тієї простої причини, що ці боги були переважно абстрактними, багато в чому умоглядними. А ось дрібніших духів, фантастичних істот люди часом зображували. Це або дрібні рогаті фігурки, схожі на чортиків, або великі масивні круглоголові істоти, схожі на людей, одягнених у скафандри та з антенами на головах (ці зображення сприяли утвердженню сучасного міфу про приліт на Землю інопланетян). Можливо, це - люди в масках та ритуальних вбраннях.
Загалом, судячи з цих пам'яток далекого минулого, люди не зображували образ Божий у вигляді людини. Це відповідає однією з характерних рис релігійних уявлень африканців: верховне божество для них було абстрактним або напівабстрактним поняттям. Конкретними проявами вищих сил були божества окремих стихій, обожнювані предки чи тварини, духи-демони, присутні всюди і постійно втручаються у справи людей.
Наводити конкретні приклади у разі - заняття невдячне і стомлююче, бо довелося б перераховувати десятки племен і народів, безліч імен богів. Але все-таки деяких богів згадаємо (у дужках – назви племен).
Дуже поширене божество Землі – найчастіше богиня: Бунсі (банту), Кловекі (кробо), Одудва (йоруба), Пемба (бамбара) та ін. У деяких випадках бог Землі є одночасно і творцем. Божество повітря Теліко (бамбара) могло уособлювати дихання, а божество вогню та заліза Огун (йоруба) – війну. Оригінальний Масапару (бобовуле), що уособлює життєдайну підземну або колодязну воду.
Обожнювання тварин дослідники пов'язують із пережитками тотемізму, коли назва тварини була ім'ям обожнюваного предка, а потім стала духовним покровителем роду. Часто обожнювалися змії. У Дагомеї небесний змій Дангбе ототожнювався з дощем та веселкою. Хоча найчастіше родючий дощ вважався проявом сили небесного бика: Джоука (шилук), Ніаліт (дінка), Нуна (баї), Хеко (каффа), який нерідко виступав і як бог-творець. У наздоганяння божественний змій Сіги вважався і першопредком. У прибережних племен на заході континенту морськими божествами, покровителями рибальства, вважалися Манійрі, Манто, Нанзікра, які виступали образ морського тваринного ламантина…
Спільним для народів Африки (у чому вони, звісно, не оригінальні) є культ предків. Цей звичай з давніх-давен допомагав людям зберігати стабільність суспільства, старовинні заповіді, обряди, а також забобони. Цей звичай протистояв будь-яким нововведенням, нововведенням, відкриттям. Культ тварин (часто комах, павуків) був властивий племенам мисливців і збирачів, тоді як землероби та скотарі перейшли до обожнювання природних стихій, Сонця, Землі, води.
За свідченням англійського етнографа XIX століття А. Елліса, в Гані (перш за все - Золотий Берег) «кожен селище, село, округи мають своїх місцевих духів, або богів, повелителів річок і струмків, пагорбів і долин, скель і лісів». Більшість таких парфумів вважалося ворожим людям. Крім того, поширений культ померлих вождів, правителів (або здорових, що накладає на них обов'язки часом справді божественні, наприклад, викликати дощ), а також племінних богів і навіть особистих (фетишів), з якими поводяться досить суворо, чекаючи від них виконання деяких бажань, сприяння у справах; а щоб фетиш (зазвичай у вигляді дерев'яної фігурки) не забув побажань, у нього вбивали цвяхи.
ВСЕВИШНИЙ БОГ-ТВОРЕЦЬ
Незважаючи на велику кількість племінних, родових, сімейних і особистих божеств, різноманітних духів, майже повсюдно в Африці поширена ідея верховного бога. У деяких випадках її утвердженню сприяло поширення ісламу, іудаїзму, християнства, але найчастіше вона не позикова, а місцева. Свідчення і підтвердження цього - безліч імен цього бога, що даються різними племенами: Адудва (бауле), Алуруа (ашанті), Амма (до-гон), Атана (тура), Веле-хакаба (вагусу), Вулу (мано), Вульбарі (крачі), Гейї (бета), Гено або Дундарі (фульбе), Дебвену (бобовуле), Іо (бамбара), Кулотіоло (сенуфо), Леза (мула, мамба), Калунга, Мулунгу. Найчастіше цей Всевишній, що створив світ, не удостоюється культу, молінь, вихвалянь. Вважається, що він дуже великий і далекий від насущних потреб людей. Розумніше звертатися з проханнями до ближчих та активніших божеств.
Найчастіше про цього великого бога вважають за краще не міркувати, «мудруючи лукаво», бо йдеться про те, що незрівнянно перевищує здібності людини. Іноді навіть його не вважають творцем, тому що про початок світобудови не можна сказати нічого певного.
Якщо і існував творець світу, то він давним-давно відійшов від усіляких справ і не бере участі в управлінні землею та небом. Правда, в одному випадку бог Са виступає і як творець, і як король підземного світу (теж своєрідна форма уникнення справ поточних).
Ще одна особливість вищого бога: невизначеність статі чи двопорожнина, як у Нана-Булуку (еве, фон). І в цьому теж вбачається чимала мудрість, бо звідки б знати людям статеву приналежність верховної істоти, тим більше, що вона - як перша і найвища - повинна поєднувати найрізноманітніші ознаки.
Загалом, великий бог далекий, всюдисущий чи потайливий, вершить лише небагатьма всесвітніми справами, які не під силу зрозуміти людині. Можливо, він милостивий і добрий, але до людей йому немає діла. А ось диявольські духи злі, а тому їх і слід умилостивлять.
Подібні уявлення про бога настільки глибокі, що радянський учений-африканіст В.Б. Йорданський висловив думку, ніби дослідники «перетворили селянина-африканця на витонченого філософа - роль, яка тому зовсім чужа». Але чому ж - чужа? Адже справжній мислитель зовсім не обов'язково має здобути вищу, а то й первинну шкільну освіту. А уявлення про богів людей далекого минулого, які вміли розмірковувати самостійно, були близькі до правди природи - і зовнішньої (світобудови, земного навколишнього світу), і внутрішньої природи людини. До речі, сам Йорданський у своїй цікавій книзі «Хаос і гармонія» розкрив глибокі філософські підтексти вірувань африканців.
Треба визнати, що уявлення більшості африканських племен про Всевишнього сповнені глибокого сенсу і в той же час – простоти, природності. Можливо, що це стосується взагалі поглядів на богів людей примітивної культури, свідомість яких не спотворена тими ідеями, які вносяться в результаті формування класового суспільства, заснованого на засадах панування-підпорядкування та прагнення окремих груп до необмеженої влади.
БОГ ДІЄ
Так умовно можна назвати божество, якому поклонялися як сутності активної, від якої залежить доля людей, хід справ. Богу-творцю відводилося місце досить невизначене - десь високо в небесах або, частіше, скрізь і ніде конкретно, причому він міг набути будь-якої форми і найрідше - людської подоби.
Щодо цього діяльний бог більш визначений і найчастіше пов'язаний із природними стихіями.
Наприклад, у масаїв Нгаї (Енгаї) - одночасно і небесне божество дощу, грому та блискавки, і бог війни, від розташування якого залежить успіх під час боїв, набігів. Масаї вірили, що він схвалює їхні грабіжницькі походи та захоплення у сусідніх племен худоби та іншого видобутку. Йому молилися перед набігами, що, мабуть, надавало їм впевненості у правомірності розбою.
Як уособлення природної стихії Енгаї виступав під різними кольорами. У вигляді На-рока (Чорного) він уособлював добро і асоціювався з ясним небом, далекими гуркотами грому та невеликими благодатними дощами. А Енгаї-Наньок'є (Червоний) був гнівним і небезпечним, приносив із собою страшну грозу з блискавкою та громом. Іноді вони представлялися двома братами. За іншими версіями братів три чи навіть чотири, з яких добрим завжди є чорний, грізним – червоний (крім них – білий та сірий).
У племені ашанті (Гана) як бог-творець шанувався Ньяме. Одним із його символів був працьовитий павук. Завершивши свої земні справи, він пішов у небо. Його дружина Асаое Афуа залишилася богинею землі та родючості. Ньяме послав свого сина Тано (Тандо) на землю для того, щоб робити справи людей. Бога Тано пов'язували з річкою Аг'єнтою і вважали покровителем племені. Йому молилися перед військовими походами. Однак після того, як англійці підкорили ашанті, престиж цього бога впав.
У племені шона, що живе у міжріччі Лімпопо і Замбезі, діяльний бог Мварі є одночасно і громовиком і першопредком. Він може милостиво дарувати дощ чи покарати жорстокою посухою. У той же час з його ім'ям пов'язують і різні витівки, які мають на меті повчати людей.
Згідно з уявленнями племені фон, творець світу Маву-Ліза, істота невизначеної зовнішності, двостатеві, породило кілька богів, які почали повелівати природними стихіями, але головними з них були первістки-близнюки Да Зоджі і Ньохве Анану (яка стала його дружиною). Саме їм було надано право наказувати всіма земними справами, населити землю людьми та керувати ними.
У той же час існує грізний бог-громовержець Хевіозо, від розташування якого багато в чому залежить добробут людей: він посилає спеку і сушу, зливу та бурю, але також дарує дощ, забезпечуючи родючість полів. Йому допомагають діти.
У племені шилук верховне небесне божество Джуок, яке створило небо і землю, та якщо з глини - людей, став королем духів і дощу (як небесного бика). Проте його «представником» землі вважався божественний предок, культурний герой Ньиканг.
Загалом, діяльний бог може набувати різних форм, хоча найчастіше він фігурує образ громовника і людини, первопредка, що продовжує проводити земні відносини. І той, і інший образи цілком виправдані. У першому випадку йдеться про явище, від якого залежить добробут племені, але на яке людина не здатна вплинути.
Вшанування первопредка - характерна риса первісних релігій. Воно пов'язане з повагою до традицій та сприяє стабільності суспільства (хоч і гальмує його технічний та соціальний прогрес). У цьому сенсі предки дійсно залишаються серед тих, що живуть і впливають на них.
Великий шахрай
Вшанування богів і смиренне дотримання велінь предків перетворює людину на догідливе безініціативне створення з душею раба. Такими представляли колонізатори людей «первісної культури», стверджуючи цим закономірність свого панування з них.
Про те, що така думка не відповідає дійсності, свідчить, зокрема, існування в міфах і казках чи не всіх племен обожнюваного образу насмішника, шахрая, бешкетника, який потішається над звичаями та традиціями, висміює дурних.
«Серед мешканців африканського пантеону, - писав В.Б. Йорданський, - є один, що займає особливе становище в оточенні деміурга. Це шахрайство божество, витівки якого сіють смуту серед людей, - вічний порушник гармонії, яку суспільство прагне зберегти у відносинах з міфічним світом, у відносинах між людьми. Воно - творець безладу у світі, до впорядкування якого спрямовані всі зусилля суспільної свідомості».
Хотілося б лише уточнити. Говорячи про «оточення деміурга», дослідник перебільшив рівень організованості пантеону африканських богів. Тим більше, надто часто деміург зрікається земних справ. Наприклад, у казці племені еве піднесення деміурга Маву на небеса пояснюється так. Небо колись було дуже низьким, і одна жінка, заважаючи великою ложкою кашу, постійно зачіпала за нього. Розлютившись, вона хлюпнула гарячою кашею в небо і потрапила в обличчя Маві. Тоді він, не витримавши образи, вирішив назавжди залишити світ людей, піднявся високо-високо і небо підніс за собою.
У цій історії очевидна іронія щодо верховного божества. Жінці виявилося під силу відправити його високо в небо. До речі, кашею, що розплескалася, цілком міг служити Чумацький Шлях.
Казка племені ламба розкриває секрет влади чаклунів та вождів. Хитрий заєць таємно посадив на велике дерево свого брата, а сам запропонував звірам спитати того, хто царює в небі, кому бути вождем на землі. Слон, лев, носоріг по черзі запитували небеса без відповіді. А на запитання зайця пролунало згори: «Тобі, шановний заєць, бути вождем на землі!» Так і став заєць вождем.
Як бачимо, ще в давнину «дикі племена» ясно розуміли суть «демократичних виборів». Тут звучить насмішка не лише над довірливим звіриним народом, а й над верховним божеством, роль якого може виконувати заєць, що видерся на дерево.
Корінним африканцям, як, втім, усім людям, близьким до природи, був притаманний здоровий глуздповною мірою і, до того ж, з елементами скептицизму та іронії. За свідченням французького африканіста Б. Оля, деякі міфи стверджують, що світ - це недосконале і навіть невдале творіння; його створила якась незрозуміла воля, норовливий геній, якому захотілося подолати свою нудьгу або, якщо хочете, монотонність хаотичної інерції, і він просто дозволив собі трохи потішитися, не переймаючись наслідками».
Як бачимо, у подібних випадках елементи бешкетування, гри, непродуманої розваги передбачаються в самому творці світобудови. Але найчастіше у народних оповідях присутній персонаж, який, за словами радянської африканістки О.С. Котляр, «уособлює стихію гумору, винахідливості, невичерпної винахідливості; він дурить всіх, хто трапляється на його шляху, на хитрість відповідає ще більш витонченою хитрістю».
Так, у казці племені ашанті тварини заперечили, хто з них найстарший і заслуговує на найбільше поклоніння. Вони вигадували небилиці про своє походження (при цьому наголошувалися на характерних рисах кожного звіра). Останнім говорив павук Анансі: «Коли народився, ще нічого не було. Мені навіть не було де поховати свого померлого батька. Довелося його поховати у своїй голові». Всім довелося погодитися, що він найстарший.
Легенда ця дотепна і в той же час виконана здорового скептицизму щодо будь-яких версій про походження світу, які неминуче умоглядні (про що слід пам'ятати і сучасним космологам).
У міфах бушменів головний персонаж - коник-богомол Цгаан, або Цагн, Цгааген. Він воістину багатолик: деміург, прабатько, колишній тотем, але ще й шахрай і бешкетник. Його сім'я складається з тварин різних видів (поза генетичним аксіом), і колись вони були людьми. А самі бушмени раніше були антилопами, а всемогутній Цгаанг перетворив їх на людей.
У ашанті подібний персонаж міфів - павук Анансі, з яким пов'язують створення світу. І ця здатність людей побачити в малому велике, в павуці або коникі - творця світобудови є прояв того філософського світогляду, в якому відмовляють племенам примітивної культури деякі освічені дослідники.
Міфи племені шона підносять Мварі як верховного бога і первопредка, а також подавця дощу. Але і він не гребує бешкетних витівок. Коли одна людина відмовилася дати Мварі ковдру, та сказала, що не піде з хатини. Тоді дурна людина спалила свою хатину, щоб позбутися гостя, але почув його голос із дерева. Людина зрубала дерево, але голос Мварі пролунав із хазяйського бика. Чоловік убив бика і почав смажити м'ясо, але тут шкура, м'ясо і кістки бика піднеслися на небо і голос Мварі сказав сміючись: «Я отримав більше, ніж ковдру».
…Бешкетне божество, що часом вносить хаос навіть у середовище богів, порушує закони природи і встановлення людей, що володіє не тільки розумом, але й дотепністю, винахідливістю, а то й виявляє шахрайство, знущання, скептицизм - хіба це не обов'язкова частина нашого людського світу? Без нього життя, напевно, було б більш упорядкованим і суворим, але й нудним до неможливості.
УГАРИТ, ФІНІКІЯ
Три-чотири тисячоліття тому на східному узбережжі Середземного моря існувала низка процвітаючих міст, які розбагатіли головним чином завдяки торгівлі (вони перебували на перехресті сухопутних і морських шляхів), а також високому культурному рівню населення. Ці землі називали Ханаанськими. Міста Бібл, Тир, Сидон увійшли до історії, та якщо з країн цього регіону найбільш прославилася Фінікія. Саме звідси, як свідчить легенда, Зевс викрав і доставив на Кріт царівну Європу.
У 30-ті роки XX століття археологи виявили залишки міста Угаріта, столиці невеликого царства, географічно розташованого на північній околиці фінікійських земель, а хронологічно передував епосі розквіту Фінікії. Лінгвісти розшифрували глиняні таблички з текстами угаритів - аморейською мовою, спорідненою з арабською та давньоєврейською. З'ясувалося, що угаритська писемність була літерно-звуковою (принцип алфавіту, а не ієрогліфів), мабуть, першою у світі такого типу (близько XIV ст. до н.е.). Щоправда, наголошувалися лише приголосні літери.
Не дивно, що міфи та легенди Угариту багато в чому схожі на фінікійські, а імена відповідних богів співзвучні. Однак на цей пантеон вплинули релігійні уявлення єгиптян, ассірійців, хетів. Річ у тім, що міста-держави Східного Середземномор'я як конкурували, а й ворогували між собою, тому ставали легкої (а часом важкої) видобутком великих держав. Крім того, синтезу культур сприяла активна торгівля з різними країнами. Деякі угарітсько-фінікійські боги (наприклад, Адоніс) увійшли до грецьку міфологію. Взагалі, у Східному Середземномор'ї цивілізація поширювалася, описуючи величезне півколо проти годинникової стрілки: Єгипет – Ханаан – Хеттія – Іонія – Греція – Рим; Приблизно у центрі цього «циклону культури» перебуває Кріт, звідки родом був Зевс, а й великий мандрівник Одіссей.
В історію фінікійці увійшли насамперед як майстерні мореплавці. Проте ще російський сходознавець Б.А. Тураєв звернув увагу, що у міфах цього народу (додамо: угаритів теж) відсутні могутні боги моря, покровителі мореплавання чи морської торгівлі. «Фінікійські та взагалі хананейські божества вийшли з пустелі», - справедливо підсумував Тураєв.
Як відомо, у міфах відбивається як духовний світ, а й буденне життя народу. Виходячи з цього, можна припустити, що найбільш майстерними мореплавцями тих часів (три-чотири тисячоліття тому) були критяни, яким не був чужим і піратський промисел.
З біблійних часів стало загальним ім'я Молоха - лютого та кровожерного бога, якому приносилися рясні людські жертви, переважно діти. Однак тепер дослідники вважають, що це було не божество, а назва обряду принесення людських жертв, які пізніше були заборонені.
Інший символічний образ, згаданий у Старому Завіті, - Золотий тілець, - теж, мабуть, має фінікійське походження. Там верховного бога нерідко зображували як позолоченого бика, пов'язуючи з поклонінням золоту, багатству.
ІЛУ (ІЛ, ЕЛІМ)
Так називали в Угаріті, а потім Фінікії Бога богів, Творця творінь, верховне божество. На жаль, більш-менш завершені міфи про те, як він створив світобудову, відсутні. Не виключено, що це відбувалося так, як описано у Біблії – божественним Словом.
«Ілу пов'язаний скоріше з космосом, з усього всесвіту, ніж з якоюсь конкретною країною, - пише Ю.Б. Циркін у книзі «Міфи Фінікії та Угаріта». - Як таке він охороняє світовий порядок і у разі потреби відновлює гармонію світу - і природного, і людського. У своїй оселі Ілу очолює збори богів, влаштовує їм бенкети… Ілу - вища інстанція, та її рішення може бути змінено лише їм самим. Він – втілення мудрості та милостивості».
Місцеперебування Ілу вказано в міфі невизначено: на горі «біля гирла Річки, біля витоків Океанів обох». При всій абстрактності такої міфічної географії, вона гранично приземлена і відображає ті обмежені знання про навколишній світ, де лише два океани, які були відомі жителям Угариту та фінікійцям. Останні справді бували не лише в районах Середземного моря та Перської затоки, а й виходили в Атлантичний та Індійський океани, хоча, звичайно ж, не мали чіткого уявлення про них і плавали лише вздовж узбережжя.
Таким чином, можна сказати, що Ілу знаходився в центрі світобудови, відомої жителям Угаріта. Крім того, цей вищий бог вважався володарем часу, «царем років». Символом його є священний бик як уособлення могутності та родючості, плодючості.
Прийнято вважати, що цей бог представлений могутнім старцем з сивою бородою, який давно відійшов від мирських справ і мало втручається у встановлений світовий порядок. Однак, як і всі боги, він для віруючих не залишався постійним на всі віки. Як зазначив О.І. Немирівський, образ Ілу, створений міфами, що сформувалися на початку ІІ тисячоліття до н. е.., не завжди відповідає уявленням про нього віруючих, які жили під час запису міфів. Так, в одному з гімнів на честь Ілу він постає в образі могутнього воїна: Повстань, Ілу, Познач, Ілу, З списом, Ілу, З дротиком. Ілу, Із упряжкою, Ілу, Із смертю, Ілу, Із пожежею, Ілу, Із горінням, Ілу, Заради Угариту - Живіше на допомогу».
Дружина (за іншою версією, дочка) Ілу-Асірат була володаркою моря і звалася Велика Асірат Морська, уособлюючи морську стихіюі заохочуючи рибалок. Вона виступала і як прародителька богів і людей, хоча деякі божества і не вважалися її нащадками, наприклад високошановний Балу.
З позицій єдності земної природи зв'язок гір і взагалі суші з морями та океанами видається цілком природним і плідним, що цілком виправдовує подружній зв'язок Ілу та Асірат. Але для народу, який жив на узбережжі, єднання та взаємодія суші та моря були звичні не так у глобальному, як у локальному аспекті.
Найдивовижніше, що ім'я цього давно покійного (разом з людьми, які його шанували) бога продовжує звучати і в наші дні і перейде в майбутнє. Справа в тому, що вона присутня як закінчення в таких іменах, як Михайло, Гаврило, Данило, Самуїл, Рафаїл. Вони увійшли до Тори та Біблії, поширившись не тільки в іудейському, а й у християнському світі.
Є думка, що в Угаріті вшановувався таємничий «Бог батьківський», ім'я якого або забулося, або зберігалося в таємниці. Можливо, він був первісним богом-творцем, батьком Ілу. Питання залишається незрозумілим.
Деяка невизначеність і, можна сказати, всеосяжність Ілу, його становище над людьми і богами сприяли тому, що згодом він дедалі більше відсторонювався від інших божеств, діяння яких були подібні до людських, височіючи над ними як Бог богів або просто Бог. У Старому Завіті це вже один і єдиний Бог – Елохім.
Однак ні в Угаріті, ні в Фінікії так і не здійснився перехід до єдинобожжя. «Боги Угаріта, – наголошує А.І. Немирівський, - мисляться в образах людей, але набагато більш могутніх і безсмертних. Вони балують, люблять, ненавидять, бачать сни, постійно воюють один з одним, виявляють підступність і жорстокість». Щодо цього Ілу відрізняється тим, що він не такий діяльний, перебуваючи, як то кажуть, «над сутичкою», а тому він менш олюднений і найбільш абстрактний.
БАЛУ (БААЛ, ВААЛ)
Ім'я його в перекладі означає Господар, Владика, і нерідко доповнювалося: «Силач», «Могутній», а також «Громівник» (Балу-Хаддад) або, за назвою гори, що розташована неподалік Угариту, Балу-Цапану (нині Цафон, 1770) м над рівнем моря – найвища гора в даному районі).
Батьком Балу називається Даган (Дагон), брат Ілу, який був, мабуть, богом достатку, подавцем їжі, покровителем землеробства (або) рибальства. Балу зберіг деякі функції бога родючості, хоча шанувався передусім як «Скаче на хмарі», бог дощу, грози, бурі, грому та блискавки. Він був покровителем землеробства і мореплавання, котрим, звісно, дуже велике значення має стан атмосфери - дощі, вітри, бурі.
Водночас Балу - воїн у масштабах не лише земних, а й вселенських: він вийшов на бій із жахливим семиголовим змієм-драконом Лотаном (прообраз біблійного Левіафана?). Це діяння, зважаючи на все, мало космогонічне значення і визначало перемогу сил добра над силами зла, тим більше що на боці змія виступив бог смерті Муту, якому вдалося поранити списом Валу. На жаль, такий важливий міф відомий лише у незначних фрагментах.
Серйозний конфлікт стався між Балу та Ямму, богом річок та морів. До останнього верховний бог Ілу відчував приязнь, тому наказав покровителю ремесла Котару-ва-Хасису звести для свого улюбленця палац. Захищений Яму зажадав, щоб йому здався і підкорився Балу. Цю вимогу підтримав сам Ілу!
Але гордий і могутній Балу повстав проти такого рішення (чи це не означає, що в Угаріті на зміну старшому поколінню богів - або колишньої царюючої династії - прийшли нові боги і ті, хто їм поклонявся). Озброївшись кийком, він виступив проти Ямму, але був повалений.
Однак майстерний Кстарува-Хасісу прийшов на допомогу Силачу Балу, який виявився слабшим за супротивника, виготовивши дві палиці, які самі били ворога. З їхньою допомогою, точніше, завдяки їх самостійним ударам, Ямму був повалений. Так Балу переміг (можна сказати завдяки автоматичній зброї, а не особистим якостям) і був проголошений царем.
Але цього йому мало. Потрібен був і палац, гідний царя. Побудувати його Балу чи не вмів, чи не мав права. Такі палаци мали діти Ілу та Асірат (представники царюючої династії богів). Не розраховуючи на поблажливість Ілу, від якого залежав дозвіл на зведення палацу, Балу звернувся за допомогою до сестри та дружини Анат, богині кохання, війни та полювання. Їй довелося відволіктися від свого заняття (вона допомагала угарітам боротися проти людей сходу, разила ворогів і прикріплювала відрубані руки до свого пояса, а голови закидала за спину). Анат прийшла до Ілу і, погрожуючи розправою, змусила старого бога погодитися на будівництво палацу Балу.
Всю цю історію не слід тлумачити як розквітну фантазією розповідь про суперництво двох пологів, які претендують на владу та багатство. Як сказано далі, маючи палац, Балу може встановити певний час дощів та розливів річок; він підвищить свій голос у хмарах, матиме всю повноту влади. А палац його буде з кедра та лазуриту, срібла та золота. Таке житло збудував майстерний Котарува-Хасісу. Надійний та гарний палац символізує впорядкованість володінь Балу, чіткий розпорядок, якому мають підкорятися сезони дощів, що є надзвичайно важливим для землеробства.
Однак є ще один могутній бог – Муту (Мот), владика підземного світу, царства мертвих. Він посилає Балу наказ з'явитися на його бенкет. Наляканий Балу приходить до бога смерті... Про подальші події немає відомостей. Можливо, побачення зі смертю (тут це бог-чоловік) може чекати навіть бога. На час смерті Балу землю вражає посуха. На вимогу дружини Ілу призначає наступником Балу свого сина Астара, але той не здатний панувати над стихією.
Знову на перший план виходить прекрасна та смертоносна Анат. Вона входить у бій з Муту і перемагає його (любов перемагає смерть!). Воскреслий Балу знову царює на троні. Але і смерть безсмертна: на сьомий рік знову Муту і вступає в бій з Балу. На землі знову настає посуха. Але богиня Сонця Шапаш не дозволяє смерті здобути остаточну перемогу. (У міфі, мабуть, відбивається настання посушливих періодів приблизно кожні сім років.)
…Дослідники вважають, що «Владика Скачущий на хмарі» (Баал-Зебул) пізніше був зведений до «Владики Мух» (Баал-Зебуба), а Біблії представлений повелителем демонів Вельзевулом. Такими були наслідки боротьби з багатобожжям. Хоча, як відомо, Ісус Христос казав, що виганяє бісів силою Вельзевула.
АНАТ (АНАТУ)
За своїм становищем першість серед богинь Угаріта (Фінікії) має займати Асірат, дружина верховного бога Ілу. Але вона явно відходить другого план перед Анат - незрівнянно активнішою і яскравішою богинею, наділеної як красою, а й силою, мужностью. Вона вірна у коханні та дружбі, запальна, нещадна до ворогів. Це богиня кохання, війни та полювання.
Анат - кохана дружина і, мабуть, сестра Балу, а також його соратниця. Її гніву бояться як люди, а й боги. Заступаючись угаритам і фінікянам, вона в битвах трепетно розрубує на шматки їхніх ворогів.
Коли Анат дізнається, що бог смерті Муту (Мот) поглинув (убив) Балу, вона -
…вистачає бога Мота,
Мечом його розтинає,
Віялом його розвіює,
Полум'ям його обпалює,
На жоренах його меле,
Сіє його на полі.
Складається враження, що йдеться про колосся, яке зрізає Анат, а потім обробляє зерно. Загалом вона виконує ніби мирну жіночу роботу, а не розправляється з противником! Як це розуміти: як розгорнуте порівняння розправи з ворогом та сільськогосподарською роботою? Або це алегорія, покликана розкрити підтекст смерті (тимчасової) бога, що дарує життя. Адже міф про вмираючого і воскресаючого бога оповідає про відродження життя. Можливо, Анат виступає тут як богиня родючості або жриця, що здійснює ритуальні дії, що сприяють майбутньому багатому врожаю.
У будь-якому випадку Анат залишається сміливою воїнкою, яка ризикнула заради коханого вступити в бій із самою смертю (і здобути перемогу, хоча не остаточну, що в принципі неможливо, бо життя і смерть нерозлучні). Вона, як природно для богині кохання, бореться за життя та сприяє його відродженню.
Дивним чином у ній сусідству жорстокість і чуйність до поезії, Балу потрібна її допомога, він посилає до неї гінців з проханням з'явитися в його гірську обитель, де вона зможе почути «слово дерева та шепіт каменю, звук, що йде до землі з неба та від безодні - до зірок". При зустрічі вони вмилися росою небес, умастилися маслом землі, сіли бенкетувати, і тільки після цього галантний (або обачний) Балу попросив її отримати в Ілу дозвіл на будівництво палацу. Коли Анат з'явилася з цим проханням перед Богом, він відповів їй відмовою. Вона розлютилася і крикнула йому, що накинеться на нього і заллє кров'ю його голову і сиву бороду. Ілу злякався (або вдавався наляканим) і поступився своїй дочці (про те, хто її мати, відомостей немає). Ця дивна сцена показує, що в Угаріті жінки мали чималі права, а конфлікти поколінь бували нерідко.
Крім Анат в Угаріті була ще одна богиня кохання, краси, родючості - Астарта, уособлення планети Венера (вона відповідає ассиро-вавилонській Іштар). У ній втілився інший образ кохання: не бурхлива пристрасть, що доходить до несамовитості, як у Анат, а почуття рівне, спокійне, хоч і сильне, що сприяє сімейного життята продовження роду. Нерідко Анат та Астарта сприймалися як єдине божество.
Релігія і знання у племені майя були єдиним цілим, становлячи нероздільне світогляд знаходить свій відбиток у мистецтві племені. Уявлення про різноманітті навколишнього світу сформувалося в образах великої кількості божеств. Усе боги племені майябули з'єднані в пару основних груп, які відповідають за різні сфери людського досвіду. Це боги: родючості, полювання, різних стихій, небесних світил, боги смерті, боги війни та багато інших. У час племені майя, різні божества мали певну значимість їх шанувальників. Майя вважали, що всесвіт зібраний із тринадцяти небес та дев'яти підземних світів. У самому центрі землі розташовувалося дерево, яке проходило через небесні сфери. Також на кожній стороні землі, а їх було чотири, знаходилося по одному дереву, що символізували сторони світла – північ відповідав білому дереву, захід – чорному, південь – жовтому та схід – червоному дереву. У кожної сторони світу було відразу кілька богів (бог вітру, бог дощу та бога власника небес), кожен із яких мав свій власний колір.
Зображення богів племені майя
Одним з найпотрібніших і найважливіших богів племені майякласичного періоду, вважався бог кукурудзи, представлений молодою людиною, у витягнутому головному уборі. Перед тим, як з'явилися іспанські конкістадори, іншим найважливішим богом вважався Іцамна, якого представляли як людину похилого віку з горбинкою на носі і маленькою борідкою. У більшості випадків зображення богів племені майя містили велику кількість символіки, що говорить про складне мислення як виконавців, так і замовників малюнків, рельєфів або скульптур. Наприклад, у бога сонця, рот був поцяткований кружальцями по контуру і мав величезні ікла. Рот та очі іншого бога показані у вигляді змій, що згорнулися в клубок і т.д.
З богів жіночої статі дуже впливовою була дружина бога дощу, так звана «червона богиня», яку зображували з лапами невідомого хижака замість її ніг та зі змією у волоссі. Дружиною Іцамни вважали богиню місяця Іш-Чель, що допомагає при пологах, медицині та ткацтві. Деяких божеств малювали як птахів і тварин, наприклад орла чи ягуара. У тольтекському відрізку історії племені майя шанували божеств, що прийшли з центральної Мексики. Одним з найшанованіших божеств був Кукулькан. У образі проглядаються явні деталі, зображені на скульптурах бога Кецалькоатля народності науа.
Єгипетська цивілізація вже існувала понад дві тисячі років, протягом яких сформувалася певна система догм. Зрештою, люди настільки повірили в непорушність цих догм, що навіть невеликі зміни сприймалися майже як революція. Тільки видатна людина, Наділений залізною волею і рішучістю, міг стати на чолі реформ. У ті часи, про які ми пишемо, такої людини не знайшлося, і старі боги Єгипту мали безроздільний авторитет.
Найбільш могутнім з усіх богів був Амон, головний бог Фів Спочатку він був місцевим божеством цього міста, але коли
Фіви стали столицею Єгипту, він набув статусу державного бога. У більш ранній періодголовним богом вважався сонячний бог Раабо Ра-Хорахті – місцеве божество Геліополя – міста, що розташовувалося неподалік сучасного Каїра. Жерці Амона поєднали двох божеств під спільним ім'ям"Амон-Ра, цар богів".
Амон може бути в різних видах. Зазвичай його представляють як людину з сяючим ликом, у золотому головному уборі з двома пір'ям. Іноді, щоправда, він набуває вигляду барана з важкими рогами. Крім того, він може постати і в образі свого брата козлоногого бога на ім'я Мін, якого пізніше стали ототожнювати з грецьким Паном. У цьому слід згадати, що грецький бог, можливо, запозичив свій козлячий вигляд у Міна-Амона з Фів.
У ряді випадків Амон міг приймати обличчя правлячого фараона, обираючи той час, коли сам монарх був відсутній або спав. У цьому образі він отримував доступ до спальні цариці. Вважають, як і Аменхотеп III народився результаті такого союзу, хоча сам фараон не заперечував, що його земним батьком був Тутмос IV.
Амонові подобалося битися, і він охоче допомагав фараонам, коли вони розбивали голови своїм ворогам чи перерізали їм горлянки. Ймовірно, як і інші єгипетські боги, він був обожнюваним вождем племені, нащадки якого увічнили його любов до битв.
Богиня Мут, «Матерь», божественна дружина Амона, іноді спускалася на землю, щоб збагнути сина фараона. Від Амона в неї був свій син, Хонсу, який став третім членом фіванської тріади Він вважався богом Місяця та відрізнявся божественною красою.
Такі були головні фіванські божества, які сприяли царському двору. Культ сонця, успадкований від мешканців Геліополя, також відігравав важливу роль. Вважалося, що колись сам бог Ра був царем землі, і нинішні фараони є його прямими нащадками; втім, ці вірування виникли не раніше, ніж за часів П'ятої династії.
Саме в цей період фараона починають називати величним титулом Син Сонця.Одного разу, коли Ра ще правив на землі, його вкусила змія; богиня Ісіда зцілила бога-царя, але платою зажадала, щоб він назвав їй своє справжнє ім'я.
Ра довелося виконати обіцянку, але через страх, що таємниця відкриється його підданим, він вирішив винищити все людство. Здійснити це діяння він доручив богині, що прийняла вигляд Сехмет, жінки з головою лева, якій подобалося купатися в крові. Але коли половина людства загинула, Ра раскаялся і припинив смертовбивство, напоївши богиню доп'яна сумішшю крові та вина.
Тим не менш, Ра, втомлений від державних турбот, вирішив піти на небеса, де в образі сонця щодня пропливає у своїй турі зі сходу на захід. На світанку його називають , і він існує у вигляді жука-скарабея, опівдні стає Ра, але в заході приймає ім'я «Атум»; це слово, мабуть, співвідноситься з сирійським «адоном», «паном», більш відомим нам у грецькому написанні «Адоніс». У своїх іпостасях сонця, що піднімається і сідає, він носив ім'я Ра - Хорахті, і це ім'я ще зустрінеться читачеві надалі.
Ісіда, була дружиною Осіріса, спочатку божества Нижнього Єгипту. Як і Ра, цей бог також правив на землі, але його вбив брат Сет; за його смерть згодом помстився його син Гір, що має вигляд яструба.Осіріс, Ісіда та Гор склали тріаду; центром поклоніння ним стало Абідос, місто Верхнього Єгипту, де, як вважалося, був похований Осіріс. Припинивши своє земне існування, Осіріс став великим володарем підземного царства, і всі стали молитися йому, щоб отримати добробут після смерті.
Зауважимо, що яструб-Гор був племінним богом одразу кількох міст. В Едфу йому поклонялися як переможцю Сета, у своїй іпостаті він був чоловіком Хатхор, покровительки Дендери – міста, розташованого досить далеко від Едфу. У той же час богиня Хатхор стала покровителькою Західних гір і в одному зі своїх земних образів у вигляді корови виходила з печери в скелях.
У Мемфісі племінним богом вважався карлик Птах, коваль і гончар богів. У цьому місті, як і в багатьох інших областях Єгипту, жив священний бик, якого іменували Апісом; люди віддавали йому божественні почесті та вважали його земним втіленням Птаха.
На Елефантині поклонялися богу з головою барана на ім'я, там також була священна тварина, баран, якого тримали в храмі Хнума для ритуальних цілей. Оскільки Хнум був божеством першого нільського порогу, розташованого біля Елефантини, його вважали важливою фігурою по всьому Єгипту. Крім того, багато хто вірив, що це він зліпив із бруду, витягнутого з дна Нілу, першу людину, тому ми знаходимо його в міфології найрізноманітніших областей.
Коршун – була племінною богинею торгового міста Нехена; лютий крокодил Себек вважався богом міста Омбоса; ібіс, Той, шанувався у Гермополі; кішка - Баст була божеством Бубаста і так далі. Отже, кожен місто мав свій бог.
Крім цих богів, існували й інші, абстрактніші божества: Нут, що уособлювала небеса, Себ - землю, Шу - космос ... Словом, пантеон єгипетських богівбув дуже різнорідний. До нього входили божества племен-завойовників, древні герої та вожді, згодом обожнювані чи ототожнені з богом, якого шанувало їхнє плем'я, боги, що уособлювали природні явища, а також обожнювані небесні світила.
НАБІРКИ ТА ДУХИ – СЛУЖИВАЧІ КУЛЬТУ
Священні бики та барани були реліктами стародавнього культу, пов'язаного з поклонінням тваринам, походження якого зовсім неясно. Єгиптяни шанували різних звірів і птахів; майже кожному місті чи області свій вид тварин вважався священним. У Гермополі та інших частинах Єгипту об'єктом поклоніння стали бабуїн та ібіс, як втілення бога Тота. У багатьох місцях, насамперед у Бубасті, де особливо шанувалася богиня-кішка, поклонялися кішці.
До священних тварин зараховували крокодила та деякі різновиди риб. Єгиптяни боялися та шанували змію; Як приклад можна згадати, що Аменхотеп III, батько Ехнатона, поставив у храмі в Бенху агатове зображення змії. Кобра вважалася символом Уаджет, богині дельти Нілу. Царі цієї області у давнину використовували зображення кобри як свій символ, і згодом земля – урей стала знаком верховної владифараона.
Не вдаючись більше в деталі єгипетської релігійної системи, слід все ж таки згадати про тисячі демонів і духів, які поряд з богами населяли невидимий світ. Деяких із них за необхідності могли викликати чаклуни, і з багатьма людина зустрічалася після смерті. Чотири духи служили Осірісу, великому богу мертвих, йому також підкорялися сорок два жахливі демони, до обов'язків яких входило судити душі померлих.
Численні двері підземного світу охороняли чудовиська, імена яких наводили жах, і нещасним душам доводилося повторювати незліченні і неймовірно довгі заклинання, перш ніж їм дозволяли увійти.
Щоб умилостивити всіх цих потойбічних жителів, потрібна була величезна кількість жерців. Колегія жерців Амона у Фівах мала таку могутність і багатство, що у багатьох випадках могла диктувати свою волю фараонові.
Верховний жрець Амон-Ра був однією з найважливіших персон у державі, що безпосередньо підкорялися йому другий, третій і четвертий жерці (як вони іменувалися) належали до вищої знаті.
Верховний жрець Амона часто був також великим візиром, тобто займав одночасно вищі світський і духовний пости.
Хоча жерці бога Ра, які відправляли культ у Геліополі, мали набагато меншу владу, ніж служителі Амона, вони також мали великий вплив. Їх верховний жрець іменувався «Великим Провидцем» і був значною мірою служителем культу, ніж політичним діячем (на відміну свого фіванського колеги).
Верховного жерця Птаха в Мемфісі називали «Великим майстром ремесла», оскільки Птах був двійником грецького Гефеста. Однак ні він, ні жерці інших богів не могли змагатися у могутності з верховними жерцями Амона та Ра.