У слов'ян сонячний бог зображується у вигляді. Ярило - бог сонця і присвячений йому свято.

на істину в останній інстанції,

а пропонує своє бачення теми.

Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї та традиції предків.

І той, хто забуває це – навряд чи має право вважатися культурною людиною.

До християнства всі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття.

А в нас відлік вітчизняної культури, у разі, ведеться від хрещення Русі, у гіршому - з 1917 року.

І в тому, і в іншому випадку найдавніша історіянародів, а, головне, їхні погляди на космос, природу та людину, виключаються зі сфери знань простих людей.

Зокрема про язичництво у школах практично не говорять жодного слова. Про язичництво немає уявлення як учні, а й вчителя. А тим часом, шкільну програму треба починати з казки, пісні, міфів своїх предків.

Вдаючи, що з давніх наших предків ніяких поглядів, ідеалів і культів був, ми цим втискаємо розуміння історії народу, і особливо його духовності, в прокрустово ложе вульгарного заперечення будь-якої духовності людини (божественне походження духу) і досліджує лише його фізіологію.

Язичництво оточене, з одного боку, таємницями забуття та багатьох втрат, немов стародавній загублений і тому зовсім незнайомий світ; з іншого - на нього накладено негласне "табу". Це останнє - явище витоптування, стирання зі свідомості людей споконвічної їхньої культури почалося у східних слов'ян, Доводиться визнати, з введенням християнства, і - так і не було скасовано з настанням на Русь безбожників у 1917 році. Тому, якщо хтось ставиться до язичництва і атеїзму як до однаково безбожних явищ - глибоко помиляється.

Атеїзм протистоїть будь-якій релігії та духовності. Давнє язичництво наших предків - релігія, і тому близько будь-якої іншої релігії вже за своєю цією головної суті- віри у бога. Саме тому язичництво, одночасно зближуючись з язичницькими культурами інших народів своїми за своєю суттю, зблизилося і з іншими, пізнішими, що прийшли еволюційним шляхом (ускладнювалася людина, ускладнювалися її уявлення про Космос, Бога) монотеїстичними релігіями. Язичництво злилося з ними і багато в чому розчинилося.

Язичництво - від "мов" (народи, племена); це слово поєднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у рамках союзу племен, могла бути між собою дуже різною.

Слов'янське язичництво, у певному відношенні, розвивалося по різних руслах: одні племена вірили пріоритетно у сили космосу та природи; інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків та в духів (одухотворені сили природи); четверті - у тотемних тваринах, у пращурах і т.д. При цьому, однак, одне не заперечувало іншого. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків у землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим із Того Світу, залишали їм щось у їжу. Інші - спалювали уперших у човнах (човнах), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважаючи, що, вели тіло спалити - душа швидше підніметься на небо і там приставиться кожна до своєї зірки (звідси - "перестав").

Для спалювання померлих і для жертовних приношень у давнину у слов'ян існували певні місця - вівтарі просто неба у вигляді трикутника, квадрата або кола, які іменувалися "крада" (порівняємо з санскритським "священна жертва на честь мертвих"); крадою називався також і палаюче жертовне багаття. "Кради та требища ідольські", - писав Нестор-літописець. Було і божество, яке охороняло вівтар, воно так і називалося – Крада (Кродо).

Існувало повір'я, що спалений виноситься до раю (Вирій, Ірій, співзвучно з " арій " ; звідси, можливо, і походить давня назва арійців - групи індоєвропейських племен, прабатьків слов'ян) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням та димом (про те, у кого припинилося дихання, говорили: "віддав Богові душу"). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітали навесні з Вирія-раю. День прильоту жайворонків (приблизно в березні) вважався днем ​​поминання предків і називався Радуниця.

У період боротьби з язичницькими богами їм приписувалися найгірші демонічні риси; кажучи сучасною мовою, Створювався образ ворога, тому день поминання померлих за слов'янськими звичаями, на початку, у зв'язку з пасхальним календарем, що насаджувався, був перенесений трохи пізніше, на 1 травня, і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше - вночі (Вальпургієва ніч). Але пізніше, непомітно, слов'янський день поминання померлих і християнський Великдень зблизилися.

Християнство, що зародилося далеко від ареалу проживання слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію, і тому вона жорстоко знищувалася зверху. Народ же кілька століть чинив опір цьому, і різними шляхамивносив язичництво в християнство (шляхом алегорії, кодування, натяку, нереіменування за співзвуччям, виконуваною функцією або внутрішньою близькою сутністю тощо).

Зрештою народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися у християнстві, створивши унікальний метал - російське православ'я.

Так чи інакше, але сьогодні давня віра наших предків (різних слов'янських племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий візерунок яких треба відновити уривками. Повної та всеосяжної картини слов'янських язичницьких міфів, звичайно ж, ще ніхто не відновив, проте, все ж таки існує чимало серйозних досліджень. Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янський язичницький світ. Причому, якщо окремих богів можна більш менш докладно охарактеризувати, то від інших збереглися лише імена.

Найбільш давні неперсоніфіковані боги слов'ян Рід і Рожаниці. Рідіноді ототожнювався із символом чоловічого початку, іноді із зерном (у тому числі із сонячним та дощовим зерном, що запліднюють землю). Рожаниці- жіночий початок, який дає життя всьому живому: людині, рослинній в тваринному світі. Пізніше Рід у Рожаниці стали виконувати більше функцій і уніфікувалися в імена богів, а в різних слов'янських племенах також і персоніфікувалися, отримавши власні імена: Яровіт, Світловіт, Ругевіт, Макош, Злата Баба, Дідилія, Зізяі т.д.

Тут можна відзначити, що до давньослов'янських божеств відносяться також і поклоніння упирям і берегиням, а також неперсоніфікованим божествам, що уособлюють душі померлих колись людей, добрих і злих, які допомагають і шкодять (так звана "нижча міфологія"). Особливо неприкаяними та невгамовними вважалися душі померлих на чужині, безвинно вбитих чи не похованих за звичаями своїх предків. Лише під покровом звичаїв предків людина навіть після смерті могла почуватися спокійно. Такі душі ще називали "нави" (від слова Навь - небуття) і намагалися їх задобрити, завжди виставляючи їм як жертву їжу.

Берегині (подібність до грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик, кутний бог, дід (предок), ріжків і поспіхи (духи, що сприяли людським справам), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (нічний казкар, колисковий пісняр), лінощі і батьки (крайній ступінь ліні) ), окоеми, прокурати, прокуди (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), злидні (українське "хоч вас злидні побули!"), біси, чорти, шишиги (риси з стирчим шишем волоссям), кікімора або шишимора істота з волоссям, що стирчить шишем, божество неспокійних снів і нічних явищ). Праслов'янське "чорт" - означає "перейшов межу", кордон (і саме тому, за слов'янськими уявленнями) "проклятий".

Берегинь було багато - вони оберігали людину всюди: вдома, у лісі, на полі, на воді; оберігали посіви, скотарні, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали - хтось власні імена, хтось - власні групові (наприклад, власні Дід, Баба - прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.).

Дід (дід)- Батько, предок. Наприклад, для тих, хто вважав, що ведуть свій рід від Перуна (Ольговичі та інші), це ще синонім Перуна. Дід- зберігач роду і, насамперед, дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Білоруси та українці називали дідом (дідом) також і домове божество, що охороняє домівку (уклад), пічний вогонь, як би малий перунів вогонь, на відміну від великого - на небі. Дідом називали і лісове божество – хранителя Перунова скарбу (золота, срібла – тобто, блискавок, грози, дощу срібного). Діда благали про вказівку, відкриття скарбу. За переказами, де вогник блисне, там скарб цей (дощ із грозою), який життєво необхідний і важливий для людей (для роду, будинку перунових нащадків).

Баба. Найдавніша з них - Баба Яга. У всіх виникають запитання: що означає Яга? Чому вона така страшна? І тим більше ніхто не вірить, що страшна БабаЯга - спочатку дбайлива берегиня. Слово "Яга" - огрублене від "Яша" - так у слов'янських піснях називали ящура, що колись жив на землі і зник прабатька всього живого; звідси так само і наше зрозуміліше - пращур. Баба Яга спочатку - прародителька, дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, хранителька (якщо треба - войовнича) роду та традицій, дітей та навколодомашнього (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім язичницьким богам і божествам, духам, у тому числі й оберігали людей (берегиням), надавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду і характеру, злі наміри. Так язичницька строга прародителька була перетворена на злісного демона, яким лякають маленьких дітей. У різних слов'янських племенах були пізніше й інші прародительки, які отримали власні імена: Золота Баба, Золота Мати, Макошьі т.д.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше надавалися злі риси) серед лісовиків: лісовик, лісівок, лешак, дикий мужик, Микола (Микола) Дуплянський, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений як цибуля, і так само внутрішньо), дід, дідок ; а також біси (слов'янські "біс" позначає буквально "без", а далі могло слідувати будь-яке позитивне поняття, наприклад, людина без... совісті, честі, розуму, добра тощо); чорти; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутки (місяць чорта та качки); перевертня; вовкодлаки (длака – шкура); нетопіри; чудо Юдо; лісовий цар; судички та гарцуки (дрібні парфуми, помічники Перуна); лихо однооке; Птах Страх-Pax - ось неповний перелік лісових жителів, які були втіленням лісу як ворожої людини простору.

Деколи лісовик майже не відрізнявся від людей, але частіше господар лісу уявлявся одягненим у звірину шкуру (длаку); іноді малювався народною свідомістю зі звіриними атрибутами: рогами, копитами тощо. У пізні часи наділений негативними ознаками, "лівими": ліва сторона запахнута на праву, лівий лапоть одягнений на праву ногу; лісовик міг бути одноокий або кривий на ліве око, кульгавий на ліву ногуі т.д.

Взимку "звичних" лісовиків у лісі витісняли перунові помічники, які були ще суворішими до людини - калинники (від слова "калити"): Морозко, Тріскунець, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс та поле, налаштовувалась на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами та немилосердними стихіями; а з іншого боку - завжди міг розраховувати і на несподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йому сподобатися: не шкодити лісу, не бити без звірів, не ламати даремно дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушувати тишу та спокій природи.

Про те, що зі слов'янської кікимори (шишімори) - божества сну та нічних привидів - також намагалися зробити злого духу, свідчить друга частина слова - "море". Мара-Марена(Від кореня "мор") - богиня смерті (багато універсальних богів мали жіночу і чоловічу іпостасі - це говорить про їхню давнину: вони пройшли стадії матріархату і патріархату). Але все ж таки кікімора - не смерть. Якщо вона злиться в пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутає залишену на ніч пряжу і т.д. - ще не означає, що хтось помре внаслідок її злих витівок (як ми розуміємо і слово "помору"). Кікімора - слабке, хіба що криво-зеркальное відображення лише страху смерті, і навіть просто страху.

Також християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку - найдавніший виглядберегині, що жив у водах. Зображувалася вона завжди з жіночим обличчям та грудьми, риб'ячим тулубом та хвостом. Саме слово "берегиня" перевершило поняття "оберігати"; в даному випадку - допомагати мандрівному, що пливе, що терпить лихо дістатися до берега. Це робили у слов'ян русалки. Однак, у період критики та заперечення язичництва та демонізації язичницьких богів, поступово впроваджувалась думка, що русалки – утопленниці та померлі нехрещені діти. Їх почали боятися. Вважалося, що вони найбільше небезпечні для людей у ​​русальний тиждень (19-24 червня) перед Іваном Купалою, особливо у четвер (Перунів день). У русальний тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева в кущі пряжу, нитки, рушники – символічний одяг для русалок, щоб задобрити їх чи пошкодувати.

Почасти сходив до берегинь стародавній Семаргл- священний крилатий собака, що охороняє насіння в посіви. Семаргл - як би уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо тому, що він був більше пов'язаний з охороною коріння рослин (Плутон - грецький бог підземного царства). Культ Переплута справлявся у русальний тиждень. А насіння та посіви стали оберігати Ядрей та Обивуха. Русалки були теж до цього причетні, вони приносили звістку про дощ. Берегинями також були птахи з жіночим обличчям: солодкозвучна Сірін, що відроджується з попелу птах Фенікс, Стратім - мати всім птахам, найстаріша і велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (лебідьки), Ніготь-птиця і т.д.

Міфічних напівтварин-напівлюдей ще називали химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Особливо багато плутанини з химерними істотами. Поширено було, наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину був такий крилатий собака (пута його з Семарглом), у той час як полкан - буквально "півкінь" (полкінь). Він охороняв сонячних коней Світловида, коней чи стада богів сонця чи богів-громовержців. Серед напівконей - російські Коник-горбочок, Сівка-бурка та інші персонажі, знайомі нам за казаками. за зовнішньому виглядувони наполовину або набагато менші за героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха тощо). У метафоричному сенсі вони саме напівконі-напівлюди: розуміють справи людей (богів і бісів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло, активні у твердженні добра (це залишилося від берегинь).

Є ще одне незвичайне божество: Чур- божество кордонів, одне з найдавніших божеств-берегинь. Походить від "щура". Земля, в якій спочивали предки (пращури) будь-якого роду, і яка переходила, наслідуючи, з роду в рід, вважалася недоторканною. За повір'ями багатьох племен, душі тих, хто не поважає святості кордонів, пересуває межові камені (стовпи), господарює землі чужих предків, піддаються прокляттю і після смерті блукають без притулку. Або такі люди завжди змушені тягати каміння і носитися по полях, ніде не знаходячи спокою; або носитися по полях блукаючим вогником.

Чурпов'язаний із світом. Він освячує і захищає право власності (згадаймо хоча б "чур, моє!"), осілість людини на землі, моральні принципи, все ділить справедливістю: "чур, навпіл!", "чур, разом!". Зі словом "чур" пов'язані також "рис", "рис", "окреслювати". Так, "рис" - це ще й, можливо, порушив межі, межові, географічні, а потім - неминуче, моральні; що підміняє добро злом.

Чимало сягнуло нас згадок сонячних язичницьких богів. Це боги пізні, вони вже мали свої персональні імена і, як правило, свої почти або оточення з божеств і духів, що поспішають їх справам і призначенню (на зразок земних царів; воістину людина, від віку до віку ускладнюючись, творила богів за образом у подобі своїй ).

У "Слові про похід Ігорів" згадується Сварог- Бог неба (індоєвропейське "сварга" - "небо"), звідси, до речі, наші вирази "зграя", "зваритися" - лаятися, лаятись, бути як небо в негоді. Дажбога в "Слові про похід Ігорів" називають "вогонь Сварожич". Пов'язаний зі Сварогом Стрибог- Бог повітряних течій у стихій. Саме йому підкорялися вітри, власні імена деяких із них втрачено, можливо, одного з них називали Вітер, іншого Урагану. Але назви двох вітрів сягнули нас. Це Погода (Догода) – легкий, приємний західний вітерець. Не випадково решта стану атмосфери, крім названого, називають негодою. Посвист (Позвізд або Похвіст) – старший (іди повелитель) вітер, що живе на півночі. Зображався у величезному плащі, що розвівається. У казках Позірка іноді замінює Соловей-розбійник, який образно втілив усю злу і руйнівну силувітру.

Дехто вважає, що бог сонця у стародавніх слов'ян був Ярило, інші - Дажбог, треті називають Світловита– це і так, і не так. Почасти кожному з головних племінних язичницьких богів, якими були Даждьбог та Світловид, були притаманні риси бога сонця; з іншого боку, і цим богам, і сонцю надавали чоловічі властивості, властивості Ярила.

Однак у слов'ян був власне бог сонця, ім'я йому Хорс. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звичайно, дуже багато, сонце там просто панує над рештою світу. Не випадково в "Слові про похід Ігорів" Хорс згадується саме у зв'язку з півднем, з Тмутараканню. Князь Всеслав, пробираючись ночами в Тмутаракань, "великому Хорсові вовком шлях перерискаше", тобто встигав до сходу сонця. Припускають, що південне місто Корсунь також отримало назву від цього слова (спочатку Хорсунь).

Від стародавнього коріння "хоро" і "коло", що означали "коло", солярний знаксонця, утворюються слова "хоровод", "хороми" (кругова забудова двору), "колесо". Скіфи-орачі (праславяві, що жили саме на півдні) називали себе нащадками сонця (бога сонця) - "сколотами". Найвідоміший сколотський цар носив ім'я Колоксай, тобто цар сонячного народу, або народу, що походить від сонця. Хорсуприсвячені два дуже великі слов'янські язичницькі свята на рік (пов'язані також зі Світлодідом, Ярилою-Яровитом і т.д.) - дні літнього та зимового сонцестояння у червні (коли з гори до річки скочували візкове колесо - солярний знак сонця, символізація зиму) та грудні (коли вшановували Коляду).

Багато хто, навіть з тих, що чули колядки, не знають, що означає слово "Коляда".

Коляда- зменшувально-пестливе від "коло", сонце-немовля (уявлялося хлопчиком або дівчинкою, адже для маленького віку дитини стать ще не відіграє значущої ролі; саме сонце у нас середнього роду). Це божество виникло зі свята зимового сонцевороту, з поетичного уявлення про народження молодого сонця, тобто сонця наступного року. Це стародавнє уявлення про щорічне немовля не померло до цього дня - воно перенесене на поняття. новий рік(на листівках і в новорічному оформленні свят художники не випадково зображують новий рік у вигляді хлопчика, що летить у космосі). Наприкінці грудня (місяць холодець) починається поворот сонця на весну. Коляду ("коло" - колесо, коло - солярний знак сонця ) представляли прекрасним немовлям, захопленим у полон відьмою Зимою, яка перетворює його на вовченя (до речі, синонім вовка - лютий; також і найсуворіший місяць зими лютий - лютий).Тільки тоді, коли буде знята з нього вовча шкіра і спалена на вогні весняне тепло), тоді Коляда з'явиться у всьому блиску своєї краси.

Коляда святкувався близько двох тижнів, у зимові святки: з 25 грудня (чечевник, пізніше "вечір") по 6 січня (Велесів день). Цей час збігається з сильними морозами (корінь "мор" - пов'язаний зі смертю), завірюхами (порівняємо: Вій) та найшаленішими гульбищами нечистих (у християнській виставі) духів і злих відьом, які прикрадають місяць і зірки. Все тягнеться морозним заволоком і здається мертвим. Проте, зимові святки – найвеселіший розгул слов'янських свят. Сонце вбирається в сарафан і кокошник і їде "у мальованому возочку на вороному ковдру" в теплі країни (навесні та влітку). У ці дні юнаки та дівчата "вбиралися в харі" або в "Ларви і лякала", ряджені ходили по дворах, співали колядки - пісні, що прославляють Коляду, що дає всім блага.

Прославляли також добробут будинку та сім'ї (бажали всього, "що господареві нравно"), де колядники весело вимагали гостинців та подарунків (вірніше, віддарків за колядування), жартівливо пророкуючи руйнування скупим. Самі подарунки - обрядове печиво: бублики, корівки, козульки, пироги та короваї - символи родючості. Коровай, наприклад, символізує огрядність корови (старослов'янське "крави").

Вшанування сонця у давніх слов'ян не викликає сумніву. Без тепла і світла може існувати життя, водночас сонце має і руйнівну силу за відсутності елементарних правил безпеки.

Сонцем – джерело життєвої енергії

Вшанування небесного святила знайшло відображення у стародавніх міфах, оповідях, легендах, казках, молитвах та змовах.

Також існують солярні (сонячні) символи, що наділяються захисною силою.

Чотири лики бога сонця у слов'ян

Зображення сонця можна зустріти скрізь. На дитячих малюнках, предметах побуту, постільних речах, одязі, оберегах.

Бог сонця у слов'ян має 4 особи або іпостасі відповідних пір року. Щосезону сонце уособлює окремий бог.

Кожен має свій характер та конкретний образ:

осінь – .

Стародавні слов'яни з повагою ставилися до заповідей кожного бога сонця і на честь кожного з них був день вшанування (святкування).

Бог холодного зимового сонця

Бог Хорс уособлює зимове сонце.

Образ Хорса: чоловік середнього віку одягнений у небесного (блакитного) кольору плащ. Носив сорочку та штани з грубого тканинного полотна.

Час бога зимового сонця: часом впливу Хорса вважається період між зимовим та весняним сонцестоянням. Зимове сонцестоянняприпадає на кінець січня, що знайшло своє відображення у святкуванні сучасного нового року.

За деякими джерелами бог сонця зимового часу – Коляда.

А весняне спостерігається у двадцятих числах березня. Сучасне свято масляна - проводи зими. Цього дня бог зимового сонця передає правління молодому та гарячому Ярилі.

Володар весняного сонця та родючості

Ярило - бог сонце у слов'ян, що уособлює відродження природи після зими. Покровитель весняного сонцяпо праву вважається богом кохання та родючості.

Ярило бог весняного сонця у слов'ян

Образ Ярило: Молодий світловолосий хлопець з блакитними очима верхи на вогненному коні. Атрибутом вітряного бога весняного сонця є лук зі стрілами, за допомогою якого він захищає землю від холодів.

Сила Ярило: сила слов'янського бога весняного сонця поширюється на пробудження природи та пристрасного буйного кохання. Час впливу від весняного рівнодення (22 березня) до літнього сонцестояння (20 червня).

Вшанування та святкування Ярило в сучасності співвідноситься з масляною. У день літнього сонцестояння також проводилися ігри та танці на честь бога весняного сонця та родючості.

Яровик – символ бога Ярило.

Символ - яровик. Сила знака Ярила полягає у:

захист від поганого,

підвищення чоловічих сил,

відновлення гармонії та витраченої енергії

як символ багатства родючості (здорового та сильного потомства).

Потім у владу вступає Даждьбог.

Король літнього святила

Бог літнього сонця Даждьбог займав важливе місце в пантеоні слов'янських богів. Час впливу від літнього сонцестояння до осіннього. У цей час пов'язаний зі страдою (роботою в полі).

Час Дажбога - розпал літа.

Образ Дажбога. Цього язичницького бога сонця зображували в золотих обладунках із вогненним щитом у руках. Серед інших богів виділяється величчю та прямотою. Стародавні слов'яни вірили що Даждьбог пересувається небосхилом на чарівній колісниці запряженій 4 крилатими златогривими кіньми.

Сила: сила Дажбога поширювалася і на людей, які перебувають під його заступництвом. Зверталися до нього на світанку з проханням про благополучне вирішення будь-якої справи.

Символ язичницького бога сонця - солярний квадрат, допомагає досягти успіху.

Слов'янський бог осіннього сонця

Сварог як король осіннього сонця.

Сварог вважається покровителем осіннього сонця. Час перших нічних заморозків, час збирання врожаю та підготовки до зими. Сварог був віщуном перших богів, він створив твердь земну і навчив людей орати поле, подарував плуг. Вважається покровителем ковалів.

Образ Сварога. У слов'янській міфології Сварог представлений образ коваля. Під час війни його зображують воїном із мечем у руках.

Час зварожого сонця від осіннього до зимового сонцестояння.

Слов'янські боги сонця змінюють один одного від одного сонцестояння до іншого та відповідають певному сезону.

Знак сонця в давнину

В будь-який давньої релігіїсонце займало важливе місце у житті людини. Воно символізує майбутнє і сьогодення, з ним пов'язане життя і тепло, воно невичерпне джерело сили та добра.

Завдяки спостереженню за сонцем люди навчилися пророкувати майбутнє, склали календар, навчилися прогнозувати погоду та розгул стихій.

Обереги із символами сонця наділені колосальною захисною енергією та доступні у носінні кожному.

І Зображення сонця присутнє в наскальному живописі, нанесене на знаряддя праці, зброю, одяг, прикраси. Зображення мають різноманітністьв накресленні, однак сакральний змістзавжди єдиний.

Символ сонця уособлює природність та безперервність перебігу часу у всіх культурах світу. Крім загального змісту, кожна культура має своє сакральне значення солярних знаків.

Що символізують промені сонця

У оберегах часто використовується зображення променів сонця, що вони означають:

замкнутість променів у єдине коло уособлює безперервність та циклічність життя, буття.

4 промені символізують вогонь як джерело життя.

6 променів – символ громовержця Перуна.

8 – потужну енергію сонця.

При закручуванні променів по ходу або проти годинникової стрілки також має сакральне трактування в різних амулетах.

Ладинець

Жіночий відноситься до солярних символів. Має потужну енергію захисту від пристріту і псування, допомагає жінкам відбутися в материнстві. Подаровано знак для захисту жінок від хвороби, смутку, безсилля та злого слова. Також є символом родючості.

Сонячний хрест

Оберіг сонячний хрест може бути виготовлений із дерева або металу.

Слов'янський оберіг сонячний хрест уособлює духовну гармонію та зв'язок із предками відноситься до солярного символу. Також сила амулету спрямовано передачу мудрості предків майбутньому поколінню.

У давнину знак «сонячний хрест» наносили на одяг і зброю воїнів, як обереги носили жерці, волхви, наставники в різних науках. Носіння оберега допомагає розкрити талант, передати знання, знайти гармонію з навколишнім світом.

Виготовити оберіг можна з деревини ясеня чи клена. Найбільш міцні амулети можна зробити зі срібла або міді.

Підходить для людей, що йдуть шляхом саморозвитку і самопізнання, а також усім, хто тією чи іншою мірою навчає молоде покоління (вчителі).

Важлива сила оберегу бажаючих відновити родовий зв'язок. Допомагає у пошуку предків та вивченні їхнього способу життя. Підійде мистецтвознавцям, археологам, історикам.

Коловрат

Оберіг коловрат відноситься до солярного символу, є чоловічим талісманом.

Оберіг коловрат має значну силу і набув великого поширення серед чоловіків нашого часу. Зовнішній вигляд оберегу: 8 променів замкнутих у коло. Символ уособлює безперервність руху. Має велику силу.

Талісман із зображенням знака коловрат приваблює удачу, допомагає зберігати здоров'я (душевне та фізичне), сприяє удачі у справах та любові, також є знаком родючості.

Сонцеворот є символом відразу трьох богів слов'янського сонця: Ярило, Даждьбог і Хорс.

Якщо промені спрямовані за годинниковою стрілкою, оберіг називається грозовик, а проти - громовик.

Грозовик уособлює літнє сонцестояння, а – зимове.

Сонцеворот відноситься до обережних знаків воїнів. Наносився на зброю та одяг. Допомагав вистояти у бою.

В даний час символи також є чоловічими, що допомагають досягти успіху в поставленій меті. Підходять чоловікам, які перебувають на захисті держави та землі (військові, міліція, мНС, пожежники) або бізнесменам.

Чорне Сонце

Оберіг Чорне Сонцеє зв'язком з потойбічним.

Оберіг чорне сонце відноситься до сильного символу, що є провідником між світом яви і потойбічним.

У давнину знак чорного сонця використовували лише сильні маги, жерці та волхви. Носити цей знак бездумно не можна.

Ярило(Яровит, Ярий Вихор, Ярий Бог, Вовчий пастир) – слов'янський Бог Весняного Сонця, шанований слов'янами як Бог Родючості та пристрасті, вмілий воїн та перший землероб. Ярило шанують як Вовчого пастиря. Пастухи звертаються до Бога Ярило з проханнями захистити худобу від диких звірів. Землероби звертаються до Ярила під час свята першої борозни. Вшановують його і воїни. Можна сміливо сказати, що слов'янський Бог Весняного Сонця шануємо усіма.

Разом з Ярилом приходить відродження земного життя, пробудження почуттів, приплив сил. Саме Ярило призводить до людей Лелю, Богині Весни в день весняного рівнодення.

Ярило - Бог Весняного сонця, син Велеса, Бога Трьох Світів, і Діви-Додоли, Богині Небесної Вологи. Слов'янські міфи розповідають, що Бог молодої пристрасті і народився саме від несподіваних сильних почуттів. Колись Велесу сподобалася красуня Діва Додола, але норовлива Богиня віддала перевагу йому Перуна-Громовника. Тоді Велес перетворився на чарівну конвалію, яку Богиня Діва Додола побачила і не втрималася, понюхала чарівну квітку. Так і з'явився молодий Бог Весняного Сонця.

Від свого батька Велеса Ярило перейняв чоловічу силу та здатність до перевертництва. Тому Ярило став покровителем вовків, Вовчим пастирем. Від матері Діви Додоли він перейняв привабливість і живий характер, тому Ярило шанують Богом Страсті.

Легенди та міфи про слов'янського Бога Ярило

Про слов'янського Бога Весняного Сонця, Ярило, збереглося багато міфів та легенд. У багатьох биличках Ярило описується як помічник закоханих або як покровитель Волков та інших диких тварин. Найвідоміший міф про Ярило пов'язаний з ним, як із Богом Родючості.

Згідно з цим міфом, слов'яни не завжди обробляли землю та вирощували хліб. Довгий час уміння вирощувати жито, робити муку і випікати з неї хліб. Вперше Бог Ярило спробував чудові коржики в заморській країні, а згодом і сам навчився робити їх. Народ, у якого гостював Ярило, навчив його робити хліб і Бог Весняного Сонця приніс ці знання слов'янам. Спершу Ярило дав скуштувати хліба Богам, а потім уже всі разом вирішували, як навчити людей сіяти зерно. Слов'яни вважали тіло Матері Сирої Землі недоторканним і не погодилися б завдавати їй болю. Але Богиня Землі сама погодилася, щоб її син Микула Селянович зробив першу борозну, а Ярило посіяв перші зерна. З того часу Ярило шанують Богом Родючості.

Приїхав до нас Зелений Ярило -

Затятий Бог на зеленому коні,

Зелений, як трава,

Росистий, як роса.

Привіз жита колос

І від Сонця добру звістку!

Оберіг – символ Бога Ярило

Оберіг слов'янського Бога Ярило називається Яровик.Це свастичний, сонячний, символ із чотирма променями. Знак схожий на косий хрест, що закінчується чотирма серповидними променями. Символ Яровик раніше не лише носили як особистий оберіг, але креслили його на коморах із зерном і на воротах двору, де є худоба. Так Ярило просили захистити зерно та худобу від диких тварин, які підкоряються цьому слов'янському Богові.

Як особистий оберіг символ Бога Ярило носять для впевненості, сміливості, отримання життєвих сил, бадьорості, для радості та щастя, для зародження нового кохання.

Атрибути Бога Ярило

Тварина- Вовк, заєць.

Геральдика, предмети- Колос, вінок, гілка з молодим листям.

Треба (підношення)- Млинці, зерно, каша, пироги, яйця, мед.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило може стати Богом-покровителем і для тих, хто схожий на нього характером. Це люди товариські, емоційні, привабливі. Вони люблять говорити оточуючим добрі, приємні речі, вміють підняти настрій, підбадьорити. Ті, кому близький Бог Ярило, завжди готові допомогти тим, хто потрапив у біду: можуть дати добру пораду або знайти вихід зі складної ситуації. Люди, схожі на характер з Ярило, яскраві, творчі, але швидко остигають, починають нудьгувати і шукають нову справу чи нову кохану.

У характері тих, кому Ярило може стати покровителем, є такі якості:

• оптимізм;
• доброзичливість;
• товариськість;
• емоційність;
• залежність від настрою;
• нелюбов до порядку та розкладу.

Ярило у північній традиції ворожіння та магії

На слов'янській Резі Бога Ярило зображено знак Яровик.

Номер Рези – 25.

Реза Ярило випадає,коли у житті настає «весна» – час яскравих почуттів, емоцій, насолоди життям у її земному, явному прояві. Це час, коли варто відкласти розрахунки та довіряти почуттям, не боятися жити сміливо та відкритися людям. Однак, разом з цим іноді відкриваються неприємні речі, які людина раніше не помічала і не знаходила в собі сил зустрітися з ними.

Детальніше про значення Рези Бога Ярило у гаданні у статті Реза Рода Ярило

Свята, де вшановують Ярило, Бога слов'ян

Слов'янському Богу Ярило присвячено кілька свят:

20-21 березня (дата змінюється у різні роки)- Весняне Сонцестояння, Ярило приводить у світ Яві Лелю-Весну.

Слов'янський бог сонця Ярило відомий багатьом. Це бог весняного сонця, молодий бог, що постає перед людьми у вигляді юнака з прекрасним золотим волоссям і глибокими блакитними очима. За плечима його розвивається червоний вогненний плащ, а під ним – вогняно-рудий кінь. Його ім'я є похідним для таких слів, як яскравий та затятий. Саме вони є епітетами Ярили.

Ярило є, поряд із ще трьома богами сонця, обличчям бога весняного сонця. У слов'ян існували повір'я та легенди, що кожен календарний цикл на землю приходять, знову народжуються, а потім вмирають чотири солярні боги. Вони уособлювали сонце зимове – Хорс, весняне – Ярило, літнє – Дажбог і осіннє – Світловіт чи Сварог. Кожен із цих богів – втілення і межі одного сонячного божества, але такий поділ стався завдяки їх різним характеристикам. Так бог зимового сонця – стриманий, холодний і навіть жорстокий. Цього не можна сказати про Ярилу – весняне божество, завзятий і яр, що несе світло і тепло людям, рослинам і тваринам. Ярило нестримний і невгамовний, в його руках часто з'являються вогняні стріли, якими він пронизує холодні зимові небесапосилаючи тепло на землю. Під цим теплом все оживає, розквітає, тому Ярилу асоціюють із родючістю, в тому числі й людської плотської любові.

Існує легенда, за якою Ярили запитали, чи може він полюбити. І відповів молодий бог сонця, що любить завжди, адже йому дорогі всі смертні земні жінки та всі богині слов'янські. Саме завдяки коханню Ярили та Землі-Матушки на світ з'явилося так багато живого. Як тільки Ярило з'явився на світ, він побачив темряву та холод, у яких спала Сира Земля. І полюбив Ярило Землю, і зробив дірку в небозводі, щоб посилати їй свої поцілунки у вигляді сонячних променів. Земля ж під такими гарячими поцілунками прокинулася і отямилася від довгого холодного забуття. У тих місцях, де Землі стосувалися промені Ярили, з'являлися трава та квіти, ліси та річки. Але все не вгавав Ярило, продовжував любити і цілувати Землю, так з'явилися у воді риби, в небі – птахи, а на поверхні тварини та комахи. А від найпалкішого поцілунку Земля народила людину, в яку Ярило вселив розум, бо вважав за кохану дитину.

Існує такий науковий погляд на появу образу Ярила у слов'янській міфології. Спочатку він виступав виключно як ритуальний персонаж, чим нагадував Коляду та інших. Ярило символізував все те ж весняне сонце, але у вигляді опудала або невеликого розміру ляльки. Ляльку почитали в період її панування – із зимового рівнодення до весняного. Коли ж її період закінчувався, по всьому селі носили Ярилу в труні і співали сумні пісні про закінчення родючості як у природи, так і у сільських чоловіків. Після цього ляльку відносили в поле, забивали труну і ховали за всіма звичаями. Так слов'яни проводжали Ярилу в сон для того, щоб він міг відродитися і прокинутися наступної весни і відродити природу і навколо. Після тривалої трансформації образу Ярилу стали обожнювати поряд з рештою символів календарного сонця, поповнюючи пантеон слов'янських богів.

Ярило - бог сонця, тепла, весни та плотської любові, що відрізняється яскравим темпераментом. За легендами, люди походять від союзу цього божества з Матір'ю Сирою Землею, яка до того часу була неживою. Дізнайтеся про легенди про Ярила, а також присвячене йому свята.

У статті:

Ярило – бог сонця у слов'ян

Ярило - бог сонця у давніх слов'ян, наймолодший серед солярних богів. Його прийнято вважати молодшим братом Хорса та Дажбога, незаконнонародженим сином Додоли та Велеса. Проте родовід слов'янських богів настільки заплутаний, що розібратися в них зараз вкрай складно – надто мало відомостей дійшло до наших днів. Відомо, що бог слов'ян Ярило належав до покоління синів чи онуків богів.

Ярило-Сонце був також божеством шаленої пристрасті, дітонародження, розквіту сил людини і природи, юності та плотської любові.Ще його називали богом весни чи втіленням весняного сонця. Якщо бог Коляда ототожнювався з молодим, тільки народженим знову після холодної зими світилом, то Ярило уявлявся слов'янам як сонце, що вже набуло сили.

Відмінними рисами цього божества є щирість, чистота та шаленство, яскравість темпераменту. Усі «весняні» риси характеру традиційно вважали властивими йому. Асоціації цього бога з весною помітні за назвою ярих культур зернових, які садять ближче до весни. Зображували Ярило у вигляді молодого та статного хлопця з блакитними очима. На більшості зображень він був голий до пояса.

Дехто вважає, що Ярило є богом любові та покровителем закоханих. Це не зовсім правильно, він відповідає лише за тілесну складову відносин. За однією із старовинних слов'янських легенд, богиня Леля закохалася в Ярило і зізналася йому у цьому. Він відповів, що також любить її. А ще Мару, Ладу та всіх інших божественних та земних жінок. Ярило виступав покровителем неприборканої пристрасті, але з любові чи шлюбу.

Ярилін день – сонячне свято

Ярилін день у давнину відзначали на початку червня, якщо мати на увазі сучасний календар, свято випадало на один із днів у період з 1 по 5 червня. Однак сонячного бога вшановували і в інші свята, наприклад, весняне рівнодення, Сороки на початку березня, на Масляну і . Поклоніння сонцю було незмінним атрибутом культури слов'ян, тому віддавати почесті Ярилі намагалися за кожного слушного випадку.

День Ярили-Сонця був святом закінчення весни та початку літа.за народні повір'я, в цей день нечиста силаховається подалі - сонця вона боїться і у звичайні дні, не те що у присвячене денному світилу свято. Відзначали його аж до 18 століття, принаймні у Воронезькій та деяких інших губерніях.

У минулі часи у цей день вшановується пам'ять свята. Є такий стійкий вираз – на це свято усі святі з Ярилою борються, а побороти не можуть. Тому влаштовувалися також кулачні бої - Ярило не відрізняється м'яким і поступливим характером, такі заняття цілком у дусі цього божества. Нерідко влаштовували бенкети в полях з обов'язковими стравами - яєчнею, пирогами та солодощами. Ніколи не обходилося свято без кумирів Ярили. Зазвичай жертвою служило пиво.

Вечорами молодь розводила багаття, біля яких водили хороводи, співали пісні та веселилися. Дівчата та хлопці одягали найкращі та яскраві вбрання, пригощали один одного солодощами, влаштовували ходи з барабанним боєм. Чоловіки виряджалися в строкаті сукні забави заради, одягали блазневі ковпаки, прикрашали вбрання стрічками та бубонцями. Перехожі пригощали ряжених випічкою та солодощами - зустріч з ними обіцяла удачу, урожай та щастя в особистому житті. Дівчата, як правило, прикрашали себе квітами, плели вінки.

Оскільки Ярило - бог як сонця, а й тілесної любові, заохочувалися ігрища шлюбного характеру. У цей день, як і на , стосунки між хлопцями та дівчатами були вільними, проте все залишалося в рамках пристойності. Одружені на Ярилу шлюби визнавали законними, а народжених після свята дітей вважали народженими у шлюбі. Якщо кохання було невзаємним, зверталися до тих, хто цього дня був більш ефективним, ніж зазвичай.

Знаючі люди намагалися не прогаяти Ярилін день. Вважається, що на це свято Мати Сира Земля менш ретельно стежить за своїми таємницями, тому їх можна розгадати. Перед сходом сонця чаклуни та знахаря ходили у віддалені місця «слухати скарби». Якщо скарб забажає показати себе, можна легко і швидко розбагатіти. За старих часів був найнадійнішим засобом, адже спеціальних приладів тоді не було.

Прості людитакож вірили, що на сонячне свято можна побачити інші світи. Для цього опівдні брали міцні березові гілки і сплітали їх у косу. З цією косою йшли на крутий річковий берег і дивилися крізь них. Збереглися перекази про те, що таким чином можна побачити духів померлих родичів і близьких живих людей, які знаходяться зовсім в іншому місці.

Була ще одна традиція – , який теж відзначає Ярилін день. Є така прикмета – якщо до вечора частування зникнуть, у будинку пануватиме щастя та благополуччя, домовик залишився задоволений і радий жити разом із господарями будинку. Залишали частування і на могилах родичів, відвідуючи їх та вітаючи із сонячним святом.

Ранкова роса на Ярилін свято вважається цілющим, що дарує молодість та красу. Росу намагалися збирати практично на будь-яке свято. Їй вмивалися, набирали в невеликі ємності, щоб давати тяжкохворим, змочували простирадла та оберталися в них. Схожим чином чинили і з цілющими травами - як і більшість свят слов'ян, вони набирають силу. Зі зібраних у цей день трав заварюють лікувальні чаї, але для цього потрібно знати властивості рослин та розбиратися в народній медицині.

Слов'янський міф про Ярило-Сонце

Слов'янський міф про Ярило-Сонце розповідає про кохання між божеством і Матір'ю-Землею. Це легенда про зародження життя на Землі, а також про повернення тепла після довгої зими – щороку Ярило повертається до своєї коханої і приходить весна, пробуджуючи Земля від зимового сну.

Спочатку Мати Сира Земля була холодною та порожньою. На ній не було ні руху, ні звуків, ні тепла, ні світла – такий її побачив Ярило-Сонце. Він побажав пожвавити Землю, але інші боги не поділяли його бажання. Тоді він пронизав її своїм поглядом, і там, куди він упав, з'явилося сонце. Поживне світло денного світила впало на неживу землю, наповнюючи її теплом.

Під світлом сонця Мати Сира Земля почала прокидатися, подібно до нареченої на шлюбному ложі, вона почала розквітати. За взаємність Ярило обіцяв їй створити моря, гори, рослини і, звісно, ​​тварин та людей. Мати Сира Земля теж полюбила сонячного бога. Від їхнього союзу і сталося все живе на землі. А коли з'явилася перша людина, Ярило вдарив його сонячними стрілами-блискавками в самісіньке тім'ячко. Так люди здобули мудрість.