Communication et compréhension de l'intégrité de l'univers. Compréhension philosophique du monde et de l'homme - dans - le monde Comprendre le monde dans son ensemble
La prise de conscience qu'à côté du côté évident du monde comme pluralité, il y a aussi un tel côté qui, par sa nature, nie toute multiplicité et par rapport auquel le concept d'un élément individuel et d'une multitude d'éléments complètement perd son sens (les études psychologiques montrent que le détail absolu et complet d'un acte mental inaccessible), crée en même temps cette alternative, apparemment, réellement possible, qui permet, dans le cadre de la méthodologie matérialiste dialectique, d'aborder le dévoilement du nature de l'intégrité du fonctionnement des systèmes auto-organisateurs, conscience.
Une telle approche de la compréhension du monde - multiple et unique à la fois - nécessite un appel à la dialectique des catégories philosophiques du pluriel et de l'unique, dans laquelle ces catégories sont prises comme contradictoires, mutuellement exclusives et en même temps mutuellement présupposant l'un l'autre, et la catégorie de l'unique n'est pas entendue au sens traditionnel ( sous la forme d'identité, d'égalité, de similitude, de similitude ou de coïncidence d'éléments, leurs connexions dans un ensemble, sur la base desquelles une description d'un certain ensemble d'objets est réalisé comme intégral, unifié), et en termes de son aspect logique - comme un déni de la multiplicité, le contraire de plusieurs.
Cet aspect de l'interprétation de l'un n'est pas sensuellement concret, mais de nature dialectique et logique et résulte de la suppression du « beaucoup », c'est-à-dire que, dans le cadre de cette approche, l'un apparaît comme un déni complet et compréhensif de toute multiplicité, le contraire dialectique du multiple. Ainsi, au niveau de la pensée abstraite-logique, l'unifié est présenté comme une certitude qui fixe la propriété objective des objets étudiés, qui se manifeste dans leur indécomposabilité fondamentale en ensembles d'éléments et l'impossibilité fondamentale d'individualiser ces éléments.
Dans la théorie quantique, les conditions préalables ont été formées pour une manière plus profonde et dialectique de comprendre et d'expliquer le monde à travers la complémentarité d'approches mutuellement opposées - 152 sur la base du concept d'ensemble (variété) et du concept opposé et complémentaire d'un seul, indécomposable et finalement inséparable en tout ensemble d'éléments.
Dans ce cas, les concepts initiaux ne sont pas les concepts « d'ensemble » et « d'élément » (comme dans l'approche système), mais les concepts de « plusieurs » et « non-plusieurs », « multiples » et « uniques ».
C'est la dialectique des catégories "multiple - unique" qui est essentielle pour une compréhension plus profonde de l'image scientifique moderne du monde. A partir de là, il devient possible d'aller au-delà en rapport tout, c'est-à-dire le tout, conditionné uniquement par les liens physiques-causaux des éléments, à une telle intégrité, qui a une nature complètement différente - implicative-logique, dont la source n'est pas l'un ou l'autre type obligatoireéléments ensemble, mais la négation et l'exclusion de l'état même de décomposabilité complète (ou exhaustive) du système en éléments séparés et en ensembles en général.
Une certaine analogie de certains aspects des phénomènes du microcosme et du psychisme, la comparabilité des situations épistémologiques qui se développent en psychologie, en biologie et en mécanique quantique, constatée par de nombreux chercheurs, ouvre de larges possibilités d'utilisation des formes de pensée adoptées en la théorie quantique comme modèle méthodologique.
Le plus clairement, apparemment, cette analogie se trouve dans l'impossibilité de détailler complètement les processus de pensée et les systèmes quantiques, de les représenter comme un ensemble d'éléments individualisés « a priori ». Dans l'étude des phénomènes de la vie, de la conscience, de la pensée, la nature abstraitement immuable des idées sur l'élémentarité et la complexité est perdue. En ce qui concerne les systèmes intérieurement intégraux, il faut dire qu'ils sont à la fois complexes et élémentaires dans la même mesure. Par conséquent, les résultats méthodologiques obtenus dans l'étude de la nature de l'intégrité des systèmes quantiques peuvent affecter de manière significative la solution des problèmes qui se posent dans l'étude des processus biologiques et mentaux.
L'hypothèse d'une intégrité particulière d'un acte mental au sens de son ultime indécomposabilité en ensembles d'éléments initialement isolés (règles, opérations, contextes) est à la base de la compréhension de l'impossibilité fondamentale d'une formalisation complète de l'activité mentale, de l'impossibilité d'exprimer ses caractéristiques essentielles (principalement celles associées aux aspects figuratifs et affectifs de l'activité mentale, polysémantique langage naturel) dans les concepts et les idées de la théorie de l'information et de la cybernétique, qui sont fondamentalement multiples. 153
Partant de là, les limites de tous les programmes heuristiques qui modélisent le processus de résolution de problèmes par une personne deviennent claires. Les hypothèses sous-jacentes au processus de décision en tant que recherche heuristique dans l'espace d'états discrets et prédéterminés (par un programme ou une conception de machine) ne reflètent qu'un des aspects de la pensée - la structure multiple de l'activité mentale, mais ne permettent pas d'en comprendre la nature. côté opposé et supplémentaire - unité, mutuelle la cohérence et la corrélation des possibilités potentielles inhérentes au sujet de la cognition pour former des moyens nouveaux et inhabituels de résoudre des problèmes - non pas a priori, mais au cours du processus même de leur résolution.
L'impossibilité fondamentale de déterminer un ensemble complet et exhaustif de caractéristiques utilisées par une personne pour résoudre des problèmes de reconnaissance de formes, de contextes, et la nécessité à cet égard d'admettre l'existence de possibilités potentielles, apparemment, est principalement due à l'impossibilité de précision et le détail exhaustif des états d'interaction situationnelle du sujet avec l'environnement. Une personne construit un système de signes appropriés au cours de la compréhension de la tâche, et non simplement en synthétisant la situation à partir de signes tout faits.
Sur la base de la compréhension méthodologique des résultats de la recherche en mécanique quantique du point de vue de la relation dialectique entre les catégories du multiple - l'unique, il devient possible de dépasser les limites du tout connecté, c'est-à-dire de comprendre le tout comme un système , dont l'unité n'est due qu'aux relations causales physiques des éléments, à une telle intégrité, qui a une nature complètement différente - implicative-logique, dont la source n'est pas l'un ou l'autre type obligatoireéléments ensemble, mais la négation et l'exclusion de l'état même de la décomposabilité complète et exhaustive du système en tous éléments séparés ou ensembles en général. Une connexion implicative caractérise non pas le processus de provoquer un phénomène par d'autres, mais une dépendance logique ("si ..., alors ...") - la divulgation des capacités potentielles du système dans le processus de son développement (mouvement) , en raison de la spécificité de son intégrité non mécanique. Ces potentialités, dues à la propriété d'intégrité, sont coordonnées et corrélées de sorte qu'un changement dans les états de l'un des sous-systèmes change instantanément et sans force l'état de l'autre sous-système (ne provoque pas, mais entraîne un changement dans les états de l'autre sous-système).
Un trait distinctif des connexions et dépendances implicatives est leur non-ambiguïté inconditionnelle et leur nature strictement nécessaire, dépassant tout type de détermination causale. 154
L'introduction de la notion d'un type particulier de connexion dans les systèmes intégraux - implicative - enrichit considérablement notre compréhension de la richesse inépuisable de la connexion mondiale compréhensive, qui n'est qu'unilatérale, fragmentaire et incomplètement exprimée par la causalité, qui n'est qu'un " particule » de la connexion mondiale. Il semble prometteur et fructueux d'étudier plus avant et de développer cette forme de communication dans des systèmes complexes de nature biologique - l'une des façons de comprendre leur unité et leur intégrité non mécanique. De ce point de vue, on peut supposer que le développement ultérieur de la technologie cybernétique sur la voie de l'utilisation spécifiquement des effets quantiques de la corrélation sans force des sous-systèmes d'un système quantique unique (par exemple, en utilisant deux faisceaux laser corrélés) ouvrira de nouvelles possibilités en approchant davantage une modélisation (et une réflexion) plus précise des propriétés implicatives de la conscience et de la propriété fondamentale de l'intégrité.
L'étude des connexions implicatives pour comprendre l'intégrité particulière, la non-additivité des processus de pensée, la psyché, les principes d'organisation et de fonctionnement du cerveau, d'autant plus qu'"aucun des concepts exprimant la causalité physique... n'est applicable" est d'un intérêt considérable. à comprendre les connexions dans le monde de la conscience », selon le célèbre psychologue J. Piaget [100, p. 19]. La vérité 2+2=4 n'est pas la "cause" de la vérité 4-2=2, elle présuppose (inclut, contient) la vérité de la proposition 4-2=2, 4-1=3, etc. Les espérances placé sur le fait que les caractéristiques de la détermination du comportement des systèmes intégraux auto-organisés peuvent être expliquées sur la base de connexions d'informations (signaux) et de dépendances fonctionnelles, n'était pas non plus justifiée, puisque ces connexions et dépendances caractérisent ces aspects du sujet qui peuvent être représentés comme des ensembles d'éléments homogènes et inchangés séparés dans le processus de modification du système d'éléments et de leurs collections. D'où l'insuffisance fondamentale des idées et concepts cybernétiques basés sur des liens d'information, de nature multiple, pour comprendre la nature de la détermination du comportement adéquate à la nature des systèmes organiquement intégraux. Les liens d'information ne permettent pas de comprendre l'unité, la cohérence mutuelle et la corrélation des possibilités fondamentales inhérentes au sujet de la cognition pour former des moyens nouveaux et inhabituels de résoudre des problèmes et des problèmes.
Il est raisonnable de supposer que la base pour introduire l'idée des potentialités inhérentes au processus de pensée est l'intégrité particulière de l'acte mental au sens de son indécomposabilité ultime en ensembles d'éléments initialement isolés - règles, opérations, contextes. En vertu de 155 En conséquence, le concept d'une structure réellement multiple devient inadéquat pour comprendre la psyché et la conscience. La structure d'un acte mental, à l'instar de la structure d'un système quantique, doit nécessairement être décrite en termes de potentiellement possible : un ensemble de significations possibles, de voies et d'approches possibles pour résoudre des problèmes, etc. Toute la variété de ces possibilités demeure caché et n'est révélé que dans le processus de résolution d'un problème spécifique. L'essence de la solution n'est pas de choisir parmi les possibilités a priori disponibles, mais dans le processus de leur formation, dont les déterminants ne sont pas seulement les conditions de la tâche (problème), mais aussi toutes les étapes précédentes de sa solution.
Après avoir abandonné la vision de l'organisation et du fonctionnement des structures neurophysiologiques et psychologiques uniquement comme un ensemble réel d'éléments et convaincu de la nécessité de les considérer comme indivisibles, indécomposables dans n'importe quel ensemble, nous pouvons conclure que des approches complémentaires sont nécessaires dans l'étude de la pensée. . L'un d'eux est basé sur la compréhension multiple de la pensée. C'est légitime et nécessaire à un certain niveau d'abstraction - dans l'étude de la pensée discursive, des aspects abstraits-logiques de l'activité mentale, principalement en termes rétrospectifs. Cela est dû au fait qu'au niveau des opérations formelles, les concepts d'éléments individuels et leurs combinaisons restent isolés. La logique formelle est atomiste, elle repose sur un ensemble d'éléments atomisés. A ce niveau, il est légitime et nécessaire d'utiliser largement les concepts et les méthodes de la théorie de l'information.
Une telle approche ne peut être étendue au côté dynamique de la pensée, au niveau pensée dialectique. Ce niveau d'activité mentale ne peut être compris comme un processus de développement indépendant d'éléments individuels et de leur assemblage ultérieur dans un système spécifique. Il est formé par la formation et l'isolement des composants, la différenciation et la complication d'un système en développement initialement unifié. Pour l'étudier, une approche significativement différente et non traditionnelle de la compréhension de l'intégrité de la pensée est nécessaire. L'approche de la théorie de l'information, ses représentations et ses méthodes sont fondamentalement limitées du fait de leur nature multiple.
Ainsi, en général, l'identification de la pensée avec le processus théorique de l'information ou une tentative de présenter la pensée comme un cas particulier du processus théorique de l'information, qui sont caractéristiques de nombreux scientifiques et philosophes naturels à l'étranger, sont méthodologiquement insoutenables. 156
Séparation du travail mental du physique, d'une part, mythologie et accumulation connaissances empiriques, d'autre part, ainsi que le désir de l'homme de comprendre sa propre essence, ont contribué à l'émergence d'une vision holistique commune du monde et de la place de l'homme dans celui-ci - la philosophie. Un type fondamentalement différent de vision du monde est en train d'émerger, qui comprend d'une manière différente les idées sur le monde et l'homme qui se sont développées dans la mythologie et la religion et, en même temps, développe des façons fondamentalement différentes de comprendre et de résoudre les problèmes de vision du monde. Une caractéristique de la vision philosophique du monde est devenue abstraite-conceptuelle, et non sensorielle-figurative, comme dans d'autres types de vision du monde, former maîtrise de la réalité.
Mais la différence entre une vision du monde philosophique et une vision mythologique et religieuse n'est pas dans la forme, mais dans contenu maîtrise de la réalité. Il fait déjà la distinction entre naturel et monde social, le mode d'action humain et la manifestation des forces et des phénomènes naturels. Cela est devenu possible grâce à l'accumulation de connaissances mathématiques, physiques et astronomiques, à l'avènement du calendrier et à la diffusion de l'écriture. Si les types historiques précédents de vision du monde peuvent être définis comme expérience un homme de la réalité et son être en elle, alors la vision philosophique du monde est méditation l'homme sur l'existant, il y a la compréhension de soi.
Si une personne veut comprendre le sens de sa vie, elle ne se tourne pas vers les traités scientifiques. Les connaissances scientifiques peuvent lui expliquer beaucoup de choses, mais ce n'est pas par ces connaissances qu'il avancera vers ses idéaux. Ils se trouvent sur un plan différent. La compréhension du sens de la vie est une caractéristique essentielle de la connaissance philosophique. La philosophie permet à une personne de se retrouver dans l'océan illimité des événements, de réaliser profondément non seulement le monde extérieur, mais aussi son propre monde spirituel, de comprendre quel est son but dans le courant de l'être. Aucune autre science n'enseigne ce qu'il faut être pour être humain.
L'idée a été préservée que l'ancien penseur grec Pythagore a été la première personne à se qualifier de «philosophe», indiquant qu'une personne ne doit pas surestimer ses capacités à atteindre la sagesse, seul l'amour de la sagesse, le désir de celle-ci correspond à chaque être vivant . Et jusqu'à présent, nous comprenons ce mot grec ancien comme l'amour de la sagesse (phileo - amour, sophia - sagesse).
L'idéal le plus élevé de connaissance et de comportement était associé au concept de sagesse dans la philosophie grecque antique. Il n'y a pas un seul philosophe significatif qui n'ait contribué à la compréhension du concept de « sagesse ». « Sous sagesse, écrivait René Descartes, s'entend non seulement la prudence dans les affaires, mais aussi la connaissance parfaite de tout ce qu'une personne peut savoir : c'est la connaissance qui dirige la vie elle-même, sert à préserver la santé, et c'est aussi une découverte. dans toutes les sciences". Les caractéristiques épistémologiques, éthiques et existentielles de la sagesse, qui se sont formées historiquement, sont conservées à notre époque et ne peuvent être ignorées. Le désir d'une idée intégrative du phénomène de la sagesse a conduit à sa compréhension comme un désir de compréhension intellectuelle de l'essence du monde.
La transformation philosophique et théorique du problème fondamental de la vision du monde est la question principale de la philosophie, dans laquelle la relation "homme - le monde" est transformée en relation "esprit - corps", "conscience - nature", "pensée - être". Toute solution à cette question constitue la base philosophie. Dans l'histoire de la philosophie, il existe plusieurs options pour résoudre le problème de la relation entre le matériel et le spirituel, qui est le premier versant de l'enjeu principal de la philosophie. Cependant, tous sont soit monistes (basés sur la reconnaissance d'un principe du monde), soit dualistes (basés sur la reconnaissance de deux principes du monde). Oui, et le monisme philosophique est hétérogène. Tout au long de l'existence du savoir philosophique, il a agi comme matérialisme et comme idéalisme dans ses deux variétés : objective et subjective. Le matérialisme procède de la reconnaissance de la primauté du principe matériel. L'idéalisme déclare que le spirituel est primordial, déterminant. Cependant, les idéalistes sont en désaccord sur son interprétation. Certains croient que le principe spirituel, qui détermine tout ce qui se passe dans le monde des phénomènes, existe sous la forme de la conscience humaine, des sensations, des perceptions, des idées. Ce sont des idéalistes subjectifs. D'autres représentent ce spirituel sous la forme de personne, la soi-disant conscience absolue, l'esprit, l'idée pure, etc. Ce sont des idéalistes objectifs.
La question principale de la philosophie comprend, en plus de la question de la primauté du matériel et du spirituel, également la question de l'attitude cognitive de l'homme face au monde. Les matérialistes considèrent la connaissance du monde comme le reflet dans l'esprit humain d'une réalité indépendante de celui-ci. Les idéalistes, au contraire, s'opposent à la théorie de la réflexion, interprètent l'activité cognitive soit comme une combinaison de données sensorielles, soit comme la construction d'objets de connaissance à travers des catégories a priori (pré-expérimentales), soit comme un processus purement logique d'obtention de nouvelles conclusions à partir d'axiomes et d'hypothèses existants.
La question de savoir comment le monde fonctionne, quelles connexions et relations existent entre les objets et les phénomènes, les processus, quelles lois caractérisent ce monde en termes de mouvement et de développement mérite toute l'attention. En d'autres termes - la question de la structure générale du monde et de l'état dans lequel se trouve ce dernier.
Cette question a trouvé sa solution dans deux concepts de base - dialectique et métaphysique. Dialectique- le concept selon lequel le monde dans sa structure est un tout unique, où tout est interconnecté et interdépendant, et du point de vue de l'État - il est en mouvement, en développement.
Selon la métaphysique, le monde dans sa structure est un ensemble d'objets, de phénomènes, de processus qui ne sont pas interconnectés par des transitions mutuelles. Quant à l'état du monde, la métaphysique ne reconnaît le mouvement et le développement que dans des limites limitées, comme diminution et augmentation, comme répétition.
Résoudre le problème de la structure générale du monde, qui inclut à la fois une personne et l'état dans lequel elle se trouve, est une question relativement indépendante. Il peut être résolu en principe de la même manière avec une approche différente de la question principale de la philosophie. Autrement dit, le matérialisme peut être métaphysique et dialectique. De même, l'idéalisme peut être à la fois métaphysique et dialectique.
Par conséquent, le matérialisme et l'idéalisme, la métaphysique et la dialectique sont des manières différentes de révéler la relation "l'homme - le monde". Cette attitude est un problème universel pour toutes les époques de l'histoire humaine - depuis l'émergence de l'homme jusqu'à la fin de son existence. Bien qu'à chaque étape de l'histoire elle soit chargée d'un contenu spécifique et perçue différemment, sa compréhension est une condition nécessaire à la vie de la société dans son développement progressif.
Les types et les méthodes de compréhension philosophique du monde sont déterminés par des paradigmes philosophiques généraux. Ce sont eux qui se concentrent sur certains aspects de l'éternel problèmes philosophiques. Ces paradigmes de philosopher incluent le paradigme de l'ontologisme et le paradigme de l'épistémologie. On les retrouve dans n'importe quel type de philosophie historique, et l'une d'entre elles peut jouer un rôle prédominant.
Le paradigme de l'ontologisme oriente une personne dans la cognition et l'activité vers le monde extérieur à une personne, vers le monde non seulement objectif, mais aussi absolu, avec lequel une personne doit coordonner à la fois son esprit et ses objectifs et valeurs.
Le paradigme de l'épistémologie trouve son origine dans la philosophie grecque antique, mais se développe réellement à l'époque moderne sur la base de la thèse de René Descartes "Je pense, donc je suis". Elle porte sur la justification de la fiabilité des connaissances scientifiques. Sous son influence, de telles caractéristiques de la modernité culture européenne comme le rationalisme, le technologisme, l'opérationnalisme, le pragmatisme.
Dans la seconde moitié du XIXe siècle, un nouveau paradigme s'est développé, comme s'il combinait les principes ontologiques et épistémologiques. Il se concentre sur la vision de la réalité, qui n'est ni être pur ni pensée pure. Ce paradigme a tourné les philosophes vers l'homme. Elle a également montré l'inaccessibilité de la cognition par l'esprit de l'être unique et unique d'une personne en tant que personne et a placé la philosophie avant la nécessité de rechercher un objet qui représentait l'existence d'une personne et serait accessible à l'esprit humain. La culture est un tel être. Un nouveau paradigme de la pensée philosophique est en train de naître.
§ 4. Objet et structure du savoir philosophique.
Le problème de la relation entre la pensée et l'être est au cœur des théories philosophiques. Les principaux aspects de ce problème nous permettent de comprendre le sujet et la structure de la philosophie.
Quel est le sujet de la philosophie en soi, sans le comparer à la science, à l'art, à la politique ? Il a changé historiquement en relation étroite avec le développement de tous les aspects de la vie spirituelle de la société, avec le développement de la science et de la pensée philosophique elle-même.
Comme déjà mentionné, la naissance de la philosophie coïncide historiquement avec l'émergence des rudiments de la connaissance scientifique, avec la formation du besoin de recherche théorique. La philosophie s'est en fait développée comme la première forme historique de connaissance théorique. Initialement, la philosophie répondait à des questions déjà posées par la mythologie et la religion. Cependant, elle avait déjà une manière différente de résoudre ces problèmes, elle était basée sur une analyse théorique de ces problèmes conforme à la logique et à la pratique.
Premiers penseurs ancien monde cherchait principalement à comprendre l'origine de la diversité phénomène naturel. Mais déjà à cette époque, la démarcation entre les différents domaines de connaissances émergentes a commencé. Les mathématiques, la médecine, l'astronomie, etc. se distinguent. Parallèlement à la limitation de l'éventail des problèmes que la philosophie traitait, il y avait aussi un développement, un approfondissement, un enrichissement des idées philosophiques proprement dites, diverses théories et tendances philosophiques sont apparues. Formé des disciplines philosophiques telles que l'ontologie - la doctrine de l'être ou l'essence de tout ce qui existe; épistémologie - la théorie de la connaissance; la logique est la science des formes du correct, c'est-à-dire une pensée cohérente, consistante et fondée sur des preuves ; philosophie de l'histoire; éthique; esthétique.
À partir de la Renaissance, et surtout aux XVIIe-XVIIIe siècles, le processus de délimitation entre la philosophie et les sciences spéciales s'est opéré à un rythme quelque peu accéléré. La mécanique, la physique, puis la chimie, la biologie, la jurisprudence, l'économie politique deviennent des branches indépendantes du savoir scientifique. Cette division progressive du travail dans le domaine de la connaissance scientifique modifie qualitativement le rôle et la place de la philosophie dans le système des sciences, ses rapports avec les sciences particulières. La philosophie ne traite plus de la solution de problèmes particuliers de mécanique, de physique, d'astronomie, de chimie, de biologie, de droit, etc., mais acquiert sa propre gamme de problèmes. Elle explore au maximum Caractéristiques généralesà la fois la personne elle-même et les conditions de sa vie, et le monde dans lequel elle vit.
Le sujet de la philosophie comprend l'universel dans l'existence matérielle et l'universel caractérisant l'être intégral de l'homme. Mais le sujet de la philosophie diffère encore plus du sujet des sciences particulières, qui étudient l'être matériel et l'homme, en ce qu'il représente un rapport spécial de l'homme au monde, du monde à l'homme.
La philosophie est une connaissance du monde et du rapport de l'homme à ce monde. Les problèmes de la philosophie sont projetés sur l'universel dans le système "monde - homme", qui est l'objet de la connaissance philosophique. Ils sont eux-mêmes universels, limitatifs - limitatifs pour l'être d'une personne, pour son programme général d'activité, pour toute la culture humaine. Les problèmes de la vision philosophique du monde couvrent le monde dans son ensemble, la vie d'une personne dans son ensemble, l'attitude d'une personne envers le monde dans son ensemble. Il n'y a pas de problèmes plus vastes que les problèmes idéologiques (selon leur importance pour l'activité humaine).
Problèmes philosophiques directement liés à des questions fondamentales être humain, sont de nature invariante et éternelle et, de plus, des solutions "éternelles et immuables" à ces problèmes sont souvent proposées. Cependant, tout comme tous les êtres vivants se développent dans un processus continu d'auto-renouvellement de leurs formes de base, les problèmes philosophiques "éternels" trouvent leur vie dans la reproduction constante de leurs solutions basées sur de nouvelles réalisations dans la connaissance réelle et les transformations de la vie sociale humaine. .
Le principal moyen de résoudre les problèmes philosophiques est la réflexion théorique, basée sur l'expérience totale d'une personne, sur les réalisations de toutes les sciences et de la culture dans son ensemble.
L'intégrité, la nature systémique du sujet de la philosophie détermine sa structure complexe, à plusieurs niveaux et à plusieurs aspects, qui peut être représentée comme suit :
Sciences philosophiques | Sujet d'étude | Sous-fonctions | Un aspect de la question fondamentale de la philosophie | |
Ontologie | réalité objective | ontologique | Comment une personne avec sa conscience est-elle possible dans ce monde ? | |
philosophie sociale | Sujet (société) | sociologique | Comment la conscience sociale et l'être social sont-ils corrélés ? | |
Anthropologie philosophique | Sujet (personne) | Humanitaire | Comment s'articulent la conscience individuelle et l'être de la nature et de la société ? | |
Épistémologie | attitude cognitive | épistémologique | Comment une connaissance adéquate est-elle possible ? | |
Praxéologie | transformation | Praxéologique | Comment une transformation effective du monde est-elle possible ? | |
Éthique | Communication | éthique | Comment la communication morale est-elle possible ? | |
Axiologie | Activité axée sur la valeur | Axiologique | Comment est-il possible de réaliser les valeurs, les significations essentielles de la vie d'une personne ? | |
Esthétique | Développement esthétique | esthétique | Comment est-il possible de travailler selon les lois de la beauté ? |
Dans divers systèmes philosophiques, ces disciplines s'expriment à des degrés divers, sont liées les unes aux autres de différentes manières, acquièrent un contenu et une direction différents.
Quant aux méthodes par lesquelles la philosophie étudie son sujet, elles se réduisent aux moyens d'obtenir la connaissance. La question de la méthode de la connaissance philosophique est aussi la question de la possibilité même de résoudre scientifiquement les problèmes philosophiques.
Comme on le sait, le problème de la méthode de cognition philosophique s'est posé à l'époque moderne, lorsque l'inefficacité de l'application de méthodes scientifiques spéciales pour résoudre les problèmes philosophiques traditionnels a été réalisée. "Jusqu'ici, écrivait Hegel, la philosophie n'a pas encore trouvé sa méthode. Elle regarde avec envie le système de construction des mathématiques, lui emprunte sa méthode ou les méthodes de ces sciences qui n'étaient qu'un mélange fondé sur l'expérience des positions. ... ou est sorti de l'embarras de simplement abandonner cette méthode." La recherche d'une méthode philosophique dans la seconde moitié du XIXe siècle a pris la forme d'une demande de rejet de la philosophie des problèmes traditionnels de vision du monde. C'était une réaction aux contradictions réelles du savoir philosophique tout en faisant abstraction de la nature socio-pratique de son fondement. La vraie tâche était de réaliser le lien entre la méthode de la connaissance philosophique et sa finalité sociale.
Indépendamment de la forme historique spécifique de la manifestation de la méthode philosophique et de sa réalisation, ce qu'elle a en commun est qu'elle est une activité théorique spéciale pour généraliser et comprendre toute l'expérience disponible de la cognition et de la pratique. C'est ce qu'on appelle la réflexion philosophique, dont le contenu historique concret est déterminé par le niveau de développement de la pratique socio-historique. Les formes historiquement établies de la réflexion philosophique sont la dialectique et la métaphysique, qui, dans leur contenu historique spécifique, déterminent l'orientation méthodologique de la connaissance philosophique.
§ 5. La place de la philosophie dans le système général de la connaissance et de la vie de l'homme et de la société.
La philosophie est un tel système de compréhension et d'explication du monde et de la place de l'homme dans celui-ci, qui repose sur la science, se concrétise et se développe avec la science et exerce lui-même une influence active sur le développement de la science.
Les disputes autour du problème de la nature scientifique de la philosophie sont toujours en cours. Les points de vue suivants sont largement acceptés.
1) La philosophie est la science des lois universelles de la nature, de la société, de la cognition, ou : la philosophie est la science des méthodes et des formes de la cognition, c'est-à-dire la méthodologie de la science ;
2) La philosophie n'est pas une science, c'est une vision du monde (un certain type de vision du monde, différente, par exemple, de la religion et de la mythologie) ;
3) La philosophie est à la fois une science et une vision du monde, c'est-à-dire que la philosophie remplit dans la culture, dans la vie spirituelle de la société, les fonctions de la science et les fonctions d'une vision du monde.
Il est possible de résoudre le problème de la relation entre philosophie et science, de déterminer le rôle de la philosophie dans la vie humaine, dans la culture spirituelle de la société, uniquement dans un large contexte socio-historique, c'est-à-dire pas du point de vue d'une école philosophique particulière, mais du point de vue de toute l'histoire de la culture et de la philosophie, à travers le prisme de la totalité du savoir philosophique, le rôle de la philosophie, son influence sur le développement de la science et du savoir.
La philosophie tend à savoir scientifique monde, mais en même temps, il essaie d'exprimer autant que possible les intérêts du sujet (classes). La philosophie en tant que système d'idées sur le monde (dans son ensemble) est impliquée dans société de classe dans l'idéologie et la politique. La conséquence en est, selon les scientifiques, une confrontation accrue entre les courants philosophiques individuels. Puisque la philosophie s'avère être associée à l'idéologie, il y a un côté idéologique à son contenu, et la philosophie peut être considérée comme liée (dans cet aspect) à l'idéologie.
Dans l'histoire de la philosophie, le scientisme et l'idéologisme se sont supplantés, mais cette circonstance n'a nullement annulé ni l'orientation de la philosophie vers la réalisation de la vérité, ni la possibilité d'une coïncidence totale ou partielle de cette orientation avec les intérêts du sujet social. Cependant, la philosophie ne doit pas être emportée par un rôle idéologique. "En tant que centre d'intégration de toutes les sciences et en tant qu'incarnation d'une approche systématique de toute l'humanité, de toute la biosphère, la philosophie doit être universelle et répondre aux intérêts de la société", écrit l'académicien de l'Académie internationale d'informatisation R.F. Abdeev. Les positions universelles de la philosophie n'excluent pas une attitude négative envers les dirigeants-dictateurs, l'inégalité sociale, l'exploitation, l'oppression et la violence politique.
forme scientifique la philosophie ne peut pas être considérée comme la meilleure ou la seule vraie. Dans le cas de la réduction de la philosophie uniquement à la science, des questions naturelles se posent: "L. N. Tolstoï était-il un philosophe? F. M. Dostoïevski peut-il être considéré comme un philosophe?" Les deux grands écrivains ont soulevé et souvent posé pour la première fois les problèmes philosophiques les plus importants. Le contenu du savoir philosophique, et le processus même du savoir philosophique, comporte des composantes propres à la fiction et à l'art. Une partie très importante de la connaissance philosophique est constituée d'idées esthétiques. La création d'une image philosophique du monde suppose que ses créateurs aient le sens de la beauté, de l'harmonie et de l'appartenance au monde. L'image philosophique du monde contient aussi une attitude esthétique envers le monde. La créativité de A. Camus, N. Roerich, M. Čiurlionis, R. Tagore, I.V. Goethe.
Les problèmes philosophiques sont la partie la plus importante de divers enseignements religieux. En même temps, on ne peut mettre un signe égal entre la philosophie et la religion, puisque celle-ci ne se réduit pas à des réflexions philosophiques. Qu'il suffise de souligner que le ritualisme est une composante essentielle de toute religion.
Tous les poètes et écrivains n'abordaient pas des problèmes philosophiques dans leurs œuvres, et il n'y a pas une seule œuvre d'art entièrement consacrée à la résolution de problèmes philosophiques. Cependant, la religion et fiction ont joué et continuent de jouer un rôle énorme dans la philosophie. L'imbrication de la littérature, de l'art, de la philosophie et de la religion a eu lieu tout au long de l'histoire de la philosophie jusqu'à nos jours.
Ainsi, fonctionnant dans le système de culture de la société, la philosophie développe les fondements théoriques de la vision du monde, les problèmes axiologiques, les fondements logiques et méthodologiques de la science. Dans le contexte de la différenciation croissante des connaissances scientifiques, la philosophie participe activement aux processus d'intégration, à la synthèse des acquis des sciences individuelles en une image unique du monde.
La signification sociale de la philosophie comme âme vivante de la culture, quintessence de l'époque, s'exprime dans ses fonctions. La fonction cognitive de la philosophie est que, orientant une personne pour comprendre la nature et l'essence du monde, la nature et l'essence de la personne elle-même, la structure générale du monde, les connexions et les lois de son développement, elle fournit un incrément de de nouvelles connaissances sur le monde, l'homme, les connexions et les lois et influences pour tous les domaines de l'activité humaine. Cette influence se manifeste dans le fait que la connaissance philosophique acquiert le sens d'une méthode universelle de connaissance de la réalité, et aussi dans le fait que la connaissance dans n'importe quel domaine représente finalement divers aspects de la compréhension de la relation "homme - monde".
La fonction idéologique de la philosophie se manifeste dans le fait qu'en dotant les gens de connaissances sur le monde et l'homme, sur sa place dans le monde et sur les possibilités de sa connaissance et de sa transformation, elle influence la formation des attitudes de vie, la prise de conscience des sujets des buts et du sens de la vie.
La fonction méthodologique de la philosophie réside dans le fait qu'elle fournit à toutes les formes de conscience sociale les principes initiaux, fondamentaux, dont l'application détermine la direction générale de l'approche de la compréhension de la réalité, la direction des activités cognitives et pratiques. Cependant, il convient de rappeler que les principes universels de la pensée étudiés par la philosophie ne déterminent pas sans ambiguïté la ligne de recherche créative de la vérité. Étant universelles, elles sont une condition nécessaire pour résoudre divers problèmes spécifiques, mais elles ne remplacent pas les méthodes scientifiques privées spéciales, mais sont concrétisées par elles.
Ainsi, la philosophie non seulement fournit une compréhension unifiée des phénomènes qui se produisent dans le monde, mais développe également une méthode générale de cognition, qui est un ensemble de principes ou d'exigences interdépendants formulés sur la base de lois universelles découvertes dans la réalité et dans la cognition et qui sont une conclusion de l'histoire du développement de la cognition sociale.
Le rôle de la philosophie s'accroît particulièrement aux tournants de l'histoire pendant les périodes de changement révolutionnaire, lorsqu'une personne s'impose, la société questions éternelles sur son essence, sur le sens de la vie, sur les perspectives de progrès social.
Résoudre les problèmes mondiaux de notre temps exige des solutions extraordinaires, la démocratie et le courage de penser, le courage d'analyser le passé, le présent et les perspectives d'avenir. Il n'est guère possible de résoudre ces problèmes de manière constructive sans une culture philosophique bien connue. C'est la connaissance philosophique, qui se caractérise par une recherche constante, le doute, la critique, qui contribue à la formation d'une personne pensante, créative, humaniste active.
L'étude de la philosophie est une condition nécessaire à la formation d'une personne en tant que sujet actif de l'activité sociale, créateur du monde, de son être, créateur de son bonheur.
Ce n'est qu'en comprenant sa fonction socialement active qu'un individu peut réaliser qui il est, quelle place il occupe dans la vie de la société et s'élever à la conscience de soi. La philosophie voit son but dans la culture du besoin et de la capacité d'être humain. "Tout comme un champ fertile", a écrit Cicéron, "sans culture ne donnera pas de récolte, ainsi l'âme. Et la culture de l'âme est la philosophie. ces graines qui, une fois mûres, produisent une récolte abondante."
E. Sinitsyne, O. Sinitsyna
Le secret de la créativité des génies (fragments du livre)
Une compréhension holistique du monde est l'un des principaux facteurs de la créativité d'un génie
Chaque axe, qui sert de support dans le complexe psychoneurophysiologique autonome d'un génie, reflète un dominant de ce complexe. Si au moins une de ces dominantes disparaît, alors le don de génie ne se réalisera pas. Posons-nous une question étrange et paradoxale : est-il possible d'imaginer un axe dont la fonction est de voir d'un coup toute la création ?
Les problèmes d'intégrité et ses aspects ont été abordés dans leurs études théoriques par de nombreux scientifiques éminents : Whitehead, Russell, Wertheimer, Wiener, Bertalanffy, Shannon, Bohm. Le fondateur de la psychologie de la Gestalt, M. Wertheimer, a écrit : "... il y a des connexions dans lesquelles ce qui se passe dans son ensemble n'est pas dérivé d'éléments censés exister sous la forme de pièces séparées, puis reliées entre elles, mais, au contraire, ce qui apparaît dans une partie distincte de cet ensemble est déterminée par la loi structurelle interne de cet ensemble » (20, p.6). La thèse principale de la théorie de la Gestalt dit que la pensée productive d'une personne suit le chemin de la découverte de connexions significatives entre les éléments d'un objet ; dans ce cas, une image complète apparaît, affichant toutes les propriétés de l'objet.
S. Grof dans le livre "Beyond the Brain" met en évidence certaines caractéristiques essentielles d'une compréhension holistique (holonomique) du monde : la relativité des frontières, la transcendance de la dichotomie aristotélicienne entre la partie et le tout, la convolution et la distribution de l'information. dans tout le système à la fois. Le principe de vision holistique ou principe de gestalt a reçu son développement profond et fondamental dans la théorie révolutionnaire de l'Univers du physicien D. Bohm, qui a collaboré avec A. Einstein. Le modèle de Bohm de l'interconnexion dynamique de tous les phénomènes du monde donne de nouveaux principes, appelés holonomiques. Ce modèle est similaire aux représentations holographiques : l'objet est vu sous différents angles, qui ne sont pas isolés, mais font partie d'une image plus grande. Selon Bohm, écrit Grof, « le monde est un flux constant, et les structures stables de toutes sortes ne sont rien de plus qu'une abstraction ; tout objet descriptible, toute entité ou événement est considéré comme relevant d'une universalité indéfinissable et inconnue. Bohm a suggéré que « la perception et la connaissance, y compris les théories scientifiques, sont des activités créatives comparables au processus artistique, et non une réflexion objective indépendante. réalité existante. La vraie réalité est incommensurable, et la vraie intuition voit l'essence de l'être dans l'incommensurable » (28, p. 101).
Les processus mentaux qui participent à l'activité créatrice de l'individu, similaires à l'idée de Bohm du monde en tant que flux, acquièrent les mêmes caractéristiques. Étant donné que la créativité est largement due à des processus inconscients, elle acquiert les caractéristiques de l'indéfinissable. La théorie de Bohm, extrapolée aux processus créatifs, devient une description de l'activité consciente et de sa connexion avec le flux des processus inconscients.
S. Grof a noté que de nombreux scientifiques pensant traditionnellement à l'époque de Jung interprétaient les manifestations des archétypes découverts par Jung comme les fruits de son imagination, abstraites ou construites par lui à partir des données de la perception sensorielle réelle d'autres personnes, animaux, objets et objets. événements du monde matériel. Le conflit entre la psychologie jungienne et la psychologie mécaniste était, en fait, une dispute sur les idées platoniciennes, qui fut entretenue tout au long du Moyen Âge par les nominalistes et les réalistes. Les nominalistes ont soutenu que les idées platoniciennes ne sont que des noms et n'ont pas d'existence indépendante, contrairement aux choses qui existent dans le monde empirique. Les réalistes, comme Platon, au contraire, croyaient que les idées avaient une existence indépendante. Dans le contexte des idées modernes basées sur une approche holistique (holonomique), les archétypes de Jung, selon Grof, « peuvent être compris comme des phénomènes, comme des principes cosmiques tissés dans le tissu d'un ordre implicite » (28, p. 108).
Les archétypes de Jung ne manifestent leur nature que dans la réalité de l'inconscient collectif, bien qu'ils fassent partie de l'inconscient de chaque personne. Les archétypes sont les piliers communs sur lesquels repose toute la construction de l'inconscient collectif. Mais en même temps, ces supports ne peuvent être dissociés d'une certaine universalité de la loi de l'existence conjointe du cosmique et du terrestre. Selon la théorie de Bohm sur la structure holonomique de l'Univers, aucune partie de l'Univers, y compris les archétypes, n'entre inévitablement dans la métaconscience cosmique générale de l'Univers et ne fait donc partie des principes cosmiques. Dans la métaconscience cosmique, il existe des structures sémantiques informationnelles globales qui se développent à l'aide de processus mentaux créatifs collectifs. Une place importante dans ces processus est occupée par les archétypes découverts par Jung.
Pour comprendre la nature du génie, on ne peut manquer de dire que certaines avancées révolutionnaires de la recherche en physiologie ont montré qu'un modèle du cerveau humain basé sur des principes holographiques peut expliquer bon nombre des propriétés apparemment mystérieuses de cette création la plus parfaite de la nature. Une grande quantité de mémoire, la distributivité de la mémoire, la capacité des parties sensorielles à imaginer, la projection d'images de la zone de la mémoire dans la conscience, certains aspects importants de la mémoire associative et tant de propriétés cérébrales plus diverses que la nature a données à l'homme sont dispersés comme des grains dans un champ, et attendent un état mental spécial, pour grandir dans la création du génie.
Par la combinaison unique de toutes ces propriétés du cerveau, un génie diffère d'une personne aux capacités moyennes. Le drame ou, à l'inverse, le bonheur d'une personne ordinaire réside dans le fait que non seulement il n'utilise pas son cerveau de manière complète et quasi illimitée, mais, curieusement, d'une autre manière - le psychisme d'une personne ordinaire ne développer ce désir en lui. Les potentialités éternellement éveillées du cerveau du génie ne dépendent pas du type de son activité créatrice individuelle. Et dès que le génie a choisi le domaine d'application de ses puissantes forces spirituelles, son cerveau commence à se développer intensément dans cette direction. Les caractéristiques invariantes du don de génie, unies entre elles, créent ce qui sous-tend une perception holistique du monde et de ses divers phénomènes. La forme active de la fantaisie et de l'imagination donne une exaltation spéciale inoubliable de l'état du créateur. Les idées viennent et cherchent rapidement leur reflet dans les structures sémantiques inhérentes à leur individualité, mais il arrive un moment où il faut voir intuitivement l'évolution, puis imaginer les phénomènes fragmentés dans l'intégrité. Dans ce canal spacieux, peu importe comment le créateur s'efforce de surmonter les lacunes et les déformations, les «vecteurs de tension» de la conscience suivent de près derrière eux. D'abord, ils brisent la pensée et essaient d'abord seulement d'assembler des parties de l'ensemble de l'œuvre qui ne sont pas liées par l'harmonie et la beauté, mais ensuite, une pensée qui a un pouvoir paradoxal, fait la transition des parties non liées à l'unité. Le passage des significations et structures originelles à l'unité finale peut être à la fois instantané et long. Une pensée jaillit d'un éclair, la tension disparaît immédiatement, emportée par un flot d'intuitions. La disharmonie des déformations est remplacée par l'harmonie de l'intégrité. La nouvelle connexion sémantique résout la contradiction inhérente à la structure originale. L'axe de l'intégrité maintient la conscience et l'inconscient en état d'activité. Voyons comment se déroule ce processus.
Tournons-nous vers les mots de Mozart, donnés dans le livre mathématicien français J. Hadamard "Psychologie des Inventions": "Quand je me sens bien et de bonne humeur, ou que je voyage, ou que je me promène... ou la nuit, quand je ne peux pas dormir, des pensées me viennent dans la foule et avec facilité extraordinaire. Où et comment viennent-ils ? Je n'en sais rien. Celles que j'aime, je les garde en tête, je les chante... Après avoir choisi une mélodie, elle est bientôt jointe selon les exigences de la composition d'ensemble, contrepoint et orchestration, la seconde... Mon âme s'enflamme alors, en tout cas, si quelque chose ne me dérange pas. Le morceau grandit, je l'entends de plus en plus clairement, et le morceau se termine dans ma tête, aussi long soit-il. Puis je le couvre d'un seul regard, ... je l'entends dans mon imagination de manière incohérente, c détails dans toutes les parties, comme cela devrait sonner plus tard, mais dans l'ensemble dans l'ensemble. Si en même temps mes œuvres prennent la forme ou la manière qui caractérise Mozart et ne ressemblent à personne d'autre, alors je jure que cela se produit pour la même raison que, par exemple, mon gros nez crochu est le mien, le nez de Mozart. 1, p. 135).
Un jour, Beethoven a raconté à L. Schlesser comment il compose de la musique, comment il transforme beaucoup d'idées incarnées dans la mélodie en une œuvre harmonieuse et harmonieuse: "Je refait beaucoup", a déclaré le compositeur, jetez, réessayez jusqu'à ce que je sois satisfait , puis le traitement en largeur, longueur, hauteur et profondeur commence dans ma tête. Alors je suis conscient de ce que je veux, puis l'idée principale ne me quitte plus ; elle s'élève, elle grandit, et je vois et j'entends l'image dans son intégralité, se tenant devant mon regard intérieur, pour ainsi dire, sous une forme moulée » (Cité de 86, p. 25).
Bien que la créativité soit un processus spontané, individuel et unique, de nombreux schémas communs peuvent être tracés dans la description de ses moments par deux compositeurs différents : la naissance des images initiales au moment de la perspicacité ; la connexion des idées et des images dans l'esprit, la découverte de nouvelles connexions en elles, qui peuvent devenir le cadre de l'œuvre entière.
Des pensées venant de l'intérieur, des profondeurs de la conscience et de l'inconscient - c'est à partir de là que le processus de création d'une œuvre commence à évoluer. On parle d'abord du besoin d'inspiration, qui apparaît dans les moments de bonne humeur. L'inspiration donne lieu à la concentration et le processus de création commence - "les pensées me viennent dans une foule ...". La nouvelle composition commence par le cadre d'une nouvelle structure, dans laquelle, à ce moment initial, seuls des éléments séparés sans rapport sont décrits - la "pâte crue" de la future composition. Un intense processus d'échange d'idées entre l'inconscient et la conscience s'enclenche - "Je refais beaucoup, écarte, réessaye...".
Toutes les structures sémantiques sont dynamiques et capables d'auto-développement. En fait, le principe d'évolution est décrit : "... l'âme s'enflamme... le travail grandit, je l'entends de plus en plus clairement, et le travail s'achève dans ma tête..." (Mozart) ou ". .. le traitement commence en largeur, en longueur, en hauteur et en profondeur" (Beethoven). Lors de la concentration, il y a une poussée d'énergie psychique et sa concentration sur des éléments locaux individuels de la structure sémantique. Lorsqu'il y a des parties de support séparées dans la conscience, elles provoquent une tension, puis l'imagination commence à chercher des trajectoires de connexion entre ces supports. L'imagination d'un génie se déplace entre les détails et montre un chemin direct vers le but. Si des structures locales individuelles sont intégrées dans la composition globale de l'œuvre, chaque nouvelle vision locale réalise un développement intensif de la structure originale dans la direction de la structure finale. Il y a une couverture de toute la composition avec un seul regard, entièrement dans l'ensemble. C'est le principe de la Gestalt.
La théorie des filtres mentaux ne pouvait naître que d'une affirmation de Mozart, dans laquelle il y a l'idée que ces filtres existent réellement dans l'esprit : « Si dans ce cas mes œuvres prennent la forme ou la manière qui caractérise Mozart et ne ressemblent à personne sinon, je jure que ça arrive pour la même raison que, par exemple, mon gros nez crochu est le mien, le nez de Mozart. Ce qu'on appelle habituellement le style ou la manière individuelle de l'artiste, nous avons tendance à l'attribuer aux propriétés du filtre mental individuel.
Les mêmes caractéristiques du processus de création se retrouvent chez l'écrivain. Au premier stade de la création des œuvres, l'imagination domine, qui est ensuite complétée par une image. Description détaillée tout ce que l'écrivain a voulu exprimer. Chaque image émerge dans des contours vagues, presque fantomatiques. Au début, l'écrivain ne voit que des contours, entend des voix vagues, mais peu à peu la pensée s'aiguise, et des personnages émergent. Décrivant le travail de Boulgakov sur la pièce Days of the Turbins, Paustovsky note que lorsque la pièce était encore au stade de l'écriture, inachevée, les personnages vivaient déjà leur vie dans l'esprit de l'écrivain. Boulgakov les voyait souvent dans ses rêves et leur parlait. Il entendait distinctement les sons du piano. Il lui a semblé que "à travers le blizzard leur morne et vicieux harmonica perce ...". La pièce est née "comme d'un jeu, de l'imagination, mais d'un monde clairement visible", écrit Paustovsky. Boulgakov lui-même se souvient : « Ici, il a commencé à me sembler le soir que quelque chose de coloré sortait de la page blanche. En regardant attentivement, en plissant les yeux, j'étais convaincu qu'il s'agissait d'une image. De plus, cette image n'est pas plate, mais en trois dimensions - comme une boîte, et à travers les lignes que vous pouvez voir - la lumière est allumée, et les personnages mêmes qui sont décrits dans le roman y bougent »(Cité le 22, p. 101).
Le processus de "construction" d'une structure intégrale émerge. Les éléments sont déjà reliés artistiquement au niveau de l'inconscient irrationnel, bien que cette connexion-relation entre les éléments n'ait pas encore clairement émergé. Premièrement, des images, des images et des héros qui ont surgi dans l'imagination sont jetés; les contours structurels ne sont pas encore distincts; à la deuxième étape, une description de la scène en mots apparaît. Quand une pièce a été créée, les images et la couleur étaient primaires, et les mots étaient secondaires, puis les mots sont devenus primaires, et les images et la couleur étaient secondaires. À partir d'un centre d'une image holistique, l'achèvement des connexions à partir de centres disparates commence. Le développement suit des trajectoires. Nous appelons ce processus l'évolution des structures sémantiques. La trajectoire de l'évolution de chaque structure sémantique locale est divisée en un certain nombre de nouvelles branches qui, découlant du canal général comme des flux, donnent naissance à de nouvelles structures sémantiques locales plus détaillées. Ce processus est sans fin et ressemble à un arbre en pleine croissance avec une large cime.
Bien que l'intellect humain soit enclin à considérer n'importe quel travail ou théorie, en les décomposant en composants, éléments et détails distincts, mais intuitivement à partir de ces parties, une image holistique se forme, qui clarifie si l'intention du créateur peut être incompréhensible au début.
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PHILOSOPHIE
Le sujet de la philosophie.
Déclaration : La philosophie est une forme d'activité spirituelle visant à formuler, analyser et résoudre des problèmes fondamentaux de vision du monde liés au développement d'une vision holistique du monde et de l'homme. Au sens littéral, le mot "philosophie" signifie l'amour de la sagesse (des mots grecs phileo - amour et sophia - sagesse).
L'origine de la philosophie en tant que forme spécifique d'activité spirituelle remonte approximativement au début du 1er millénaire avant notre ère, c'est-à-dire il y a trois mille ans. Le terme « philosophie » lui-même a été inventé par l'ancien mathématicien et penseur grec Pythagore (milieu du VIe siècle av. J.-C.). La première explication suffisamment détaillée du contenu et de la signification de ce concept, contrairement aux concepts de « connaissance » et de « sagesse » qui lui sont proches, appartient à Platon. Aristote a joué un rôle important dans la compréhension du contenu du concept de "philosophie".
Avant Platon et Aristote, la connaissance philosophique coïncidait fondamentalement avec la systématisation de la soi-disant sagesse mondaine, c'est-à-dire l'expérience de la vie quotidienne des gens, exprimée sous une forme symbolique, artistique et figurative. À partir de Platon et d'Aristote, la philosophie ne se contente plus d'un simple amour de la sagesse, mais s'efforce de devenir un enseignement détaillé et cohérent basé sur une base fiable d'idées non seulement sur une personne, mais aussi sur le monde dans lequel son activité de vie est mise en oeuvre. De plus, cette image holistique de l'être, sur le fond de laquelle seul un peut comprendre l'unicité d'une personne, est de plus en plus créée non pas de manière symbolique, artistique-figurative, mais principalement sous des formes conceptuelles, par des moyens logiques. Mais les manières artistiques-figuratives et symboliques d'exprimer le contenu expérience humaine jamais complètement exclu de la philosophie. Et en tradition philosophique En Orient, cette dernière manière de philosopher reste encore dominante.
Quant à la compréhension du sujet même de la philosophie, elle s'est formée, premièrement, dans le processus de dépassement des limitations des types de conscience de vision du monde qui ont précédé la philosophie, à savoir la mythologie et la religion dans ses formes originales (animisme, totémisme, polythéisme, etc. .), différente des religions mondiales ultérieures ; deuxièmement, à la suite d'efforts de longue haleine visant à isoler les connaissances philosophiques de l'ensemble des connaissances qu'une personne possédait à cette époque historique. Contrairement à la mythologie et aux formes originales de religiosité, la philosophie a choisi comme ligne directrice non pas la tradition et l'autorité, non pas des archétypes et des stéréotypes de conscience formés spontanément, mais une compréhension libre et critique du monde et de la vie humaine. La philosophie a opposé l'anthropomorphisme (doter les choses et les processus naturels de qualités humaines) de la mythologie et des premières formes de religiosité à l'idée du monde comme champ d'action de forces objectives impersonnelles.
Discutant du problème de la structure d'un être holistique, la philosophie grecque antique proposait une liste de différentes réponses à ce problème :
Idées sur la présence des plus petites particules de matière, à partir desquelles l'univers entier est construit (ancien atomisme);
L'idée de la divisibilité illimitée de la nature, donc, de l'absence de limites à cette divisibilité ;
idée de l'unité, de l'intégrité de l'univers entier.
Toute personne pensante pourrait participer à la recherche consciente et au libre choix de telles représentations. La recherche et la sélection ont été effectuées par la critique et l'acceptation de l'une des options basées sur les méthodes raisonnement logique, analyse théorique et justification.
Une compréhension plus claire du sujet de la philosophie a été facilitée par le désir d'isoler de l'ensemble des connaissances disponibles ce type de connaissances qui constitue précisément le contenu principal de la philosophie. Depuis sa création, la philosophie a commencé à affirmer que c'est la connaissance philosophique qui est la plus mûre et la plus parfaite. Pour l'émergence et la consolidation ultérieure de cette opinion sur le statut particulier de la philosophie, il y avait des raisons assez sérieuses, générées principalement par le fait que la partie prédominante des connaissances disponibles à cette époque (à l'exception des sciences purement déductives telles que les mathématiques et logique) était de nature descriptive et n'avait pas la prétention d'identifier et d'expliquer forces motrices, causes des phénomènes et processus observés. En raison du sous-développement et de la maturité insuffisante des sciences naturelles empiriques et expérimentales de cette époque, la philosophie a assumé ce rôle. Elle agissait comme une sorte de « science des sciences », ou « reine des sciences », la seule capable de donner une explication théorique de tout ce qui se passe dans le monde environnant et dans l'homme lui-même.
Afin de clarifier l'originalité de la connaissance philosophique et, par conséquent, le sujet de la philosophie, Aristote a introduit un concept spécial "métaphysique", qui à ce jour est souvent utilisé presque comme synonyme du concept de philosophie. Dans sa compréhension, la métaphysique était un type particulier de connaissances construites au-dessus des connaissances physiques, qui à l'époque étaient identifiées aux connaissances en sciences naturelles. Et si l'on donne un sens plus profond au concept de "savoir", qui ne s'épuise pas seulement par la fixation du directement donné ou du directement observé, mais implique aussi la capacité de donner une explication théorique, de révéler l'essence profonde de l'observé , alors on peut dire que dans les phases initiales de son développement, la philosophie comprenait tout le savoir disponible. Et dans ce sens littéral du mot, il représentait connaissances sur le monde dans son ensemble et sur l'homme. Cette compréhension de l'objet de la philosophie a persisté pendant de nombreux siècles.
Bien plus tard, déjà à l'ère du New Age, dont le début remonte au XVIIe siècle, des sciences spécifiques distinctes ont commencé à se démarquer de la philosophie. Avec le développement des sciences naturelles expérimentales, ils ont atteint des niveaux plus élevés de maturité théorique, ayant acquis la capacité d'expliquer l'essence des processus physiques, chimiques, biologiques et autres qu'ils ont étudiés par leurs propres moyens. En conséquence, les sciences naturelles ont cessé d'avoir besoin du patronage, de la tutelle, de la supervision et du contrôle de la philosophie en tant que type de savoir supérieur. La philosophie ne pouvait plus prétendre être la « science des sciences ». En conséquence, il était nécessaire de changer et de clarifier l'idée de son sujet.
Une autre circonstance significative qui a activement stimulé la recherche de nouvelles idées sur le sujet de la philosophie était la nécessité de réviser la nature de la relation entre la philosophie et la religion - cette autre forme la plus importante de régulation de la vision du monde du comportement des gens. Depuis sa création, la philosophie a été dans la relation la plus étroite, mais en même temps très complexe et intérieurement contradictoire avec la religion. Pour la tradition philosophique d'Europe occidentale, ce problème apparaît comme un problème de rapport entre la philosophie et la religion chrétienne.
Dans les premiers stades de son existence (I-V siècles), le christianisme, au cours de son affirmation, s'est activement tourné vers les enseignements philosophiques anciens pour clarifier et approfondir son contenu, reconnaissant la pensée ancienne comme ayant un rôle important et indépendant dans la vie spirituelle et sociale. de l'homme. À l'ère du Moyen Âge, la situation a considérablement changé: la religion est devenue non seulement la sphère prédominante, mais aussi presque exclusivement dominante de la vie spirituelle de l'homme. La philosophie se voit attribuer le rôle d'un outil auxiliaire important, mais encore assez technique, pour le développement spirituel du monde humain et du monde de la nature environnante. Cette relation entre philosophie et religion s'exprime le plus clairement par la formule bien connue : « la philosophie est la servante de la théologie ». Bien qu'il faille le souligner, cette formule n'exprimait pas toute la diversité de la relation entre la philosophie et le noyau théorique du christianisme - sa théologie (théologie).
Cette interprétation a commencé à révéler de plus en plus clairement son incohérence dans le contexte de la croissance de la signification sociale et de l'autorité des connaissances et des connaissances scientifiques, puis philosophiques, clairement identifiées à l'ère du Nouvel Âge et des Lumières. En conséquence, l'idée de la nécessité de restaurer le statut indépendant de la philosophie, d'acquérir une indépendance suffisante vis-à-vis de la religion et de la théologie, commence à s'affirmer.
Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, cette tâche fut pleinement réalisée. De plus, dans l'affirmation de leur indépendance, la philosophie et la science ont beaucoup avancé, modifiant largement le rapport de force en leur faveur. Dans ces nouvelles conditions, la religion et la théologie ont été progressivement reléguées à la périphérie de la vie sociale et spirituelle de l'homme et de l'humanité, et la philosophie s'est imposée comme force dominante, et, approximativement à partir du milieu du XIXe siècle, la science. La croissance rapide du prestige de la science a conduit à un changement significatif dans la compréhension du sujet et du but de la philosophie. De nombreux penseurs éminents ont commencé à considérer la philosophie comme une connaissance scientifique d'un type particulier. C'est dans cette veine que l'idée de la philosophie comme la science des lois les plus générales du développement de la nature, de la société et de la pensée. Elle a été formulée par K. Marx et F. Engels. Contrairement à tous les enseignements philosophiques du passé, ils appelaient leur philosophie philosophie scientifique. Des opinions plus radicales étaient soutenues par les fondateurs du positivisme, qui croyaient que les sciences dites positives, c'est-à-dire concrètes, rendaient la philosophie en tant que telle complètement superflue, inutile.
L'orientation vers la science, vers la connaissance scientifique comme le type de connaissance le plus élevé ou généralement le seul accessible à l'homme, a conduit à un changement significatif des idées sur la nature de la pensée philosophique, conscience philosophique. Il est largement admis que la philosophie, contrairement à toutes les autres formes d'exploration spirituelle et pratique du monde par l'homme - telles que, par exemple, la religion, la conscience morale, la perception esthétique, la vie quotidienne et l'expérience pratique, l'idéologie, etc. - devrait être guidé dans ses efforts pour construire une image holistique de l'existence naturelle et humaine sur les moyens de la compréhension rationnelle. En d'autres termes, la philosophie doit s'appuyer uniquement et exclusivement sur les capacités et les pouvoirs cachés dans l'intellect humain. L'esprit humain, la pensée ont commencé à être considérés non seulement comme complètement autonomes, mais aussi comme des bases autosuffisantes pour comprendre le monde en général et le monde humain en particulier. La philosophie de ce point de vue n'est donc rien d'autre que la connaissance des fondements ultimes de l'être, réalisée sous une forme cohérente et rationnelle. La philosophie est une forme rationalisée de vision du monde. Aux premiers stades de siècles d'histoire Philosophie de l'Europe occidentale il n'y avait pas une telle compréhension de l'objet de la philosophie.
Un autre trait caractéristique de la compréhension du sujet de la philosophie, qui s'est développé aux XVIIe-XVIIIe siècles. et dans la première moitié du 19ème siècle, était que la philosophie a été construite et développée sur la base de la prémisse que tôt ou tard un tel système philosophique serait créé qui pourrait une fois pour toutes faire face à son la tâche principale est de créer une image universelle extrêmement généralisée du monde et de la place qu'y occupe une personne. Les fondements d'une telle philosophie acquerront le caractère d'absolument indiscutable pour tous les temps. L'humanité devra toujours y adhérer.
De telles prétentions à créer un système "dernier", complet et complet de connaissances philosophiques sont assez clairement exprimées dans les exemples les plus caractéristiques de la philosophie de cette période, qui incluent la philosophie de Hegel et la philosophie du marxisme. Hegel croyait que dans son système philosophique l'esprit absolu (l'esprit du monde) a acquis une forme adéquate de connaissance et d'expression de sa propre profondeur la plus profonde, et par conséquent ses dispositions principales sont des vérités absolues et immuables. Essentiellement, le même point de vue est soutenu par le marxisme, qui croyait avoir fait une véritable révolution dans la philosophie. Son essence réside dans le fait que, pour la première fois, la diversité des divers enseignements et constructions philosophiques est remplacée par la seule philosophie vraie et authentique, à savoir philosophie scientifique face à la philosophie marxiste. Toute pensée historique et philosophique antérieure n'est que préhistoire, conduisant à l'émergence et à la prise de conscience du véritable contenu de la philosophie.
Au cours de près de trois mille ans d'histoire de la philosophie, la compréhension du sujet de la philosophie n'a cessé de changer et de s'affiner. Mais les changements les plus significatifs se sont produits au milieu du XIXe siècle. Ces changements ont été si profonds et si radicaux qu'on peut même dire que la pensée philosophique elle-même dans son ensemble est entrée dans une étape qualitativement nouvelle de son développement. Cela signifie qu'en presque trois mille ans de développement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, on peut distinguer deux étapes historiques principales : l'étape de la formation et du développement de la pensée traditionnelle, philosophie classique et le stade de la philosophie non traditionnelle et non classique, qui a commencé dans la seconde moitié du XIXe siècle. et continue à ce jour. Quelle est l'essence de ces changements radicaux, si nous nous tournons vers le problème du sujet de la philosophie et des moyens d'accomplir les tâches proposées par la philosophie ?
Tout d'abord, nous notons que la philosophie non classique rejette résolument les prétentions selon lesquelles elle créera tôt ou tard une doctrine philosophique qui résoudra une fois pour toutes les problèmes fondamentaux de la philosophie ou du moins tracera le contenu principal des problèmes fondamentaux fondamentaux de la philosophie. connaissances philosophiques. La philosophie moderne ne propose même pas et ne se fixe pas une telle tâche, puisqu'elle la considère en principe comme un énoncé insoluble et même dénué de sens. Les raisons d'une telle conclusion sont assez évidentes. Car la connaissance humaine, de par sa nature même, est toujours finie et limitée. Elle ne peut prétendre connaître la soi-disant vérité absolue, dernière et définitive. Mais à cette vérité en général assez banale, établie de longue date en philosophie, se sont ajoutés depuis un siècle et demi bien d'autres arguments nouveaux, liés essentiellement à la réalisation de la conditionnalité socio-historique et historico-culturelle de tout acte cognitif. . La connaissance et la pensée humaines sont toujours conditionnées et limitées par des circonstances socio-historiques et culturelles spécifiques. Et jusqu'à ce que l'humanité arrête son mouvement, son développement, le type de société historiquement donné, le système de connaissances existant, la culture humaine totale, y compris les idées sur les fondements profonds de l'existence mondiale en général et de la vie humaine en particulier, changeront constamment.
La conditionnalité socio-historique et culturelle de la cognition et de la pensée conduit à un changement significatif dans les idées sur les moyens et les méthodes que la philosophie devrait utiliser pour résoudre ses problèmes. Et surtout, la vision de la place et du rôle de l'esprit humain, de l'intellect dans la réalisation de ces objectifs est en train de changer. Au stade non classique de son développement, la philosophie ne considère plus l'esprit humain comme un fondement autosuffisant, à partir duquel il élabore son propre contenu, pose et tente de résoudre les problèmes fondamentaux de l'être. L'esprit commence également à être considéré comme conditionné socio-historiquement et culturellement-historiquement, historiquement changeant et limité dans ses capacités cognitives. Non pas au sens où tôt ou tard il se heurtera à un mur blanc, aux limites infranchissables de son pouvoir cognitif, mais en ce sens que dans son mouvement historique elle dépasse, repousse les limites et les frontières établies antérieurement, qui semblaient tout récemment inébranlables. A chaque étape historique, les possibilités de l'esprit sont limitées dans le sens où elles dépendent des conditions socio-culturelles qui prévalent. Et en même temps, ces frontières, les limites de la raison, s'élargissent à mesure que la société et l'homme se développent.
En même temps, il devient de plus en plus clair que l'ensemble, la totalité des ressources cognitives que la philosophie utilise pour atteindre ses objectifs, ne peut se limiter aux seules ressources qui sont cachées dans l'esprit humain. Connaissance philosophique et l'activité spirituelle et culturelle dans son ensemble devrait être basée non seulement sur la pensée, mais aussi sur la totalité des forces et capacités spirituelles d'une personne: sur sa volonté, sur la foi, sur le côté émotionnel de l'existence humaine, sur le subconscient, l'intuition pulsions, etc. Plus D'une manière générale, on peut affirmer que la philosophie non classique prive l'esprit humain du statut privilégié qui lui a été accordé dans les constructions philosophiques dominantes, principalement de la persuasion rationaliste, l'étape précédente de son développement. La philosophie non classique essaie de trouver d'autres fondements de l'existence humaine, qui soient, pour ainsi dire, un intermédiaire entre l'être en tant que tel dans toute son universalité et la conscience humaine.
Un tel intermédiaire philosophie moderne apparaît, tout d'abord, langue, compris dans un sens large et généralisé. Il comprend non seulement la langue usuelle parlée, mais aussi tous les moyen de communication et communication: langages mathématiques et logiques dans toute leur diversité, moyens linguistiques de fixation et de systématisation des données expérimentales, lectures d'instruments scientifiques, moyens divers de fixation et de transmission d'un flux toujours croissant d'informations, langages informatiques, moyens artistiques et symboliques, etc. Un accent particulier est mis sur ce côté de la connaissance et de la pensée dans des courants philosophiques tels que la philosophie linguistique, le postpositivisme, l'herméneutique, diverses écoles et tendances analytiques et structuralistes.
Un autre lien médiateur important entre l'être naturel universel et la conscience humaine dans les interprétations modernes du sujet de la philosophie est culture, également poussé à la limite sens large et généralisé. La culture signifie l'ensemble de l'activité créative créative totale d'une personne et les produits de cette activité, c'est-à-dire tout ce qui n'est pas un objet et un phénomène purement naturels, mais qui est en quelque sorte transformé, modifié par l'homme. La composition de la culture comprend non seulement les œuvres d'art sous toutes leurs formes, non seulement les produits de l'artisanat, les monuments architecturaux, comme on le fait dans la compréhension ordinaire de la culture, mais aussi toute l'activité humaine pratiquement transformatrice et les produits de cette activité. En d'autres termes, tout le monde des objets, des outils et des moyens transformés ou nouvellement créés par l'homme lui-même, dans l'environnement et à l'aide desquels vie humaine, contrairement au mode de vie et à l'habitat du reste du monde vivant. La culture est l'ensemble des choses et phénomènes naturels transformés ou nouvellement créés par l'homme, allant d'un couteau, d'une hache, d'une scie, d'une habitation, d'un vêtement, à toute la variété des équipements technologiques industriels, des moyens de transport et d'information, des instruments de mesure scientifiques , etc. La culture est tout ce qui diffère du naturel porte l'empreinte de l'impact humain sur le monde naturel, naturel dans lequel se déroule l'activité de la vie humaine.
De ce point de vue, le sujet de la philosophie est l'analyse de ce qu'on appelle universels de la culture, c'est-à-dire ses caractéristiques universelles, ses propriétés, exprimées dans des concepts extrêmement généraux - catégories ou universaux. Cette approche est très productive, car elle ouvre de nouveaux horizons pour le développement de la pensée philosophique. Il commence à peine à prendre forme et n'a donc pas encore acquis une justification systématiquement réfléchie et détaillée. Ici, tout d'abord, il est nécessaire de préciser que le monde de la culture humaine, avec toute son originalité incontestable, est encore une superstructure sur monde naturel qui pousse depuis ses fondements les plus profonds et s'en nourrit. Par conséquent, la philosophie, même avec la nouvelle approche, en dernière analyse, était et reste à la fois la doctrine des fondements ultimes de l'être en général et de l'être humain en premier lieu. Il est inapproprié de le limiter uniquement au cadre de la sphère de la culture humaine. La nature a toujours été et reste la prémisse et le fondement de toute activité humaine de transformation active. Dans cet esprit, la compréhension traditionnelle de la philosophie conserve toute sa signification en tant que forme particulière de l'activité spirituelle humaine, qui prétend développer une image universelle holistique de l'être, le noyau théorique de la vision du monde, une vision du monde dans son ensemble. L'outil, le moyen et le pont menant à la réalisation de cet objectif est l'activité culturelle et créatrice de l'homme dans toute sa richesse et sa diversité.
Le contenu principal et les fonctions de la philosophie
Une idée préliminaire des problèmes de la philosophie peut être donnée par la formulation de l'un des fondateurs de la philosophie classique allemande - I. Kant. Selon lui, la philosophie devrait donner à une personne une réponse aux questions suivantes : Que puis-je savoir ? Que dois-je faire? Que puis-je espérer ? Qu'est-ce qu'une personne, quel est le sens et le but de son être ? Cette liste esquisse assez clairement les principaux problèmes de la philosophie. Cependant, il doit être complété et clarifié de manière significative. Le fait est que Kant a complètement exclu de cette liste l'un des problèmes les plus importants et les plus fondamentaux de la philosophie, qui était constamment au centre. Nous parlons des fondements ultimes de l'être universel, du fondement dans lequel s'exercent la cognition humaine et l'activité vitale.
Le fait que Kant ait évité ce problème est une conséquence directe du cadre original et fondamental de son enseignement. Le grand penseur croyait qu'une personne, en principe, ne peut pas dépasser le cadre de ses connaissances et de sa pensée, car tout ce qui, d'une manière ou d'une autre, est devant une personne est fixé avec l'aide et à travers la conscience et la pensée humaines, d'une manière ou d'une autre. une autre est passée au crible de son intellect, porte toujours une certaine empreinte de l'activité de la conscience et de la pensée. Par conséquent, nous ne connaissons pas le monde tel qu'il est en lui-même, mais tel qu'il nous apparaît dans nos images. Une personne n'a aucun moyen d'échapper à cet effet médiateur de la conscience humaine, il n'y a aucun moyen d'entrer en contact direct et immédiat avec le monde des choses qui existent indépendamment de la conscience, en elles-mêmes sous la forme qu'elles sont réellement. Cette prémisse et cette conclusion finale sont discutables. Ils sont rejetés par presque tous les philosophes - les prédécesseurs de Kant, par tout développement ultérieur de la pensée philosophique.
En réalité, une personne a la possibilité de surmonter les limites de sa conscience et de sa pensée. Cette possibilité est enracinée dans l'activité transformatrice et les produits de cette activité qu'une personne exerce. Sur la base de ses idées sur le monde, il crée de véritables objets matériels qui existent non seulement dans son esprit et son imagination, mais qui sont également inclus dans le monde des objets objectifs et des processus qui existent en dehors de l'esprit humain. Ainsi, lors de la création d'un téléviseur, une personne s'appuie sur certaines idées, des connaissances sur les propriétés de l'électricité, divers types d'ondes électromagnétiques et de rayonnement, sur les caractéristiques de la perception visuelle et auditive d'une personne, sur les propriétés des matériaux à partir desquels tout les nœuds de cet appareil complexe seront fabriqués, etc. Cette conception remplit sa fonction, c'est-à-dire qu'elle donne une image et porte un son, uniquement du fait qu'une personne a compris l'essence même des éléments physiques, chimiques, biologiques et autres objets et processus naturels. Ce n'est plus seulement un produit de l'imagination, de la fantaisie ou une construction purement mentale, mais une certaine pénétration d'une personne dans l'essence même de l'être sous la forme dans laquelle il existe en soi.
Ainsi, en plus des quatre problèmes principaux de la philosophie énumérés par Kant, une question supplémentaire doit être ajoutée. sur les propriétés fondamentales et universelles de l'être lui-même. Dans quel ordre, dans quel ordre faut-il les mettre, les comprendre théoriquement et les résoudre pour obtenir un exposé suffisamment holistique et systématique de la doctrine philosophique ?
Non seulement Kant lui-même, mais aussi de nombreuses générations ultérieures de philosophes ont cru que le plus raisonnable et le plus naturel est précisément l'ordre dans lequel ils ont été répertoriés par Kant. Cependant, au stade de développement de la philosophie précédant Kant, les problèmes de la théorie de la connaissance n'étaient nullement mis en avant comme le point de départ du philosopher, n'étaient pas considérés comme ses problèmes les plus importants. Le point de départ de la philosophie était la doctrine des propriétés universelles générales de l'être en général, incluant dans sa composition toute l'originalité de l'existence humaine. De telles constructions philosophiques initiales ont également été proposées, qui ont mis en évidence la doctrine de l'homme, son originalité et sa place dans l'existence universelle. De telles approches se sont répandues au XXe siècle, bien que leur justification détaillée soit déjà contenue dans les travaux de nombreux penseurs du XIXe siècle, tels que S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, F. Nietzsche.
La recherche créatrice de la pensée philosophique est en effet liée avant tout au désir d'appréhender théoriquement le problème du rapport de l'homme au monde, de l'incorporation de l'homme au monde, et sur cette base, d'une part, de développer une telle approche holistique compréhension du monde qui permettrait d'y inclure une personne, et, d'autre part, d'autre part, de considérer la personne elle-même du point de vue de l'univers dans son ensemble, de comprendre sa place et but dans le monde naturel, social et spirituel. Le principal problème ici est qu'une personne agit non seulement comme une partie du monde dans un certain nombre d'autres choses, mais comme un être d'un genre spécial, dépassant le monde des objets, possédant une vie mentale et spirituelle, capable de manifester une attitude active envers le monde dans la cognition, dans la pratique. Comparé à d'autres formes de vision du monde, ce problème en philosophie est théoriquement aiguisé, il forme la base de toutes les réflexions philosophiques sur la relation entre le sujet et l'objet, sur le spirituel et le matériel, la conscience et l'être, la liberté et la nécessité, etc. l'un ou l'autre côté du problème, l'orientation vers l'un ou l'autre de ses pôles et étaient une condition préalable à l'opposition du matérialisme et de l'idéalisme, de la philosophie religieuse et laïque, des concepts philosophiques qui se situent sur la position du déterminisme ou, au contraire, mettent l'accent sur l'importance du libre arbitre, les tendances anthropologiques ou cosmologiques, etc.
L'orientation vers la création d'un système universel intégral de l'être et de la place d'une personne dans celui-ci est réalisée en philosophie à travers une compréhension théorique du contenu inhérent à toutes les autres formes d'activité humaine vitale, pratique et spirituelle : dans la science, la religion, l'art, la morale conscience, idéologie, etc. Contenu , tiré par la philosophie des formes et des branches de l'activité spirituelle et vitale-pratique de l'homme énumérées ci-dessus, le définit, si je puis dire, l'empirisme, sa base expérimentale et détermine la variété des voies et moyens de faire avancer la philosophie vers ses buts.
En conséquence, le structures du savoir philosophique. Au cours d'un long développement historique de la philosophie, se sont constitués en elle des domaines de connaissance relativement indépendants et en interaction : la doctrine de l'être (ontologie), la doctrine de la cognition (gnoséologie), la doctrine de l'homme ( anthropologie philosophique), la doctrine de la société (philosophie sociale), l'éthique, l'esthétique, la philosophie de la religion, la philosophie des sciences, la philosophie de l'histoire, etc. Les études historiques et philosophiques jouent un rôle particulier et important dans la compréhension philosophique du monde.
Mettant en avant une certaine compréhension de l'inclusion d'une personne dans le monde, de sa place et de son but dans le monde, la philosophie a esquissé d'une manière ou d'une autre quelques fondements ultimes d'une attitude consciente envers le monde, un système de valeurs spirituelles qui déterminent le programme social et personnel de la vie humaine, fixe son contenu sémantique et sa direction. Par conséquent, la philosophie n'a pas agi simplement comme une déclaration du monde existant dans sa forme telle qu'elle est directement confrontée à une personne, mais révélant les couches profondes de l'être, révélant le monde dans ses propriétés et caractéristiques les plus essentielles et fondamentales, elle a cherché à révéler la plénitude des possibilités et, partant, des devoirs d'une personne dans ce monde. Ainsi, elle a formulé la justification théorique du programme des actions humaines dans le monde, la réalisation du propre ou souhaitable, l'ordre mondial idéal et la structure générale de la vie humaine.
Ce cadre social de la connaissance philosophique et sa contribution à l'orientation future prévisible du développement de la société et de l'homme ne se trouvent pas toujours à la surface des processus et des phénomènes de la vie. Le plus souvent, ils sont assez camouflés dans les profondeurs d'autres objectifs spirituels, culturels, des tâches et des perspectives attendues. Mais si nous regardons la ligne principale du développement de la société humaine sur une période de temps suffisamment longue, alors ces fonctions sociales pronostiques-idéologiques de la philosophie apparaissent très clairement. Aujourd'hui, dans notre pays, dans le monde entier, des problèmes aussi urgents que l'essence et les modalités de la formation de la société civile, l'État de droit, la liberté individuelle, etc. sont activement débattus. Comprendre la contribution de la philosophie à la résolution ces problèmes, il suffit de rappeler qu'ils ont été posés pour la première fois en philosophie il y a près de trois cents ans dans les travaux de philosophes majeurs du XVIIIe siècle tels que J. J. Rousseau, T. Hobbes, J. Locke.
La justification théorique du programme d'actions humaines, la proclamation de nouveaux idéaux et valeurs de vision du monde mis en avant par la philosophie, est toujours organiquement liée à la moralité et à d'autres formes de conscience des valeurs. Cependant, contrairement à la conscience morale, dans laquelle les valeurs agissent comme des fondements inconditionnels de l'activité, la philosophie les soumet à une analyse critique, les considère comme les principes initiaux de l'attitude humaine envers le monde, la réalisation de ce qui est dû dans le cadre de l'existence de l'univers dans son ensemble, justifie dans ce contexte leur sens et leur signification.
Les prétentions de la philosophie à justifier les attitudes actives de la conscience à la lumière d'une vision du monde basée sur un modèle universel de l'être distinguent la philosophie de l'idéologie, dans laquelle l'intérêt privé de tout groupe de personnes est toujours clairement visible - social, ethnique, confessionnel, etc. Bien sûr, toute conscience de vision du monde, y compris la conscience philosophique, est étroitement liée à l'idéologie, aux intérêts de véritables communautés de personnes. Cependant, la signification sociale et culturelle de la philosophie en tant que noyau théorique de la vision du monde consiste à aider à surmonter ce type d'isolement. En même temps, cette recherche de la vérité comme valeur humaine universelle est réalisée par la philosophie au cours de l'exercice non seulement de sa fonction idéologique immédiate, mais aussi de ce rôle méthodologique, de cette fonction méthodologique qu'elle remplit dans tout le système de connaissances disponibles, dans la culture cumulative existante de l'humanité. La philosophie assume la fonction d'intégration, de synthèse de toutes les connaissances disponibles et de la culture humaine totale, aide toutes les branches de la connaissance scientifique spécialisée et les branches individuelles de la culture à mieux comprendre et définir à la fois le sens et le contenu des tâches qu'elles proposent, et les moyens et les moyens de les atteindre. Réalisant cette fonction méthodologique, la philosophie contribue à l'enrichissement, à la croissance à la fois du système de connaissances scientifiques existantes et à l'obtention de nouveaux résultats culturels et créatifs.
Sur la base de l'expérience de diverses formes de développement pratique, cognitif et précieux du monde, comprenant et traitant leurs propres concepts (appelés catégories philosophiques) des idées de vision du monde générées par la conscience morale, religieuse, artistique, politique, scientifique et technique, synthétisant divers systèmes de connaissances pratiques, et avec le développement de la science - et des éventails croissants de connaissances scientifiques, la philosophie est appelée à intégrer toutes les formes d'activité humaine dans une période historique donnée, parlant comme l'identité de l'époque. Selon la juste définition de Hegel, la philosophie est « une époque saisie par la pensée ».
Dans les conditions modernes, les tâches de la philosophie en tant que conscience de soi de l'époque sont principalement liées à la responsabilité des personnes face aux problèmes mondiaux générés par l'étape moderne de la civilisation post-industrielle et technogénique, dont dépend la survie de l'humanité. , comme la crise écologique, le fossé grandissant entre un petit groupe des pays les plus développés dans les relations industrielles, scientifiques et techniques et le reste de l'humanité, la perte de stabilité et de fiabilité de l'existence humaine actuelle et de ses fondements spirituels, etc. Dans ces conditions, la philosophie est appelée à apporter une contribution significative au développement du consensus, du consentement dans le processus d'interaction constructive des diverses positions spirituelles et culturelles et de la communication créative de leurs porteurs. Un rôle très important dans ce processus complexe et intérieurement contradictoire peut être joué par un appel plus systématique au développement de l'expérience dans le cadre de la tradition philosophique qui s'est développée dans les pays de l'Est, en mettant l'accent sur l'amélioration spirituelle et morale intérieure. de l'homme, la recherche de l'harmonie dans la relation de l'homme avec la nature environnante. Une contribution très positive à cela peut être apportée par un intérêt constant et attentif à l'expérience du développement de la pensée philosophique nationale.
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