Résumé : Philosophie russe. La philosophie russe et ses caractéristiques Comparaison de la philosophie de l'Europe occidentale et de la Russie
Le développement de la philosophie mondiale est un processus unique, dont les lois sont déterminées par le cours de l'histoire et sont associées à l'identification de problèmes de plus en plus nouveaux qui nécessitent réflexion philosophique. L'histoire de la philosophie en ce sens présente également une importante hétérogénéité. D'où la nécessité de déterminer les spécificités d'une école philosophique nationale particulière. Ce problème revêt une importance particulière pour la Russie, car son développement historique et culturel a toujours été caractérisé par une grande imprévisibilité, ne s'inscrivant pas dans les schémas et modèles traditionnels : très souvent, de longues périodes de déclin et de stagnation de son histoire ont été remplacées par des périodes de crise économique, prospérité politique et culturelle. Ceci, bien sûr, s'est reflété dans le développement de la philosophie.
Cependant, par où commencer pour identifier ces fonctionnalités ? Évidemment, nous devrions commencer par répondre à la question de savoir comment la philosophie russe se rapporte aux traditions occidentales et orientales au sein de la philosophie mondiale. La réponse générale dans ce cas est évidente : la philosophie russe, bien sûr, s'inscrit dans la tradition philosophique occidentale, et tout son développement est associé à l'assimilation et au traitement actifs de la philosophie occidentale (ce qui, bien sûr, n'exclut pas l'influence mutuelle, enrichissement). La philosophie orientale a eu beaucoup moins d'influence directe sur la pensée russe que la philosophie occidentale. Son influence se limitait principalement à l'emprunt occasionnel d'idées individuelles. Les philosophes russes les plus consentants ont perçu le mysticisme ultime de certains systèmes orientaux, mais pour eux, il était totalement inacceptable de nier la signification du principe personnel chez une personne, son individualité. Seulement au début du XXe siècle. la passion pour la culture orientale s'est accompagnée de la formation de concepts philosophiques, entièrement axés sur les systèmes mystiques orientaux (E. Blavatsky, N. Roerich).
Cette réponse générale ne peut nous satisfaire. Pour comprendre la chose la plus importante, nous devons franchir la deuxième étape : établir des différences sérieuses et profondes entre les traditions de la philosophie occidentale et russe. Il nous permettra de vue générale formuler les principaux traits caractéristiques de notre philosophie nationale :
1. Première et caractéristique principale Philosophie russe EST PRINCIPALEMENT RELIGIEUX, ET PARFOIS RELIGIEUX-MYSTIQUE, SON CARACTERE RELIGIEUX-SYMBOLIQUE, C'EST-A-DIRE LA DOMINATION A LONG TERME DES FORMES RELIGIEUSES DE CONSCIENCE, LA RECHERCHE PERMANENTE DU SENS ET DE LA SIGNIFICATION DES IDÉES CHRÉTIENNES POUR UNE PERSONNE ET UNE SOCIÉTÉ INDIVIDUELLES. Plusieurs raisons y ont contribué :
Premièrement, l'orientation vers la culture occidentale n'a été déterminée de manière décisive qu'avec l'adoption du christianisme par la Russie. Par conséquent, la philosophie russe, contrairement à la philosophie d'Europe occidentale, n'avait pas de période préchrétienne et, par conséquent, ne pouvait pas s'appuyer sur l'héritage culturel de l'Antiquité. N'ayant pas eu le temps de se concrétiser sous des formes païennes, elle se trouva aussitôt sous l'emprise de la théologie.
Deuxièmement, le christianisme est venu à Rus' de Byzance dans sa version orientale, sous la forme de l'orthodoxie. Cet acte témoigne d'une volonté de maintenir une certaine distance par rapport aux traditions culturelles et religieuses caractéristiques de l'Europe occidentale. N'oublions pas que pendant plusieurs siècles la Russie a été isolée des pays d'Europe occidentale par l'intolérance religieuse entre les Églises d'Occident et d'Orient. Le joug tatar-mongol vieux de près de 300 ans et ses conséquences négatives ont également empêché l'approfondissement des liens polyvalents avec l'Occident.
En conséquence, la pensée russe jusqu'au XVIIe siècle. développé fermé, à l'exception de l'influence archaïque des moines Athos (d'Athos - "Sainte Montagne" au nord - en. Grèce, le centre du monachisme orthodoxe). Même la scolastique théologique n'a pénétré dans les institutions d'enseignement théologique russes qu'au XVIIe siècle, lorsque l'Occident disposait déjà de systèmes philosophiques à part entière. En Russie, contrairement aux pays européens avancés, l'émergence de la culture laïque, des sciences naturelles et de la philosophie, sans religion, a 200 à 300 ans de retard. Cependant, des formes religieuses de conscience se sont fait sentir au cours des XI-XVII siècles suivants. époque, du moins tout au long du XVIIIe siècle.
Troisièmement, l'introduction assez tardive de l'orthodoxie en Rus' et la manière inhabituelle de son adoption ("d'en haut") ont empêché la domination sans équivoque des idées chrétiennes. Au cours du processus d'assimilation, ils se sont bizarrement combinés aux croyances païennes profondément enracinées et originales des anciens Slaves, c'est-à-dire qu'ils ont été considérablement modifiés (cela était particulièrement typique pour les sphères de culture non contrôlées par l'église, l'orthodoxie excluait l'existence d'autres vues).
2. Le deuxième trait caractéristique de la philosophie russe : LE DUALISME ULTIME, L'ANTINOMISME (l'antinomie est une contradiction entre deux propositions mutuellement exclusives, également prouvées logiquement de manière convaincante) DANS LA COMPRÉHENSION DU MONDE, DE L'HOMME ET DE L'HISTOIRE à la suite de la confrontation entre le païen et le Des origines chrétiennes de la culture russe qui n'ont pas été surmontées jusqu'au bout. L'ancienne admiration païenne pour la nature, l'attachement à l'être matériel fluide, allié au sens chrétien de la réalité de l'autre, monde supérieur, avec le désir d'union immédiate et immédiate avec lui. Apparemment, cela explique les aspirations opposées du caractère spirituel russe : admirer monde naturel, une attitude extrêmement sensible envers lui et en même temps "l'illumination" de la réalité divine la plus élevée qui détermine le vrai dans une personne et dans sa vie.
Quelque chose de semblable a été observé dans la compréhension de l'homme. L'homme russe, d'une part, appartient directement à l'être matériel temporaire, d'autre part, tout aussi directement, intimement lié à Dieu, c'est-à-dire enraciné dans l'être spirituel éternel.
Le même trait caractérise également la perception de l'histoire dans la philosophie russe. L'histoire y est réalisée non seulement dans son incarnation empirique et visible en tant que processus de développement social global, mais aussi dans sa dimension mystique et divine en tant que réalisation d'un certain plan divin.
Par ailleurs, la prise de conscience des contradictions enracinées dans le monde, l'homme et l'histoire ne conduit pas à leur résolution ou du moins à leur aplanissement, mais ne fait que révéler plus nettement le drame. existence humaine. La contradiction dans la philosophie russe est donc perçue comme absolue, incapable de résolution harmonique, de "suppression". Telle est la particularité de sa dialectique.
3. En tant que troisième caractéristique La philosophie russe devrait noter la SPÉCIFICITÉ DU STYLE DE PHILOSOPHER LUI-MÊME. dans la philosophie occidentale depuis le 17ème siècle. la méthode de présentation purement rationaliste, "scientifique", est devenue dominante, atteignant son apothéose parmi les représentants de l'allemand philosophie classique. Dans la philosophie russe, la méthode rationaliste n'a jamais été la principale, de plus, pour de nombreux penseurs, elle semblait fausse, rendant impossible d'aller au fond des principaux problèmes philosophiques. Dans ce document, conformément au caractère spirituel russe, le style de philosophie émotionnel-figuratif et artistique s'est avéré être le principal, privilégiant les images et les analogies artistiques vives, les idées intuitives plutôt que le raisonnement logique strict. Même parmi les grands philosophes russes qui s'inscrivent parfaitement dans la tradition rationaliste classique, la logique et la cohérence rationnelle se sont toujours naturellement associées à l'imagerie artistique et à un appel à l'intuition qui va au-delà de ce qui est possible pour la pensée rationnelle. Ceci est particulièrement caractéristique de V. S. Solovyov et de ses héritiers philosophiques - N. Berdyaev, S. Frank, I. Ilyin, P. Florensky et d'autres.
4. Un autre, quatrième trait de la philosophie russe découle du troisième : c'était la PHILOSOPHIE DE LA VIE au plein sens du mot. La philosophie, détachée de la vie et enfermée dans des constructions spéculatives, ne pouvait compter sur le succès en Russie. C'est donc en Russie - plus tôt que partout ailleurs - qu'elle s'est consciemment soumise à la solution des tâches urgentes auxquelles la société était confrontée. Bien sûr, il y avait des penchants vers la spéculation spéculative, les problèmes philosophiques généraux, mais pas sous la même forme et à la même échelle qu'en Allemagne, par exemple. Elle se caractérise plutôt par une certaine socialité : conscience communautaire, catholicité, sophianisme (« parole-sagesse-acte », qui implique la formulation de questions bien terrestres, humaines).
5. Aux XVIII-XIX siècles. La Russie, en raison de son retard, a conservé des relations féodales et un despotisme autocratique, tandis que de nombreux pays européens ont établi des ordres bourgeois, et certains d'entre eux - un système républicain. La domination prolongée du servage et de l'autocratie a donné naissance à des FORMES D'IDÉOLOGIE SPÉCIALES, soit inconnues des autres États, soit n'y ayant pas connu un développement similaire: l'idéologie des nobles révolutionnaires, la démocratie paysanne révolutionnaire, y compris le populisme, le slavophilie et l'occidentalisme, le tolstoïsme.
6. La comparaison des conditions de la vie russe avec la vie des pays européens avancés a inévitablement fait surgir dans notre philosophie l'un des problèmes les plus aigus de la pensée sociale - le PROBLÈME DE LA RUSSIE ET DE L'OUEST. Depuis la fin du XVIIIe siècle, il n'a pas quitté les pages de la presse russe et a enthousiasmé les esprits appartenant aux courants les plus divers. N. A. Berdyaev a étayé ce sujet de la manière la plus complète, philosophiquement, historiquement et factuellement, dans son célèbre ouvrage «L'idée russe. Les principaux problèmes de la pensée russe au XIXe et au début du XXe siècle.
La philosophie russe est originale, assez originale, pluraliste et pertinente. Du XIe au XXe siècle on y distingue un certain nombre de périodes, au sein desquelles il se caractérise par une certaine stabilité, une certaine uniformité :
1. La formation de la philosophie russe, l'accumulation progressive de matériel pour sa transformation en une science indépendante. (XI-XVII siècles). Ses premières expérimentations remontent à l'époque la plus ancienne et sont liées à la christianisation de la Rus', avec la logique d'inclusion de la « terre russe » dans le processus global du triomphe de la « lumière » divine (c'est-à-dire le Christ , appelée "grâce" et "vérité") sur les "ténèbres" du paganisme. En outre, la pensée philosophique russe s'est développée conformément aux instructions morales et pratiques et à la justification du rôle particulier de la Russie orthodoxe dans le développement de la civilisation mondiale (l'enseignement du moine du monastère de Pskov Elizarov Philothée sur "Moscou la Troisième Rome").
2. La séparation de la philosophie de la religion et son établissement en tant que science théorique (XVIIIe siècle), grâce aux réalisations scientifiques de M. V. Lomonossov (1711-1765), le fondateur de la tradition matérialiste de la philosophie russe, et au talent philosophique particulier de G. V. Skovoroda (1722) -1794). Ce n'est pas un hasard si l'Université de Moscou a été ouverte en 1755, où l'enseignement séculier de la philosophie a commencé, il s'est séparé de la religion.
3. développement fondamental des problèmes de la méthodologie de la transformation scientifique et sociale de la Russie (depuis le XIXe siècle). C'est durant cette période que la question de « l'essence réelle du peuple » (F. M. Dostoïevski), de l'idéal national russe, se pose avec toute son acuité. La tentative de le résoudre a atteint son apogée dans le slavophilie, qui a été "organisé" sous l'influence de l'historiosophie de P. Ya. XIX - début XX siècles.
A la fin du 19ème - début du 20ème siècles. la critique du christianisme historique, déjà délabré au service du pouvoir despotique, satisfaisait déjà peu de monde. Il fallait une nouvelle révélation sur l'homme, une nouvelle conscience religieuse.
V. S. Soloviev est le fondateur d'une nouvelle conscience religieuse.
Le fondateur de la nouvelle conscience religieuse était le grand philosophe russe Vladimir Sergeevich SOLOVIEV. Il a été mis sur un pied d'égalité avec Aurelius Augustine, F. Schelling, comparé à A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Il ne correspondait vraiment à aucune tendance ou direction, synthétisant les tendances les plus diverses de la philosophie mondiale.
Solovyov a essayé de créer un système de vision du monde intégral qui, sur la base du christianisme, unirait les exigences de la vie religieuse et sociale d'une personne. De plus, contrairement à certains de ses prédécesseurs et disciples, par christianisme il entend non pas une de ses confessions, mais leur union, et son enseignement se caractérise par l'interconfessionnalisme.
L'idée centrale de la philosophie de Solovyov est l'IDÉE DE TOUTE UNITÉ. Sa base ontologique est la Trinité divine (Père, Fils et Saint-Esprit) dans sa connexion avec toutes les créations divines et, plus important encore, avec l'homme. Le principe de base de l'unité est "Tout est un en Dieu". L'unité totale est avant tout l'unité du créateur et de la création. Dieu dans Solovyov n'est pas assimilé à un homme, mais apparaît comme un "esprit cosmique", comme un "être superpersonnel", comme une "force organisatrice spéciale".
"L'esprit cosmique", selon le philosophe, se compose de nombreuses entités élémentaires qui sous-tendent tout phénomène ou objet et sont appelées atomes. Les atomes, par leurs mouvements et leurs vibrations, forment monde réel. Solovyov interprète les atomes eux-mêmes comme des sorties spéciales du Divin, des «êtres élémentaires vivants» ou des IDÉES, chacune ayant un certain pouvoir.
Le sujet immédiat de tous les changements dans le penseur russe est l'ÂME MONDIALE, qui a une énergie particulière qui spiritualise tout ce qui existe. Cependant, il n'agit pas de manière indépendante, il a besoin d'une impulsion divine. Une telle impulsion donnée à l'âme du monde de la part de Dieu est l'IDÉE DE LA TOUTE UNITÉ en tant que forme déterminante de toute son activité.
Cette idée divine éternelle dans le système de Solovyov s'appelait SOPHIA (grec, sophia - compétence, connaissance, sagesse) - SAGESSE. Sophia est dedans - concept clé. Par conséquent, l'enseignement du penseur russe est également appelé SOPHIOLOGIE. Dans ce document, il considérait l'âme-Sophie du monde comme un lien entre le créateur et la création, ce qui donne un point commun à Dieu, au monde et à l'humanité.
Solovyov révèle le mécanisme du rapprochement de Dieu, du monde et de l'humanité à travers le concept de DIEU, dont l'incarnation réelle et parfaite est Jésus-Christ, qui combine deux principes - divin et humain. Son image sert non seulement d'idéal pour chaque individu, mais aussi d'objectif le plus élevé du développement de toute l'humanité.
La première condition sur le chemin de la virilité divine est la conversion chrétienne, c'est-à-dire l'acceptation du dogme chrétien. L'homme naturel, non éclairé par la vérité divine, s'oppose aux gens comme une force étrangère et hostile. Le Christ a révélé les valeurs morales universelles à l'homme, a créé les conditions de sa perfection morale. En adhérant aux enseignements du Christ, une personne suit le chemin de sa spiritualisation. Cette communion constitue le contenu de l'historiosophie de Soloviev.
Dans l'aspect épistémologique, le principe d'unité est réalisé à travers le concept de TOUTE CONNAISSANCE. Il représente une relation inextricable de trois variétés de cette connaissance : empirique (scientifique), rationnelle (philosophique) et mystique (contemplative-religieuse). En tant que condition préalable, principe fondamental, la connaissance intégrale prévoit la FOI EN L'EXISTENCE DU COMMENCEMENT ABSOLU - DIEU. La connaissance intégrale, selon Soloviev, ne peut être obtenue que par des moyens empiriques et rationnels. connaissances empiriques ne révèle que le côté extérieur des phénomènes et le rationnel - les caractéristiques de la pensée elle-même. Cependant, la vérité ou l'être n'est donné à l'homme ni dans l'expérience ni dans la pensée. La vérité est comprise par la contemplation directe, l'intuition. Ainsi, Soloviev, dans son concept, a tenté de combiner le principe de l'autonomie de la raison, sur lequel repose le rationalisme, avec le principe de la révélation divine de la doctrine chrétienne, qui est à la base de la théologie. En d'autres termes : le penseur russe est arrivé à la conclusion sur la nécessité de l'unité de la science, de la philosophie et de la religion. Une telle unité, qu'il appelait « théosophie libre », permettait de voir le monde comme un système complet, conditionné par l'unité ou Dieu.
"Philosophie de la cause commune" N. F. Fedorov.
Contrairement à Solovyov et à ses disciples, qui considéraient le monde du point de vue de l'unité essentiellement planétaire de l'humanité, dans les profondeurs de la philosophie russe déjà à la fin du XIXe siècle. une vision différente du développement de la civilisation moderne a commencé à prendre forme. Il est allé au-delà de la pensée planétaire et a appelé à regarder le destin de l'humanité à partir de la POSITION DE LA DIMENSION COSMIQUE DE SON ÊTRE. Cette tendance est le plus clairement représentée par le COSMISME russe (N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky, V. V. Vernadsky). L'IDÉE CENTRALE DE L'APPROCHE COSMO-CENTRIQUE EST L'UNITÉ DE L'HOMME AVEC L'ESPACE, LA NATURE COSMIQUE DE L'HOMME ET L'ÉCHELLE SPATIALE DE SES ACTIVITÉS.
Cette idée est présentée de manière particulièrement vivante dans la «Philosophie de la cause commune» de Nikolai Fedorovich Fedorov (1828-1903), qui a tenté de synthétiser deux approches méthodologiques de l'homme: l'anthropologisme et le cosmisme, pour unir les destins de l'homme et les destins de l'universel. existence. L'homme dans son projet spatial a reçu un champ sans précédent pour sa réalisation de soi, est devenu un garant de la préservation et de la perpétuation de la vie. En même temps, il a étendu le critère moral des actes humains non seulement à la relation d'homme à homme, mais aussi à tout le domaine de la relation de l'homme à la nature. La "Philosophie de la Cause Commune" est centrée à la fois sur la victoire de l'esprit humain sur Terre, et sur l'universel, dans la lignée de la tradition ancestrale, la transformation du Chaos en Cosmos.
Fedorov a étayé cette idée du point de vue d'une vision du monde religieuse. Cependant, il n'était pas prisonnier d'une tradition étroitement confessionnelle. Fedorov a rejeté une religion dogmatisée qui prêche l'inactivité de l'homme, la résignation au destin et l'humilité. Il a de fortes tendances déistes et pathétiques. Il comprenait Dieu non pas comme une force universelle d'un autre monde qui crée tout "à partir de rien", mais comme l'Esprit suprême inhérent à l'être, l'Amour universel universel. Irréductible à la nature, mais aussi inséparable d'elle, Dieu agit par la volonté et l'esprit des hommes. L'incarnation est comprise par lui comme l'humanisation, c'est-à-dire l'introduction des principes et des sentiments humains dans la nature. La "Parole de Dieu", selon Fedorov, est le monde lui-même, l'interconnexion même de tout dans ce monde.
L'IDÉE DE SURMONTER LA MORT a joué un rôle clé dans les enseignements de Fedorov. Il considérait que l'antipode réel de la mort était la résurrection, la résurrection des morts. Contrairement aux croyances chrétiennes orthodoxes, la RÉSURRECTION DE L'HUMAIN, à son avis, SERA ASSEMBLÉE NON DANS L'AUTRE MONDE, MAIS DANS L'ICI, ET NON SPIRITUELLEMENT, MAIS PHYSIQUEMENT, DANS LA RÉSURRECTION SUBSTANTIELLE DE L'ÂME ET DE LA CHALEUR, DANS LEUR UNITÉ. La résurrection, selon Fedorov, n'est pas un acte unique, pas le lot des élus, mais la vocation et la propriété non seulement de toutes les personnes, quels que soient leur rang et leur classe, mais aussi de tous les peuples, c'est-à-dire un ensemble national, mondial cause. La résurrection ne signifie pas l'attente d'un miracle, mais implique une activité humaine active dans ce sens. Par conséquent, l'Homme n'est pas seulement l'objet, mais aussi le sujet de la résurrection : certains en ressuscitent d'autres, les ressuscités eux-mêmes peuvent devenir ressuscités. Le concept de résurrection de Fedorov couvre deux aspects. Le premier implique la renaissance dans le sens le plus vrai du mot, l'éveil à la vraie vie, qui inclut la capacité de la nature à se régénérer ; la seconde est l'idée de "revitalisation" des vivants, c'est-à-dire la divulgation et l'utilisation de leur potentiel créatif, inspiration pour la "cause commune" de l'affirmation de la vie et de la création de la vie. Le complexe d'idées couvert par le problème de la résurrection comprend également la « question sanitaire » : les mesures environnementales visant à améliorer la Terre, à préserver la vie qui y existe (élimination des maladies, des épidémies, de la faim, de la décrépitude sénile).
La partie la plus fantastique et la plus utopique de son système philosophique : le développement d'un projet de résurrection des ancêtres, qui prévoyait l'identification et la collecte de tous les atomes et molécules qui faisaient autrefois partie des organismes morts. Fedorov pensait que les ondes résultant de la vibration des molécules et portant l'image rayonnée des ancêtres répondraient en harmonie chez les êtres vivants, apparentés aux morts. En conséquence, il y aura une union dans la poussière des parents et une séparation de quelqu'un d'autre. Fedorov a appelé ce processus telluro-solaire ou telluro-cosmique. Pour mettre en œuvre le projet, il a proposé la création de centres scientifiques spéciaux qui, avec des physiciens, des chimistes, des astrologues, des physiologistes, des archéologues, comprendraient des représentants de la science des mouvements moléculaires infinitésimaux.
Ce concept, en fait, niait la frontière entre le vivant et l'inanimé, entre l'âme et le corps. Il considérait l'organisme comme une machine et la pensée comme une sorte de substance. "Récupérez la voiture", a-t-il dit, "et la conscience y reviendra." Par conséquent, la tâche de la résurrection corporelle complète, en fin de compte, a été réduite à la collecte de toutes les parties constitutives du corps humain.
Bien que Fedorov ait surtout insisté sur une compréhension littérale et naturaliste de la résurrection, cette idée ne se limite pas à lui dans un cadre purement technique. Elle avait des paramètres cosmiques. Fedorov a vu le lien entre les projets de résurrection et de sortie dans l'espace dans la surpopulation de la Terre : les générations ressuscitées seront inévitablement confrontées à une grave pénurie de logements et de nourriture. Pour survivre, ils devra s'occuper de la colonisation du cosmos et ainsi assurer l'harmonisation de l'univers.
Fedorov n'a pas réduit le concept de "cause commune" à la résurrection des ancêtres. LE CAS COMMUN EST PRINCIPALEMENT LA REGULATION GENERALE DE LA NATURE, LA GESTION DE SES FORCES. Elle, selon le philosophe, a des aspects internes et externes. L'aspect interne impliquait une régulation psycho-physiologique, c'est-à-dire le contrôle des forces aveugles chez une personne. La régulation externe s'étend de la Terre à l'ensemble du monde intégral - le Cosmos. Il comporte trois étapes :
Météorique, dont l'objet est la Terre,
planétaire (système solaire),
le cosmique universel (univers infini).
À la dernière étape, Fedorov a estimé qu'il était tout à fait possible de déplacer la Terre d'une orbite permanente et de l'envoyer dans l'espace le long d'une trajectoire tracée consciemment, c'est-à-dire de transformer notre planète en un vaisseau spatial - un "Earthwalker".
Avec le développement de la réglementation, toute la nature, selon Fedorov, deviendra une sphère d'habitation humaine, un objet de raison et de travail, un système économique cosmique unique. L'homme, ayant dépassé les limites terrestres, unira tous les mondes de l'Univers et transformera le Earth Rover en un Planet Rover.
Certainement, l'homme moderne proposée par le penseur russe pour sortir de problèmes mondiaux semble très fantastique, utopique. Cependant, le pathos général de la philosophie de Fedorov de la «cause commune», son désir passionné de restaurer l'unité brisée de l'univers, la connexion brisée des temps, la valeur de l'âme humaine, de surmonter le fossé entre l'homme et la nature, d'élever son le développement spontané au niveau de l'évolution contrôlée, faire revivre les morts et éveiller l'intérêt pour la vraie vie vivant dans l'hibernation spirituelle semble être très fructueux et nécessite une compréhension profonde et globale, prenant déjà en compte les réalités de la civilisation moderne.
« Si nous entreprenons maintenant de formuler brièvement les traits formels généraux de la philosophie russe, nous pouvons distinguer les points suivants :
1. La philosophie russe, contrairement à la philosophie européenne et surtout allemande, est étrangère au désir d'une systématisation abstraite et purement intellectuelle des vues. Il représente une connaissance purement interne, intuitive, purement mystique de l'existant, de ses profondeurs cachées, qui ne peut être appréhendée qu'au moyen d'une réduction à notions logiques et définitions, mais seulement dans un symbole, dans une image par le pouvoir de l'imagination et de la mobilité vitale intérieure (Lebens Dynamik).
2. La philosophie russe est inextricablement liée à la vie réelle, elle apparaît donc souvent sous la forme du journalisme, qui trouve son origine dans l'esprit général de l'époque, avec tous ses côtés positifs et négatifs, avec toutes ses joies et ses souffrances, avec tout son ordre et le désordre. C'est pourquoi il y a très peu de philosophes de parexellence chez les Russes : ils existent, ils sont brillants, mais souvent il faut les chercher parmi les feuilletonistes, les critiques littéraires et les théoriciens des partis particuliers.
3. En relation avec cette "vivacité" de la pensée philosophique russe, il y a le fait que fiction est un trésor de la philosophie russe originale. Dans les écrits en prose Joukovski et Gogol, dans les œuvres de Tyutchev. Fêta. Lév Tolstoï. Dostoïevski, Maxime Gorki ont souvent développé le principal problèmes philosophiques, bien sûr sous leur forme spécifiquement russe, extrêmement pratique, orientée vers la vie. Et ces problèmes sont résolus ici de telle manière qu'un juge ouvert et averti appellera ces solutions non seulement "littéraires" ou "artistiques", mais philosophiques et ingénieuses.
Losev A.F., Philosophie russe, dans Sat: Vvedensky A.I., Losev A.F., Radlov E.L., Shpet G.G., Essais sur l'histoire de la philosophie russe, Sverdlovsk, Oural, 1991 ., Avec. 70-71.
Parlant de la philosophie russe, il faut d'abord noter son hétérogénéité. Tout au long du développement de la pensée philosophique en Russie, il existe une certaine corrélation avec l'histoire de la philosophie de l'Europe occidentale, et de nombreuses influences des philosophes occidentaux se retrouvent chez les penseurs russes. Cependant, dans la pensée russe, il existe également des idées originales complètement indépendantes, qui déterminent en grande partie son originalité.
Le plus grand chercheur de l'histoire de la philosophie russe V.V. Zenkovsky le divise en périodes suivantes :
1. PROLOGUE à la philosophie russe :
a) à Pierre le Grand,
c) 18ème siècle.
2. La première période - avant l'émergence des systèmes (XIXe siècle - jusqu'aux années 70
3. La deuxième période - l'émergence des systèmes (la fin du XIXe siècle -
deux premières décennies du XXe siècle).
4. La troisième période - le XXe siècle (après 1917).
Il évoque dans le prologue les premiers éveils de la culture spirituelle dans son introspection. Cette fois en Russie, ainsi qu'en Occident, c'était l'ère de la domination de l'idéologie chrétienne, mais contrairement à l'Europe occidentale, la Russie a adopté un point de vue complètement différent sur le développement de la religion en tant que telle. La célèbre thèse « Moscou est la troisième Rome » a largement déterminé toutes les recherches et découvertes ultérieures des philosophes russes. Après la chute du premier Empire romain d'Occident puis d'Orient, la Rus' est perçue comme le dernier bastion et refuge vraie foi; sa préservation devient la tâche principale. Par conséquent, les premières découvertes spirituelles sont inextricablement liées aux traditions religieuses russes uniques. La philosophie elle-même n'existe pas encore en ce moment, c'est la principale différence entre la pensée philosophique russe et la pensée européenne. En Europe, la conscience chrétienne religieuse est venue sur le terrain préparé par anciens penseurs, en Russie, le christianisme, au contraire, sert de source à la pensée philosophique.
Un rôle énorme dans la formation de la philosophie primitive est joué par une tradition qui n'avait pratiquement pas d'analogues en Occident - l'ancien. Les anciens n'étaient ni de haut rang ni choisis pour servir dans un certain domaine en tant que prêtres, juste au moment où une personne ressentait le besoin de se développer spirituellement, elle se retirait même pas dans les monastères, mais dans les soi-disant "déserts", où il passé du temps à essayer de comprendre mystiquement Dieu et le monde. Il n'est donc pas surprenant que dans le domaine de l'épistémologie, la philosophie russe ne crée pas de systèmes indépendants (comme chez Kant ou chez Hegel), mais suit la voie du mysticisme. Mais si en Europe, à partir de la patristique tardive, et surtout vers la fin du Xe siècle. le mysticisme est reconnu comme dangereux pour la doctrine officielle et est persécuté, puis en Russie, les anciens jouissent d'une autorité tant dans les autorités ecclésiastiques que laïques, et les anciens les plus éminents sont canonisés comme saints, comme ce fut le cas, par exemple, avec Serge de Radonezh. européen église catholique elle craignait la perte de pouvoir du clergé, qui jouait le rôle de médiateur entre l'homme et Dieu - la tradition mystique supprimait la nécessité d'une telle médiation. L'église papale, représentée par l'Inquisition, a sévèrement persécuté des mentalités telles que les hérésies. Un exemple est les "Frères du Libre Esprit", qui prêchaient la connaissance à travers la lumière divine intérieure ("illuminisme", selon ce terme ils étaient aussi appelés les Illuminati).
Les anciens russes dirigeaient leurs impulsions mystiques non pas pour combattre la doctrine officielle, mais au contraire pour renforcer les liens entre l'Église, l'État et la société.
Au siècle ХV111. en Russie, un processus de sécularisation est en cours, c'est-à-dire distinction relative entre l'Église et la société laïque. Il convient de noter, cependant, qu'à la différence de l'Occident, où les dirigeants laïcs cherchaient une indépendance totale vis-à-vis de trône papal(le roi anglais James 1 a établi même pour cela une nouvelle église - l'anglicane - selon la charte dont le pouvoir suprême appartient au monarque), en Russie, ce processus n'a été achevé qu'en 1917. L'Église orthodoxe et l'autocratie allaient de pair. Les réformes de Pierre 1, qui s'efforçait de tourner le pays vers l'ouest, bien qu'elles aient eu un impact sur l'émergence de nouvelles écoles philosophiques, n'ont cependant pas pu détruire l'ancienne fusion des traditions religieuses et philosophiques. Le premier philosophe qui peut être considéré comme tel au sens plein du terme - Grigory Skovoroda - est un exemple de penseur religieux qui a dirigé le potentiel spirituel d'une personne profondément religieuse pour créer un système philosophique (nous avons rencontré des choses similaires en parlant de les œuvres des Pères de l'Église).
En même temps, une autre direction de la vie spirituelle de la Russie est clairement tracée - la pénétration de ces écoles très philosophiques de l'Occident en elle. Cela concerne d'abord les œuvres de Voltaire et d'autres éclaireurs ; de nombreux chercheurs parlent de voltairisme russe, entendant par là une certaine libre pensée par rapport à pouvoir suprême et églises. Catherine 11, qui correspondait avec Voltaire, encouragea d'abord la lecture de ses ouvrages, mais après la Révolution française, elle ordonna la destruction de tous ses ouvrages en Russie. V. Klyuchevsky note la particularité de la perception russe de Voltaire: «Ayant perdu son Dieu, le Voltairien russe ordinaire n'a pas seulement quitté son temple en tant que personne qui y était devenue superflue, mais, comme une cour rebelle, il s'est efforcé de faire un remue-ménage avant de partir, pour tout tuer, déformer, salir.
L'influence des éclaireurs - français et allemands - peut être retracée dans le livre d'A.N. Radishcheva "Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou", après avoir lu ce que Catherine, selon la légende, s'est exclamé: "L'auteur est un rebelle, pire que Pougatchev!". Radichtchev pose un problème qui restera longtemps le principal dans toute la philosophie sociale de la Russie. Souvent, ils tentent de réduire le contenu de son œuvre à la seule description du sort de la paysannerie et de la lutte contre le servage ; ce n'est certainement pas vrai. Radichtchev considère le problème beaucoup plus large, parlant de la nécessité de réorganiser l'État selon les principes du droit naturel, c'est-à-dire en fait, il est un conducteur des idées non seulement de Voltaire, mais aussi de Rousseau en Russie.
Х1Х siècle marqué par l'émergence d'un certain nombre d'écoles et de tendances, à la fois imitatives et originales. Il faut d'abord parler de l'explosion de popularité de Schelling, philosophe allemand appartenant à la pléiade des idéalistes classiques. Les idées de Schelling se répandent parmi des philosophes aussi dissemblables que Chaadaev, Odoevsky, Vellansky et d'autres.
Outre le mode "universitaire" de diffusion de la philosophie occidentale, il faut également noter l'influence de la guerre patriotique de 1812, dont découle la pensée philosophique du deuxième tiers du XIXe siècle. s'avère être avant tout une discussion entre Occidentaux et Slavophiles.
L'opportunité de toucher directement la vie de la société occidentale, que beaucoup ont reçue à la suite de la campagne de l'armée russe à Paris, combinée à la popularité de Schelling (et d'autres philosophes allemands - Kant, Fichte) a conduit à l'émergence dans les années 40 du 19ème siècle. courants d'Occidentaux, dont les précurseurs peuvent être considérés comme Odoevsky, Venevitinov, Chaadaev. Au sens propre, les Occidentaux - Herzen, Ogarev, Korsh et d'autres - ont défendu la nécessité de transformations sociales en Russie à l'image et à la ressemblance des pays occidentaux les plus développés. Ils voyaient dans la structure politique de l'autocratie et du servage la source de tous les problèmes de la Russie à cette époque. Les slavophiles - Aksakov, Khomyakov, Kireevsky - l'ont vu dans les réformes de Pierre et ont appelé à un retour à la société patriarcale d'avant la réforme. La communauté russe était reconnue presque comme l'incarnation de l'utopie de Thomas More.
Le dernier tiers du XIX - le début du XX siècles. caractérisé à la fois par l'émergence de systèmes philosophiques complètement originaux et par la large diffusion du marxisme, qui a finalement conduit à la révolution de 1917. Les marxistes - Plekhanov, Lénine et d'autres - ont achevé le développement de la philosophie de Marx avec la création d'un État prolétarien. Après la dix-septième année, toute philosophie officielle devient le reflet de l'idéologie dominante. L'expulsion des philosophes qui ne sont pas d'accord avec cette doctrine - le fameux "navire des philosophes" - en 1920 est significative. Les représentants de la philosophie non marxiste - Trubetskoy, Solovyov, Frank, Lossky, Berdyaev et d'autres - appartenaient à des courants différents, mais on peut distinguer quelque chose en commun qui les unissait systèmes philosophiques. Ce sont d'abord les idées de catholicité et de panunité. Le concept de catholicité est déjà révélé dans les enseignements des slavophiles, à Khomyakov il exprime le principe métaphysique général de la structure de l'être, qui affirme le pouvoir de l'amour comme base de l'existence d'un seul (par opposition à l'association - une collection formelle de nombreux éléments disparates). C'est la catholicité qui devrait être la base de la société, comme elle l'était, selon Khomyakov et ses partisans, dans la communauté paysanne russe. Le concept de catholicité, transféré à l'ontologie, donne une idée d'unité : Vl. Soloviev pose ce principe comme une communauté métaphysique de Dieu (l'absolu), l'existence du monde et l'existence de l'homme.
Au vingtième siècle La philosophie russe en URSS est représentée par des noms tels que V.I. Vernadsky, AF. Losev, M. Mamardashvili, E.V. Ilyenkov et bien d'autres. S'inscrivant dans le courant dominant de l'idéologie marxiste, ces philosophes étaient néanmoins des penseurs assez originaux. Parallèlement, la philosophie émigrée se développe en Occident, représentée par I.P. Ilyin, P. Sorokin et autres.
ARTICLE 111. PHILOSOPHIE SYSTÉMATIQUE.
Les caractéristiques de la formation et du développement de la philosophie russe dans le contexte de l'originalité du parcours historique de la Russie ont conduit à un certain nombre de ses traits caractéristiques.
1)anthropocentrisme. Le thème de l'homme, de son destin, de sa vocation et de sa destinée est le thème central de la philosophie russe.
2) Aspect moral. Les problèmes de moralité ont toujours été le contenu principal du russe pensée philosophique, qui a donné naissance à V.V. Zenkovsky pour parler du panmoralisme de la philosophie russe. Il convient de noter que les philosophes russes considéraient la morale non seulement comme une sphère spéciale de la vie spirituelle, c'est-à-dire le domaine de l'idéal, mais comme une réalité particulière. Un exemple classique à cet égard est la catégorie du bien dans le système philosophie morale CONTRE. Soloviev, où le Bien est interprété comme une sorte d'essence ontologique, le fondement le plus élevé sur lequel repose la vie de toute l'humanité.
3) Intérêt marqué pour les questions sociales. La philosophie russe s'est toujours développée dans les conditions de processus sociaux, politiques et économiques aigus en Russie. Les concepts philosophiques des penseurs religieux russes ont toujours été associés à une situation sociopolitique spécifique du pays.
4) L'idée du patriotisme. Le thème de la patrie, le destin de la Russie, sa place et son but dans la communauté mondiale est l'un des thèmes centraux de la pensée philosophique russe.
5) caractère religieux. Le courant religieux de la philosophie russe tout au long de l'histoire de son développement a été le plus riche et le plus significatif en termes idéologiques.
6) Synthèse de la créativité philosophique et littéraire et artistique. La fiction a joué un rôle énorme dans l'expression idées philosophiques en Russie, était le domaine de la réflexion philosophique et de la consolidation traditions philosophiques. A cet égard, elle atteint son apogée au XIXe siècle dans les travaux d'A.S. Pouchkine, N.V. Gogol, FI. Tyutchev, et les noms de F.M. Dostoïevski et L.N. Tolstoï sont appelés parmi les fondateurs de la philosophie religieuse classique en Russie. Il convient d'ajouter que non seulement l'héritage philosophique du grand penseur russe V.S. Soloviev, mais aussi son œuvre poétique, qui a eu un énorme impact sur toute une génération de poètes.
7) A la recherche de l'intégralité, de l'universalité. Les penseurs russes considèrent le destin d'une personne dans son lien inséparable avec la société, avec l'humanité dans son ensemble, et l'humanité comme une composante du monde entier, l'Univers. Cette tendance a trouvé son expression la plus frappante dans la philosophie de l'unité de V.S. Solovyov et ses partisans, qui ont servi d'expression naturelle des idéaux et des valeurs de la philosophie russe.
8) cette fonctionnalité est devenue la base attitude cosmique La pensée philosophique russe en général et la formation de son courant particulier, appelé "Cosmisme russe". La tâche de la cosmologie est d'étudier le monde dans son ensemble, de trouver une réponse à la question de la place de l'humanité dans le monde.
3. P. Ya. Chaadaev est le premier philosophe russe.
Petr Yakovlevich Chaadaev (1794 - 1856) - philosophe et personnage public, participant à la guerre de 1812, ami de Pouchkine. Chaadaev a été le premier dans l'histoire de la pensée russe à créer un système de connaissances philosophiques. Ses idées s'expriment le plus pleinement dans Lettres philosophiques».
Chaadaev a développé ligne religieuse et philosophique. Il a soutenu que ce n'est que sous l'influence de la religion que l'humanité peut accomplir son destin.
Ontologie Chaadaeva est également de nature religieuse. Au cœur du monde se trouve le grand "TOUT", qui est une manifestation des incarnations divines. "TOUS" est objectif, c'est-à-dire ne dépend pas d'une personne et se manifeste dans les formes du monde physique et spirituel. Il interprète le mouvement de manière mécaniste et partage l'idée de la "poussée originelle".
idée principale épistémologie Chaadaeva - conditionnalité objective de la conscience. L'esprit qui connaît le monde est lui-même soumis aux lois de ce monde. Les principaux moyens de connaître le monde physique sont l'expérience, le raisonnement et l'intuition. Les lois du monde spirituel sont inconnaissables par les moyens ordinaires, puisque le mouvement de l'esprit humain est le reflet de l'action continue de Dieu sur le monde. Par conséquent, les lois du monde spirituel ne peuvent être comprises que par la révélation divine.
Dans la zone anthropologie Chaadaev a étayé le concept de l'essence générique de l'homme. L'esprit humain est l'esprit de la race humaine, et dans le monde de la conscience il n'y a rien de complètement isolé. Une personne ne devient une personne qu'à travers l'inclusion dans la culture humaine. L'essence générique d'une personne se réalise dans une communauté avec des personnes spécifiques, dans le cadre des nations et des peuples. Une personne appartient à l'humanité par son appartenance à une nation, donc le patriotisme est une loi générale, un état naturel des sentiments humains.
Les thèmes principaux des œuvres de Chaadaev sont le destin de la Russie et la philosophie de l'histoire. Chaadaev développe l'idée de l'histoire comme la création du "Royaume de Dieu" dans le monde. Le philosophe cherche des réponses aux questions : existe-t-il des lois générales pour le développement des communautés humaines ? qu'est-ce qui détermine l'unité de l'histoire humaine ?
Chaadaev considère la religion comme la condition principale du développement de la culture. Il met en avant l'idée de l'unité religieuse de l'humanité et considère le christianisme comme la source de la vraie spiritualité et de la morale. Cependant, Chaadaev s'est vivement opposé aux catholiques et église orthodoxe, donnant la préférence au catholicisme, qui, selon lui, déterminait la supériorité occidental culture européenne sur domestique. Il accuse l'Église orthodoxe de maintenir le servage en Russie, des protestations contre la monarchie, qui s'appuie également sur l'orthodoxie. La Russie se caractérise par lui comme un pays de traditions manquantes, tk. elle n'appartient ni à l'Occident ni à l'Orient. Cependant, précisément à cause de son immaturité arriérée, la Russie peut éviter les erreurs de l'Europe. Ayant maîtrisé tout ce qui est précieux en Occident, la Russie peut devenir un centre de synthèse religieuse et de vie culturelle. Ainsi, il se fixe pour tâche de réaliser l'énorme potentiel moral et intellectuel du peuple russe, mais pas encore demandé.
Pour les idées exprimées par Chaadaev dans sa 1ère "Lettre philosophique", il fut déclaré fou et emprisonné dans une forteresse. Dans son ouvrage "Apologie d'un fou", il écrit qu'il ne peut pas aimer sa Patrie les yeux fermés, la tête baissée et les lèvres fermées.
4. Occidentaux et slavophiles : une dispute sur les voies de développement de la Russie.
Les idées de Chaadaev ont jeté les bases d'un différend entre Occidentaux et Slavophiles.
occidentalismeétait représenté par les noms d'A.I. Herzen. N.P. Ogareva, TN Granovsky et autres; Les opinions occidentales étaient également partagées par V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky, I.S. Tourgueniev.
L'occidentalisme dans son ensemble se caractérise par une orientation européenne de la pensée, un intérêt pour la philosophie de l'Europe occidentale et un désir de faire avancer la Russie sur la voie de la civilisation européenne. Les Occidentaux étaient préoccupés par le retard de la Russie par rapport à la civilisation occidentale dans les domaines économique, politique et culturel. Afin de déterminer les causes de ce retard, ils se sont tournés vers l'étude des tendances du développement de la culture occidentale. Ils ont vu une opportunité pour le développement de la Russie en répétant le chemin de l'Europe. Ils considéraient les traditions nationales comme une manifestation d'inertie, de régression culturelle ; ils ont associé l'idée de progrès au développement des relations capitalistes. La personnalité idéale pour les Occidentaux est un individualiste indépendant et rationnel.
Slavophiles(P.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, etc.) ont concentré leur attention sur l'identité nationale de la culture russe, ont défendu la voie nationale-originale de la Russie en l'histoire du monde. Ils n'étaient pas opposés au développement de liens avec d'autres pays dans le domaine de l'industrie et du commerce, mais ils considéraient la culture politique de l'Occident comme inacceptable pour la Russie. Ils idéalisaient la forme communautaire d'organisation de la vie de la société, la considérant comme la réalisation des principes chrétiens d'amour, de bonté et de fraternité. Selon les slavophiles, le peuple russe a conservé l'intégrité spirituelle qui a été perdue en Occident en raison du culte de la rationalité et de l'empirisme. La spiritualité du peuple russe est inséparable de la foi religieuse. La source de la foi russe était l'orthodoxie byzantine, et depuis. personne, à l'exception des Slaves, n'a suivi la voie byzantine, alors le peuple russe peut être considéré comme l'élu. Ils ont considéré le principe de base de la conscience nationale et de l'existence du peuple russe catholicité. Le terme « catholicité » a été introduit par A.S. Khomyakov. L'idée de catholicité est au centre de son enseignement et signifiait la libre association des personnes sur la base de l'amour pour Dieu et les uns pour les autres. Dans cette catégorie, on peut distinguer les aspects socio-anthropologiques, épistémologiques et moraux-axiologiques. Sobornost pour A. S. Khomyakov, c'est aussi l'inclination du peuple russe à une organisation communautaire de la vie basée sur les principes de l'entraide, c'est l'harmonie de la foi et de la raison dans la recherche de la vérité, et enfin, c'est l'idée de unissant l'unité et la liberté des personnes dans l'Église sur la base de leur amour commun pour les valeurs absolues. Sobornost, selon les slavophiles, a trouvé son expression dans l'agriculture paysanne communale. L'orthodoxie et la communauté forment la base de l'âme slave. Cela n'a pas d'analogues dans le monde et, par conséquent, la voie du développement du peuple russe ne coïncide pas avec les tendances générales du développement de la civilisation mondiale.
13. Spécificité de la pensée philosophique russe.
La philosophie russe a mille ans d'existence, dix siècles - du Xe au XXe.
Le développement de la philosophie mondiale est un processus unique dont les lois sont déterminées par le cours de l'histoire et sont associées à l'identification de nouveaux problèmes qui nécessitent une réflexion philosophique.
Le développement historique et culturel de la Russie a toujours été imprévisible, ne correspondait pas aux schémas et modèles traditionnels : très souvent, de longues périodes de déclin et de stagnation de son histoire ont été remplacées par des périodes de prospérité économique, politique et culturelle.
Cela s'est reflété dans le développement de la philosophie.
Sur le développement de la pensée socio-philosophique russe . (Article de S. Frank "L'essence et les principaux motifs de la philosophie russe", publié pour la première fois en Allemagne en 1925.):
La philosophie russe est "un enseignement intuitif et une vision du monde super-scientifiques".
Par conséquent, la philosophie russe est aussi une fiction, imprégnée d'une perception philosophique profonde de la vie (Dostoïevski, Tolstoï, Tyutchev, Gogol), c'est aussi un article librement écrit consacré à un sujet philosophique,
La vérité peut être appréhendée complètement facultativement dans "des connexions logiques et une belle systématicité".
Frank a dit directement: "Philosophie de l'histoire et philosophie sociale ... - ce sont les principaux thèmes de la philosophie russe."
Caractéristiques de l'identité nationale de la pensée philosophique russe :
L'intérêt pour la société et la personne qui s'y trouve est organiquement inhérent à la philosophie russe, d'ailleurs, dans l'essence même de la vision du monde du peuple.
Dans la philosophie russe, ni les constructions abstraites-logiques ni l'individualisme n'ont été largement développés.
Une caractéristique très importante de la philosophie russe est la promotion de l'évaluation morale des personnes, de leurs actes, ainsi que des événements, y compris sociaux et politiques, au premier plan.
Il est typique pour les penseurs russes qu'en plus du concept de "vérité", qui existe dans toutes les langues, ils utilisent également un mot aussi intraduisible que "vérité". Il contient le secret et le sens de la philosophie nationale russe.
Le penseur russe est toujours à la recherche de la "vérité". Après tout, la « vérité » n'est pas seulement la vérité, une image théoriquement correcte du monde. La « vérité » est le fondement moral de la vie, c'est l'essence spirituelle de l'être. La "vérité" n'est pas recherchée pour la connaissance abstraite, mais pour "transformer le monde, le purifier et être sauvé".
La recherche de la « vérité-vérité » a également déterminé les formes sous lesquelles la pensée philosophique russe a été dénoncée. C'est toujours une dispute, un dialogue. En eux, la "vérité-vérité" est née. En effet, les non-possédants et les francs-maçons, les matérialistes, Pouchkine et Chaadaev, les slavophiles et les occidentalistes, les marxistes et les populistes - il n'y avait pas de fin aux disputes dans la pensée socio-philosophique russe.
Caractéristiques de la philosophie russe
La principale caractéristique de la philosophie russe est la nature religieuse et mystique, l'imbrication et l'opposition des origines païennes et chrétiennes de la culture russe.
La philosophie russe, contrairement à la philosophie de l'Europe occidentale, n'avait pas de période préchrétienne et ne pouvait donc pas s'appuyer sur l'héritage culturel de l'Antiquité. Il a évolué sous des formes païennes. (L'orientation vers la culture occidentale n'a été déterminée qu'avec l'adoption du christianisme par la Russie).
L'ancienne admiration païenne pour la nature, l'attachement à l'existence matérielle actuelle, combiné au sens chrétien d'un monde supérieur (autre), au désir d'union directe avec Dieu.
La même chose a été observée dans la compréhension de l'homme. L'homme russe : d'une part, appartient directement à l'existence matérielle ; d'autre part, directement, spirituellement connecté avec Dieu (enraciné dans l'être éternel et spirituel).
La conscience de l'inévitabilité de la mort nous a poussés à réfléchir sur le « sens » de la vie, sur ce qu'elle a d'important et d'essentiel, sur ce qui se passera « après la mort » ou « après la vie ».
La philosophie russe est le désir de l'homme, en tant qu'être rationnel et pensant, de surmonter sa finitude, ses limitations et sa mortalité, son imperfection, et de comprendre l'absolu, "divin", parfait, éternel et infini.
En Russie, contrairement aux pays européens avancés, l'émergence d'une philosophie sans religion a 200 à 300 ans de retard. La philosophie n'a pénétré dans les établissements d'enseignement russes qu'au XVIIe siècle, alors que l'Occident disposait déjà de systèmes philosophiques à part entière.
La séparation de la philosophie de la religion et son établissement en tant que science théorique ont commencé au XVIIIe siècle, grâce aux réalisations scientifiques de M. V. Lomonossov (1711-1765), le fondateur de la tradition matérialiste de la philosophie russe. La philosophie russe s'est séparée de la religion en 1755, lors de l'ouverture de l'Université de Moscou, où l'enseignement séculier de la philosophie a commencé.
Comme deuxième trait distinctif de la philosophie russe, il est nécessaire de noter les spécificités du style russe de philosopher.
Le christianisme est venu à Rus' de Byzance dans sa version orientale, sous la forme de l'orthodoxie. (Cet acte témoignait d'une volonté de maintenir une certaine distance par rapport à l'Europe occidentale, à ses traditions culturelles et religieuses).
Pendant plusieurs siècles, la Russie a été isolée des pays d'Europe occidentale par l'intolérance religieuse entre les églises occidentales et orientales.
L'approfondissement des liens avec l'Occident a également été entravé par le joug tatar-mongol vieux de près de 300 ans et ses conséquences négatives.
En conséquence, la pensée russe jusqu'au XVIIe siècle. développé de manière fermée.
Dans la philosophie occidentale depuis le 17ème siècle. la méthode de présentation purement rationaliste et «scientifique» est devenue dominante, atteignant son apothéose parmi les représentants de la philosophie classique allemande.
Dans la philosophie russe, la méthode rationaliste n'a jamais été la principale, de plus, pour de nombreux penseurs, elle semblait fausse, rendant impossible d'aller au fond des principaux problèmes philosophiques.
Dans la philosophie russe, le style émotionnel-figuratif et artistique de la philosophie s'est avéré être le leader, privilégiant les images artistiques vives, les idées intuitives, plutôt que le raisonnement logique strict.
Troisièmement, une caractéristique de la philosophie russe :
La philosophie russe est davantage caractérisée par la conscience communautaire, la catholicité, la "sophia" ("parole-sagesse" - acte"), qui implique la formulation de questions humaines tout à fait terrestres.
En Russie, la philosophie, détachée de la vie, enfermée dans des constructions spéculatives, ne pouvait compter sur le succès.
C'est donc en Russie - plus tôt que partout ailleurs - que la philosophie a été subordonnée à la solution des problèmes pratiques auxquels la société était confrontée.
La comparaison des conditions de la vie russe avec la vie des pays européens avancés a donné lieu dans notre philosophie à l'un des problèmes les plus aigus de la pensée sociale - la relation "Russie - Occident".
Contraste "Russie - Ouest". La recherche de la pensée philosophique russe s'est déroulée dans la confrontation de deux directions : 1) Slavophiles , 2) Occidentaux .Slavophiles a attiré l'attention sur l'originalité de la pensée russe et a associé cette originalité à l'originalité unique de la vie spirituelle russe. Occidentaux a exprimé le désir d'inclure la Russie dans le processus de développement de la culture occidentale (européenne). Ils pensaient que puisque la Russie s'est engagée sur la voie du développement plus tard que les autres pays européens, elle devrait apprendre de l'Occident.
Les philosophes russes ont constamment surmonté le "complexe d'infériorité" - une fausse croyance sur le manque d'indépendance de la pensée philosophique russe, défendant son originalité.
Philosophie russe - pas une page lointaine du passé lointain, qui est déjà absorbée par l'écoulement du temps. Cette philosophie est une pensée vivante. On retrouve dans les travaux d'Illarion de Kiev, de Lomonossov, des Slavophiles et des Occidentaux, dans les recherches philosophiques de F. M. Dostoïevski et L. N. Tolstoï, dans le concept philosophique et historique de N. Ya. Danilevsky, dans les vues socio-philosophiques de I. A. Ilyin, dans l'œuvre philosophique de E. V. Ilyenkov répond à de nombreuses questions modernes.
Philosophie C'est ce qui distingue l'homme de l'animal. Les animaux ne philosophent pas. Comme l'homme, ils sont mortels, leur idée du monde est également imparfaite, mais ils n'en sont pas conscients. Ils ignorent leur existence et leur finitude. La capacité de réaliser son existence, sa finitude et son imperfection est la base et la source de la philosophie russe.
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