Principe hégélien de l'identité de la pensée et de l'essai. Le principe de l'identité de la pensée et de l'être
Une autre ligne de la philosophie grecque primitive était principalement liée au développement de la doctrine de la relation entre l'être et la pensée. Il y avait de nombreuses options pour les points "d'intersection" de l'être et de la pensée, ainsi que des vues qui niaient cette relation (Pythagore voyait une telle coïncidence dans le nombre, Héraclite dans le mot, etc.). La plus complète d'entre elles était la doctrine de l'être de Parménide. L'influence de Parménide sur la philosophie ultérieure s'est avérée si importante qu'elle a donné à Hegel des raisons de caractériser son œuvre comme le début de la philosophie au sens propre du terme.
Parménide introduit la catégorie de « l'être » dans l'usage philosophique, traduisant le raisonnement métaphysique du plan de la considération de l'essence physique des choses au plan de l'étude de leur essence idéale. Ainsi, la philosophie se voit attribuer le caractère de connaissance ultime, qui ne peut être que connaissance de soi et autojustification de l'esprit humain. Grâce à ses concepts universels, parmi lesquels, selon Hegel, la catégorie d'être est historiquement et logiquement initiale, l'esprit est capable de connaître dans les choses et en soi ce qui est inaccessible à l'expérience sensible. L'être est toujours là, existe toujours, il est indivisible et inamovible, il est complet. Ce n'est ni Dieu ni la matière, et certainement pas un substrat physique particulier. C'est quelque chose qui ne devient accessible à notre pensée qu'à la suite d'efforts mentaux, dans le processus de philosopher.
Ainsi, le philosophe pose le problème de l'identité de l'être et de la pensée, de l'être et des pensées sur l'être. Premièrement, il analyse les possibilités logiques de la relation entre les catégories d'être et de non-être, révélant un certain nombre de paradoxes ; il les désigne comme des "pièges" sur le chemin de la vérité, dès lors que l'esprit commence à aller dans la mauvaise direction.
Si nous admettons le non-être, alors il doit exister. S'il en est ainsi, l'être et le non-être s'avèrent être identiques, mais il y a là une contradiction visible. Si l'être et le non-être ne sont pas identiques, alors l'être existe et le non-être n'existe pas. Mais comment alors penser l'inexistant ? Et Parménide arrive à la conclusion qu'il est impossible de penser ainsi. Le jugement sur l'existence de la non-existence (inexistant) est fondamentalement faux pour lui. Mais cela, à son tour, soulève un certain nombre d'autres questions : d'où vient l'être ? Où disparaît-il ? Comment expliquer que l'être puisse passer au non-être ? Pour répondre à ces questions, Parménide est contraint de parler de l'impossibilité d'une expression mentale de l'inexistence. Mais dans ce cas, ce problème passe dans un autre plan et se résout comme le problème du rapport entre l'être et la pensée.
Penser et être, selon Parménide, coïncident, donc « penser et être ne font qu'un » ou « une seule et même pensée d'un objet et de l'objet de pensée ».
À l'être, Parménide rattache la réalité de l'existence du monde, qui est en même temps la connaissance véritablement existante. En conséquence, nous sommes confrontés à la première variante de la résolution de l'un des problèmes fondamentaux de l'ontologie - le problème de l'être et de la pensée, et donc de la connaissabilité du monde. En même temps, Parménide expose ses vues comme s'il avait prévu les arguments de ses futurs critiques, qui lui attribuaient une compréhension simplifiée de la connaissance comme simple coïncidence de l'être et de la pensée. Il fait la distinction entre la simple identité de la vraie connaissance et de l'être et «l'identité à la différence» lorsqu'il n'y a pas de coïncidence complète entre elles. Et cela, à son tour, signifie que la connaissance porte aussi les propriétés d'un sujet connaissant, reflétant les spécificités de la pensée de ce dernier. L'immobilité de l'être est une conséquence du raisonnement logique, dans lequel il ne devrait pas y avoir de place pour des énoncés contradictoires.
Argumentant avec Héraclite, qui a absolutisé l'universalité du mouvement dans la doctrine de l'éternelle variabilité du Cosmos, Parménide sépare la vie réelle, donnée principalement dans le flux des sensations sensorielles, et l'idée de l'existence en tant que telle, c'est-à-dire d'être. Il croit que le Cosmos, en tant que quelque chose de réel, était et est, mais il peut soit être dans le futur, soit disparaître. Le concept d'être vrai est inséparable de la pensée vraie, il est donc incompatible avec les idées sur le passé ou l'avenir. Le véritable contenu de la pensée ne dépend pas d'actes subjectifs de pensée se déroulant dans le temps. Comme vous pouvez le voir, il s'agit déjà d'une approche métaphysique appropriée du problème, et non d'une représentation "physique", qui est essentiellement le Cosmos d'Héraclite et d'autres représentants de l'école milésienne.
Zénon, développant les vues de Parménide sur l'impossibilité du mouvement et la divisibilité de l'être, n'agit pas comme un adversaire de la dialectique, selon la notion populaire de certains philosophes, mais, au contraire, comme l'un des inventeurs de la dialectique, selon Aristote.
Socrate traduit le problème de l'être et de la pensée sur le plan de la compréhension de l'essence de la moralité, estimant que les philosophes ne devraient pas être engagés dans l'étude des phénomènes naturels. Il croit que la vérité et le bien coïncident. Par conséquent, si nous reconnaissons quelque chose et recevons en conséquence une véritable connaissance à son sujet, alors nos qualités humaines doivent également être transformées. En d'autres termes, une personne devient qualitativement différente. Si nous apprenons la vérité sur le bien, le bien, la justice, alors nous devenons ainsi justes, gentils et respectables.
Les objections qui ont été avancées contre cette thèse étaient liées au fait qu'il existe de nombreux exemples où l'information reçue sur le bien ne rend pas une personne bonne. Socrate a rejeté ces arguments, arguant que les informations reçues se sont révélées peu fiables, comme si elles n'étaient pas substantielles au sens propre, c'est-à-dire qu'elles n'avaient pas acquis le caractère d'une véritable connaissance pour une personne en particulier.
Le bien ne peut être fait que sur une base consciente, c'est-à-dire lorsque nous connaissons les vérités correspondantes et pouvons, avec leur aide, distinguer, par exemple, le bien du mal. Bien sûr, les gens peuvent faire de bonnes actions sans en avoir vraiment connaissance, mais dans ce cas, elles seront de nature accidentelle et inconsciente et, par conséquent, n'auront pas de sens moral profond. Ainsi, Socrate transfère les problèmes moraux dans la sphère de l'ontologie. Il s'ensuit que les principes éthiques sont ancrés dans la structure même de l'être. La pensée ne s'oppose pas à l'être, mais coïncide avec lui même lorsqu'elle interprète des problèmes moraux extérieurement subjectifs.
Dans la philosophie de Platon, l'être nous apparaît sous la forme de deux mondes différents, mais d'une certaine manière interconnectés. Le premier monde est le monde des objets individuels perçus et connus par l'homme à l'aide des sens. Cependant, toute la richesse de l'être ne lui revient pas. Il y a aussi un deuxième monde - le monde de l'être véritable, qui est une collection d'idées, ou d'essences, dont l'incarnation est toute la diversité du monde. Le processus de cognition, selon Platon, est un processus d'ascension intellectuelle vers des types d'êtres réellement existants, coïncidant avec des idées de différents niveaux.
Les idées platoniciennes ne sont pas seulement des concepts génériques substantialisés et immuables opposés à la réalité sensuelle fluide. L'idée d'une chose est son propre principe idéal de structure, sachant qu'il est possible de construire la chose elle-même. L'être véritable chez Platon, comme chez Parménide, coïncide avec vraie connaissance. Mais pour lui, c'est un processus de création continue du monde.
Platon justifie la nécessité de la métaphysique comme savoir inconditionnel. Analysant les caractéristiques des mathématiques, il arrive à la conclusion que la méthode de déduction, sur laquelle elle s'appuie même en elle-même, est insuffisante. Il s'avère que les points de départ des mathématiques, à partir desquels la justification est développée de manière déductive, sont eux-mêmes insuffisamment étayés ou ne peuvent pas être étayés du tout : il n'y a pas de principes étayés dans le fondement de la connaissance exacte, ce qui signifie qu'il ne s'agit en grande partie que d'hypothèses. qui peut s'avérer peu fiable. Platon doute même que les mathématiques doivent être considérées comme une science. Il doit y avoir, croit-il, une discipline spéciale qui puisse établir la vérité des prémisses, en s'appuyant sur des connaissances qui sont en dehors des méthodes déductives de raisonnement, dans un sens moderne plus large - en dehors des sciences. Ceci est cohérent avec diverses capacités cognitives. Au cœur des mathématiques, selon Platon, se trouve la capacité de raisonner - la raison (dianoyia), et au cœur de la métaphysique - la raison dialectique (nus ou noesis) comme don pour comprendre les premiers principes. Par conséquent, la philosophie comme discipline et la dialectique comme méthode sont le fondement qui précède toute connaissance.
Aristote, argumentant avec Platon, estime que la dialectique ne peut pas être le summum de la connaissance, puisqu'elle n'apporte pas de réponses aux questions, mais seulement des questions. Mais quels sont les fondements d'une telle démarche ? Et Aristote arrive à la conclusion qu'à la base de la connaissance inconditionnelle de l'universel et de l'essence, il doit y avoir une prémisse absolue, vérité absolue, sinon toute philosophie peut s'avérer fausse.
Car l'absolu métaphysique originel, selon Aristote, est l'être. L'être est un concept spécial qui n'est pas générique. Cela signifie qu'il ne peut pas être subsumé sous un concept plus général, tout comme tous les autres concepts peuvent être subsumés sous lui. Par conséquent, acceptant la thèse de Parménide, qui identifie l'être et la pensée de l'être, il clarifie cette position, disant que l'être en soi n'est qu'un être abstrait, potentiel, concevable, mais que l'être de quelque chose existe toujours dans la réalité, c'est-à-dire l'existence de objets concrets. Par conséquent, le rapport de l'être et de la pensée est le rapport d'un objet spécifique et de la pensée sur cet objet. Le monde est l'existence réelle d'objets et de phénomènes individuels, matériels et spirituels, tandis que l'être est une abstraction qui sous-tend la solution des questions générales sur le monde. L'être est le principe fondamental de l'explication. Il est impérissable, comme la nature elle-même est impérissable, et l'existence des choses et des objets dans le monde est transitoire. L'être est simplement, existe. L'universalité de l'être se manifeste par l'unique existence d'objets spécifiques. C'est, selon Aristote, la loi fondamentale de l'être ou "le commencement de tous les axiomes".
De cette loi découle directement la position d'Aristote sur l'incompatibilité de l'existence et de la non-existence d'un objet, ainsi que sur l'impossibilité de la présence et de l'absence simultanées de toute propriété opposée en lui. Cette disposition a une signification ontologique et s'applique à tous les phénomènes du monde. Étant donné que la justification de cette disposition est de nature purement logique, elle est examinée par la logique. Par conséquent, du point de vue d'Aristote, l'ontologie et la logique sont deux aspects de la même science - la métaphysique. Aristote pose ici le principe d'une approche purement logique des problèmes de la métaphysique et de l'interprétation des catégories métaphysiques, qui sera plus tard perçue par la scolastique médiévale et recevra une forme achevée dans le panlogisme de Hegel. Ce n'est pas un hasard si Hegel a tant aimé non seulement Platon pour sa dialectique, mais aussi Aristote pour son approche ontologique de la logique.
Aristote pense que Parménide interprète l'être de manière trop univoque, et ce concept peut avoir plusieurs sens, ainsi que n'importe quel concept. Être, d'une part, peut signifier ce qui est, c'est-à-dire la multitude des choses existantes, et, d'autre part, ce dont tout est impliqué, c'est-à-dire l'existence en tant que telle. L'erreur de Parménide, qui l'a conduit à une interprétation métaphysique de l'être en dehors de la formation et du développement, a été de réduire l'être uniquement à l'être en tant que tel, c'est-à-dire à l'existence dans sa forme pure, sans remarquer la possibilité de l'existence des choses. . Selon Aristote, l'être a plusieurs significations. Mais alors, comment peut-elle faire l'objet d'une science rigoureuse ? Et pour sauver la situation, Aristote développe un système de certaines dispositions à l'aide desquelles il explique l'être et dont la principale est le concept d'essence, ou de substance.
L'essence peut être distinguée en trois sortes au moins : ce sont les essences auxquelles les choses sensibles concrètes sont réductibles (physique) ; les entités auxquelles les abstractions des mathématiques sont réductibles ; et enfin, les essences qui existent en dehors de la sensibilité et de l'abstraction sont les essences de l'être divin, ou substance suprasensible. Ces trois parties principales constituent la philosophie.
Ainsi, la connaissance absolue est, selon Aristote, le commencement ou le système des commencements, qui est la première philosophie, ou métaphysique. Les débuts ne peuvent être prouvés ou déduits de rien, ce sont donc des débuts. En ce sens, en effet, la métaphysique est une sorte de métascience qui justifie les principes des sciences non pas séparées, mais savoir scientifique en général, non la connaissance séparée, mais la connaissance en tant que telle, non la vérité de la physique ou des mathématiques, mais la vérité en général. Et en ce sens, le raisonnement du philosophe grec ancien est étonnamment moderne.
Selon Aristote, la métaphysique est identique à la science de l'être, ou ontologie, agissant comme une science spéciale des principes suprasensibles et des principes de l'être.
La structure de la philosophie, selon Aristote, est schématiquement la suivante (voir schéma p. 446).
La première philosophie, ou théologie (métaphysique), traite du monde surnaturel. Le sujet de la philosophie, ce sont les entités suprasensibles qui sont immuables, absolues. C'est en ce sens que la philosophie apparaît comme la philosophie première, c'est-à-dire devançant la physique.
Le sujet de la métaphysique, selon Aristote, est : 1) l'étude des causes, le premier, ou supérieur, commencements ; 2) connaissance de « l'être, puisque c'est l'être » ; 3) connaissance de la substance ; 4) la connaissance de Dieu et de la substance suprasensible.
Mais d'où vient ici le terme « théologie » et dans quel sens Aristote utilise-t-il le concept de Dieu ?
Logique, ou analytique (comme outil de réflexion)
La première philosophie, ou théologie (métaphysique) : être, catégories d'être, substance, substance suprasensible
Philosophie théorique / Philosophie pratique
Physique (ou ontologie, ou seconde philosophie) / Ethique
Cosmologie / Politique
Psychologie / Rhétorique
Zoologie / Poïétique (rhétorique + poétique) / Poétique
Le fait est que si nous recherchons les causes premières et les principes supérieurs, nous devons inévitablement en venir à l'essence primordiale, qui est de nature surnaturelle. Le Dieu d'Aristote est d'abord une essence suprasensible et immobile, et il ne peut être confondu avec Dieu au sens religieux. Dieu est une sorte de moteur principal, la cause première. On peut dire qu'il s'agit d'un esprit absolu, débarrassé de propriétés spécifiques. Seule la philosophie peut étudier un tel dieu, ce qui lui donne déjà le droit d'exister.
Dans le schéma ci-dessus, il est nécessaire de clarifier davantage le terme "physique". Lorsque nous utilisons le terme "physique", l'image d'un des sciences modernes basé sur un énorme matériel théorique et pratique. C'est une science dans laquelle le principe le plus important est le principe de testabilité empirique des théories. Les régularités physiques spécifiques ne sont pas l'objet de la philosophie. Mais dans l'Antiquité, les choses semblaient différentes. La physique au sens aristotélicien n'avait pas de base scientifique spécifique et de matériel empirique suffisant et a été construite comme une discipline spéculative philosophique, représentant un système de vues et d'hypothèses sur l'existence naturelle. Et aujourd'hui, un certain nombre de problèmes relatifs aux lois physiques universelles de la nature ne relèvent pas seulement de la physique en tant que science, mais font également l'objet de recherches philosophiques proprement dites, c'est-à-dire qu'ils appartiennent au domaine de la philosophie, ou plutôt à la philosophie de la nature. Ici, le problème du mouvement est étudié, les formes de mouvement sont distinguées, les phénomènes d'espace et de temps, finis et infinis, les types de détermination, etc. La métaphysique, ou la philosophie, connaît non seulement l'être divin, mais aussi monde naturel, c'est-à-dire répond à la question, qu'est-ce que l'être en soi.
En résumé, on peut dire qu'à l'époque de l'Antiquité, une idée classique de la nature métaphysique (non-prémisse) de la philosophie se forme, au centre de laquelle se trouve l'ontologie en tant que doctrine de l'être.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770–1831
La philosophie de G.W.F. Hegel se caractérise par l'idéalisme objectif, la métaphysique et la dialectique. Les principaux ouvrages de G. Hegel sont «Phénoménologie de l'esprit», «Science de la logique», «Encyclopédie des sciences philosophiques», «Philosophie du droit».
L'enseignement de Hegel basé sur principe d'identité de la pensée et de l'être. En tant qu'essence et origine du monde, Hegel reconnaît l'Esprit du Monde (Idée Absolue, Esprit), qui est l'être véritable. Dans son enseignement sur l'esprit du monde et la dialectique comme moyen de développement de l'esprit du monde, il y a une similitude avec la philosophie orientale.
Ainsi, dans l'ancien enseignement religieux et philosophique indien Vedanta (Upanishads) parle de l'une des formes de l'incarnation de Brahman sous la forme d'Ishvara, le souverain suprême monde réel créateur, souverain et destructeur du monde. Dans le monde transcendantal, Ishvara se transforme en un dieu sans qualité nirguna-brahmana. Ishvara apparaît non seulement comme le début créatif du monde divers, mais aussi comme une source de prise de conscience de la réalité du monde. Le Vedanta indique également les trois aspects immanents du dieu Ishvara. La première est l'énergie indifférenciée, non manifestée de Maya (potentiel, possibilité, raison, graine) - cette force créatrice existe avant la création effective du monde (chez Hegel, c'est la Logique du monde). Le deuxième aspect d'Ishvara-brahman est l'énergie de maya finement différenciée, manifestée dans la germination de la graine (pour Hegel, c'est la nature). Le troisième aspect est la Maya pleinement différenciée, l'énergie manifestée dans la plénitude et la diversité de la plante et du monde (chez Hegel, c'est l'incarnation de l'Esprit). Tous ces aspects de brahman diffèrent de la conscience pure - parabrahman. Ishvara arrange et organise le monde avec l'aide de la sagesse, du désir et de la volonté (selon Hegel - avec l'aide de la dialectique de l'Esprit du Monde).
La philosophie de Hegel affirme principe de cohérence(approche systémique) dans l'interprétation du processus mondial. Hegel a créé le modèle système métaphysique du monde, dans lequel Idée absolue (logique du monde), étant un être véritable, s'incarne dans toutes les formes d'autres êtres : la nature, la société et la pensée humaine. L'esprit du monde est éternel et immuable, reproduisant éternellement les modes de son existence, s'aliénant dans l'altérité et, par la connaissance de l'homme, revenant à lui-même sous la forme de l'Esprit. Et ainsi il continue son mouvement éternel en cercle. L'esprit du monde contrôle les gens, leurs pensées et leurs activités, se manifeste dans les délires, les guerres et les catastrophes des gens, dans divers états qualitatifs du monde. Son objectif principal est la réalisation de soi dans la connaissance de soi (la logique du développement mondial).
Cependant, l'enseignement de Hegel contient une contradiction : le système métaphysique de l'esprit du monde contredit mode de pensée dialectique esprit du monde. Authentique sujet pensée et cognition Hegel considère l'esprit du monde. Selon la méthode dialectique, rien ne peut être reconnu comme éternel et immuable. L'idée Absolue elle-même est la "pensée pure", la logique du monde, mais elle n'existe que dans un état contradictoire (auto-déchiré), tout dans le monde est déchiré en opposés, tels que le bien et le mal, la vie et la mort, l'amour et la haine, attraction et répulsion, etc. La lutte des contraires est présente dans le monde en tant que Loi de l'esprit du monde, même dans les événements où la lutte ne s'est pas encore pleinement manifestée. La logique du monde se déclare sous la forme de sauts, de révolutions, de naissances et de morts, de transitions de la "quantité" à une nouvelle "qualité". La logique de l'esprit du monde s'incarne également sous la forme d'une "triade" (trois étapes de l'évolution du système) d'ascension vers un nouveau cycle du "futur", le sens d'une telle ascension est dans le déni dialectique de tout ce qui est obsolète, obsolète et la concentration des efforts vitaux sur la synthèse de tout ce qui est viable. Cela contredit la propre affirmation de Hegel sur l'éternité de l'Absolu. Le mode d'existence contradictoire de l'esprit du monde donne lieu au processus contradictoire de la connaissance d'une personne de sa culture (réflexion).
La phénoménologie* de Hegel est une manière pour une personne de comprendre la « pensée pure », l'esprit du monde et les formes de sa manifestation. Hegel présente principe de fonctionnement dans la connaissance du monde (sous une forme abstraite-spirituelle). La phénoménologie de l'esprit est la formation des connaissances scientifiques et philosophiques sous trois formes de l'Esprit :
Esprit subjectif ;
Esprit objectif ;
Esprit absolu.
*Phénoménologie– méthode d'analyse de la conscience pure, structures a priori (pré-expérimentales) existence humaine(tous les jours). Chaque jour selon Husserl est une atmosphère, un terrain pour la conscience pure (transcendantale). Dans l'existentialisme, la méthode de la phénoménologie est utilisée pour révéler les structures a priori de l'existence humaine.
esprit subjectif est la connaissance qu'une personne a d'elle-même sous forme d'anthropologie, de phénoménologie et de psychologie. Esprit objectif- c'est la connaissance d'une personne sur la structure sociale - loi, moralité et moralité (et ses normes dans la famille, la société civile et l'administration publique). Esprit absolu- c'est la connaissance de l'humanité sur l'esprit du monde - religion, philosophie, art. Modèle métaphysique du monde Hegel s'est opposé au mode de son existence - l'auto-développement dialectique de l'esprit du monde dans la culture de l'humanité sous la forme de concepts, de sciences, d'idées, de conscience de soi maître et esclave. Il a représenté l'histoire de l'humanité comme un mouvement de l'esprit vers la libération de toutes les formes de conscience esclave et aliénée.
Hegel a formulé un nouveau type de logique - logique dialectique. Contrairement à la logique formelle, la logique dialectique permettait des contradictions dans la pensée. A la fois logique et théorie de la connaissance, la dialectique de Hegel s'est construite sur le principe de la distinction des triades(thèse, antithèse et synthèse). C'est un chemin qui mène de catégories abstraites pauvres en contenu à des catégories concrètes riches en contenu. Par exemple, la catégorie "être" contient son contraire - "rien", la synthèse des catégories révèle une autre catégorie - "devenir" (c'est la première triade de la dialectique de l'esprit). La catégorie de "devenir", à son tour, peut également être représentée comme une unité d'opposés - "émergence" et "destruction", leur synthèse est réalisée dans la catégorie " existence(c'est la deuxième triade).
Hegel a formulé trois lois de la dialectique esprit du monde (y compris la nature, la société et la pensée humaine):
- loi d'identité logique et historique(unité et lutte des contraires), selon cette loi, tout ce que l'esprit du monde a « conçu » s'incarne dans l'histoire de l'humanité. Tout ce qui est réel est raisonnable, et tout ce qui est raisonnable est réel. Selon cette loi, l'identité et la différence, l'unité et la lutte existent comme un tout ;
- la loi de transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs et vice versa, selon cette loi, tout système a des propriétés quantitatives et qualitatives, le dépassement de la "mesure" de la quantité admissible conduit le système à un "saut" dans un état qualitativement nouveau (par exemple, lorsque l'eau bout, elle se transforme en vapeur, et lorsque la température et la pression sont inacceptables, une personne mourra);
- loi de la négation de la négation aide Hegel à expliquer la répétition dans le développement de l'esprit du monde et l'histoire des peuples, selon cette loi, le système dans son développement passe par trois étapes - thèse (approbation de quelque chose), antithèse (le premier déni de ce qui a été affirmé à première étape) et synthèse (ou levée de contradiction entre l'affirmation et la première négation, c'est l'étape de la deuxième négation et le début d'un nouveau cycle. En exemple, Hegel cite l'évolution du grain : planter le grain, c'est la thèse, l'antithèse est l'apparition de la tige, la tige nie la graine parentale, puis vient la troisième étape - la maturation du nouveau grain, dans laquelle les ressources du grain parent et son propre développement sont synthétisés, un nouveau grain nie la tige, tombant dans le sol, commence un nouveau cycle - elle germe, etc. La répétition des cycles s'exprime dans le côté formel du développement, tandis que le contenu du système est chaque fois nouveau, dialectiquement transformé.
Hegel révèle le contenu des lois de la dialectique à travers des catégories :
La quantité est une propriété d'un objet qui peut être mesurée et désignée par un nombre ;
La qualité est une propriété essentielle;
Mesure - l'intervalle d'existence stable du système ;
Un saut est la transition d'un système vers un état qualitativement nouveau ;
Identité, différence, opposition, contradiction, thèse, antithèse, synthèse, négation dialectique et autres. Hegel a qualifié le stade le plus élevé de la méthode dialectique de dialectique spéculative, rationnelle, positive, c'est-à-dire fusion, identification et suppression des contraires.
1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - professeur aux universités de Heidelberg puis de Berlin, était l'un des philosophes les plus respectés de son temps tant en Allemagne qu'en Europe, un représentant éminent de l'idéalisme classique allemand.
La principale contribution de Hegel à la philosophie réside dans le fait qu'il était mis en avant et développés en détail :
La théorie de l'idéalisme objectif (dont le concept central est l'idée absolue - l'esprit du monde);
La dialectique comme méthode philosophique universelle.
POUR le plus important écrits philosophiques Hegel relater:
"Phénoménologie de l'Esprit" ;
"Science de la logique" ;
"Philosophie du Droit".
2. L'idée principale de l'ontologie de Hegel (la doctrine de l'être) est identification de l'être et de la pensée. DANSÀ la suite de cette identification, Hegel tire une idée particulière concept philosophique- une idée absolue.
Idée absolue- Ce:
la seule vraie réalité qui existe;
La cause profonde de tout le monde environnant, de ses objets et phénomènes;
Un esprit du monde avec une conscience de soi et la capacité de créer.
Le prochain concept ontologique clé de la philosophie de Hegel est aliénation.
L'esprit absolu, dont on ne peut rien dire de précis, s'aliène sous la forme :
le monde environnant;
nature;
Humain;
Et puis, après l'aliénation par la pensée et l'activité humaines, le cours naturel de l'histoire revient à lui-même: c'est-à-dire que le cycle de l'Esprit Absolu se déroule selon le schéma: Esprit du Monde (Absolu) - aliénation - le monde environnant et l'homme - pensée et activité humaine - réalisation par l'esprit de soi-même à travers la pensée et l'activité d'une personne - le retour de l'Esprit Absolu à lui-même. Samo l'aliénation comprend :
Création de matière à partir de l'air;
La relation complexe entre l'objet (le monde environnant) et le sujet (l'homme) - à travers l'activité humaine, l'esprit du monde s'objective ;
Distorsion, incompréhension par une personne du monde environnant.
Humain dans l'ontologie (être) de Hegel joue un rôle particulier. Il - porteur de l'idée absolue. La conscience de chaque personne est une particule de l'esprit du Monde. C'est dans l'homme que l'esprit du monde abstrait et impersonnel acquiert volonté, personnalité, caractère, individualité. Ainsi, l'homme est "l'esprit final" de l'esprit du Monde.
Par l'homme l'Esprit du Monde :
Se manifeste sous forme de mots, de discours, de langage, de gestes ;
Se déplace délibérément et naturellement - actions, actions d'une personne, cours de l'histoire;
Se connaît à travers activité cognitive personne;
Crée - sous la forme des résultats de la culture matérielle et spirituelle créée par l'homme.
3. Le service historique de Hegel à la philosophie réside dans le fait que il fut le premier à formuler clairement le concept de dialectique.
Dialectique, selon Hegel, la loi fondamentale du développement et de l'existence de l'Esprit du Monde et du monde environnant créé par lui. Le sens de la dialectique en cela :
tout - l'esprit du monde, "l'esprit final" - une personne, des objets et des phénomènes du monde environnant, des processus - contient des principes opposés (par exemple, jour et nuit, chaleur et froid, jeunesse et vieillesse, richesse et pauvreté, noir et blanc, guerre et monde, etc.) ;
Ces commencements (parties d'un même être et Esprit du Monde) sont en conflit les uns avec les autres, mais, en même temps, ils sont unis dans leur essence et interagissent ;
L'unité et la lutte des contraires sont la base du développement et de l'existence de tout dans le monde (c'est-à-dire la base de l'existence et du développement universels).
Développement procède de l'abstrait au concret et a la suivante mécanisme:
il y a une certaine thèse(énoncé, forme d'être);
Cette thèse est toujours antithèse- c'est en face;
Par conséquent interaction de deux thèses opposées il s'avère que la synthèse est une nouvelle assertion, qui, à son tour, devient une thèse, mais pour plus haut niveau développement;
Ce processus se répète encore et encore, et chaque fois, à la suite de la synthèse de thèses opposées, une thèse d'un niveau de plus en plus élevé se forme.
Par exemple:
Comme toute première thèse, à partir de laquelle commence le développement général, Hegel retient la thèse « être » (c'est-à-dire ce qui existe). Son antithèse est la "non-existence" ("néant absolu"). L'existence et la non-existence donnent une synthèse - "devenir", qui est une nouvelle thèse. Le développement ultérieur se poursuit le long de la ligne ascendante selon le schéma indiqué.
Selon Hegel, la contradiction n'est pas un mal, mais un bien. Ce sont les contradictions qui sont force motrice progrès. Sans contradictions, leur unité et leur lutte, le développement est impossible. 4. Dans mes recherches Hegel cherche à comprendre :
Philosophie de la nature;
Philosophie de l'esprit;
Philosophie de l'histoire;
Et ainsi est leur essence.
Nature (environnement) Hegel comprend comment altérité de l'idée(c'est-à-dire l'antithèse de l'idée, une autre forme d'existence de l'idée). L'esprit, selon Hegel, a trois variétés :
esprit subjectif;
Esprit objectif;
Esprit absolu.
esprit subjectif- âme, conscience d'une personne individuelle (ce qu'on appelle "l'esprit pour soi").
Esprit objectif- la prochaine étape de l'esprit, "l'esprit de la société dans son ensemble". L'expression des objets du nouvel esprit est la loi - donnée d'en haut, existant à l'origine en tant qu'idée (puisque la liberté est inhérente à la personne elle-même) l'ordre des relations entre les personnes. La loi est l'idée réalisée de la liberté. D'autres avec la bonne expression esprit objectif sont la morale, la société civile, l'État.
Esprit absolu- la plus haute manifestation de l'esprit, la vérité éternellement valable. L'expression de l'Esprit Absolu est :
Art;
Religion;
Philosophie.
Art- réflexion directe par une personne d'une idée absolue. Parmi les gens, selon Hegel, seules les personnes talentueuses et brillantes peuvent "voir" et refléter l'idée absolue, à cause de cela, elles sont les créateurs de l'art.
Religion- l'antithèse de l'art. Si l'art est une idée absolue "vu" des gens brillants, alors la religion est une idée absolue, révélée à l'homme par Dieu sous forme de révélation.
Philosophie- la synthèse de l'art et de la religion, le stade le plus élevé de développement et de compréhension de l'idée absolue. C'est une connaissance donnée par Dieu et en même temps comprise par des gens brillants - des philosophes. La philosophie est la divulgation complète de toutes les vérités, la connaissance de soi par l'Esprit Absolu ("le monde capturé par la pensée" - selon Hegel), la connexion du début de l'idée absolue avec sa fin, la connaissance la plus élevée.
D'après Hegel sujet de philosophie devrait être plus large que ce qui est traditionnellement accepté et devrait inclure:
philosophie de la nature;
Anthropologie;
Psychologie;
Philosophie de l'État;
Philosophie de la société civile;
Philosophie du droit;
Philosophie de l'histoire;
Dialectique - comme la vérité des lois et des principes universels. Histoire, selon Hegel, le processus d'auto-réalisation de l'Absolu
esprit. Puisque l'Esprit Absolu inclut l'idée de liberté, toute l'histoire est le processus de la conquête par l'homme de plus en plus de liberté. A cet égard, Hegel divise toute l'histoire de l'humanité en trois grandes époques :
Est;
Antique-médiéval;
Allemand.
ère orientale(époque l'Egypte ancienne, Chine, etc.) - une telle période de l'histoire où, dans la société, une seule personne est consciente d'elle-même, jouit de la liberté et de tous les bienfaits de la vie - le pharaon, l'empereur chinois, etc., et tous les autres sont ses esclaves et serviteurs.
Époque antique-médiévale- une période où un groupe de personnes (chef d'État, entourage, chefs militaires, aristocratie, seigneurs féodaux) a commencé à se réaliser, mais l'essentiel est supprimé et non libre, dépend du "sommet" et le sert.
Époque allemande- l'époque contemporaine de Hegel, où chacun a conscience de soi et où chacun est libre.
5. Vous pouvez également mettre en évidence les éléments suivants vues socio-politiques de Hegel :
l'État est une forme d'existence de Dieu dans le monde (Dieu incarné dans sa force et ses "capacités");
La loi est l'existence (l'incarnation) de la liberté ;
Les intérêts généraux sont supérieurs aux intérêts privés, et l'individu, ses intérêts peuvent être sacrifiés pour le bien commun ;
La richesse et la pauvreté sont naturelles et inévitables, c'est une réalité donnée d'en haut avec laquelle il faut s'accommoder ;
Les contradictions, les conflits dans la société ne sont pas le mal, mais le bien, le moteur du progrès ;
contradictions et conflits entre États, les guerres sont le moteur du progrès à l'échelle de l'histoire mondiale ;
la «paix éternelle» conduira à la décadence et à la décadence morale; les guerres régulières, au contraire, purifient l'esprit de la nation. L'une des conclusions philosophiques les plus importantes de Hegel sur l'être et
conscience en cela il n'y a pas de contradiction entre l'être (la matière) et l'idée (la conscience, l'esprit). La raison, la conscience, l'idée a l'être, et l'être a la conscience. Tout ce qui est raisonnable est réel, et tout ce qui est réel est raisonnable.
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G.Hegel donne un modèle impressionnant de l'être dans toutes ses manifestations, niveaux et stades de développement. C'est lui qui construit la dialectique comme système, formulant les lois fondamentales et les catégories de la dialectique en relation avec le développement de l'idée absolue. En même temps, Hegel est conscient du fait que la description du développement de l'idée absolue n'est pas une fin en soi. enquête philosophique.
Considérant le rapport entre l'idée et la réalité, Hegel pose le problème de l'essence même passage de l'idéal (logique) au réel, de l'idée absolue à la nature. L'idée absolue doit « échapper » à l'absolu, c'est-à-dire qu'elle doit sortir d'elle-même et entrer dans d'autres sphères. La nature s'avère n'être qu'une de ces sphères et, par conséquent, une étape du développement interne d'une idée, son autre être ou son autre incarnation.
La dialectique en tant que modèle particulier d'une approche philosophique du monde est basée sur les lois fondamentales de la dialectique identifiées par Hegel : "la loi de la négation de la négation", "la loi du passage de la quantité à la qualité", "la loi de l'unité et de la lutte des contraires". Ces lois n'existent pas isolément les unes des autres, mais sont mises en œuvre en tant que composantes d'un processus de développement général unique. Tout objet, phénomène est une certaine qualité, l'unité de ses aspects, qui, du fait de l'accumulation quantitative de tendances et de propriétés conflictuelles au sein de cette qualité, entrent en conflit, et le développement de l'objet s'effectue par la négation de cette qualité, mais avec la préservation de certaines propriétés dans la nouvelle qualité qui en résulte. « Le bourgeon disparaît quand la fleur s'ouvre, et on pourrait dire qu'il est réfuté par la fleur ; de même, lorsque le fruit apparaît, la fleur est reconnue comme la fausse existence de la plante, et le fruit apparaît à la place de la fleur comme sa vérité. Non seulement ces formes diffèrent les unes des autres, mais elles se déplacent également comme incompatibles. Cependant, leur nature fluide en fait en même temps des moments d'une unité organique dans laquelle non seulement ils ne se contredisent pas, mais l'un est tout aussi nécessaire que l'autre ; et seule cette nécessité identique constitue la vie de l'ensemble. Les lois de la dialectique sont étroitement liées, étant les côtés d'un processus de développement, le caractérisant sous différents angles.
Les lois de la dialectique forment une sorte de cadre conceptuel qui vous permet de regarder le monde de manière dialectique, de le décrire à l'aide de ces lois, en ne permettant d'absolutiser aucun processus ou phénomène du monde, et de considérer ce dernier comme un objet en développement. . En conséquence, Hegel parvient à créer un système philosophique grandiose de toute la culture spirituelle de l'humanité, considérant ses étapes individuelles comme un processus de formation de l'esprit. C'est une sorte d'échelle, le long des marches de laquelle l'humanité a marché et le long de laquelle chaque personne peut aller, rejoignant la culture mondiale et passant par toutes les étapes du développement de l'esprit du monde. Au sommet de cette échelle, l'identité absolue de la pensée et de l'être est atteinte, après quoi commence la pensée pure, c'est-à-dire la sphère de la logique.
Hegel et Schelling : le début
Hegel ne reconnaît pas l'idée de Schelling selon laquelle le commencement doit être pensé comme l'identité absolue de l'objectif et du subjectif. Cela est dû au fait qu'avec une telle identité, toute différence possible entre eux disparaît, ce qui pour Hegel est impossible.
Définition 1
différence et identité- ce sont deux opposés dialectiques inséparables l'un de l'autre.
L'identité originelle, qui forme la base substantielle de tout ce qui existe, selon Hegel, est l'identité de l'être et de la pensée. C'est dans cette identité que l'on voit immédiatement la différence entre le subjectif et l'objectif.
Remarque 1
Cependant, cette différence n'existe que dans la pensée. Selon Hegel, la pensée est une activité humaine subjective, qui est aussi une entité objective indépendante d'une personne, qui est le principe fondamental, la source première de tout ce qui existe réellement.
Hegel croit que la pensée « aliène » son être par la nature, la matière, qui sont l'altérité de cette pensée réellement existentielle, qui est l'Idée Absolue.
Être
Hegel considère la pensée et l'être comme des produits et des conditions d'existence d'une idée absolue. L'être est dynamique, en conséquence de quoi l'idée absolue est le contenu en développement d'un processus mondial intégral.
Absolu doit être compris comme un préalable et comme résultat de tout ce qui existe. C'est le plus haut stade de développement de tout être. Ainsi, l'esprit absolu, c'est l'histoire humaine, l'humanité, qui constitue le stade le plus élevé du développement de l'idée absolue.
L'être n'est rien d'autre qu'une partie intégrante de l'idée absolue, qui consiste en une essence harmonieuse et idéale - l'esprit absolu. Ces deux notions sont interdépendantes et s'engendrent l'une l'autre. Le subjectif et l'objectif sont les deux faces d'un même processus - l'être, qui fait partie intégrante de tradition philosophique Hegel.
Pensée
La pensée est le reflet de la réalité objective. De plus, puisqu'il s'agit d'une réalité objective, on peut parler d'une vision raisonnable et rationnelle du monde. Néanmoins, Hegel identifie le reflet de la réalité et ce qui est réfléchi - la réalité objective.
L'identité du monde divers des phénomènes avec l'esprit du monde est un processus de pensée qui contient tout le contenu de la diversité de la réalité, qui s'appelle l'idée absolue. D'une part, ce concept est complètement rempli de réalité historique et de réalité naturelle, et d'autre part, il s'avère être une idée complètement raffinée de la Divinité.
Remarque 2
La principale forme mentale est le concept. Puisque Hegel fait penser l'Absolu, il divinise ainsi le concept. Selon son enseignement, le concept est le début de toute vie et est une forme créative éternelle.
Hegel est un représentant éminent de la philosophie de l'anti-matérialisme. Il croit que l'être est l'incarnation de concepts, de pensées, d'idées.
Ainsi, le produit final de la tradition philosophique de Hegel est l'identification idéaliste de l'être et de la pensée. Tous les processus seront réduits au processus de pensée. Histoire vraie se résume à l'histoire de la connaissance, et l'approfondissement et la croissance des connaissances sur l'ordre mondial est le développement de la réalité elle-même.
Hegel rejette l'affirmation de Schelling selon laquelle l'origine doit être concevable comme l'identité absolue du subjectif et de l'objectif, excluant toute différence entre eux. Identité et différence sont des opposés dialectiques, inséparables l'un de l'autre.
Selon Hegel, l'identité initiale, qui forme le fondement substantiel du monde, est l'identité de la pensée et de l'être, dans laquelle, cependant, il y a initialement une différence entre l'objectif et le subjectif, mais cette différence elle-même n'existe que dans la pensée. . Penser, selon Hegel, n'est pas seulement une activité humaine subjective, mais aussi une essence objective indépendante d'une personne, le principe fondamental, la source première de tout ce qui existe.
La pensée, soutient Hegel, « aliène » son être sous la forme de la matière, la nature, qui est « l'autre être » de cette pensée existant objectivement, que Hegel appelle l'idée absolue. De ce point de vue, l'esprit n'est pas une caractéristique spécifique d'une personne, mais le principe fondamental du monde, d'où il découle que le monde est fondamentalement logique, existe et se développe selon les lois inhérentes à la pensée, la raison. Ainsi, la pensée et la raison sont considérées par Hegel comme l'essence absolue de la nature, de l'homme, de l'histoire du monde, indépendante de l'homme et de l'humanité. Hegel cherche à prouver que la pensée, en tant qu'essence substantielle, n'est pas hors du monde, mais en soi, comme son contenu intérieur, manifesté dans toute la variété des phénomènes de la réalité.
Dans un effort pour mettre en œuvre de manière cohérente le principe de l'identité de la pensée et de l'être, Hegel considère la pensée (idée absolue) non comme une essence primordiale fixe et immuable, mais comme un processus de cognition en développement continu, s'élevant d'un niveau à un autre, supérieur. . Pour cette raison, l'idée absolue n'est pas seulement le début, mais aussi le contenu en développement de l'ensemble du processus mondial. C'est le sens de la position bien connue de Hegel selon laquelle l'absolu doit être compris non seulement comme une condition préalable à tout ce qui existe, mais aussi comme son résultat, c'est-à-dire le stade le plus élevé de son développement. Ce stade le plus élevé de développement de "l'idée absolue" est "l'esprit absolu" - l'humanité, l'histoire humaine.
La pensée, en comparaison avec les perceptions sensorielles, est la plus haute forme de connaissance du monde extérieur. Nous ne pouvons pas percevoir sensuellement ce qui n'est plus (passé), ce qui n'est pas encore (futur). Les perceptions sensorielles sont directement liées aux objets, des objets qui affectent nos sens ; la science, au contraire, découvre, révèle des phénomènes que nous ne voyons, n'entendons ni ne touchons. Cependant, quelle que soit l'importance de la pensée, quelles que soient les possibilités infinies de la connaissance théorique, la pensée est basée sur les données de l'expérience sensorielle et est impossible sans elle. Hegel, en raison de sa sous-estimation idéaliste caractéristique des données sensorielles, n'a pas vu l'unité dialectique profonde du rationnel et de l'empirique, n'a pas compris comment la pensée tire son contenu des perceptions sensorielles du monde extérieur. Le contenu de la pensée (le contenu de la science), selon Hegel, est son propre contenu (seulement pensant) ; elle n'est pas reçue de l'extérieur, mais générée par la pensée. La cognition, de ce point de vue, n'est pas la découverte de ce qui existe en dehors de nous, en dehors de la pensée ; c'est la découverte, la prise de conscience du contenu de la pensée, la science. Il s'ensuit donc que la pensée et la science connaissent leur propre contenu, et la connaissance s'avère être la conscience de soi de l'esprit. En fin de compte, Hegel arrive à la conclusion fantastique que la pensée humaine n'est qu'une des manifestations d'une pensée absolue, existante en dehors de l'homme - une idée absolue, c'est-à-dire Dieu. Raisonnable, divin, réel, nécessaire coïncident les uns avec les autres, selon les enseignements de Hegel. De là découle une des thèses les plus importantes de la philosophie hégélienne : tout réel est raisonnable, tout raisonnable est réel.
La pensée reflète la réalité objective, et puisqu'elle la reflète correctement, on peut parler d'une vision rationnelle du monde. Mais Hegel identifie le reflet de la réalité (la raison) et ce qui est réfléchi - la réalité objective. Cette identité de l'esprit du monde avec le monde divers des phénomènes, ce processus de pensée, contient toute la diversité de la réalité, et est appelé par lui "l'idée absolue", d'une part, il est rempli d'un naturel et d'un contenu historique, et d'autre part, il s'avère être une idée raffinée de Dieu .
Le concept est la principale forme de pensée. Puisque Hegel absolutise la pensée, il déifie inévitablement le concept. Elle, selon son enseignement, "est le commencement de toute vie" et est "une forme créative infinie qui contient en elle-même la plénitude de tout contenu et en même temps lui sert de source". Prenant la parole contre la doctrine matérialiste du concept comme la plus haute forme de réflexion de la réalité objective, Hegel bouleverse la relation réelle entre la pensée et l'être : ce n'est pas la pensée, dit-il, qui reflète l'être, mais l'être est l'incarnation de la pensée, des concepts, des idées. (1.27)
Ainsi, le point de départ du système philosophique hégélien est l'identification idéaliste de la pensée et de l'être, la réduction de tous les processus au processus de la pensée. L'histoire réelle est réduite à l'histoire de la connaissance, et la croissance et l'approfondissement de la connaissance du monde sont considérés comme le développement de la réalité elle-même. Hegel déifie le processus de cognition effectué par l'humanité, le faisant passer pour une connaissance de soi divine, ainsi que la connaissance de Dieu par l'humanité et par là même.