Philosophes sur Dieu et la religion. A propos de la foi et de Dieu: citations des grands ...
(Gott, lat. Deus, theos grec) - l'objet le plus élevé de la foi, considéré dans la mythologie et les religions pour la plupart comme une personnalité complète, est considéré comme une entité dotée de propriétés et de pouvoirs "surnaturels", c'est-à-dire extraordinaires; dans le très sens large- une entité douée de toutes les perfections. Le concept de perfection est cru et adoré comme étant. On peut surtout bien retracer le développement de l'idée de Dieu dans Mythologie indienne: Les "dieux" indiens étaient d'abord des personnes exceptionnelles, fortes, victorieuses, bien informées et inventives qui savaient et pouvaient faire beaucoup plus que tout le monde, et apportaient donc aux gens les avantages dont ils avaient besoin, ce qui leur était demandé. Plus tard, ils ont été élevés au rang de dieux d'un autre monde, de sorte que les dieux sont devenus «puissants« connaissants »,« gentils »et« donateurs inventeurs, techniques de l'antiquité, héros et« rois », ancêtres et chefs de tribus («ancêtre», « ancêtre" - chez les peuples primitifs, c'est souvent une caractéristique d'une divinité).
À la lumière de l'idée de Dieu, des forces et des choses naturelles puissantes ont également été considérées dès le début : le ciel clair pendant la journée, le Soleil, la Lune, etc. ; au début, ils s'inclinaient devant eux toujours naïvement, comme devant le phénomène lui-même, plus tard s'inclinaient (ou les craignaient) devant les forces invisibles et incompréhensibles derrière les phénomènes ou agissant dans les phénomènes naturels eux-mêmes et les contrôlant (voir Animisme), comme devant les entités spirituelles . Par conséquent, ces entités sont devenues à la fois idéales et désirables : elles sont ce qu'une personne n'est pas, mais aimerait être. Ils apportent clarté et stabilité à une existence confuse et instable. Quiconque leur obéit, suit leurs commandements, leur offre des sacrifices, pour qu'ils soient miséricordieux, le dotent d'abord de biens matériels, puis de bénédictions spirituelles et lui donnent une part de leur perspicacité, de leur pouvoir et, finalement, même de leur immortalité dans le monde. monde de "l'autre monde". Ils donnent à la vie le sens le plus élevé et sont les représentants d'un principe universel qui vous permet de comprendre le monde avec tous ses maux et toutes ses souffrances, ainsi que de trouver une explication aux mystères de votre propre âme ("la lutte entre la bête et le ange. » - A. Gide) ; voir aussi Expiation.
La forme de religion la plus originale est peut-être le monothéisme en tant que « monothéisme primitif », c'est-à-dire la vénération de l'ancêtre, de l'ancêtre au sein du clan. L'apparition d'autres héros, ancêtres, chefs, inventeurs, etc., ainsi que la vénération de divers phénomènes naturels, conduit au polythéisme, la vénération de nombreux «dieux»; si, en présence de plusieurs dieux, un seul dieu est vénéré, on parle d'hénothéisme. Le monothéisme universel ultérieur dérive en partie du « monothéisme primitif », en partie de la confusion des dieux polythéistes en une sorte d'unité objective, qui est souvent associée à la centralisation politique du pouvoir. Mais d'abord, le Dieu unique, en déifiant ses attributs, peut à nouveau se transformer en plusieurs dieux. Les idées de la religion populaire, de par leur origine, restent pour la plupart anthropomorphes : Dieu est une personne humanoïde (voir Théisme) - ou théromorphes : les dieux apparaissent sous la forme d'animaux. connaissances scientifiques et pensée philosophique conduire au déisme, ou panthéisme, et aussi au panenthéisme, ou athéisme.
Toutes les idées sur Dieu, exprimées dans ces concepts, contredisent d'une manière ou d'une autre les dogmes de l'église chrétienne sur Dieu, qui sont valables en Occident. En ce sens, le concept spécifique de Dieu est limité, à proprement parler, à l'Occident. La métaphysique moderne de la religion appelle le divin (dieu ou dieux) la donnée première de la conscience humaine ; le divin est sacré et absolument existant, tandis que l'homme appartient au domaine de l'être relatif et contingent (qui, cependant, selon Scheler, « remplit la fonction d'annoncer l'être absolu de l'existant »). Le divin équivaut au domaine des valeurs, en particulier des valeurs éthiques. Grâce à la réalisation progressive des valeurs humaines (voir Éthique), la formation du divin, de la divinité, du dieu s'opère. Dieu dans le christianisme existe dans la mesure où le chrétien réussit effectivement à réaliser les valeurs morales. Dieu, dans la vision poétique de Rilke, est "l'avenir, qui apparaît avant l'éternité, l'avenir, le fruit final de l'arbre dont les feuilles sont nous".
Le devenir Dieu grandit dans le cœur de l'homme, l'homme devient homme au vrai sens du terme dans la mesure où il parvient à incarner des valeurs éthiques, c'est-à-dire dans la mesure où Dieu grandit en lui et l'homme devient divin. "Par conséquent, l'homme n'est pas un imitateur du "monde des idées", ou de la "providence", qui existe par lui-même ou même avant que la création n'existe en Dieu sous une forme achevée, mais l'un des sculpteurs, créateurs et interprètes du résultat idéal de devenir, prendre forme avec l'homme lui-même dans le processus global. Dans son existence humaine, dont le sens est de prendre une décision, une personne a la plus haute dignité de compagnon de Dieu, complice de ses affaires »(M. Scheler. Philosophische Weltanschauung, 1929). Selon l'existentialisme, qui critique la théologie (Sartre), ainsi que Nietzsche, Dieu n'est que l'idéal de l'autoréalisation de l'homme dans la perspective infinie de l'avenir.
Sous être au sens le plus large du terme, cela signifie concept extrêmement général sur l'existence, sur l'être du tout. Être et réalité en tant que concepts englobants sont synonymes. Être est tout ce qui est . Ce sont des choses matérielles, ce sont tous des processus (physiques, chimiques, géologiques, biologiques, sociaux, mentaux, spirituels), ce sont leurs propriétés, leurs connexions et leurs relations. Les fruits des fantasmes les plus violents, les contes de fées, les mythes, voire les délires d'une imagination malade - tout cela existe aussi comme une sorte de réalité spirituelle, comme une partie de l'être. L'antithèse de l'être n'est rien .
Tous formes spécifiques d'existence de la matièreémerger de la non-existence et devenir l'existence présente. L'être des choses, peu importe combien de temps il dure, prend fin et "part" dans la non-existence. Ce dernier est conçu comme un concept relatif, puisqu'il n'y a pas d'inexistence au sens absolu.
L'être objectif et l'être-moi, l'existence.
Feuerbach écrivait : « Une personne sous l'être, si elle en est pleinement consciente, comprend l'argent, l'être-pour-soi, la réalité, l'existence, l'actualité, l'objectivité » 1 .
Au XXe siècle. le concept d'être objectif et indifférent à l'homme s'est effondré, ayant maîtrisé les lois dont il semblait que l'homme, en tant qu'être supérieur, pouvait transformer le monde à sa propre discrétion.
Cela, bien sûr, ne signifie pas que l'être objectif perd son statut, mais ses nouvelles faces s'ouvrent nécessairement, dans lesquelles il n'y a pas de place pour une rupture avec l'être humain.
Dans l'existentialisme, pour l'être humain, le spirituel et le matériel sont fusionnés en un seul tout : c'est l'être spiritualisé. L'essentiel dans cet être est la conscience de la temporalité (l'existence est «être jusqu'à la mort»), la peur constante de la dernière possibilité - la possibilité de ne pas être, ce qui signifie la conscience de l'inestimabilité de sa personnalité.
En même temps, le rapport de l'être et du non-être est considéré d'une manière complètement différente : « L'être n'existe que lorsqu'il est menacé par le non-être » (F.M. Dostoïevski). Dans la "situation frontière" - au bord de la non-existence, de la mort, de l'anéantissement de la personnalité - surgissent des expériences aiguës de l'être. Ils se combinent avec des problèmes éthiques, avec un choix moral au bord de la vie ou de la mort, qu'une personne doit faire. Ici, notre époque nous a puissamment ramenés à des questions philosophiques fondamentales que la science "objective" ne résoudra pas : une description arbitrairement scrupuleuse des processus physiques et des causes qui les provoquent ne révèle pas l'essentiel du tragique de la situation. Devant nous se trouve une autre sorte de réalité - un phénomène humain. Il introduit dans la philosophie un élément émotionnel étranger au rationalisme (tragédie). Mais l'essence de l'homme et de sa vie est l'intégrité du rationnel et de l'émotionnel.
Dans une situation limite, une personne se retrouve seule dans l'univers et donc aspire à Dieu. L'expérience religieuse consiste ici dans le fait que Dieu apparaît comme le seul être vivant au monde à côté de cette personne, dans l'Univers, réduite à la taille d'une cellule de prison.
Les caractéristiques indiquées de la prise de conscience de la catégorie d'être en tant qu'être-je, ou existence, doivent être perçues comme une étape importante dans la cognition de l'être. I.A. Soljenitsyne dans "Harvard speech" (1978):
"Si ce n'est à la mort, alors le monde a maintenant approché un tournant dans l'histoire, d'une importance égale au tournant du Moyen Âge à la Renaissance, et exigera de nous une explosion spirituelle, une ascension vers une nouvelle hauteur de visibilité, pour un nouveau niveau de vie, où il n'y aura pas, comme au Moyen Age, notre nature physique a été maudite, mais plus encore, notre vie spirituelle ne sera pas foulée aux pieds, comme dans les temps modernes. Cette ascension est comme monter à la prochaine étape anthropologique. Et personne sur Terre n'a d'autre choix que de monter » 2 .
Dieu et la philosophie
sont descendus sur leurs villes. En tant que philosophe, Platon écrit son Timée, et en tant que religieux, il appelle au secours les dieux et les déesses du monde qu'il va décrire, et appelle, en fait, avant même le début de cette description [- Platon. Timée, 27.]. Comme toute autre personne, Platon veut être entouré de forces personnelles qui se soucient de sa vie et de son destin. Il est tout à fait caractéristique que l'attribut principal du dieu platonicien réside dans son rôle providentiel par rapport à l'homme [- Platon. Lois, X, 888. Cf. ibid., X, 899-907. La conclusion de ce texte est la suivante : « L'existence des dieux, leur providence et leur entière inexorabilité par rapport aux injustes » (ibid. X, 907).]. Grâce à la présence amicale de ses divinités, Platon ne se sent pas seul dans le désert chaotique des choses sans âme. "Tout est plein de dieux", répète Platon sans équivoque après Thalès, mais il ne pense jamais trop à ses patrons divins. « Tu rabaisses complètement notre race humaine, étranger ! », dit Megill dans le Livre VII des Lois ; et l'Athénien répond : « Ne sois pas surpris, Megillus, pardonne-moi ! J'ai regardé Dieu et, sous cette impression, j'ai prononcé mes paroles. VII, 804]. Une telle description de la position religieuse de Platon non seulement clarifie certains aspects de son enseignement, mais nous donne également l'occasion de comprendre le concept philosophique de Dieu au moment de son apparition. Platon, qui a apparemment découvert les Idées comme principe philosophique d'interprétation, n'a pas inventé les dieux. Dans son enseignement, elles apparaissent comme un héritage mythologie grecque et c'est pourquoi ils jouent un si grand rôle dans les mythes platoniciens. Le philosophe nous rappelle sans cesse que la croyance des gens en l'existence des dieux est d'origine très ancienne et mérite donc le respect. Cependant, cette croyance ouvertement héritée admet une certaine justification rationnelle, et la manière dont Platon le fait en est une qui suscite sérieusement la réflexion. Chaque fois que nous voyons une chose vivante et se mouvant, animée de l'intérieur par une force d'action spontanée, nous pouvons être sûrs qu'elle a une âme, et puisque toute âme est un dieu, elle habite toute chose vivante. Tels sont, par exemple, le soleil et d'autres étoiles dont la rotation éternelle indique qu'une certaine divinité est présente en eux. En d'autres termes, pour Platon, l'âme est un véritable modèle, selon lequel une personne forme son concept de Dieu. S'il n'y avait pas d'âme, comment expliquer le mouvement spontané du corps humain ? Mais, ajoute Platon, comment expliquer le mouvement spontané des astres sans introduire une âme quelconque en chacun d'eux ? Si vous faites cela, vous devez immédiatement reconnaître qu'un dieu habite dans chaque étoile [ - Ibid. X, 899. Cf. XII, 966-967. Pour la critique de la mythologie légendaire d'Homère et d'Hésiode, voir : "L'Etat", II, 377-378.]. De manière objective et factuelle, Aristote tire de la preuve de Platon une leçon sur l'origine de notre concept philosophique Dieu. Selon Aristote, les hommes la tirent de deux sources : leur âme et le mouvement des astres[ - Aristote, "fragment 12", in Aristotelis Opera (Berlin, 1870), V, 1475-1476. Dans les rêves et la divination, l'âme semble se comporter comme si elle était un dieu ; quant aux astres, leur mouvement ordonné suggère l'existence de causes à ce mouvement et à cet ordre. Chacune de ces raisons est un dieu.]. Si nous pensons aux dieux d'Homère, il devient immédiatement évident qu'Aristote a raison. Dans l'histoire de la théologie naturelle, la métaphysique d'Aristote est devenue un événement marquant - du fait qu'en elle le lien tant attendu entre le principe philosophique et le concept de Dieu est finalement devenu un fait accompli. Le premier moteur de l'univers aristotélicien est en même temps son dieu suprême . Faire son propre établissement divin pour l'origine philosophique et la cause suprême du monde signifiait accomplir beaucoup, mais comme pour toute la famille des dieux grecs, qu'ils se transforment de la même manière en une multitude de principes philosophiques était extrêmement difficile. aventure dangereuse. Les anciens Olympiens ont dû quitter la scène, mais ce n'était pas tant une perte qu'une acquisition, non seulement pour la philosophie, mais même pour la religion. Le vrai danger, qui menaçait toujours de perdre Dieu, était qu'eux, les Olympiens, commençaient à perdre leur divinité même. Le monde d'Aristote est présent comme quelque chose qui a toujours été et sera toujours. Ce monde est éternellement nécessaire et nécessairement éternel. Ainsi, notre problème n'est pas de savoir comment il est apparu, mais de comprendre ce qui s'y passe et donc ce qu'il est. Au sommet de l'univers aristotélicien n'est pas l'Idée, mais l'Acte de pensée autoexistant et éternel. Appelons-la Pensée : la Pensée divine se pensant elle-même. En dessous se trouvent des sphères célestes concentriques, dont chacune est éternellement animée par un Esprit originel, qui est lui-même un dieu originel. Par le mouvement éternel de ces sphères, l'émergence et la mort, c'est-à-dire la naissance et la mort de toutes les choses terrestres, se produisent éternellement. Évidemment, dans un tel enseignement, l'interprétation théologique du monde ne fait qu'un avec son interprétation philosophique et scientifique [- Sur la Pensée autopensante d'Aristote, voir : « Métaphysique », Vol. XI, ch. VII et IX]. La seule question est : peut-on encore avoir une religion ? L'Acte pur d'auto-pensée La Pensée pense toujours à elle-même et jamais à nous. Le dieu suprême d'Aristote n'a pas créé le monde dans lequel nous vivons, il ne le connaît même pas comme quelque chose de différent de lui-même et, par conséquent, ne peut prendre soin d'aucune des créatures et de tout ce qui l'habite. Il est vrai que tout homme est doué d'une âme originelle, mais cette âme n'est plus l'âme divine immortelle de Platon ; étant la forme physique du corps matériel mortel, l'âme humaine est condamnée à périr avec lui. Peut-être devrions-nous aimer le dieu d'Aristote, mais à quoi cela sert-il s'il ne nous aime pas lui-même ? De temps en temps, une poignée de sages parviennent un instant à s'élever jusqu'à la béatitude éternelle de la contemplation de Dieu, mais même si les philosophes voient de loin la plus haute vérité, leur béatitude est éphémère, et eux-mêmes sont peu nombreux. Les vrais sages ne jouent pas comme des dieux ; au lieu de cela, ils s'efforcent d'atteindre la sagesse pratique dans la vie morale et politique. Dieu réside dans son ciel, et les gens eux-mêmes doivent prendre soin de ce monde. Avec l'avènement d'Aristote, les Grecs ont sans doute acquis une théologie rationnelle, mais ont perdu leur religion. À peine - avec l'aide des philosophes - libérés du souci du terrestre, les dieux grecs abandonnent, comme une fois pour toutes, leur ancien intérêt pour l'homme et son destin. Les dieux populaires de la mythologie grecque exerçaient sans cesse leurs fonctions religieuses, mais les dieux rationalisés de la philosophie n'ont plus de telles fonctions. Dans les enseignements d'Épicure, par exemple, les dieux sont une multitude d'existences matérielles éternelles, dont la félicité parfaite fait qu'ils n'ont tout simplement jamais à se soucier de rien d'autre, et surtout des gens [- Concernant les échos de Aristote dans la conception des dieux chez Epicure, voir une excellente étude de Festugière, op. cit., p. 63.]. Quant aux grands stoïciens, dans presque tous les chapitres, vous rencontrez le nom de dieu, mais leur dieu n'est que le feu, l'élément matériel à partir duquel cet univers a été créé. Grâce à elle, le monde garde son unité ; une harmonie, ou sympathie, qui imprègne tout, relie ses parties, et chacun de nous demeure en elle comme l'une de ses nombreuses parties : « Parce que tout est subordonné et ordonné dans un ordre mondial unique. Car le monde est un en tout, et Dieu est un en tout, et la nature est une, et il y a une seule loi - l'esprit commun de tous les êtres rationnels, et une seule vérité »[- Marcus Aurelius Antoninus. Réflexions. SPb., 1993. S. 36. Cf. Livre. VII, 9 et Livre. IV, 23]. Puisque nous sommes dans le monde comme dans la cité de Zeus, l'aimer est pour nous la chose la plus sage que nous puissions suivre. Que cela nous plaise ou non, nous devons reconnaître le caractère inévitable de ses lois. « La causalité est un courant puissant, elle emporte tout », dit Marc Aurèle [- Ibid. Livre. IX, 29. S. 52.]. Et encore : « La nature du tout s'est précipitée vers l'ordre mondial. Et maintenant, quoi qu'il arrive, soit se produit de manière séquentielle, soit est dépourvu de tout sens, même de la chose la plus importante, à laquelle aspire réellement le leader universel. Souvenez-vous de cela et votre âme sera beaucoup plus calme »[- Ibid. Livre. VII, 75. S. 42.]. On dit de Marc-Aurèle qu'il n'avait pas le dieu qu'il méritait. Cependant, il serait probablement plus correct de dire qu'il n'avait aucun dieu du tout. Sa piété envers lui n'est qu'une sage humilité devant ce qu'il comprend comme inévitable. "Près de l'oubli: vous - de tout et de tout - de vous!" [- Ibid. Livre. VII, 21. P. 37. Même chez Marc-Aurèle, les dieux sont toujours présents en tant que forces amies qui prennent soin des gens et font tout leur possible pour les protéger du mal (voir. , par exemple, livre. II, P.); cependant, les dieux de Marc-Aurèle ne jouent presque aucun rôle dans son enseignement ; leur bonne volonté ne lui inspire même aucun sentiment joyeux, ne laissant qu'une humilité presque sans espoir.]. Ces paroles du grand stoïcien sont les dernières paroles de la sagesse grecque, et elles montrent clairement que les Grecs ne pouvaient pas donner une explication philosophique complète du monde sans perdre leur religion. A la lumière de ce qui a été dit, il est facile d'établir la raison d'un tel échec. L'interprétation philosophique grecque du monde est une explication des entités naturelles à l'aide de ce qu'est une certaine nature, en d'autres termes, les Grecs ont constamment essayé d'expliquer la nature de toutes choses à l'aide d'un ou plusieurs principes, qui eux-mêmes étaient perçus comme des choses. Une personne peut être appelée à adorer n'importe quelle créature vivante, allant d'une créature complètement fictive, comme Zeus, à une complètement ridicule, comme, par exemple, le veau d'or. Il est seulement important que ce soit quelqu'un ou quelque chose dans lequel on pourrait voir par erreur une sorte d'être vivant, et puis tôt ou tard ils commenceront à l'adorer. La seule chose qu'une personne ne peut probablement pas se résoudre à faire est d'adorer une chose. Lorsque la philosophie grecque a pris fin, des progrès dans le domaine de la métaphysique étaient nécessaires de toute urgence pour le développement dans le domaine de la théologie naturelle. Un tel développement philosophique était destiné à avoir lieu dès le IVe siècle. J.-C., mais il est très curieux que la métaphysique ait dû faire cela sous l'influence de la religion. CHAPITRE II Dieu et la philosophie chrétienne Alors que les philosophes grecs se demandaient quelle place donner à leurs dieux dans le monde intelligible de la philosophie, les Juifs avaient déjà trouvé un Dieu qui devait donner à la philosophie la réponse à la question qu'elle posait. Il ne s'agissait pas du Dieu apparu dans l'imagination des poètes ou découvert par un penseur comme la dernière réponse à ses problèmes métaphysiques, mais de Dieu,
Une philosophie superficielle éloigne de Dieu, une philosophie plus profonde ramène à Lui.
F. Bacon
Tous les grands philosophes ont cherché Dieu. Et ils l'ont trouvé au mieux de leurs capacités. Chez Platon, Dieu acquiert déjà des traits qui seront plus tard proches de la compréhension chrétienne. Platon ne connaissait pas encore le Christ, mais les Saints Pères appelaient Platon un chrétien avant le Christ. Socrate était également proche de cela ‹…› À travers elle / l'histoire de la philosophie – environ. comp./ Je suis entré en communion avec de grands maîtres spirituels, dont les saints bienheureux Augustin, nos Pères orientaux - Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Basile le Grand, Maxime le Confesseur, Jean de Damas et d'autres. Ils sont tous théologiens et philosophes à la fois.
G. G. Mayorov
Le chemin vers la vérité est un, mais divers ruisseaux s'y jettent, s'unissant en un fleuve coulant dans l'éternité.
Clément d'Alexandrie
La religion n'est pas seulement une ascension unilatérale de l'âme vers Dieu ; il y a une interaction vivante, et c'est ce qui nous donne une certitude inébranlable en présence de l'Être Suprême. Tel est le sentiment inné chez l'homme, telle est la conviction des esprits les plus élevés. Plus la vision du monde d'une personne est large, plus elle approfondit les principes de base de l'être, plus l'aspiration religieuse s'éveille en elle. Par conséquent, tous les grands philosophes, malgré des points de vue unilatéraux sur des systèmes insuffisants, étaient des gens profondément religieux. Il convient de rappeler le grand panthéiste des temps modernes, Spinoza.
B. N. Chicherin
La Bible et la religion biblique sont le fondement de notre philosophie, nous donnent une orientation constante et constituent une source de contenu irremplaçable. Le philosopher de l'Occident - qu'il soit admis ou non - est toujours lié à la Bible, même lorsqu'il se bat avec elle.
KT Jaspers
Je commence par une question préliminaire sur l'accord de la foi et de la raison et l'application de la philosophie à la théologie <...> Je suppose que deux vérités ne peuvent se contredire ; que l'objet de la foi est la vérité révélée par Dieu d'une manière extraordinaire, et que la raison est une connexion de vérités, mais telle (par rapport à la foi) que l'esprit humain peut l'atteindre d'une manière naturelle, sans l'aide de la lumière de la foi.
GW Leibniz
Ce n'est qu'en étudiant systématiquement la philosophie que l'on peut s'élever au niveau de la religion et de ses actions bénéfiques ; et quiconque n'est pas philosophe restera à jamais séparé de Dieu et de Son Royaume ‹…›
La religion ne consiste pas en ce que suggère sa façon ordinaire de penser : non pas en croyant - en convenant et en admettant (parce que nous n'avons pas le courage de le nier) par ouï-dire et par l'assurance d'autrui - "Dieu existe" ; car c'est une superstition suspecte, qui ne fait que compenser au mieux les défauts de la police, mais l'âme d'une personne reste aussi mauvaise qu'avant, et devient même souvent pire; parce que l'homme se forme ce Dieu à son image et le transforme en un nouveau support à sa corruption.
Mais la religion consiste en cela, pour personnellement, et non dans la personne d'autrui, avec son propre œil spirituel, et non un autre, directement contempler, avoir et accepter Dieu. Mais cela est possible pour une pensée pure et indépendante, car ce n'est que grâce à elle que nous devenons nous-mêmes une personne spéciale, et c'est seulement cet œil qui peut voir Dieu. La pensée pure est elle-même l'être divin ; et inversement, l'être divin dans son immédiateté n'est que pure pensée.
I. G. Fichte
L'objet de la philosophie est le même que l'objet de la religion.
G.W.F. Hegel
Je crois implicitement en Dieu, et toute philosophie n'est que l'assomption de Dieu, à laquelle tout le monde croit inconsciemment.
P. A. Bakounine
La philosophie défend la religion biblique. La philosophie occidentale ne peut ignorer le fait qu'aucun grand philosophe, jusqu'à Nietzsche, n'a philosophé sans une connaissance approfondie de la Bible. Ce n'est pas un hasard.
K. Jaspers
Il est bien connu qu'après que la foi chrétienne eut été acceptée et fortifiée, la plupart des meilleurs esprits se consacrèrent à la théologie.
F. Bacon
"Athènes et Jérusalem", "philosophie religieuse" - des expressions qui sont presque équivalentes et se recouvrent et, en même temps, sont également mystérieuses et irritent la pensée moderne par leur incohérence interne. N'est-il pas plus correct de poser un dilemme : Athènes ou Jérusalem, religion ou philosophie ? Si nous voulons nous tourner vers le tribunal de l'histoire, la réponse sera sans appel : l'histoire nous dira que pendant de nombreux siècles les meilleurs représentants de l'esprit humain ont repoussé toutes les tentatives d'opposer Athènes à Jérusalem, toujours passionnément soutenus « et » et obstinément "ou" éteint. Jérusalem et Athènes, religion avec une philosophie raisonnable coexistaient pacifiquement, et dans ce monde les gens voyaient la garantie de leurs rêves chéris, réalisés et non réalisés.
L. I. Chestov
La religion peut se passer de la philosophie, ses sources sont absolues et se suffisent à elles-mêmes, mais la philosophie ne peut se passer de la religion, elle a besoin de la religion comme nourriture, comme source d'eau vive. La religion est la base vitale de la philosophie, la religion nourrit la philosophie d'être réel. La philosophie ne peut prétendre être tout, elle ne parvient pas à l'unité, comme l'affirmait Hegel, elle reste toujours une sphère privée et organiquement (et non mécaniquement) subordonnée. La philosophie ne peut prétendre être tout, elle ne parvient pas à l'unité, comme l'affirmait Hegel, elle reste toujours une sphère privée et organiquement (et non mécaniquement) subordonnée.
N. A. Berdiaev
La philosophie et la religion ont des tâches complètement différentes et sont essentiellement des formes différentes d'activité spirituelle. La religion est une vie en communion avec Dieu, visant à satisfaire le besoin personnel de salut de l'âme humaine, à trouver la force et le contentement ultimes, la paix inébranlable de l'esprit et la joie. La philosophie est, par essence, la plus élevée, complètement indépendante de tout intérêt personnel, complétant la compréhension de l'être et de la vie en discernant leur principe fondamental absolu. Mais ces formes hétérogènes de vie spirituelle, par essence, coïncident l'une avec l'autre en ce sens que l'une et l'autre ne sont réalisables que par la focalisation de la conscience sur le même objet - sur Dieu, plus précisément, par le discernement vivant et expérimental de Dieu.
S. L. Frank
Pour un chrétien, la raison n'est pas l'étage "inférieur" de son intégrité spirituelle, mais la sphère vivante de son esprit, dans laquelle pénètrent les rayons gracieux de l'Église. Séparer la raison de la foi, la philosophie de la théologie, c'est limiter la lumière de la Révélation à la seule sphère de l'esprit tournée vers Dieu, considérer que la vie dans l'Église n'ouvre pas la voie à la transformation de toute notre nature, scellé par l'action du péché originel.
VV Zenkovsky
La religion est généralement la dernière et la plus haute sphère de la conscience humaine, que ce soit l'opinion, la volonté, l'idée, la connaissance ou la cognition ; c'est le résultat absolu, le domaine dans lequel l'homme entre comme dans le domaine de la vérité absolue.
G.W.F. Hegel
Philon d'Alexandrie, un contemporain du Christ, a formulé la question de la philosophie pour mille ans et demi à l'avance : « La philosophie est la servante (esclave) de la sagesse (Sophie) » (De congressu eruditionis gratia, 79). Platon n'est pas moins autorité pour Philon que Moïse. Philon de Platon sait et répète que la philosophie, "l'école de la vertu", mérite et est digne du "choix pour elle-même", une personne doit s'y donner, c'est un bien en soi, et non un moyen. Et pourtant : il se révélera « plus majestueux » s'ils commencent à s'y engager pour adorer et plaire à Dieu. La première chose qui fut associée dans l'antiquité grecque au mot "philosophie", et la première chose que Philon entendit du "divin Platon", fut ceci : la philosophie est une science libre, la meilleure (la plus haute) de toutes les sciences libres. Philon dit : la philosophie est une servante (esclave). Cependant, il ne songe pas à se rebeller contre Platon ou à le bouleverser. Avec toute sa liberté inutilisée, la philosophie entre librement dans les libres esclaves de la sophia, « la science des choses divines et humaines et de leurs causes ». Cela a à voir avec un début devant lequel même un homme libre n'a pas honte de s'agenouiller.
VV Bibikhine
Philosophes sur Dieu, la religion, la foi et l'Église
Deux ans avant sa mort, L. Wittgenstein dit à M. Drury : « J'ai reçu une lettre d'un vieil ami autrichien, prêtre. Il écrit : « J'espère que votre travail se passe bien, si c'est la volonté de Dieu. Maintenant, c'est tout ce que je veux, que ce soit la volonté de Dieu. Bach a écrit sur la page de titre de son livre d'orgue : "Pour la gloire du Dieu Très-Haut et pour le bien de mon prochain." C'est ce que j'aimerais dire de mon travail."
Je vois le but principal de toute l'humanité dans la connaissance des miracles de Dieu. Je pense que c'est pour cela que Dieu a donné le globe entier sous la puissance de l'homme.
GW Leibniz
Dirigez vos pensées du globe vers le haut vers tous les magnifiques luminaires qui ornent la haute voûte céleste. Les mouvements et les positions des planètes ne sont-ils pas étonnants dans leur finalité et leur ordre ? Quelqu'un a-t-il déjà entendu parler de ces corps célestes (appelés à tort errants) qui s'égarent dans leur course constante à travers le vide sans piste ? Ne courent-ils pas autour du soleil dans des espaces toujours proportionnels au temps ? Si précises, si immuables sont les lois par lesquelles le Créateur invisible de la nature gouverne l'univers !
J. Berkeley
Si les gens arrivaient à l'idée d'une Force intelligente invisible par la contemplation des créations de la nature, ils ne pourraient jamais avoir d'autre idée / d'une telle force /, à l'exception de l'idée d'un Être unique, donnant existence et ordre à cet immense mécanisme et arrangeant toutes ses parties selon un certain plan ou système de communication. ... Toutes les choses du monde, évidemment, forment un tout. Chaque chose est adaptée à l'autre. Tout est dominé par une seule idée. Et cette uniformité conduit notre esprit à la reconnaissance d'un Créateur unique.
D.Yu.
Je croirai inévitablement en l'existence de Dieu et vie après la mort et je suis convaincu que rien ne peut ébranler cette foi, puisque cela renverserait mes principes moraux mêmes, ce que je ne puis refuser sans devenir à mes propres yeux digne de mépris.
I.Kant
Toute raison de croire au Créateur de la nature est basée sur ce que l'on voit dans l'univers. L'argument de la conception intelligente est entièrement basé sur l'expérience de savoir ce qui est visible dans l'univers. Par conséquent, cet argument en faveur de l'existence de Dieu est beaucoup plus important que tous les autres. L'ordre naturel révèle certaines propriétés qui indiquent qu'ils sont créés par l'esprit et dans un but précis. De cette similitude d'effets, il faut déduire la similitude de cause, et conclure que tout ce qui dépasse les limites des capacités humaines, mais en même temps ressemble à l'œuvre des mains humaines, doit être créé par la Providence, dont la puissance dépasse la puissance de l'homme.
JS Mill
Imaginez une personne qui, avec toute la tension d'un fantasme effrayé, imagine quelque chose de terrible inouï, si terrible qu'il est absolument impossible de le supporter. Et du coup ça s'est vraiment rencontré sur son chemin, c'est devenu sa réalité. Par compréhension humaine sa mort est inévitable... Mais pour Dieu tout est possible. C'est la lutte de la foi : une lutte folle sur la possibilité. Car seule l'opportunité ouvre la voie du salut. En dernière analyse, une chose demeure : pour Dieu tout est possible... Et alors seulement s'ouvre le chemin de la foi. Ils ne croient que lorsqu'une personne ne peut plus découvrir aucune possibilité. Dieu signifie que tout est possible et que tout est possible, signifie Dieu. Et seulement celui dont l'être est tellement ébranlé qu'il devient un esprit et comprend que tout est possible, lui seul s'est approché de Dieu.
SO Kierkegaard
Douter qu'il y a un Dieu n'est possible qu'en doutant de la vérité de la vérité elle-même ; mais douter que la vérité soit la vérité, et assumer la vérité d'un mensonge ou la fausseté de la vérité, n'est possible qu'avec l'absurdité, dans laquelle toute la réalité du monde se transforme en une chimère sauvage de mensonges et de laideur. Mais une telle chimère n'existe pas et ne peut pas exister ; elle ne se nourrit et ne vit que du non-sens, qui nie la vérité du sens ; et la vérité est qu'il y a un Dieu au-dessus de la terre et au-dessus des cieux, qui sauve le monde de tous les mensonges, de toutes les chimères par le sens éternel de sa compréhension inconditionnelle de soi.
P. A. Bakounine
Quand je parle de l'existence de Dieu, je n'entends pas l'obscure Cause générale des choses, dont nous n'avons aucune idée, mais Dieu, au sens strict et propre du mot ; Un Être dont la spiritualité, l'omniprésence, la prévoyance, l'omniscience, le pouvoir infini et la bonté sont aussi évidents que l'existence des choses sensibles, dans lequel (malgré les fausses affirmations et les faux doutes des sceptiques) il n'y a aucune raison de douter plus que de notre propre être.
J. Berkeley
Dieu est le seul maître du monde. Il gouverne comme un monarque, mais non comme un despote ; car Il désire que Ses commandements soient gardés par amour, et non par crainte servile. En tant que père, il ordonne ce qui est bon pour nous ; Il ne commande jamais par caprice, comme un tyran. De plus, Dieu nous demande de réfléchir au sens de ses commandements et nous oblige à les garder, car il veut que nous devenions d'abord dignes du bonheur, puis que nous en soyons conscients. La volonté de Dieu est bonne, et Ses desseins sont les meilleurs.
I.Kant
Un examen impartial montre une abondance de preuves que le Créateur désire la joie pour toutes Ses créatures. Ceci est indiqué par le fait irréfutable que presque toutes les facultés des créatures, physiques et mentales, sont capables de conduire au plaisir.
JS Mill
Je suis convaincu qu'aucun homme ne s'est jamais élevé à une telle hauteur de perfection que le Christ, à qui ils ont été révélés - non pas en paroles ni en visions, mais directement - Les commandements de Dieu conduisant l'humanité au salut : Dieu s'est révélé aux apôtres dans la pensée de Christ, comme auparavant à Moïse par une voix qui résonnait dans l'air. Par conséquent, la voix de Christ, comme la voix que Moïse a entendue, peut être appelée la voix de Dieu. Dans le même sens, nous pouvons dire que la sagesse de Dieu, c'est-à-dire cette sagesse supérieure à l'homme, a pris en Christ la nature humaine, et que le Christ est le chemin du salut.
B.Spinoza
La sagesse se manifeste le mieux dans l'apparence et le corps de tous les êtres créés, car partout la sagesse crie et sa voix se fait entendre de tous les côtés. Car que sont tous ces objets - astres, animaux, corps avec leur beauté - sinon les voix et les échos de la Sagesse, les oeuvres de l'Etre Divin, qui révèlent leur plus haute providence et dans lesquelles, comme dans un livre, on peut lire sur le Pouvoir Divin de la manière la plus claire, la Sagesse et la Grâce ? Car l'invisible de Dieu se connaît par ce qui est compréhensible.
D. Bruno
Les savants de notre temps ont décidé que la religion n'était pas nécessaire, que la science la remplacerait ou l'a déjà remplacée, mais entre-temps, comme avant, comme maintenant, pas une seule société humaine, pas une seule personne rationnelle n'a jamais vécu et ne peut vivre. sans religion (je dis une personne raisonnable car une personne déraisonnable, tout comme un animal, peut vivre sans religion). Et une personne rationnelle ne peut pas vivre sans religion, car seule la religion donne à une personne rationnelle les conseils dont elle a besoin sur ce qu'elle doit faire et ce qui doit être fait avant et après. Une personne rationnelle ne peut pas vivre sans religion précisément parce que la raison est une propriété de sa nature. ‹…› Et donc la religion a toujours été et ne peut cesser d'être une nécessité et une condition incontournable pour la vie d'une personne rationnelle et d'une humanité rationnelle. ‹…› Mais la religion, telle qu'elle était et demeure le principal moteur, le cœur de la vie des sociétés humaines, et sans elle, comme sans cœur, il ne peut y avoir de vie intelligente.
L.N. Tolstoï
La conscience de la relation de la personnalité divine vivante à la personnalité humaine sert de base à la foi, ou, plus exactement, la foi est cette même conscience, plus ou moins claire, plus ou moins immédiate. Il ne constitue pas une connaissance purement humaine, ne constitue pas un concept spécial dans l'esprit ou le cœur, ne s'inscrit dans aucune faculté cognitive particulière, n'appartient à aucune raison logique, ou sentiment sincère, ou suggestion de conscience ; mais embrasse toute l'intégrité d'une personne et n'apparaît que dans les moments de cette intégrité et en proportion de sa plénitude. Par conséquent, le caractère principal de la pensée croyante réside dans le désir de rassembler toutes les parties séparées de l'âme en une seule force, de trouver ce centre intérieur de l'être, où l'esprit, et la volonté, et le sentiment, et la conscience, et le beau, et le vrai, et l'incroyable, et le désiré, et le juste, et le miséricordieux, et le volume entier de l'esprit fusionne en une seule unité vivante, et ainsi la personnalité essentielle d'une personne est restaurée dans son indivisibilité originelle.
I. V. Kireevsky
Se connaissant lui-même, l'esprit connaît la base suprasensible de tous les phénomènes, connaît cette chose en soi que la métaphysique recherche. Mais, reconnaissant l'esprit comme une chose en soi, il faut reconnaître qu'il ne s'agit pas de notre esprit individuel limité, mais de l'esprit illimité, inconditionnel et créatif, l'esprit premier, ou Dieu, dont le produit est l'esprit individuel.
N. G. Debolsky
La reconnaissance de l'Être Suprême sous les formes les plus diverses, des plus grossières aux plus subtiles, par tous les hommes est un fait indubitable, et il est remarquable que les confesseurs des différentes religions, se heurtant et se disputant, aient depuis longtemps directement assumé que tout le monde sait qu'il y a un Dieu, mais ils ne se disputent que sur ce qu'il est et quelles sont ses propriétés. C'est une indication claire que chacun des argumentants n'est pas gêné par la question de savoir s'il est possible d'argumenter et de parler de quelque chose qui n'existe pas du tout et qui n'est donné à personne. Au contraire, chacun est convaincu qu'il a une raison d'argumenter et de parler, car le sujet du litige existe, il l'admet, mais il ne s'exprime que dans personnes différentes différent. Pour moi, c'est un signe incontestable de l'existence d'une conscience directe de Dieu en chaque personne.
A. A. Kozlov
L'affaire de la religion est de raviver et de sanctifier notre vie, de la combiner avec la vie divine. C'est d'abord l'œuvre de Dieu, mais sans nous, cela ne peut se faire : notre vie ne peut être régénérée en dehors de notre propre action. La religion est une affaire divino-humaine, une affaire pour nous aussi.
VS Soloviev
Si nous pouvons nous débarrasser de tous les religieux et enseignements philosophiques, et d'hypothèses scientifiques, et d'opinions courantes, et si, en supposant que la vérité réelle puisse être contenue dans le christianisme, nous ne pourrons nous en tenir qu'aux faits positifs de l'expérience générale, alors par une étude scientifique de toutes les données dans l'expérience, les faits incontestables de la réalité mondiale, nous pouvons logiquement établir avec précision la vérité incontestable des idées chrétiennes fondamentales.
V. I. Nesmelov
Il n'y a qu'une religion où, selon la belle expression de Pascal, l'homme est « complètement expliqué » ; réparons-le et disons: "dans lequel il s'est trouvé". C'est le christianisme. Les vérités sur le bon état originel d'une personne, sur sa dépravation, apparue plus tard, sur son retour à sa pureté originelle, mais sous une forme nouvelle et modifiée, ayant déjà parcouru toutes les voies du vice et du mal, s'expriment dans cette religion avec plénitude et clarté, ce qui ne laisse aucun doute. C'est ce qui a déjà été trouvé, après quoi il reste à une personne à écouter et écouter, mais pas à chercher à nouveau, à ne pas se tromper, à ne pas tomber.
VV Rozanov
Le chrétien est le seul à savoir ce qu'est une maladie mortelle. Il puise dans le christianisme le courage qui manque tant à l'homme naturel - le courage qu'il reçoit avec la peur du degré extrême du terrible.
SO Kierkegaard
Dieu a créé le monde, et son Fils, notre frère premier-né, l'a créé comme une beauté pour nous. La beauté du monde est le doux sourire du Christ, avec lequel Il nous sourit à travers la matière. L'amour pour cette beauté vient de Dieu, qui est descendu dans notre âme, et est dirigé vers Dieu, qui est présent dans l'univers. Ici, nous avons quelque chose comme un sacrement.
S. Weil
... la première beauté la plus élevée est dans la souffrance du bien; la vraie grandeur est dans l'humilité volontaire, la plus grande force est dans l'insignifiance visible, et le bonheur est dans le sacrifice.
V. I. Ekzemplyarsky
Selon la remarque profonde et vraiment religieuse de Goethe, « on ne peut, en effet, parler de Dieu qu'avec Dieu ». La réalité de Dieu et la vérité de Dieu ne nous sont révélées que dans l'expérience spirituelle de la prière à Dieu ; et quand Dieu lui-même nous parle du fond de notre esprit, on ne peut que se taire dans le tremblement du repentir, ou prophétiser, mais on ne peut pas raisonner.
S. L. Frank
Dans son sens non théologique, mais seulement sociologique, l'Église est une société dans laquelle les personnes entrent, selon leur mesure, dans le destin surnaturel de l'homme, dépassant tout ce qui est terrestre, même le plus valeurs élevées comme nation, patrie, race, générosité, richesse, honneur et gloire terrestres. L'Église en ce sens est surnaturelle et supranationale. La force contraignante de la communion ecclésiale est l'amour de Dieu et du prochain. L'Église est l'union de ce qui appartient à Dieu dans l'homme et qui transcende toutes les tâches et tous les objectifs mondains. L'Église n'est pas une communauté fondée sur la foi en une idéologie, car elle place la foi en Dieu au-dessus de la foi dans les idées et elle est consciente de toute la relativité des idéologies humaines que les gens transforment en quelque chose d'absolu. L'Église veut élever une personne non par son orgueil terrestre, fût-ce l'orgueil de la connaissance, mais par l'effort humain vers Celui qui n'est pas de ce monde.
N. N. Alekseev
C'est dans la nature humaine de croire, et nous pouvons dire que la couche la plus profonde de notre vie, la couche qui soutient et porte toutes les autres, est formée par les croyances. C'est la base solide sur laquelle nous travaillons à la sueur de notre front.
J. Ortega et Gasset
De deux choses l'une : soit nous restons sur le point de vue extérieurement convaincant, "scientifique-naturel", et en arrivons ensuite à une conclusion pessimiste. La terre - la vie - l'homme - la culture - la liberté - des choses si insignifiantes qu'il ne vaut pas la peine d'en parler. Issus d'un jeu aléatoire des éléments sur l'une des particules de poussière de l'univers, ils sont voués à disparaître sans laisser de trace dans la nuit cosmique. Ou bien il faut renverser toutes les échelles d'évaluations et procéder non par des quantités, mais par des qualités. Alors l'homme, son esprit et sa culture deviennent la couronne et le but de l'univers. Toutes les galaxies innombrables existent pour produire ce miracle - un être corporel libre et rationnel, destiné à la domination royale sur l'Univers.
GP Fedotov
Seul Dieu peut nous sauver. Je vois le seul espoir de salut dans la pensée et la créativité poétique dans la préparation de la préparation à la manifestation de Dieu, ou à l'absence de Dieu dans la mort, afin que, grosso modo, nous ne "mourions" pas, et même si nous périssons, alors face au Dieu absent.
M. Heidegger
Un croyant honnête est comme un funambule. On dirait qu'il marche dans les airs. Il ne tombe pas grâce au plus petit support imaginable. Et pourtant, vous pouvez marcher dessus.
L. Wittgenstein
Dieu a créé le monde avec amour, par amour. Dieu n'a rien créé d'autre que l'amour lui-même et les moyens de l'amour. Dieu a créé toutes les formes d'amour. Il a créé des êtres capables d'aimer à n'importe quelle distance. Lui-même a atteint (parce qu'aucun des gens ne pouvait le faire) la distance maximale, la distance infinie. C'est une distance infinie entre Dieu et Dieu, un fossé extrême, une douleur que personne d'autre n'ose approcher, un miracle d'amour - la Crucifixion. Car personne ne peut être plus éloigné de Dieu que celui qui "est devenu une malédiction" (Gal. 3:13).
S. Weil
Seule une personne religieuse est capable de parler sérieusement du sacré... On peut dire que les gens ne peuvent être évalués, qu'ils ont tous une valeur en eux-mêmes, ont droit au respect inconditionnel, ont des droits inaliénables et, bien sûr, la même dignité . À mon avis, ce sont toutes des façons de dire que lorsque nous sommes éloignés des sources principales [c.-à-d. e. de Dieu], nous ressentons le besoin de communiquer cela… Aucune [de ces déclarations sur une personne] n'a le pouvoir d'une déclaration religieuse… nous sommes sacrés parce que Dieu nous aime, ses enfants.
R. Gaita
Affirmer que l'idéal moral chrétien, comme étant infiniment élevé, est inapplicable à la vie, signifie affirmer à la fois contraire à la foi dans le Christ comme Maître de l'humanité, et contraire au témoignage de l'histoire elle-même.
V. I. Ekzemplyarsky
A l'heure actuelle, le bon est celui qui a réussi le premier. Cependant, bourrer les enfants avec du napalm est mauvais. Affamer les pauvres est inacceptable. Acheter et vendre les siens, c'est succomber à la crasse... Le mal existe. Et maintenant tout le monde à l'unisson : qui a dit ça ? Dieu nous benisse.
A.Lef
Voici un extrait du livre.
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Alors que les philosophes grecs se demandaient quelle place donner à leurs dieux dans le monde intelligible de la philosophie, les Juifs avaient déjà trouvé un Dieu qui devait donner à la philosophie la réponse à la question posée par elle. Il ne s'agissait pas du Dieu surgi dans l'imagination des poètes ou découvert par quelque penseur comme la dernière réponse à ses problèmes métaphysiques, mais du Dieu qui s'est révélé aux Juifs, leur a donné son nom et a expliqué sa nature, du moins autant que l'homme pouvait le comprendre.
La première caractéristique du Dieu juif était son unité : « Écoute, ô Israël : le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un » (Deut. 6:4)36. Il est impossible d'exprimer un changement aussi radical d'une manière plus courte ou plus simple.
En prononçant ces mots, Moïse n'a formulé aucun début métaphysique, qui exigerait alors une justification rationnelle. Il parlait simplement en prophète inspiré, ordonnant au profit des Juifs ce qui serait désormais leur unique objet de culte. Cependant, étant fondamentalement religieux dans son contenu, ce dicton contenait le début d'une révolution philosophique importante, au moins dans le sens où si un philosophe à un moment quelconque, réfléchissant sur l'origine ou la cause du monde, était forcé de reconnaître dans le judaïsme Dieu le vrai Dieu, il lui faudrait nécessairement identifier sa première cause philosophique avec ce Dieu. En d'autres termes, si pour le philosophe grec la difficulté était de conformer la multitude des dieux à la réalité, qu'il concevait comme une, il était immédiatement clair pour tout adepte du Dieu juif que, quelle que fût la nature de la réalité, son principe religieux devait coïncider avec la nécessité, avec un commencement philosophique. Puisque chacun d'eux est un en soi, ils sont nécessairement un et identiques et donnent à l'homme une explication du monde.
Lorsque Moïse a annoncé l'existence de ce seul vrai Dieu aux Juifs, ils n'ont jamais pensé que leur Seigneur pouvait être quoi que ce soit. De toute évidence, Il était une Personne pour eux. Aussi, parce qu'Il était le dieu des Juifs, ils Le connaissaient déjà, Le connaissaient comme le Seigneur Dieu de leurs pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob. Encore et encore, leur Dieu leur a fait savoir qu'il se soucie de son peuple; leur relation avec Lui a toujours été personnelle, c'est-à-dire une relation entre des personnes et une Personne ; la seule chose qu'ils voulaient savoir à son sujet était son nom. En fait, Moïse lui-même ne connaissait pas le nom du Dieu unique, mais il savait que les Juifs l'interrogeraient à ce sujet, et au lieu d'entrer dans de profondes réflexions métaphysiques, il a choisi le chemin le plus court et complètement religieux. Moïse demanda simplement à Dieu son nom : "Et Moïse dit à Dieu : Voici, je vais venir vers les enfants d'Israël et je leur dirai : 'Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous.' Et ils me diront : « Quel est son nom ? Que dois-je leur dire ? Dieu dit à Moïse : Je suis qui je suis (Jéhovah). Et il dit : Dis donc aux enfants d'Israël : Jéhovah m'a envoyé vers vous (Ex 3:13-14)37. En conséquence, partout nom célèbre Dieu juif - Jéhovah, car cela signifie "celui qui est" ("Existant").
Ici, les historiens de la philosophie sont de nouveau confrontés à un fait qui leur déplaît, à savoir à un énoncé non philosophique, devenu depuis historique dans l'histoire de la philosophie. Le génie juif n'était pas philosophique - il était religieux. Tout comme les Grecs sont nos professeurs de philosophie, les Juifs sont nos professeurs de religion. Tant qu'ils gardaient pour eux leur révélation religieuse, rien n'arrivait à la philosophie, mais grâce à la prédication de l'Evangile, le Dieu des Juifs cessa d'être un dieu privé du peuple élu et devint un dieu de toute l'humanité. Désormais, quiconque devenait chrétien et connaissait au moins un peu la philosophie grecque, avec la nécessité de comprendre toute la signification métaphysique de sa nouvelle la foi religieuse. Son origine philosophique devait trouver l'unité avec l'origine religieuse, et puisque le nom de son Dieu était « je suis », tout philosophe chrétien était obligé de considérer « je suis » comme l'origine et la cause suprême de toutes choses, même en philosophie. Pour utiliser notre terminologie moderne, nous pouvons dire que la philosophie chrétienne est « existentielle » à sa manière.
Ce point était si important que même les premiers penseurs chrétiens ne pouvaient manquer de le remarquer. Lorsque les premiers Grecs instruits acceptèrent le christianisme, les dieux olympiens d'Homère, grâce aux critiques incessantes des philosophes, avaient déjà perdu la foi, se transformant en de simples images mythiques. Cependant, ces mêmes philosophes ne se sont pas moins discrédités, montrant au monde le spectacle de leurs contradictions sans fin. Même les plus grands d'entre eux, dans leurs intuitions les plus profondes, n'ont jamais été capables de déterminer correctement ce qu'ils doivent après tout considérer comme la cause suprême de toutes choses. Platon, par exemple, a bien vu que la dernière explication philosophique de tout ce qui est, en dernière analyse, ne doit pas être associée à ces éléments de réalité qui sont constamment générés et donc n'existent jamais vraiment, mais à quelque chose qui, sans subir aucune naissance , à cause de cela est vraiment ou existe. Ainsi, comme indiqué au IIIe siècle. PUBLICITÉ l'auteur inconnu du traité "Sur l'exhortation aux Grecs", ce que dit Platon répète presque exactement ce que disent les chrétiens eux-mêmes "avec une seule différence dans l'utilisation de l'article. Car Moïse a dit "Être" et Platon - "Être", et il est tout à fait vrai que les deux expressions semblent se référer à l'existence de Dieu. Si Dieu est "Être", alors Il est aussi "Être", car être quelqu'un, c'est aussi être quelque chose. Cependant, l'inverse n'est pas vrai, car être quelqu'un signifie bien plus qu'être quelque chose.
Nous sommes sur la ligne de démarcation entre la pensée grecque et la pensée chrétienne, c'est-à-dire entre la philosophie grecque et la philosophie chrétienne. En tant que tel, le christianisme n'était pas une philosophie. C'était fondamental doctrine religieuse sur le salut des gens par le Christ. La philosophie chrétienne est née à l'intersection de la philosophie grecque et de la révélation religieuse judéo-chrétienne : la philosophie grecque a fourni la méthodologie et les outils pour une explication rationnelle du monde, et la révélation judéo-chrétienne a fourni une foi religieuse qui avait une immense signification philosophique. La clef de toute l'histoire de la philosophie chrétienne, et aussi de l'histoire de philosophie moderne, dans la mesure où cette philosophie porte l'empreinte de la pensée chrétienne, n'est sans doute justement le fait qu'à partir du IIe siècle. PUBLICITÉ l'homme a commencé à utiliser des outils philosophiques grecs afin d'exprimer des idées qui n'étaient jamais venues à aucun philosophe grec.
Cette tâche n'était nullement facile. Les Grecs n'ont jamais dépassé la théologie naturelle de Platon et d'Aristote, non à cause de leur faiblesse intellectuelle, mais au contraire parce que Platon et Aristote sont allés aussi loin dans leurs études qu'il est possible dans les limites de la seule raison. Après avoir affirmé comme cause suprême de tout ce qui est, Celui qui est, et dont dire le mieux c'est dire qu'il est, la révélation chrétienne a défini l'existence comme la couche la plus profonde de la réalité, et aussi comme l'attribut suprême de la Divinité. En conséquence, en ce qui concerne le monde lui-même, une toute nouvelle problème philosophique de son existence même, plus profonde encore, formulée ainsi : que signifie exister ? Selon la juste remarque du professeur J.B. Muller-Thiem, là où le grec se demande simplement ce qu'est la nature, le chrétien se demande ce qu'est l'être.
La première rencontre d'époque de la spéculation philosophique grecque et de la foi religieuse chrétienne s'est produite lorsque le jeune Augustin, qui s'était déjà converti au christianisme, a commencé à lire les œuvres de certains néoplatoniciens et en particulier l'Ennéade de Plotin. Augustin y trouva non pas la philosophie pure de Platon, mais une synthèse originale des enseignements de Platon, d'Aristote et des stoïciens. De plus, même en empruntant à Platon, Plotin a identifié l'Idée du Bien, décrite dans "l'État", avec un autre principe difficile à comprendre, à savoir l'Un, qui apparaît plus tard dans le "Parménide" de Platon. On a l'impression que la conclusion même de ce dialogue est devenue pour Plotin la pierre angulaire de son propre système métaphysique : « Ne serait-il pas correct de dire en général : si l'un n'existe pas, alors rien n'existe ? Absolument correct". Et en effet, si l'Un est ce sans quoi rien d'autre ne peut exister, l'existence du monde entier doit nécessairement dépendre d'une Unité éternellement existante.
Avec Plotin, essayons d'imaginer ce premier principe, que nous appellerons l'Un. À proprement parler, il est innommable parce qu'il ne peut pas être décrit. Toute tentative de l'exprimer se transforme inévitablement en jugement, et comme un jugement est composé de termes séparés, on ne peut dire ce qu'est l'Un sans transformer son Unité en une sorte de pluralité, c'est-à-dire sans la détruire. Alors, disons que c'est l'Un, et non un nombre qui peut entrer dans la composition d'autres nombres, et non une synthèse de ces nombres, mais une unité auto-existante d'où toute multiplicité découle, sans violer le moins du monde degré sa simplicité absolue. De la puissance créatrice de l'Un naît un second principe, subordonné au premier, mais existant comme lui pour toujours et après lui représentant la cause de tout ce qui suit. C'est euh. Contrairement à l'Un, l'Esprit est la connaissance auto-existante de tout ce qui est intelligible. Puisqu'il est lui-même un sujet connaissant et un objet connaissable, il est dans l'approximation maximale de l'Un, cependant, subissant le dualisme du sujet et de l'objet inhérent à toute connaissance, il n'est pas l'Un et, par conséquent, prend une position subordonnée dans rapport à cela.
Parmi les attributs de l'Esprit, deux revêtent une importance particulière pour la compréhension correcte de notre problème historique. Conçu comme la connaissance toujours existante de tout ce qui est intelligible, l'Esprit de Plotin est, par définition, le dépositaire de toutes les Idées. Ils y sont présents comme une unité intelligible multiple ; ils sont éternellement engagés dans la puissance créatrice, qu'il doit lui-même à la puissance créatrice de l'Un ; en un mot, l'Esprit est plein de toute cette multiplicité d'êtres individuels et définis qui en découlent éternellement. En ce sens, il est le dieu et le père de tous les autres dieux.
La deuxième caractéristique de l'Esprit, qui est beaucoup plus difficile à comprendre que la précédente, est probablement encore plus importante. Quand pouvons-nous dire à propos de quelque chose : existe-t-il ? Dès que, par l'acte de le comprendre, nous le comprenons comme quelque chose de différent d'autre chose. En d'autres termes, tant que rien n'est vraiment compris, rien n'est, et cela revient à dire que l'être apparaît d'abord dans cet Esprit, grâce à cet Esprit et avec l'aide de cet Esprit, ce qui représente le deuxième principe dans la philosophie de Plotin. Il y a deux causes suprêmes dans son univers : en haut se trouve l'Un du « Parménide » de Platon, et immédiatement en dessous se trouve sa progéniture : la Pensée autopensante d'Aristote, que Plotin appelle Noûs, ou Esprit, et qu'il perçoit comme un réceptacle d'idées platoniciennes. Tels étaient les ingrédients de base du problème qu'Augustin tenta hardiment de résoudre : comment exprimer le Dieu chrétien en termes empruntés à la philosophie de Plotin ?
Si nous regardons ce problème en tant qu'historiens et considérons la dynamique de son existence sur quinze siècles, nous avons immédiatement envie de dire qu'un tel problème ne peut être résolu de manière satisfaisante. C'est peut-être ainsi. Cependant, il faut se rappeler que les créations de l'esprit humain ne sont pas soumises aux lois analytiques qui régissent leurs explications historiques. Ce qui nous apparaît comme un problème rempli d'incroyables difficultés, Augustin ne l'a jamais perçu comme un problème ; la seule chose qu'il ait toujours su était sa décision.
Génération après génération, les historiens ne cessent de penser à ce phénomène extraordinaire et en quelque sorte inexplicable. Pour la première fois de sa vie, un jeune néophyte chrétien découvre les Ennéades de Plotin, et ce qu'il y voit devient immédiatement pour lui le Dieu chrétien lui-même avec tous ses principaux attributs. Qu'est-ce que l'Un sinon Dieu le Père, la première Personne de la Trinité chrétienne ? Et qu'est-ce que Noûs, ou Entendement, sinon Sa seconde Personne, c'est-à-dire la Parole, telle qu'elle apparaît au début de l'Évangile de Jean ? « J'y lis non pas les mêmes mots, c'est vrai, mais les mêmes avec de nombreuses preuves différentes convainquant de la même chose, à savoir : « Au commencement était la Parole et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Tout est venu à l'existence par lui, et sans lui rien n'a vu le jour qui a vu le jour. »41 En un mot, dès qu'Augustin a lu les Ennéades, il y a trouvé trois Conceptions chrétiennes Dieu le Père, Dieu le Verbe et la création.
Qu'Augustin les y ait trouvés est un fait incontestable, mais il n'est guère moins certain qu'ils n'y étaient pas. Afin de déterminer immédiatement la principale raison pour laquelle ils n'ont, selon toute vraisemblance, pas pu être là, disons que le monde de Plotin et le monde du christianisme sont tout à fait incomparables ; rien des premiers ne peut être comparé à quoi que ce soit des seconds pour la raison principale que leur structure métaphysique est fondamentalement différente. Plotin a vécu au IIIe siècle. J.-C., cependant, sa pensée philosophique est restée complètement étrangère au christianisme. Son monde est le monde de la philosophie grecque, composé de natures, dont les actions sont strictement déterminées par leurs essences. Même le Barrage Unique, que nous voudrions désigner par le pronom "Il", existe et agit comme "Ça". Si nous le comparons à tout le reste, nous verrons que l'Un, ou le Bien, est absolument libre, parce que tout le reste dans son existence dépend de lui, tandis que lui-même, étant le premier principe, ne dépend de rien. Cependant, pris en lui-même, l'Un est strictement déterminé par sa propre nature ; il n'est pas seulement ce qu'il doit être : il agit même comme il doit agir selon ce qu'il est nécessairement. En conséquence, une image typiquement grecque de l'univers de Plotin émerge comme une génération naturelle, éternelle et nécessaire de toutes choses par l'Un. Tout jaillit éternellement d'elle comme un rayonnement, qu'elle-même ne connaît même pas, puisqu'elle est au-dessus de la pensée, au-dessus de l'être, et aussi de la dualité des deux. Selon les mots de Plotin lui-même, « au même principe, qui est l'inaccompli et n'a rien ni avant ni au-dessus de soi, qui est éternellement ce qu'il est, quelle raison ou besoin de penser ? »42.
A la question de Plotin, notre réponse est : absolument aucune, mais nous ajouterons tout de suite que cela suffit amplement pour comprendre pourquoi le dieu de Plotin ne peut pas être le Dieu chrétien, et le monde de Plotin ne peut pas être le monde chrétien. L'univers de Plotin est typiquement grec en ce sens que Dieu n'y est ni la réalité suprême ni le principe fondamental de l'intelligible. De là découle une conséquence métaphysiquement importante, selon laquelle la ligne de partage entre la cause première et tout le reste ne coïncide pas dans la philosophie de l'Un et la philosophie de l'être. Puisque rien ne peut s'engendrer, tout ce qui est engendré par l'Un doit être différent de lui, et donc nécessairement multiple. Cela est vrai même de l'Esprit, qui est le dieu le plus élevé de Plotin. Ainsi, la ligne de partage de Plotin coupe l'Un, qui est le seul principe non né, de toute multiplicité née, c'est-à-dire de tout le reste. À tous autres égards, il y a l'Entendement, qui est le premier dieu, suivi de l'âme suprême, le deuxième dieu, puis tous les autres dieux, y compris les âmes humaines. Autrement dit, bien qu'il y ait une différence naturelle radicale entre l'Un, ou le Bien, et tout ce qui, sans être Un, est pluriel, il n'y a qu'une différence hiérarchique entre tout ce qui, tout en n'étant pas Un, est néanmoins ou existe . Nous appartenons nous-mêmes au même ordre métaphysique que l'Esprit et l'Âme suprême ; tout comme eux, nous sommes des dieux, tout comme eux, nous naissons de l'Un, et selon notre degré de pluralité, nous occupons une position subordonnée par rapport à eux, tout comme eux-mêmes sont subordonnés à l'Un.
Mais il n'en est pas ainsi dans la métaphysique chrétienne de l'être, où le principe suprême est Dieu, vrai nom Qui - "Celui qui est." L'Acte pur d'existence, pris comme tel et sans aucune limitation, est nécessairement tout ce qu'il peut être. Nous ne pouvons même pas dire qu'un tel Dieu a la connaissance, l'amour ou quoi que ce soit d'autre ; Lui-même est tout cela, pour la raison même que, s'il n'était pas tout ce qu'il peut être, il ne pourrait être appelé "Celui qui est" qu'avec une certaine qualification. Si, selon la croyance chrétienne, un tel Dieu donne naissance à quelque chose en vertu de son pouvoir créateur infini, il doit donner naissance à quelqu'un d'autre, c'est-à-dire à une autre personne, et non à quelque chose d'autre, c'est-à-dire à un autre Dieu. Sinon, on pourrait parler de deux actes d'existence absolus, dont chacun comprend la totalité entière de l'être, ce qui en soi est absurde. Si, d'un autre côté, il y a vraiment, ou existe, un tel Dieu, Il est tellement autosuffisant qu'il n'y a pas besoin que quoi que ce soit d'autre existe. Rien ne peut lui être ajouté, rien ne peut lui être ôté, et rien ne peut participer à son être sans devenir immédiatement lui-même ; "Celui qui est" peut jouir de la plénitude de sa perfection et de sa béatitude pour toujours sans jamais avoir à donner l'existence à qui que ce soit ou à quoi que ce soit d'autre.
Cependant, il est certain qu'il y a quelque chose qui n'est pas Dieu. L'homme, par exemple, n'est pas un tel acte éternel d'existence absolue. Il y a donc des êtres qui sont radicalement différents de Dieu, du moins en ce qu'ils peuvent ne pas exister et peuvent encore cesser d'exister à un certain moment. Être ou exister de cette manière ne signifie nullement être ou exister de la manière dont Dieu lui-même est ou existe. Par conséquent, il ne s'agit pas d'être un dieu inférieur, et plutôt, il ne s'agit pas du tout d'être un dieu. L'existence de tels êtres finis et contingents ne peut s'expliquer que par le fait que "Celui Qui Est" leur a librement donné l'existence, mais non comme des particules participant à Sa propre existence, qui, étant absolue et totale, est aussi originelle, mais comme finie. et assimilation partielle à ce qu'il est lui-même éternellement en vertu de sa nature. L'acte par lequel "Celui Qui Est" cause quelque chose qui n'existe pas en soi est appelé "création" dans la philosophie chrétienne. D'où il suit que, si tout ce qui est engendré par le Dieu chrétien doit nécessairement participer à son unité, tout ce qui ne participe pas à cette unité doit nécessairement être non pas engendré, mais créé.
Tel est, en substance, le monde chrétien de St. Augustin. D'une part - Dieu, l'Un dans la Trinité de substance originelle et auto-existante; d'autre part, tout ce qui, n'ayant qu'une existence perçue, n'est pas Dieu. Contrairement à la ligne de partage de Plotin, qui, comme nous le voyons, se situe entre l'Un et tout ce qui est généré par lui, la ligne de division du christianisme passe entre Dieu, y compris la Parole engendrée par lui, et tout ce que Dieu a créé. Étant une créature de Dieu, l'homme découvre ainsi qu'il est exclu de l'ordre divin. Entre "Celui Qui Est" ("Existant") et nous se trouve un abîme sans fin, séparant la complète autosuffisance de Sa propre existence de notre existence, dépourvue de nécessité intérieure. Rien ne peut combler ce gouffre sauf l'acte libre de la seule volonté divine. C'est pourquoi, depuis St. Saint Augustin, même à ce jour, l'esprit humain lutte pour faire face à la tâche terriblement difficile d'atteindre un Dieu transcendant, dont l'acte pur d'existence est radicalement différent de notre propre existence d'emprunt. Comment une personne qui n'existe pas par elle-même, vivant dans un monde de choses qui ne peuvent pas non plus exister par elles-mêmes, avec l'aide de la seule raison, parvient-elle à "Celui Qui Est" ? C'est, pour le chrétien, le problème fondamental de la théologie naturelle.
Pour tenter de le résoudre, Augustin n'avait à sa disposition que la méthode philosophique de Platon telle qu'éditée par Plotin. Ici encore, le zèle philosophique du néophyte chrétien l'a porté au-delà des données initiales du problème et droit à sa solution. Interprétant la doctrine platonicienne du souvenir, Plotin décrit la dialectique comme l'effort de l'âme humaine pour se libérer de toutes les images matérielles, afin de s'élever à la lumière de la Raison, qui est le dieu suprême, à la contemplation des Idées intelligibles. N'est-ce pas de cela - sinon dans le sens d'un énoncé philosophique, du moins dans l'ordre d'un postulat sans ambiguïté - que saint Jean lui-même en a parlé dans le 1er chapitre de son Evangile ? Dès leur apparition dans l'esprit d'Augustin, Plotin et saint Jean trouvèrent immédiatement entre eux un certain lien. Apportant l'Evangile dans les Ennéades de Plotin, il y trouva que bien que l'âme de l'homme "témoigne de la lumière", elle n'est pas elle-même cette lumière, "mais la Parole de Dieu, étant Dieu, est la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde. »43. Pourquoi une personne ne devrait-elle pas utiliser cette présence constante de la lumière divine dans son âme comme une voie toujours ouverte vers le Dieu chrétien ?
C'est exactement ce qu'Augustin a fait, ou du moins tenté de faire, car la tâche s'est avérée beaucoup plus difficile qu'il ne le pensait. Héritage monde philosophique Platon, Augustin a hérité de sa doctrine de l'homme. Selon Platon, l'homme n'est pas une unité substantielle de corps et d'âme, il est avant tout une âme. Par conséquent, au lieu de dire que l'homme a une âme, nous devons dire qu'il est une sorte d'âme concrète, c'est-à-dire une substance rationnelle, intelligible et éternellement vivante, qui, malgré le fait qu'elle devait maintenant s'unir au corps, a a toujours existé avant lui et est finalement appelé à en faire l'expérience. Selon Platon lui-même, l'homme est l'âme utilisant le corps44, mais il n'est pas plus son corps que l'ouvrier n'est les outils dont il se sert, et chacun de nous n'est le vêtement qu'il porte.
En acceptant cette définition de l'homme, Augustin se place dans une position philosophique très embarrassante. Dans l'enseignement de Platon, et plus encore dans l'enseignement de Plotin, être une substance purement intelligible, vivante et immortelle signifiait être un dieu. Ainsi, les âmes humaines sont une multitude de dieux. Lorsqu'une personne se livre à la philosophie et, oubliant son corps, concentre son esprit sur la vérité spéculative, elle se comporte simplement comme un dieu qui s'est souvenu de sa nature divine. Ainsi, pour chacun de nous, philosopher correctement signifie devenir le dieu que chacun de nous est réellement. Oui, nous ne sommes tous que des intelligentsias isolées, rayonnées par le Mental suprême, et par conséquent - par l'Un. Pour cette raison même, simplement en existant par et dans l'Un, nous connaissons et contemplons aussi par et à la lumière de l'Entendement suprême s'écoulant éternellement de l'Un. De tout ce qui a été dit, cependant, il s'ensuit que nous sommes une multitude de dieux, de moindre importance, mais qui font patiemment leur chemin vers la communauté de leurs divins frères. Dans la compréhension de Platon et de Plotin, la dialectique n'est qu'une méthode qui donne à une personne la possibilité, l'élevant progressivement à la pleine réalisation de sa divinité, d'atteindre une sorte de salut philosophique. Dieu peut éventuellement s'oublier, mais il ne peut apparemment pas ressentir le besoin de son propre salut.
C'est la principale raison pour laquelle St. Augustin avait tant de mal à atteindre le Dieu chrétien avec des méthodes empruntées à Platon et à Plotin. De même que pour eux, pour lui tout ce qui est immatériel, intelligible et vrai est en soi divin. Or, si dans la philosophie de Platon l'homme est naturellement doté du droit de posséder la vérité, comme la divinité est en droit de posséder les choses divines, dans la philosophie chrétienne il ne reçoit plus une telle opportunité où, métaphysiquement parlant46, il n'appartient en aucune façon à l'ordre divin. De là découle une conclusion importante, selon laquelle l'homme doit inévitablement apparaître devant Augustin comme une créature dotée de quelque chose de divin en soi. Si la vérité est divine, et en même temps l'homme n'est pas dieu, alors il ne devrait pas non plus avoir la vérité. Or, en fait il l'a, et donc pour Augustin la seule manière possible d'expliquer la présence paradoxale de la vérité intelligible, qui est de nature divine, chez un homme qui n'est pas un dieu, était de percevoir l'homme comme faisant sa connaissance dans un immuable à la lumière de la vérité auto-existante et suprêmement intelligible, c'est-à-dire à la lumière de Dieu.
Maintes et maintes fois, sous les formes les plus variées, Augustin entreprend la même preuve de l'existence de Dieu comme seule cause possible de la présence de la vérité dans l'esprit de l'homme. Son Dieu est le soleil intelligible, dont la lumière illumine l'esprit humain et lui permet de connaître la vérité ; c'est un enseignant caché qui instruit une personne de l'intérieur; Ses idées éternelles et immuables sont les plus hautes règles qui subordonnent notre raison à la nécessité de la vérité divine. Comme preuve, les arguments d'Augustin sont très valables. Si nous admettons que la vérité elle-même est surhumaine et divine, alors le fait même qu'une personne la connaisse prouve de manière convaincante l'existence de Dieu. Cependant, pourquoi devrions-nous, à la suite d'Augustin, reconnaître que la vérité est quelque chose de plus qu'un objet de connaissance humaine ? La seule raison pour laquelle il pensait que lui-même était plutôt aléatoire. Augustin semble avoir raisonné ainsi : Platon et Plotin considèrent l'homme comme un dieu parce que l'homme possède la vérité ; l'homme n'est en aucun cas un dieu et, par conséquent, ne peut pas posséder la vérité. En tant que tel, l'argument est parfaitement correct, et serait même parfaitement convaincant si l'on pouvait dire que la vérité est trop élevée pour être considérée comme naturellement accessible.
Ce qui est arrivé à Augustine est tout à fait compréhensible. Représentant inégalé de la sagesse chrétienne, il n'a jamais fait de sa théologie le sujet de la philosophie. Le Dieu d'Augustin est le vrai Dieu chrétien, dont on ne peut dire que le pur Acte d'existence ; cependant, en essayant de décrire l'existence dans le langage philosophique, Augustin revient immédiatement à l'identification de l'être, caractéristique des Grecs, avec les concepts d'immatériel™, d'intelligible™, d'immuabilité et d'unité. Tout ce qui précède est divin, et puisque la vérité est ainsi, elle est également divine. Immatérielle, intelligible et immuable, la vérité renvoie à ce qui est ou existe réellement. Par conséquent, il appartient à Dieu. De même, le Dieu d'Augustin est le véritable Créateur de toutes choses, mais lorsqu'il s'agit de définir la création, Augustin l'interprète naturellement en fonction de sa propre compréhension de l'être. Créer, c'est donner l'être, et puisqu'être c'est être intelligible et un, Augustin comprend la création comme le don divin d'une telle existence, qui est dans les rythmes, les nombres, la forme, la beauté, l'ordre et l'unité47. Comme tous les chrétiens, mais contrairement aux Grecs, Augustin a une idée assez claire de ce que signifie créer quelque chose à partir de rien. Cela signifie le doter d'être. Cependant, le grec chez Augustin est préservé dans son idée même de ce que signifie être. Son ontologie, ou science de l'être, est « essentielle » (essentielle), non « existentielle » (existentielle). En d'autres termes, elle a une nette tendance à réduire l'existence d'une chose à son essence et à la question « Que signifie être pour une chose ? répond : cela signifie être ce que c'est.
La réponse, bien sûr, est très approfondie, mais peut-être pas la plus profonde disponible en philosophie, et certainement pas la plus appropriée pour un philosophe chrétien réfléchissant au monde que le Dieu chrétien a créé. Pour des raisons que j'essaierai d'expliquer plus tard, il n'a pas été facile d'aller au-delà d'Augustin, car la limite qu'il a atteinte était la limite de l'ontologie grecque elle-même, et donc presque la même limite que peut atteindre l'esprit humain en matière de métaphysique. Lorsque neuf siècles après la mort de St. Saint Augustin, la théologie naturelle a connu un développement nouveau et décisif, qui a été provoqué par la découverte d'un autre univers métaphysique grec par un autre théologien chrétien. Cette fois, cet univers était celui d'Aristote, et le nom du théologien était Thomas d'Aquin.
« L'aspect religieux de la pensée platonicienne », note à juste titre Gilbert Murray, « n'a été révélé dans son intégralité qu'au IIIe siècle. AD, au temps de Plotin; l'aspect religieux de la pensée d'Aristote - et on peut le dire sans prétendre à un paradoxe excessif - qu'au XIIIe siècle, dans son exposé d'Aquin"48. Ajoutons seulement que la « clarification » d'Aristote, entreprise par Thomas d'Aquin, serait sans doute plus juste de l'appeler une métamorphose à la lumière de la révélation chrétienne. La pensée autopensante d'Aristote, bien sûr, est devenue l'élément principal de la théologie naturelle de St. Thomas, mais elle a d'abord subi une transformation métaphysique qui l'a transformée en Qui est2*, ou en "Être" de l'Ancien Testament49.
Pourquoi, demande St. Thomas, disons-nous que Qui est est le plus approprié de tous les noms qu'on puisse donner à Dieu ? Car, répond-il, cela signifie « être » : ipsum esse3*. Mais que signifie être ? En répondant à cette question métaphysique des plus difficiles, nous devons soigneusement distinguer les significations de deux mots dissemblables et en même temps intimement liés : ens, ou « être », et esse, ou « être ». A la question « Qu'est-ce que l'existence ? la bonne réponse est : l'être est ce qui est ou existe. Si, par exemple, nous posons cette question par rapport à Dieu, la réponse correcte est celle-ci : l'existence de Dieu est un océan de substance infini et sans limites. Cependant, esse ou "être" est quelque chose de différent et de beaucoup plus difficile à comprendre, car il est enfoui plus profondément dans la structure métaphysique de la réalité. Le mot "existant", étant un nom, désigne une certaine substance; le mot "être" - ou esse - est un verbe car il désigne une action. En pensant cela, nous allons au-delà du niveau de l'essence vers un niveau plus profond de l'existence, car il est parfaitement correct de dire que tout ce qui est substance doit nécessairement avoir à la fois une essence et une existence. C'est essentiellement le cours naturel de notre cognition rationnelle : nous comprenons d'abord certaines manifestations de l'être, puis nous déterminons leur essence et, enfin, dans l'acte de jugement, nous affirmons leur existence. Or, l'ordre métaphysique de la réalité s'oppose directement à l'ordre de la connaissance humaine : le premier en lui est un certain acte d'existence, qui, étant précisément cet acte spécial, désigne immédiatement une certaine essence et donne lieu à une certaine substance. Dans ce sens plus profond, « être » est l'acte originel et fondamental par lequel un certain être est ou existe réellement. Dans les mots de St. Thomas, dicitur esse ipse actus essentiae51 - "être" est l'acte même de l'essence.
Un monde où « être » est un acte par excellence, un acte de tous les actes, est aussi un monde où, pour toute chose, l'existence est l'énergie primordiale d'où découle tout ce qui mérite le nom d'existence. La nature d'un tel monde existentiel ne peut s'expliquer que par une seule raison - l'existence d'un Dieu suprêmement existentiel. Il est à noter que d'un point de vue historique, l'affaire semble avoir pris une tournure différente. Les philosophes n'ont pas réussi à déduire l'existentialité suprême de Dieu de toute connaissance préalable de la nature existentielle des choses ; au contraire, l'auto-révélation existentielle de Dieu les a aidés à réaliser la nature existentielle de ces choses. En d'autres termes, les philosophes ne pouvaient pas aller au-delà des essences jusqu'aux énergies existentielles, qui sont leurs causes mêmes, jusqu'à ce que la Révélation judéo-chrétienne leur enseigne que le mot « être » est le vrai nom de l'Être Suprême. Le pas décisif franchi par la métaphysique à la lumière de la foi chrétienne n'a pas été de se rendre compte qu'il devait y avoir une sorte d'être primitif, cause de l'être de toutes choses. Le plus grand des Grecs le savait déjà. Quand, par exemple, Aristote posait sa Pensée originelle auto-pensante comme l'être suprême, il la comprenait, bien entendu, comme un Acte pur et comme une énergie infiniment puissante ; pourtant son dieu n'était qu'un pur Acte de Pensée. L'actualité infiniment puissante du principe auto-pensant mérite sans doute d'être qualifiée d'Acte pur, mais c'est un Acte pur dans le domaine de la connaissance, non de l'existence. Rien ne peut donner ce qu'il n'a pas. Puisque la pensée suprême d'Aristote n'était pas "Celui qui est", elle ne pouvait donner l'existence : par conséquent, le monde d'Aristote n'était pas un monde créé. Puisque la Pensée suprême d'Aristote n'était pas un pur Acte d'existence, sa connaissance de soi n'impliquait pas la connaissance de tout être, actuel et potentiel : le dieu d'Aristote n'était pas la providence ; il ne connaissait même pas le monde, qu'il n'a pas créé et que, probablement, il ne pouvait pas créer, parce qu'il était lui-même une pensée sur la Pensée, tout comme il ne connaissait pas la conscience de soi de "Celui qui Est".
Je ne voudrais pas sous-estimer la dette philosophique de Thomas envers Aristote, et lui-même ne me pardonnerait pas que je l'aie rendu coupable d'une telle ingratitude. En tant que philosophe, Thomas n'a pas été l'élève de Moïse, mais d'Aristote, à qui il doit sa méthode, ses principes et même le concept extrêmement important de la pertinence fondamentale de l'être. Je veux seulement souligner que lorsqu'un homme s'est trouvé qui a commencé à traduire tous les problèmes de l'être du langage des essences dans le langage des existences, un pas en avant décisif a été fait dans la métaphysique, ou plutôt une véritable révolution métaphysique a eu lieu. Depuis ses origines les plus reculées, la métaphysique s'est toujours vaguement efforcée de devenir existentielle ; depuis l'époque de St. Thomas, ça a toujours été tellement et tellement qu'à chaque fois qu'elle a perdu son existentiel™, elle a perdu son existence même.
La métaphysique de Thomas d'Aquin a été et reste le point culminant de l'histoire du développement de la théologie naturelle, et il n'y a donc rien d'étonnant à ce qu'elle ait été remplacée par un profond déclin. L'esprit humain se sent confiant dans le monde des choses, dont il peut comprendre et définir l'essence et les lois en concepts, mais il est perdu dans le monde des existences, car "exister" est une action, pas une chose. Et nous le savons trop bien. Chaque fois qu'un enseignant commence par "essentiellement parlant", vous réalisez immédiatement qu'il ne sait plus quoi dire. En supposant que quelque chose existe, il est prêt à vous en dire beaucoup sur ce qui est : la seule chose qu'il ne peut pas expliquer est l'existence même d'une chose. Et comment le fera-t-il, si l'existence est le commencement et même le commencement le plus intime de ce qui est une chose ? Lorsque nous traitons des faits comme des faits ou des choses comme de simples données, nous sommes toujours prêts à endurer notre immuable ultima ratio. Évidemment, exiger de nous que nous considérions l'univers comme un monde d'actes existentiels séparés liés à une Existence suprême et absolue, c'est forcer notre raison, qui pense principalement en concepts, presque jusqu'à la folie. Nous savons que c'est la façon de le faire, mais nous ne savons pas si nous pouvons parce que nous ne sommes même pas sûrs que ce soit possible.
C'est du moins ce dont certains des successeurs de Thomas doutaient beaucoup. Étant des théologiens chrétiens, et parfois très célèbres, ils ne doutaient pas du tout du vrai nom du vrai Dieu. La vraie difficulté était de savoir – à supposer que Dieu soit « Celui qui est » – est-il possible d'atteindre un tel Dieu par la seule raison philosophique, sans l'aide de la Révélation ? En effet, la question est extrêmement pertinente. Après tout, ces théologiens savaient très bien que les philosophes n'auraient jamais pensé à donner à Dieu un tel nom s'ils ne l'avaient pas appris de Moïse, qui, à son tour, l'a appris de Dieu. En conséquence, il y a un désir clair - même chez un aussi grand métaphysicien que Duns Scot - de douter que l'esprit humain, avec l'aide de la seule philosophie, puisse s'élever jusqu'au Dieu chrétien absolument existant et absolument omnipotent.
La raison de cette incertitude est simple. Face à une réalité dont aucun concept correct ne peut être formé, l'esprit humain est perdu. C'est exactement ce qui se passe avec l'existence. Il nous est difficile d'imaginer que "je suis" est un verbe actif. Il est peut-être encore plus difficile de comprendre que l'expression « c'est » renvoie finalement non à ce qu'est la chose, mais à l'action existentielle originelle qui la fait être et être exactement ce qu'elle est. Néanmoins, celui qui commence à comprendre cela commence à comprendre la matière même à partir de laquelle notre univers est créé. Il commence même à comprendre vaguement la cause suprême d'un tel monde. Pourquoi l'esprit grec s'est-il involontairement arrêté au concept de nature, ou d'essence, comme explication finale ? Parce que selon notre expérience humaine, l'existence reste toujours l'existence d'une entité séparée. Nous ne connaissons directement que les choses existantes individuellement et sensuellement, dont l'existence consiste simplement dans le fait qu'elles apparaissent comme telle ou telle chose séparée. L'existence d'un chêne se limite évidemment à être comme un chêne ou à être comme ce chêne particulier, et on peut en dire autant de tout le reste. Cela ne signifie-t-il pas que l'essence de toute chose n'est pas son existence même, mais seulement l'une des nombreuses participations possibles à l'existence ? Ce fait est mieux exprimé par la distinction fondamentale entre "l'être" et "ce qui est" si clairement établie par Thomas d'Aquin. Cela ne signifie pas que l'existence est différente de l'essence, comme une chose est différente d'une autre. Répétons que l'existence n'est pas une chose, mais une action qui fait qu'une chose soit et soit exactement ce qu'elle est. Cette différence exprime simplement le fait que dans notre expérience humaine il n'y a pas une seule chose dont l'essence soit « d'être » et non « d'être-une-chose ». La définition d'une chose non donnée empiriquement est l'existence, et donc son essence n'est pas l'existence, mais l'existence doit être conçue comme distincte d'elle.
Alors comment expliquer l'existence d'un monde composé de telles choses ? Vous pouvez les prendre un par un et demander pourquoi chacun d'eux est ou existe ; aucun d'entre eux n'a une essence qui pourrait vous donner la réponse à votre question. Puisque la nature d'aucun d'entre eux n'est caractérisée par le mot "être", le plus exhaustif savoir scientifique ce qu'ils sont n'implique même pas la phase initiale de réponse à la question de savoir pourquoi ils existent. Le monde qui nous entoure est un monde de changement ; la physique, la chimie, la biologie peuvent nous apprendre les lois par lesquelles le changement s'y produit effectivement, mais ces sciences ne nous diront pas pourquoi ce monde, pris avec ses lois, son ordre et son intelligibilité, est ou existe. Si la nature de quelque chose que nous connaissons n'est pas caractérisée par le mot "être", cette nature ne contient pas une raison suffisante pour son existence. Cependant, elle indique sa seule raison possible. Au-delà du monde où "être" est présent partout et où toute nature peut expliquer toutes les autres, mais ne peut pas les expliquer existence commune, il doit y avoir une cause dont l'essence même est "d'être". Poser un Être dont l'essence est le pur Acte d'Existence, c'est-à-dire dont l'essence n'est pas d'être ceci ou cela, mais simplement « d'être », c'est affirmer le Dieu chrétien comme cause suprême de l'univers. Le Dieu le plus caché, "Celui qui est", s'avère être le plus évident. En démontrant à la métaphysique l'incapacité d'expliquer sa propre existence, tout indique qu'il existe une cause suprême dans laquelle l'essence et l'existence coïncident. Et ici Thomas d'Aquin et Augustin se rencontrent enfin. Puisque sa propre métaphysique existentielle réussit à se frayer un chemin dans la croissance des essences, qui n'est que l'enveloppe extérieure de la réalité, Thomas voit l'Acte pur de l'existence, comme il voit la présence d'une cause dans toutes ses conséquences.
Pour y parvenir, il fallait probablement atteindre l'ultima Thule5* monde métaphysique. Saint Augustin y est parvenu par la puissance de la foi le jour même où il a entendu tout proclamer en langage biblique : « Nous ne nous sommes pas créés ; nous avons été créés par Celui qui demeure éternellement. Cependant, pour Augustin, « Celui qui demeure à jamais » restait, par essence, « la Vérité éternelle, le véritable Amour et l'Éternité Bien-Aimée ». Dieu dans tout ce qu'ils connaissent." Il était impossible d'aller plus loin, car l'esprit humain ne peut pas aller plus loin que le plus élevé de tous les principes métaphysiques. Au moins, on pouvait probablement espérer qu'une fois maîtrisé une vérité aussi fondamentale, les gens essaieraient de la préserver, mais cela ne s'est pas produit. Il a été perdu presque immédiatement après sa découverte. Comment et pourquoi cela s'est produit est le problème auquel nous devons nous tourner maintenant.
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