Comment la déesse mère divine elle-même est née. La signification du mot déesse mère dans le répertoire des personnages et objets de culte de la mythologie grecque

Depuis la découverte du palais de Knossos en Crète par Sir Arthur Evans au début du siècle dernier, l'intérêt pour les monuments culturels de la civilisation crétoise n'a pas faibli. Les objets trouvés par les archéologues dans les labyrinthes du palais de Cnossos confirment les légendes sur la richesse du roi Minos, le souverain le plus puissant de la mer Égée.

Parmi les objets survivants ont été trouvés des fragments de meubles magnifiques - des tables aux pieds finement sculptés, des cercueils sculptés, des lampes en métal, des vases en or, en argent et en faïence, des statues et de petits figurines de dieux et de déesses.

Un trait caractéristique de la Crète minoenne était l'absence de temples.- cette circonstance distinguait la religion minoenne de la religion égyptienne et mésopotamienne. Les Minoens adoraient leurs dieux dans des espaces ouverts, près des ruisseaux, dans de petites chapelles au sommet des montagnes, dans des grottes sacrées, dans le « ventre de la Terre-Mère », des sacrifices étaient faits sur les autels des sanctuaires domestiques.

Exprimé par Arthur Evans " concept monothéiste" de la religion minoenne est actuellement partagée et soutenue par de nombreux chercheurs assez réputés. En restant dans cette position, on peut expliquer de manière assez convaincante la frappe uniformité de l'iconographie des divinités féminines dans l'art minoen et inchangé répétition du même ensemble d'ustensiles de culte dans les sanctuaires minoens de différents types, par exemple dans les « chapelles » des palais et dans les autels des maisons.

Il existe de nombreux exemples de remplacement du son « P » en grec par « F », par exemple : Po-pu-re-ya = po-pu-re-ja - violeti ; po-pu-ro = ro-ri-ro - « violet (à propos des tissus) », (grec Porphyra - πορφύρα - « tissu violet »). Mot mycénien " po-ti-pi = po-ti-pi" en grec, cela devient « portiphi = portiphi » - « génisse, génisse », (grec portiz - Πόρτις - « génisse, génisse »).

Déesse grecque antique Athéna Potinha(Mycénien a-ta-na-po-ti-ni-ja : « Atana la Dame »), Po-ti-ni-ya = po-ti-ni-ja - maîtresse, maîtresse, maîtresse: potnia – potnija - « maîtresse », (grec Potnia - πότνια - 1. « puissant » ; 2. « maîtresse, maîtresse »). En langue scythe, maîtresse, monsieur, maître.

Athéna était représentée entourée de serpents , elle est apparue dans le panthéon grec antique des dieux, grâce à l'emprunt de la culture minoenne de l'île de Crète le même aux pieds de serpent - déesses, ses attributs étaient des serpents, des animaux sauvages et des cornes de taureau. En Crète, dans le palais de Cnossos du roi Minos, on trouve de nombreuses preuves de déification taureau - Taureau.

Api-Athéna - Promachos. Sicile 580 avant JC

Matere teija = matere teija = Ματήρ Θεία = « mère des dieux » dans la religion minoenne, elle était la personnification de la nature éternelle, de la terre et de la fertilité. Les forces de la nature s'incarnaient dans l'image d'une femme-Mère, génitrice, patronne de la fertilité, des récoltes, maîtresse de tout le monde animal et végétal, domestique, pègre, elle était la patronne des villes et des colonies.

Grande Déesse La mère en Crète était également représentée comme reine des abeilles (lat. Api - apium- abeille), le gardien de tout l’essaim d’abeilles, ou allégoriquement, de toute la race humaine.

La Grande Déesse Mère de la civilisation crétoise-mycénienne était appelée Po-ti-ni-ya = po-ti-ni-ja – dame, maîtresse: potnia – potnija - « maîtresse », (grec Potnia - πότνια - 1. « puissant » ; 2. « maîtresse, maîtresse »), et j'ai appelé "Pure Mère Abeille" , ses prêtres étaient appelés « Melissa » signifie « abeille ».

Dans les mythes grecs anciens, à l'époque homérique, il existait un hymne à Apollon dans lequel il était rapporté que ton don de prophétie Apollon reçu depuis reine des abeilles (lat. Api - apium- abeille).À l’époque hellénistique, la « mère abeille la plus pure » était représentée comme Triades. Les tholos crétois-mycéniens (tumulus funéraires) étaient construits sous la forme d'un nid d'abeilles.

Api, déesse scythe ailée aux pattes de serpent

Pendentif minoen en or en forme de deux abeilles. Crète. 4ème siècle avant JC

Devi, le Divin Féminin, est connue en Inde sous le nom de Déesse Mère. Elle est vénérée par tous, comme n’importe quelle mère.

Le respect pour la mère est hérité par quiconque naît, animal ou humain, et constitue le premier élan pieux de l'enfant. Il semble que le premier homme, réfléchissant à l'idée de la Divinité invisible, ait regardé le visage de la femme qui l'a porté, la mère protectrice, attentionnée et aimante, et a découvert en elle la « Divinité » ultime et la forme manifestée de la Divinité invisible. Devi, la Déesse, a ainsi été transformée en mère et est la Déesse Mère depuis de nombreux siècles.

La Déesse Mère est la divinité suprême en Inde. Les Mariades sont ses sanctuaires et ses bienfaits sont infinis. Les traditions séculaires de sa vénération ont tissé d'innombrables mythes autour d'elle, et l'esprit dévoué a rassemblé en elle un océan de miséricorde. Qu'elle soit furieuse ou en colère, elle est toujours la même Mère protectrice, attentionnée et aimante, avec une expression bienveillante et une main bénissante.

Peut-être que l'impulsion d'associer la Divinité à la mère fut la première expérience spirituelle de l'homme. À un moment donné, afin d'accomplir plus efficacement les rites d'adoration requis par le croyant ou celui qui craint, cette perception mentale s'est transformée en un moyen matériel. Les Indiens ont ensuite renforcé cette image lorsque, pour réaliser leurs idées sur la Divinité suprême, ils ont élevé la Mère à la Terre Mère, qui les a bénis avec du grain, de l'eau, de l'air, du feu et leur a fourni un abri. Les figurines en terre cuite de la Déesse Mère, trouvées lors de fouilles en divers endroits en Inde et au Pakistan, ne sont pas seulement quelques-unes des premières images connues du Pouvoir Divin, mais indiquent également un culte d'adoration bien développé de la Déesse Mère. Il ressort des figurines de la Déesse trouvées (datant de 3000 avant JC - 100 avant JC) que cette manifestation primitive de la Mère dans des idoles en terre cuite a continué à prédominer presque jusqu'au tout début de l'ère chrétienne.

Ces figurines, identifiant leur parenté avec la terre en étant fabriquées en argile, représentaient la Déesse Mère comme la Terre Mère. L'iconographie de ses images est tout aussi significative : de gros seins remplis de lait, des cheveux magnifiquement coiffés et un grand nombre de bracelets aux poignets.

C'est la perception iconique de l'Être qui porte, nourrit, affronte tous les désastres et couvre celui qui est né d'un parapluie protecteur, et en même temps définit la beauté esthétique absolue par sa forme. Comme le suggèrent ses bracelets, l'emblème traditionnel du statut d'une femme mariée est d'être une épouse en plus de sa mère. Ainsi, dans sa manifestation maternelle, elle représente, à côté de la maternité absolue, également la féminité absolue. Elle est la cause et le soutien de la vie, elle est l’inspiration et l’aspiration de la vie et la raison de vivre.

Mère dans les Vedas et autres premiers textes

Dans ses réflexions, le Rig Veda, qui semble avoir accepté l'idée du Divin Féminin, suit deux lignes différentes, l'une mystique et l'autre traditionnelle. La ligne traditionnelle était la même que celle qui prévalait parmi les membres de la communauté hindoue primitive, qui percevaient le Divin Féminin comme la Déesse Mère. Le Rig Veda appelle la force féminine Mahimata (R.V.1.164.33) – un terme qui signifie littéralement la Terre Mère. Dans certains endroits, la littérature védique la désigne comme Viraj – la Mère universelle, Aditi – la mère des Dieux, et Ambhrini – née de l'océan primitif.

Le Rig Veda adopte un point de vue mystique lorsqu'il parle du Divin Féminin comme Vak ou Vani, qui manifeste le Cosmos et toutes les choses existantes. Dans le mysticisme védique, le Cosmos et toutes choses existent initialement, mais ne se manifestent pas. Et Vak, ou Vani, les rend manifestes.

Le Divin Féminin était également perçu comme Ushas, ​​​​la lumière lumineuse du petit matin. Ce que l’obscurité de la nuit rend non manifesté, Ushas le rend manifeste. Dans la théorie de la métaphysique exposée dans la littérature védique, « toutes choses existent, mais se manifestent en Elle, qui est le Divin Féminin ». Les Upanishads présentent cette déclaration védique avec une clarté particulière. Dans leurs réflexions, les Upanishads définissent le Divin Féminin comme Prakriti, la nature manifestée, qui est l'aspect maternel de la Création. Les Upanishads disent qu’Elle est l’énergie cosmique omniprésente inhérente à toutes choses existantes.

Les Vedas et les Upanishads tissent un cocon de mysticisme autour de Devi, mais dans la tradition populaire, comme le suggère le Harivansha Purana (un traité religieux des IVe-Ve siècles), lorsqu'il la mentionne comme la déesse des jungles et des tribus montagnardes, elle était toujours la même simple Déesse-Mère. Son lien avec les peuples primitifs était émotionnel et relativement fort. Cependant, parallèlement à ce culte d’adoration, clairement inspiré par le mysticisme des Upanishads, émergeait également un corps métaphysique qui percevait le Divin Féminin comme Shakti, l’énergie cosmique et la source transcendantale et le soutien de tous les êtres et de toutes les choses créées. Le Mahabharata, en phase avec le mysticisme védique, se réfère à Elle comme à la source de toutes choses, spirituelles et matérielles. Le poème épique dit que toutes choses, matérielles et abstraites, manifestes et non manifestées, ne sont que des manifestations du Divin Féminin. Selon le Mahabharata, cet Être métaphysique, Déesse Mère de l’homme primitif, est la base, la racine et la cause de tout. Elle est la gardienne éternelle du Dharma, de la vérité et du bonheur et la dispensatrice du salut et de la prospérité, mais aussi du chagrin, du chagrin et de la douleur. Elle supprime les obstacles et les perturbations et libère de tout dommage le chemin de Son disciple.

Devi dans la littérature puranique

Durant la période qui a suivi le Mahabharata jusqu'à la montée de l'ère puranique (vers les IVe et Ve siècles de notre ère), Devi n'est qu'un petit sujet citable dans la littérature et l'art de l'élite. Le culte de Devi à cette époque était un phénomène répandu, même si jusqu'à son élévation au statut de divinité puranique, un tel culte était limité uniquement aux coins reculés du monde tribal primitif. Pendant cinq mille ans, il y a eu un culte d'adoration de Shiva, sous le nom de Mahayogi, représentant le Divin Masculin, et de Mahimata, la Terre Mère ou la Déesse Mère, représentant le Divin Féminin. Ce n’est qu’après que Devi fut placée dans le panthéon brahmanique qu’elle devint également un objet de culte dans le monde de l’élite. Le thème de Devi, dès qu'elle fait partie du panthéon brahmanique vers le 5ème siècle de notre ère, imprègne tout le corpus de la littérature puranique, comme l'un ou l'autre aspect d'elle apparaît dans chaque texte puranique. Ici, Elle occupe non seulement l’esprit pensant, mais elle est aussi l’autel. Ils lui font appel non seulement comme Vers une puissance supérieure, gouvernant le Cosmos et régnant sur tous les Dieux, mais lorsque l'énergie cosmique s'incarne, Elle est invoquée avec une plus grande force :

"Oui, Devi Sarvabhutesu Shaktirupen Samsthita, Namastasya Mamastasya Mamastasya namo namah",

Qu'est-ce que ça veut dire:

"Ô Déesse, qui est une forme d'énergie à travers le cosmos, toutes nos salutations sont à Toi, encore et encore nous Te saluons."

Markandeya Purana

De tous les textes, le Markandeya Purana est le plus élaboré dans sa conception de Devi et des rituels associés, et est considéré comme le document le plus authentique sur le culte de Devi. Il existe un livre entier connu sous le nom de « Devi Mahatmya » sur le concept de Devi et de son culte. Dans Markandeya Purana, elle s'appelle principalement Durga. À première vue, le Markandeya Purana semble s'écarter de la manifestation antérieure de Devi en tant que Déesse Mère ou Terre Mère, mais en réalité, il ne s'agit que d'une continuation de la tradition hindoue de la vallée. Dans l'ensemble, il s'agit d'une transition de la manifestation emblématique de la Déesse Mère hindoue passive à l'image personnifiée active de la Déesse Mère, qui regorge de mythes sur son origine et ses exploits, mais elle est toujours la même Mère Divine ou Déesse Mère. . Dans le Markandeya Purana, une partie du « Devi Mahatmya » est racontée par le sage Markandeya au roi Sutarha et au marchand Samadha (où le premier a perdu son royaume, le second ses affaires), qui s'approchent du sage pour apprendre de lui comment retrouver son ancien statut. Après que le sage ait parlé de la signification de la Mère Divine et d'Elle Pouvoir unique, il leur demande de préparer une image terrestre de la Mère Divine et de l'adorer. Apparemment, même en cet âge puranique, Elle se manifeste mieux sous forme terrestre et par des moyens terrestres.

Déméter (Cérès chez les Romains) est la déesse de la fertilité et de l'agriculture, fille de Kronos et de Rhéa, l'une des divinités olympiennes les plus vénérées. Elle était représentée comme une belle femme aux cheveux dorés, vêtue de robes bleues, ou (principalement dans des sculptures) comme une femme vénérable et imposante assise sur un trône.
Une partie du nom de Déméter mètre signifie « mère ». Elle était vénérée comme une déesse mère, en particulier comme la mère des céréales et la mère de la jeune fille Perséphone.
La vie de Déméter a commencé aussi sombrement que celle d'Héra. Elle était le deuxième enfant de Rhéa et Kronos – et le deuxième qu'il avala. Déméter est devenue la quatrième épouse royale de Zeus (Jupiter), qui était aussi son frère. L'union de Zeus et Déméter a donné naissance à un enfant unique, leur fille Perséphone, à laquelle Déméter était associée dans le mythe et le culte.
L'histoire de Déméter et de Perséphone, magnifiquement racontée dans l'Hymne d'Homère à Déméter, est centrée sur la réaction de Déméter à l'enlèvement de Perséphone par le frère de Déméter, Hadès, le souverain. royaume souterrain.

Perséphone cueillait des fleurs avec ses amies dans le pré. Lorsqu'elle cueillait une fleur, la terre s'ouvrit soudain devant elle et Hadès surgit de ses profondeurs sur des chevaux noirs comme la nuit dans un char d'or. Il attrapa Perséphone, la souleva sur un char et disparut en un clin d'œil dans les entrailles de la terre. Perséphone se débattit et cria, appelant Zeus à l'aide, mais l'aide ne vint pas.
Déméter entendit le cri de Perséphone et se précipita à sa recherche. Dans son désir frénétique de retrouver son enfant, elle ne s’arrêtait pas pour manger, dormir ou se laver.
Finalement, Déméter rencontra Hécate, la déesse de la lune noire et des carrefours, qui l'invita à se rendre ensemble chez Hélios, le dieu solaire. Hélios leur a dit qu'Hadès avait kidnappé Perséphone et l'avait emmenée aux enfers, où elle est devenue son épouse contre son gré. De plus, il a déclaré que l'enlèvement de Perséphone avait été réalisé par la volonté de Zeus. Il a conseillé à Déméter d'arrêter de verser des larmes et d'accepter ce qui s'était passé.
Déméter a rejeté ce conseil. Maintenant, elle ne ressentait pas seulement du chagrin, elle se sentait trahie et insultée par Zeus. Après avoir quitté l'Olympe, elle s'est transformée en vieille femme et a erré, méconnue, partout dans le monde.
Déméter pleurait sa fille kidnappée et refusait d'agir. En conséquence, la croissance et la naissance de tous les êtres vivants se sont arrêtées. La famine menaçait de détruire la race humaine et de priver ainsi les dieux olympiens de culte et de sacrifices.

Chacun des Olympiens est venu à Déméter, apportant des cadeaux et rendant honneur. Et Déméter en colère a fait savoir à tout le monde qu'elle ne mettrait pas les pieds sur l'Olympe et ne permettrait pas aux plantes de pousser jusqu'à ce que Perséphone lui soit restituée.
Zeus finit par céder. Il envoya Hermès, le messager des dieux, à Hadès, lui ordonnant de ramener Perséphone. Hermès se précipita aux enfers et trouva Hadès.
Apprenant qu'elle était libre et qu'elle pouvait revenir, Perséphone fut ravie et prête à accompagner Hermès. Mais Hadès lui donna d’abord quelques graines de grenade qu’elle mangea.
Apercevant Hermès et Perséphone, Déméter se précipita vers sa fille et l'embrassa. Déméter demanda alors avec inquiétude si sa fille avait mangé quelque chose aux enfers. Si Perséphone n'avait pas mangé, elle lui serait revenue pour toujours. Mais depuis qu’elle a avalé les graines de grenade, elle passera désormais les deux tiers de l’année avec Déméter et un tiers aux enfers avec Hadès.
Après avoir retrouvé sa fille, Déméter a rendu à la terre la floraison et la fertilité. Elle instaure alors le culte des Mystères d'Éleusiniens. Il s’agissait de cérémonies cultuelles impressionnantes, et il était interdit aux initiés de révéler leur secret. Au cours de ces mystères, les gens ont appris comment vivre dans la joie et mourir sans peur.

Archétype

Maternité
Déméter représentait l'archétype de la mère sur l'Olympe. Ses rôles les plus importants étaient ceux de mère (fille - Perséphone), de nourricière (déesse de la fertilité) et de donneuse de nourriture spirituelle (Mystères d'Éleusiniens).
Déméter est, bien entendu, la figure maternelle, le principe et le scénario. Elle incarne l'instinct maternel, le désir de donner naissance à un enfant, la joie de tomber enceinte, le plaisir de nourrir, de soigner et d'élever des enfants.
Une femme avec un archétype Déméter fort désire passionnément être mère, et une fois devenue mère, elle découvre ce rôle pour elle-même comme une réalisation de soi, comme mise en œuvre moi-même. Lorsque Déméter représente l'archétype le plus puissant dans l'âme d'une femme, être mère est le rôle et la fonction les plus importants de sa vie. L'image de la mère et de l'enfant, le plus souvent représentée dans Art occidental La Vierge à l'Enfant correspond à l'idée intérieure profonde qui anime une femme.[ 1 ]
L'archétype de la mère encourage une femme à nourrir et nourrir les autres, à être généreuse et généreuse, et à trouver satisfaction en tant que soutien de famille, prenant soin de la famille et du foyer.
C'est aussi l'apport de nourriture physique, psychologique ou spirituelle à d'autres personnes, pas même nécessairement des proches. Si Déméter est la déesse la plus puissante dans l’âme d’une femme, alors être mère, « nounou » ou « infirmière » devient le sens de sa vie.

Nourrir les autres donne à la femme Déméter une satisfaction extraordinaire. Elle trouve très agréable d'allaiter ses enfants et aime servir des repas copieux à sa famille ou à ses invités. S'ils apprécient sa nourriture, elle, comme une bonne mère (et non comme Athéna - une cuisinière gastronomique), est réchauffée par des sentiments chaleureux. Si elle travaille dans un bureau, elle aime préparer du café pour les autres.

Parentalité spirituelle
Contrairement à Athéna, qui a formé de grands stratèges et généraux, Déméter a formé des rois agricoles et élevé des héros culturels. Elle a également donné aux gens les mystères d'Éleusiniens. Tous les peuples libres qui n'avaient pas versé de sang humain pouvaient y participer.
Beaucoup femmes célèbres- les mentors religieux - possédaient les propriétés de Déméter et étaient perçus par leurs adeptes comme une image maternelle. Tels étaient, par exemple, Mère Teresa, lauréate du prix Nobel de la paix et mentor spirituel de l’Ashram Aurobindo en Inde, qu’ils appelaient simplement « Mère ».[ 1 ]

Générosité
Déméter était la déesse la plus généreuse des Grecs de l’Antiquité. Cette « joie de donner » se retrouve chez de nombreuses femmes. Certains nourrissent, soignent et nourrissent tout naturellement d’autres personnes sur le plan physique, d’autres leur fournissent un soutien émotionnel et psychologique, et d’autres encore fournissent aux gens une sorte de nourriture spirituelle. En cela, ils partagent le scénario maternel idéal. Tout d’abord, la mère s’occupe des besoins physiologiques du bébé : elle le nourrit, l’abreuve, l’habille et le chausse. Elle accompagne l'enfant adulte sur le plan émotionnel et psychologique : elle peut donner des conseils pratiques, rassurer et rassurer, féliciter et guider. Et les enfants adultes apprécient la sagesse spirituelle de leur mère, sur laquelle ils peuvent toujours compter dans les moments difficiles. Cet idéal est difficile à atteindre dans la vraie vie. Mais de temps en temps nous rencontrons sur notre chemin des femmes qui jouent pour nous le rôle de Déméter dans tel ou tel cas particulier. Ou nous effectuons nous-mêmes une telle mission.

Priorité familiale
Pour une femme « gouvernée » par Déméter, la famille est plus importante que le foyer. Pour elle, la maison est avant tout « un lieu où la famille se réunit ». Cela la distingue des femmes qui suivent le chemin de la déesse du foyer - Hestia. Le feu paisible d'Hestia peut brûler quel que soit le nombre de membres de la famille et leurs besoins immédiats en matière de soins et de tutelle. Pour Demeter, la famille elle-même est plus importante et l’espace n’est jamais un obstacle. Les mamans viennent donc facilement dans une ville à l’autre bout du pays (voire de la Terre) et se sentent chez elles si leurs enfants y sont aussi. Sans famille, la vie n’a aucun sens pour elle. Toutefois, les petits-enfants ou les pupilles peuvent remplacer les enfants naturels.

Force maternelle
La tradition assigne à la mère le rôle de gardienne de la loi morale qui détermine l’unité de l’équipe familiale : « Le monde entier dans la famille vient de la mère ». La mère était la principale responsable des qualités morales et du destin des enfants, ce qui est encore plus évident aujourd'hui. La mère apparaît souvent comme la personnification de la Loi dont la violation entraîne des conséquences terribles et irréparables. Parfois, les mères elles-mêmes ressentent cela, essayant d'inculquer ce sentiment à leurs enfants.
Un élément important du complexe de la « maternité » consiste à bloquer les agressions, la violence et les comportements conflictuels. Traditionnellement en Russie, l'agressivité d'une mère était considérée comme dangereuse pour ses enfants, même dans l'utérus et après la naissance. Les responsabilités de la mère de famille comprenaient avant tout le blocage des comportements violents.

Cependant, la tâche de la mère est de protéger et de protéger ses enfants. Lorsqu'il s'agit de danger pour eux (même imaginaire), la mère elle-même devient une menace pour les autres et en même temps ne craint pas les agressions verbales voire physiques. Le rôle maternel d'une telle femme deviendra un « bouclier archétypal » avec lequel elle se cachera à la fois des jugements de son entourage et d'elle-même. Et alors tous les arguments contre, les doutes et les reproches de conscience seront écartés.
Les femmes comme Demeter deviennent invincibles lorsqu'il s'agit du bien-être de leurs enfants. De nombreuses classes d'éducation spécialisée pour enfants handicapés n'existent que grâce au désir des mères Demeter de donner à leurs enfants tout ce dont ils ont besoin. La persévérance, la patience, la persévérance sont les propriétés de Déméter, qui peuvent finalement influencer un homme puissant ou une institution sociale.

Dépression, colère et destructivité
Nous nous souvenons d'une partie du mythe de l'enlèvement de Koré, lorsque la mère Déméter était assise dans son temple et refusait de soutenir la vie sur terre. Cela a conduit à la famine et à la mort progressive de tous les êtres vivants. Les vraies femmes peuvent tomber dans un état similaire, sombrer dans une grave dépression et ne pas sortir de leur mélancolie avant des années. C’est une période terrible pour leur famille et les enfants la traversent très durement. En conséquence, l'enfance de l'enfant peut être teintée par le sentiment que sa mère ne l'accepte pas, ce qui se transforme en méfiance à l'égard du monde dans son ensemble. Une telle mère est appelée une « mère morte ». Physiquement, elle est présente dans la famille, mais dans son âme, elle en est trop loin et n'est pas en mesure de donner à son enfant un sentiment d'amour et de soutien.

Bien plus fréquent que ces formes extrêmes de refus est le refus de la mère Déméter de reconnaître et d'approuver ce qui est de moins en moins évident. dépendant d'eux. Bien que la dépression maternelle ne soit pas aussi évidente dans ces circonstances, le refus d’approbation (dont l’enfant a besoin pour son estime de soi) est également associé à la dépression. Elle vit l'indépendance croissante de son enfant comme une perte émotionnelle. Elle se sent moins nécessaire, rejetée et peut donc devenir déprimée.
Lorsque l’archétype de Déméter a un pouvoir important et qu’une femme ne parvient pas à l’exercer, elle risque de tomber dans une dépression chronique causée par « un sentiment de nid vide et de vide ». Une femme qui aspire à avoir un enfant peut devenir stérile, l'enfant peut mourir ou quitter la maison. Son travail de nounou pourrait prendre fin ou elle pourrait perdre ses clients ou ses étudiants. Dans ce cas, la femme Déméter a tendance à sombrer dans la dépression plutôt que de ressentir de la colère ou de se battre activement pour ce qui a du sens pour elle (une réaction courante de la femme Héra). Elle est triste, sentant que la vie est vide et dénuée de sens.

Femme Déméter

La femme Déméter est avant tout une mère. Dans ses relations intimes, elle nourrit, éduque et soutient, aide et donne. Elle fournit aux autres ce dont elle estime avoir besoin : de la soupe au poulet, un câlin reconnaissant, de l'argent, aider une amie à surmonter des difficultés, l'invitant constamment à « rentrer à la maison comme une mère ».
L'aura de la Terre Mère se fait souvent sentir autour de la femme Déméter. C'est solide et fiable. Les gens la décrivent comme ayant « le sol sous les pieds » ; elle fait ce qui doit être fait avec chaleur et praticité. Elle est généralement généreuse, tournée vers l'extérieur, altruiste et dévouée aux personnes et aux principes, au point qu'elle peut être perçue comme têtue et inflexible. Elle a des opinions bien arrêtées et il est difficile de bouger lorsqu’il s’agit de quelque chose d’important ou de quelqu’un qui compte pour elle.

Enfance et parents
Certaines petites filles ressemblent à des Déméters en développement – ​​des « petites mères » berçant des poupées. Le petit Demeter aime aussi tenir de vrais bébés dans ses bras ; à neuf ou dix ans, elle peut avoir hâte d'allaiter ses frères et sœurs.
La déesse Déméter perpétue la lignée des déesses de la fertilité, comme sa mère et sa grand-mère. Elle était la fille de Rhéa et la petite-fille de Gaia, déesses de la terre. Elle entretient également d'autres correspondances avec sa mère et sa grand-mère. Les trois déesses ont souffert du mal causé par leurs maris à leurs enfants. Le mari de Gaia a emprisonné ses enfants dans son corps à leur naissance. Le mari de Rhéa a avalé ses nouveau-nés. Et le mari de Déméter a permis que leur fille soit capturée dans le monde souterrain. Les trois pères biologiques ont montré un manque de sentiments parentaux.

La vraie vie correspond au mythe de Déméter dans les cas où des femmes-mères épousent des hommes dépourvus de sentiments parentaux. Dans cette situation, la fille Demeter grandit sans lien avec son père, mais en s'associant étroitement à sa mère. Les qualités maternelles d'une fille Demeter peuvent l'amener à inverser les rôles avec ses parents immatures ou incompétents. Lorsqu'elle sera assez grande, elle pourra s'occuper de ses parents ou s'occuper de ses jeunes frères et sœurs.
En revanche, si la jeune Déméter a un père aimant et approbateur, elle grandira en sentant son soutien dans son désir d'être elle-même une bonne mère. Elle perçoit les hommes de manière positive et ses attentes envers son mari seront positives. La tendance de l'archétype vers la position de victime ne sera pas renforcée par les expériences de l'enfance.

Adolescence et jeunesse
Pendant la puberté, l'instinct maternel archétypal reçoit un soutien hormonal et propre enfant devient une possibilité biologique. A cette époque, certaines filles Demeter commencent à ressentir fort désir devenir enceinte. Si d'autres aspects de sa vie ne sont pas remplis, alors la jeune « Déméter » qui s'implique sexuellement et tombe enceinte peut accepter l'enfant avec joie.
De nombreux « Déméters » se marient tôt. Dans les familles ouvrières, une fille est souvent encouragée à se marier immédiatement après avoir quitté l’école. Cet encouragement peut correspondre à la propre inclination de la jeune fille Demeter à fonder une famille plutôt qu'à s'instruire ou à travailler.

Si une jeune femme Demeter ne se marie pas et ne fonde pas de famille, elle ira travailler ou ira à l'université. Au collège, elle suivra probablement des cours qui la prépareront à une carrière d’aide aux autres. En règle générale, la femme Demeter n'est pas ambitieuse, peu encline au travail intellectuel et ne recherche pas d'excellentes notes, même si elle peut réussir ses études si elle a la capacité et l'intérêt pour les disciplines enseignées. Le statut si important pour la femme Héra ne l’est pas pour Déméter. Elle choisit souvent des amis sans se soucier du tout de leur rôle dans la société.

Emploi
La nature maternelle de la femme Déméter la prédispose à choisir des activités liées à l’éducation ou à l’aide. Elle est attirée par les professions « traditionnellement féminines » telles que celles d’enseignante, d’éducatrice et de médecin. Lorsque l’archétype Demeter est présent, aider les autres à grandir ou à se sentir bien devient un facteur de motivation essentiel et apporte de la satisfaction. Les femmes qui deviennent thérapeutes, psychothérapeutes et pédiatres reflètent souvent une certaine inclination Demeter dans leurs choix. De nombreuses femmes qui travaillent dans des jardins d’enfants, des crèches, des écoles primaires et des orphelinats apportent également leurs penchants au travail.
Certaines femmes Demeter deviennent des figures incontournables d’organisations qui se nourrissent de leur énergie maternelle. Habituellement, dans une telle situation, la femme Demeter fait une grande impression sur les autres. Elle peut imaginer puis fonder une organisation et la mener personnellement vers un succès rapide.

Relations avec les femmes : amitié ou rivalité
Les femmes Demeter ne rivalisent pas avec d’autres femmes pour les hommes ou les réalisations. L'envie ou la jalousie des autres femmes concerne les enfants. Une femme Demeter sans enfant se sent inférieure aux femmes de son âge devenues mères. Si elle est stérile, elle peut se sentir de plus en plus amère face à la facilité avec laquelle d'autres tombent enceintes, surtout si elles avortent. Plus tard dans la vie, si ses enfants adultes vivent loin ou sont émotionnellement distants, elle sera jalouse de la mère qui voit souvent les enfants. À ce stade de la vie, la jalousie peut aussi faire surface à cause des petits-enfants.

Les femmes de Déméter ont des sentiments mitigés à l'égard du mouvement féministe. De nombreuses femmes Demeter sont en colère contre les féministes parce qu’elles dévalorisent le rôle de la maternité. D'un autre côté, les femmes Demeter soutiennent fortement de nombreuses initiatives féminines, telles que la protection des enfants contre la violence ou la fourniture de refuges aux femmes maltraitées.
Les femmes Demeter nouent généralement de solides amitiés avec d’autres femmes Demeter. Beaucoup de ces amitiés ont commencé alors qu’elles étaient ensemble de nouvelles mères. Parfois, elles comptent davantage sur leur petite amie que sur leur mari, tant pour leur soutien émotionnel que pour leur aide réelle.
Au sein des familles où toutes les femmes sont Déméter, les mères et les filles peuvent rester proches de génération en génération. Ces familles ont une structure matriarcale prononcée.

Relations avec les hommes :
La femme Déméter attire les hommes attirés par les femmes maternelles. Parmi eux, il y a peut-être un « garçon à maman » typique, que Demeter appréciera pour son individualité et son incompréhension des autres, elle l'admirera et prendra soin de lui sincèrement, et il l'aimera avec dévouement, comme les enfants aiment leur mère. Le partenaire de Demeter peut aussi être un homme qui, enfant, rêvait d'épouser sa propre mère et qui a maintenant trouvé en sa femme Demeter quelqu'un qui sera attentionné, chaleureux, réactif, surveillera son alimentation, lui achètera des vêtements et les gardera en ordre. , l'orienter vers un médecin, quand il en a besoin, aménager sa vie sociale. Mais Déméter peut aussi relier sa vie à un sociophage - une personne incapable d'amour, de dévouement et de remords, capable seulement de consumer et d'épuiser (à la fois moralement et matériellement) un être cher.

De tous les hommes attirés par les qualités de Déméter, seul l'homme mûr et généreux est l'homme « de type familial ». Un tel homme a un fort désir de fonder une famille et il voit dans la femme Demeter une partenaire qui partage son rêve. Ce type d'homme est un « bon papa » pour ses enfants, mais il prend également soin d'elles. Si elle a du mal à refuser les personnes cherchant à profiter de sa belle nature Déméter, il l'aidera à rester sur ses gardes. Un homme de type familial l'aide à se réaliser grâce à la naissance d'enfants. Pour les trois premiers types d'hommes, l'idée d'avoir un enfant est menaçante et ils peuvent insister pour avorter si elle tombe enceinte. Cette exigence va la conduire à une crise maternelle : soit elle abandonnera l'homme pour qui elle jouait le rôle de mère, soit elle abandonnera la maternité. Ce choix la fera se sentir comme une mère qui doit faire le choix impossible de sacrifier l'un de ses enfants.

Il existe une opinion selon laquelle une femme Demeter ne s'intéresse au sexe que comme une opportunité, un moyen d'avoir un enfant. Et que de nombreuses femmes Demeter ont leur propre petit secret : elles prennent beaucoup plus de plaisir à allaiter un bébé qu'à avoir des relations sexuelles avec un homme.
J'ai dit plus tôt que je ne considérais pas la sensualité comme l'apanage de l'archétype d'Aphrodite. À mon avis, la sensualité est une caractéristique du physique d’une femme. Elle peut certainement s'éveiller en elle-même de la manière la plus évidente - à travers l'éveil d'Aphrodite à l'aide de diverses choses féminines - soins personnels, lingerie en dentelle, parfum, comportement qui éveille chez l'homme le désir d'aider et de prendre soin. Cela étant dit, je crois que CHAQUE femme a sa propre forme de sensualité. Chez Déméter, il est terreux, sans fioritures, « animal » et profond.

Dans les cultes anciens, pour que la terre porte ses fruits, un mari et une femme faisaient l'amour à un certain moment sur une terre fraîchement labourée, concevant un enfant à ce moment-là et accomplissant ainsi un rituel de magie agricole. Cette action me semble être la personnification de l'archétype de Déméter, alors qu'elle est certainement sensuelle et chargée d'une énorme énergie sexuelle et créatrice de vie.
Aujourd’hui, il est d’usage de séparer le processus de conception d’un enfant et sa naissance, le premier étant perçu comme profondément attirant, tandis que le second, bien que joyeux, est douloureux. Maintenant, je ne veux pas susciter une vague de discussions sur la question de savoir si le processus de l'accouchement peut être agréable, être quelque chose de plus qu'une blessure que l'on veut oublier rapidement, et pourquoi les seins en silicone sont un objet de désir et les seins d'allaitement sont indécents. . Je veux seulement dire que les gens savent depuis longtemps que la naissance est un processus non moins sensuel que celui qui la précède. Et chacun de nous, quel que soit l’archétype, a sa propre énergie sensuelle bouillonnante.

Enfants
La femme Demeter ressent un profond besoin d’être une mère biologique. Elle veut accoucher et élever son propre enfant. Elle est capable d'être une mère adoptive aimante, une enseignante attentive, mais si elle ne peut pas avoir d'enfants, son désir profond n'est pas exaucé et elle peut se sentir échoué.
Toutes les femmes Demeter se perçoivent comme de bonnes mères qui accordent la priorité aux intérêts de leurs enfants. Cependant, du point de vue de leur impact sur les enfants, les femmes Demeter peuvent être à la fois des mères parfaites, aimantes et terribles, possessives et répressives.

Certaines mères Demeter ont toujours peur que quelque chose de grave arrive à leur enfant. Par conséquent, ils limitent l’indépendance de leurs enfants et les empêchent d’établir des relations étroites avec les autres. En raison de l'intention de toujours protéger son enfant, la mère Demeter peut établir un contrôle excessif sur lui.
Un autre modèle négatif de comportement maternel chez les femmes Demeter est une mère qui ne peut pas dire « non » à ses enfants. Elle se considère comme une mère altruiste et généreuse, une mère bienveillante, une donatrice et une donatrice. Cette mère Demeter veut que ses enfants aient tout ce qu'ils veulent. Si c’est bien au-delà de ce qu’elle peut leur donner, soit elle fera des sacrifices pour obtenir ce qu’elle veut, soit elle se sentira constamment coupable.

Moyen Âge
L'âge mûr est une période importante pour les femmes Demeter. Si une telle femme n'a pas d'enfant, elle est constamment préoccupée par l'idée que le temps biologique est compté pour la possibilité de tomber enceinte. En cas de problèmes de conception ou de grossesse, ils consultent des spécialistes de la fertilité. Ils envisagent peut-être l’adoption. Et les femmes célibataires ont l’intention de devenir mères célibataires.

À l’âge mûr, une femme – la mère fondatrice d’une organisation – peut être confrontée à une situation de crise lorsque l’organisation devient si forte et si riche que quelqu’un veut s’emparer de sa position et de son pouvoir.
Cependant, la femme Demeter est capable de repenser sa vie, réalisant que même un enfant en retard ne comblera pas le vide intérieur pour toujours, dans ce cas, elle peut prendre soin d'elle-même, poursuivre ses études ou démarrer une nouvelle entreprise. Mais cela demande de la force et du courage.

Vieillesse
Dans la vieillesse, les femmes Demeter appartiennent souvent à l’une des deux catégories suivantes. Beaucoup trouvent que ce temps est pour eux une récompense. Ce sont les femmes actives et actives qu'elles ont toujours été, qui ont appris les leçons de la vie et sont appréciées par les autres pour leur sagesse et leur générosité du monde. Enfants, petits-enfants, clients, étudiants, patients - tous ces gens, y compris plus d'une génération, aiment et respectent une telle femme. Elle ressemble à la déesse Déméter, qui a fait don de ses dons à la race humaine et qui est très vénérée.

Le sort inverse arrive à la femme Déméter, qui se considère victime. Habituellement, la source de son malheur réside dans les déceptions et les attentes non satisfaites de l’âge mûr. Maintenant, identifiée à Déméter trompée, en deuil et en colère, assise dans sa tempe et ne permettant à rien de pousser, une telle femme dans ses années de déclin ne fait rien, mais plus elle vieillit, plus elle devient amère.

Problèmes psychologiques s
Une femme qui s'identifie à Déméter agit comme une déesse maternelle généreuse avec capacité illimitée à donner . Elle je ne peux pas dire non , si quelqu'un a besoin de son attention et de son aide.
La capacité excessive et excessive de la femme Demeter à materner les autres n'est peut-être pas son meilleur trait : elle veut que son enfant ait besoin d'elle et s'inquiète quand il n'est pas sous son contrôle. Elle le fera encourager la dépendance et gardez l'enfant « attaché à votre jupe ». Elle fait de même dans d'autres relations proches. Par exemple, elle peut élever un « enfant à charge » alors qu'elle élève un « enfant pauvre ». enfant" chez son amant ou s'occuper de " l'enfant agité " chez son amie.

Femme Déméter, incapable de dire non, devient surmené puis épuisé et apathique ou plein de ressentiment, plein de ressentiment et de colère. Si elle se sent exploitée, elle ne l’exprime généralement pas directement, faisant preuve, dans la défense de ses intérêts, du même manque d’assurance qui l’a amenée à dire « oui » alors qu’elle aurait dû dire « non ». Au lieu d'exprimer sa colère ou d'insister pour que les choses changent, la femme Demeter est susceptible d'ignorer ses sentiments ou ses sensations comme étant peu généreux et de travailler encore plus dur.
Lorsqu'elle essaie de réprimer ses vrais sentiments et qu'ils ressortent d'une manière ou d'une autre, elle commence à montrer comportement passif-agressif.

Lorsqu'une femme Demeter perd une relation étroite dans laquelle elle jouait le rôle d'une figure maternelle, non seulement la relation et l'être cher sont perdus, mais aussi son rôle de mère, qui lui a donné un sentiment de force, d'estime de soi et de sens. . Elle se retrouve avec un nid vide et un sentiment de vide.

La réaction des femmes qui ont consacré leur vie à leurs enfants lorsqu'elles quittent leur mère est décrite par le terme "Dépression d'un nid vide" Les femmes Demeter peuvent réagir de la même manière à la fin d’une histoire d’amour. La même réaction est possible pour une telle femme dans le cas où elle a « nourri » un projet pendant des années, mais qu'il a échoué ou a été mené à bien par d'autres personnes. De telles difficultés organisationnelles la font se sentir « volée » et rejetée.

Matériel photo tiré de la ressource pinterest.com

Jean Shinoda Bolen "Déesses en chaque femme : Nouvelle psychologie de la femme. Archétypes de déesses" Maison d'édition Sofia, 2007

Galina Borisovna Bednenko " Déesses grecques. Archétypes de la féminité. - Série : Bibliothèque de psychologie et psychothérapie de la société indépendante « Class », 2005
et découvrez également la nouvelle édition électronique du livre
Dieux et déesses grecs comme archétypes de rôle : nouvelle édition électronique. - M. : Fileurs, 2013
à l'adresse http://halina.livejournal.com/1849206.html

* Les réflexions en italique sont les miennes

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Antuquam exqirite Matrem -
Cherchez l'ancienne mère
Virgile

La toute première et la plus ancienne religion sur terre était la religion de la GRANDE DÉESSE MÈRE. L'ironie du sort est que l'émergence des premières preuves écrites de la vie humaine coïncide avec la révolution patriarcale de l'âge du bronze, et il semble donc que tout au long des millénaires de l'existence de la civilisation sur terre, seuls les hommes ont gouverné le monde, plaçant divinités masculines avant tout. Mais ce n'est pas vrai.

Les peuples de l’âge de pierre organisaient de somptueuses célébrations de remerciement en l’honneur des divinités féminines, vénérées comme ancêtres et patronnes de la race humaine. Puisque les premières divinités étaient des déesses féminines, des prêtresses féminines les servaient. C'est comme ça que ça aurait dû être. Les grandes déesses et leurs prêtresses étaient l'incarnation vivante de l'unité du corps, de l'âme et de l'esprit. Les femmes prêtresses symbolisaient la Grande Déesse Mère, qui donne vie à toutes choses. La femme était divine car seule une femme donne naissance à des enfants.

La glorification de la Grande Déesse Mère consistait à chanter des hymnes sacrés. Les prêtresses possédaient des connaissances anciennes et utilisaient judicieusement ces connaissances qui leur avaient été données par la Mère céleste.

Au fil du temps, la Grande Mère eut un Époux divin. Et quand sont-ils apparus dieux masculins, des prêtres masculins sont également apparus. Mais aux moments les plus importants des cérémonies religieuses, les prêtres masculins étaient obligés de porter des vêtements féminins, puisque seules ses filles terrestres avaient le droit de s'approcher des sanctuaires de la Grande Déesse Mère. Comme s'ils se transformaient temporairement en Femme, les prêtres mâles reconnaissaient ainsi l'exclusivité du sexe féminin en étroite communication avec la Grande Mère.

J. Marciro note que dans une société patriarcale, la coutume de porter des vêtements longs dans des moments particulièrement solennels est encore observée par les prêtres des religions du monde, les avocats (lors des audiences des tribunaux) et les scientifiques. Cette coutume est sans aucun doute enracinée dans la religion ancienne, où les femmes qui exerçaient les fonctions de prêtresses et de juges, qui constituaient l'élite intellectuelle de la société, portaient des vêtements longs, contrairement aux hommes qui, pendant la saison chaude, se limitaient à de simples pagnes.

La Grande Déesse Mère était considérée comme immortelle, immuable et toute-puissante. Les Néandertaliens enterraient leurs morts en peignant leur corps avec de l'ocre rouge, la première expression de la croyance en la Grande Mère. C'était un symbole du fait que les morts reviennent au sein de la Terre. C’est pourquoi ils ont été peints de la couleur du sang – le sang de la Mère.

Dans toutes les cultures primitives, la création de l’homme est associée à la Terre Mère. Les Aztèques représentaient la terre sous la forme d'une femme à la poitrine large, les Péruviens l'appelaient Mama allpa - Bonne Mère, source de toutes les bénédictions. Dans les dialectes algonquins, le mot terre a la même racine que mère. De même, chez les Naguas du Mexique, la terre est appelée Tonan – Notre Mère, mais aussi la Fleur qui contient toutes les autres fleurs et est la source de tout.

Le culte de la Déesse Mère et les sociétés matriarcales ont persisté le plus longtemps sur le continent européen, en particulier chez les Celtes. Tribus celtes jalousement gardées religion ancienne. L'historien romain Tacite a noté : « Toutes les tribus [celtiques], sans exception, adorent la Mère des Dieux et croient qu'elle intervient dans les affaires humaines et rend visite aux peuples qu'elle protège... C'est un moment de joie, et la joie règne. où Elle apparaît. A cette époque, ils ne combattent pas et ne portent même pas d’armes ; toutes les armes sont sous clé ; c'est un temps de paix et de tranquillité, et il dure jusqu'à ce que la Déesse se retire dans son refuge, situé sur une île au milieu de l'océan, dans un bosquet de chênes sacrés.

Les druides – prêtres et prêtresses celtes – vénéraient particulièrement le chêne car c'était l'arbre sacré de la déesse Dana. Les Celtes qui se sont installés en Grande-Bretagne étaient appelés « Tuatha De Dannan », c'est-à-dire « le peuple de la déesse Dana ». Dana était l'équivalent nord-européen de la déesse Diane, qui vivait également dans un bosquet de chênes sacrés. Dans la société celtique, les femmes étaient devins, guérisseuses et effectuaient un travail similaire à celui des médecins, juges et avocats d'aujourd'hui. Les filles celtiques étudiaient dans des sortes d'académies, où les professeurs étaient généralement des mères de sexe féminin. Dans les conseils tribaux, les femmes avaient le dernier mot et c'était souvent elles qui menaient l'armée au combat. Essentiellement, la formation des guerriers masculins comprenait des leçons dispensées par des guerrières célèbres de leur époque qui ont acquis leur autorité sur le champ de bataille. Jules César croyait que les décisions de retraite ou d'avancée parmi les Celtes étaient prises par des matrones.

Les femmes celtes enseignaient non seulement la magie et les sciences sacrées, mais aussi l'art de la guerre. L’historien romain Ammianus Marcellinus a écrit : « Une armée entière d’ennemis ne pourrait pas affronter un Gaulois [Celte] s’il appelait à l’aide sa femme aux yeux bleus, qui, en règle générale, possède une force énorme. » Le légendaire héros irlandais Cu Chulann (Cuchulainn) a étudié les arts martiaux auprès de la déesse guerrière Scathach pendant un an et un jour. Certaines légendes racontent comment le célèbre sorcier et célèbre guerrier Merlin a appris son art de la déesse qui est venue à lui sous les traits de la Dame du Lac, ou Vivian (« Celle qui vit »).

Selon les premières traditions, Jéhovah avait une femme, SHEKINAH, et une famille. Ayant perdu l'objectivité, nous avons perdu histoire vraie et la connaissance. Selon l’enseignement juif médiéval de la Kabbale, la divinité masculine aspire grandement à sa femme, sachant que ce n’est que grâce à leur fusion qu’il y aura équilibre et harmonie sur terre.

ADITI – Déesse intercesseur, vénérée dans l’ancienne mythologie indienne comme la Mère de tous les dieux. Ses significations : l'illimité, l'Univers, l'Éternité.

DEVI, MAHADEVI - la Déesse Mère aux multiples visages, championne de la culture, symbole de l'épanouissement et du bien-être matériel des femmes.

SHAKTI - vénéré dans Inde ancienne comme la Grande Mère. Son histoire remonte au Néolithique. Lors des fouilles des colonies de Harappa et Monhenjo-Daro, de nombreuses figurines de femmes en argile ont été trouvées, symbolisant le principe féminin dans la nature. La déesse féminine portait de nombreux noms, car elle était vénérée par diverses tribus. « Le culte de la Grande Mère, la Terre Mère », a noté Norman Brown, « est encore répandu aujourd'hui parmi la population non aryenne de l'Inde. Le culte de l’amma, ou de la mère, constitue la base de la pratique religieuse dans les communautés rurales. »

Dans les traditions tantriques, Shakti est vénérée comme Déesse primordiale, La force primordiale (adya-shakti) à partir de laquelle toutes choses sont nées. Il a de nombreux noms, aspects et formes. La description de Shakti en tant qu'Entité Primordiale est contenue dans le Devi Mahatmyam (La Grandeur de la Déesse). Dans un dialogue avec le roi, le sage (rishi) révèle des connaissances sur la grande Shakti. Il dit : « Elle crée tout dans cet univers, à la fois mobile et immobile. Si elle est favorable, alors pour les gens, elle devient la dispensatrice de dons et la libération finale. Elle est la plus haute connaissance. Cause de libération finale, Éternelle ; elle est aussi la cause et la voie de la réincarnation. Elle est suprême sur tous les dieux. »

Dans tous ces aspects, Shakti est l’épouse ou force divine, inséparable de Shiva (en tant qu’Absolu le plus élevé). En tant que Shakti, l'épouse de Shiva est la personnification du principe féminin. Par conséquent, elle est souvent appelée simplement Amba, Amma ou Ma, ce qui signifie différentes langues signifie Mère.

"Si Shiva est avec Shakti, alors il peut créer, mais sinon, alors il n'est même pas capable de bouger" - ce sont les premières lignes de "Saundaryalahari" ("Vague de beauté"), un hymne attribué au philosophe Shankara. et composé dans le sud de l'Inde entre 800 et 1400 G.

LAKSHMI est également connue sous les noms de Kamila (« Lotus Bringer »), Lokamata (« Mère du monde ») et Indira (« Belle, puissante »). Sous sa forme cosmogonique, la déesse Lakshmi est la garantie du bien-être global. Dans les images indiennes anciennes, elle s'assoit docilement aux pieds de Vishnu, qui repose sur le serpent divin Shesha, symbolisant l'infini. Vishnu et Lakshmi personnifient les principes et éléments de base de l'existence.

Dans certains mythes, Lakshmi apparaît comme Saraswati, l'épouse du dieu père Brahma, la déesse de la connaissance, de l'apprentissage et de l'éloquence. Elle était également vénérée comme une grande guérisseuse qui guérissait le dieu Indra lui-même. En tant qu'épouse de Brahma, Saraswati s'appelle Brahmi et son rôle cosmique est d'établir l'harmonie et la beauté dans le monde, que Brahma crée après la prochaine période cosmogonique. SARASVATI - Déesse de la connaissance et de l'apprentissage, patronne des arts, inventrice du sanskrit. Elle est représentée comme une très belle femme à deux ou quatre bras, dans une main elle tient un livre fait de feuilles de palmier, symbole d'apprentissage. Cela signifie que tout beau poème ou toute découverte authentique qui rapproche les gens de la vérité lui était initialement connu et c'est elle qui a envoyé l'inspiration au créateur humain (tout comme elle inspire le créateur Brahma).

Dans les époques plus anciennes, les déesses jouaient un rôle plus important que plus tard, lorsqu'elles ne devinrent que des compléments aux divinités masculines, complices de leur pouvoir. Dans les inscriptions du roi sumérien Gudea, la Terre Mère (BA'U), l'épouse de Ninirsu, est particulièrement glorifiée. La fête du Nouvel An qui lui est dédiée a apparemment le sens de célébrer leur mariage, selon lequel des cadeaux de mariage sont apportés à la déesse ce jour-là.

Le symbole de la Déesse BILIT était la planète Vénus. Dans les inscriptions sumériennes, elle est appelée la reine et mère des dieux, la déesse de la fertilité.

Les déesses mésopotamiennes sont des représentatives de la force vivifiante de la nature, le principe maternel, et s'opposaient aux divinités masculines célestes en tant que déesses de la terre. Dans la mythologie akkadienne, Ishtar montre le plus clairement les fonctions de la déesse - la créatrice de la vie, assistante lors de l'accouchement.

ISHTAR a invariablement conservé l'importance de la reine du ciel, de la maîtresse de la terre, de la productrice de toute fertilité terrestre et de la mère de toutes les créations. Ishtar a toujours eu son propre culte indépendant. Les preuves disponibles indiquent un culte exclusif d'Ishtar dans l'ancienne Uruk, où elle portait le nom de Nana ou Nanaya. Elle était vénérée ici comme la déesse de l’étoile du soir et, à ce titre, était appelée la maîtresse céleste. Son temple s'appelait la Maison du Ciel. Le mythe babylonien raconte que l'apparition d'Ishtar s'est produite miraculeusement : elle est sortie d'un œuf sous la forme d'une colombe.

Dans l’histoire sumérienne du déluge, la déesse Ishtar s’adresse au Dieu suprême responsable du déluge, l’accusant d’injustice et même de crime. Selon elle, Dieu n’avait pas le droit d’exterminer toute l’humanité si des personnes innocentes et pieuses mouraient également avec les pécheurs. Ishtar termine son discours par une phrase merveilleuse : « Chaque pécheur est responsable de ses propres péchés. »

Ishtar était considérée comme la mère des êtres célestes et des créatures terrestres. Un hymne babylonien la loue comme la dispensatrice de lumière céleste, s’élevant au-dessus de la terre et descendant vers la terre, la fertilisant. Elle commande les limites du ciel et de la terre. Dans l'histoire de inondation mondiale elle est présentée comme la Mère de tous les peuples, qui, dans un chagrin sans fin face à la mort de l'humanité, crie comme une femme en travail et cherche à retirer au dieu suprême Bel le droit de participer au sacrifice des sauvés.

Ishtar est la grande et parfaite lumière qui illumine les cieux et la terre ; c'est le sens donné à ses images sur les sceaux et cylindres babyloniens. Ses épithètes les plus courantes sont : « maîtresse des dieux », « reine des rois », ainsi que « lionne féroce », « Ishtar la guerrière ». Dans l'iconographie, Ishtar était parfois représentée avec des flèches dans le dos.

Les Assyriens, qui ont créé au 7ème siècle avant JC. e. Premier empire mondial, Ishtar était vénérée dans l'une des capitales de l'ancienne Assyrie - à Ninive. Sur les bas-reliefs de Ninive, elle est représentée comme la maîtresse des dieux, a une apparence sévère et courageuse et apparaît à la tête d'une armée en campagne. Dans un bas-relief, elle est représentée assise sur un léopard, tenant dans ses mains un carquois rempli de flèches et un arc ; sur sa tête, elle porte une couronne spéciale en forme de tour de forteresse avec des créneaux et une étoile brille au-dessus de sa tête. Le Soleil, la Lune et Vénus sont souvent trouvés ensemble comme emblèmes, différant par leur taille des sept étoiles représentées à proximité.

Parmi les anciens Hittites, Ishtar jouissait du plus grand honneur. Une inscription hittite a été conservée dans laquelle la reine Puduhepa s'adresse à Ishtar comme suit : « Déesse solaire de la ville d'Arinna, ma dame, maîtresse du pays de Hatti, reine du Ciel et de la Terre ! Déesse solaire de la ville d'Arinya, ma dame, ayez pitié de moi, écoutez-moi ! Les gens disent : « La Divinité exauce le souhait d'une femme lorsqu'elle souffre de l'accouchement. » Et moi, Puduhepa, une femme, je souffre pendant l'accouchement, et je me suis consacrée à votre fils, alors ayez pitié de moi, Déesse du Soleil de la ville d'Arinna, ma dame ! Faites ce que je demande ! Donne la vie à Hattusilis, ton serviteur ! Que les Déesses du Destin et la Déesse Mère lui accordent de longues journées et années. Vous, une divinité élevée, êtes plus élevé que les autres parmi les dieux, et tous les dieux vous écoutent, et personne ne se tournera vers vous sans contrepartie. Dans l’assemblée des dieux, demandez-leur la vie d’Hattusilisa !

La déesse Ishtar était également bien connue des tribus sémitiques installées entre l’Euphrate et la mer Méditerranée. Opinions religieuses les Syriens, les Phéniciens, les Cananéens et les Philistins avaient beaucoup de points communs entre eux. Les Sémites appelaient la déesse Ishtar Astarté, ainsi qu'Atargatis (grec : Derketo).

Dans l'ancienne Ougarit, la première place parmi les déesses était occupée par ASIROT, l'épouse du dieu suprême Ilu. Mais elle passe clairement au second plan devant ANAT - une déesse incomparablement plus brillante et plus active, dotée non seulement de beauté, mais aussi de force et de courage. Elle est fidèle en amour et en amitié, mais impitoyable envers ses ennemis. Non seulement les hommes, mais aussi les dieux craignent sa colère. Une légende ougaritique raconte qu'Anat est apparu au dieu suprême Il et lui a demandé de construire un palais. Ilu a refusé, puis Anat a menacé le dieu suprême de lui verser du sang sur la tête et la barbe grise. Ilu eut peur (ou fit semblant d'avoir peur) et céda à la déesse. Cette légende montre que dans l’ancienne Ougarit, les femmes jouissaient de droits considérables.

Outre Anat, ASTARTA (Ishtar), personnification de la planète Vénus, déesse de l'amour et de la fertilité, ainsi que déesse guerrière, était vénérée à Ougarit. Elle n'était pas aussi impétueuse et passionnée qu'Anat. Elle se distinguait par un caractère calme et équilibré, voire des sentiments, bien que tout aussi forts. Astarté joue rôle important dans la lutte des dieux avec Yammu. Dans le mythe ougaritique, elle est la messagère des dieux à Yamm, elle se tourne vers Bal pour lui demander de ne pas tuer les messagers de Yamm ; Elle reproche également à Bala d'avoir tué Yammu. Il existe des images connues d'Astarté sous la forme d'une cavalière nue tirant avec un arc. Peut-être que ces images anciennes ont influencé les idées des Grecs sur les guerrières, les Amazones.

Astarté était vénéré par le roi biblique Salomon. « Et Salomon se mit à servir As-tarte, la divinité de Sidon », lit-on dans le 3ème livre des Rois (11 : 5). Salomon dédia à Ashtoreth les hauts lieux devant Jérusalem, à droite du mont des Oliviers (2 Rois 23 :13). On rapporte également que les Juifs « dressèrent des statues et des images d’Ashtoreth sur toute colline élevée et sous tout arbre élevé » (2 Rois 17 : 10). Plus tard, Astarté et Anat furent identifiés à la déesse de la lune TAANIT - d'abord la déesse vierge, puis la déesse mère. Pour l'essentiel, Taanit ressemble à la Gaia grecque : elle s'est également cristallisée à partir d'un chaos sans fin (c'est-à-dire du vide) et elle-même, sans la participation d'un homme, a donné naissance à l'Univers. Elle a commencé à être représentée comme une femme ailée avec un croissant de lune sur la tête et une colombe à la main. Un autre symbole était le chiffre huit. À Carthage, Taanit était considérée comme la déesse principale, la patronne de la ville. Non loin de Carthage, dans la ville d'Afak, se trouvent les ruines du temple autrefois majestueux d'Astarté-Taanit.

En Syrie, Astarté-Ishtar était vénérée sous le nom de la Déesse ATARGATIS. Cette dernière était vénérée comme la déesse de la fertilité et de la prospérité, épouse du dieu suprême Balu (ou Haddad). Le grand sanctuaire d'Atargatis était situé dans la ville de Hiérapolis (« ville sainte »). Sous le nom de Déesse syrienne, elle devint l’une des déesses les plus vénérées du panthéon araméen à l’époque hellénistique-romaine. Lucien de Samosate (IIe siècle) cite trois faits qui caractérisent Atargatis comme la déesse de l'eau. Il dit que ses symboles, avec la colombe, étaient aussi des poissons et que lors de sa fête, célébrée deux fois par an, de l'eau était apportée à son temple ; Les pèlerins affluaient ici de toute la Syrie, transportant de l'eau de mer lors d'une procession sacrée, qui était versée ici.

Atargatis est représenté assis sur des lions, tenant le sceptre royal d'une main et un fuseau de l'autre ; sur sa tête repose une couronne en forme de tour, entourée des rayons du soleil. La déesse est entourée d'une magnifique ceinture (qui dans les religions occidentales n'orne que Vénus), apportant le bonheur, illuminant la terre de son éclat. La colombe dorée sur sa tête est le symbole sacré d'Astarté. Cette image était sortie du temple lors d'une procession solennelle deux fois par an. S. Reinak a noté que symboles anciens Atargatis - poisson et colombe - sont devenus plus tard des symboles de Jésus-Christ. Le sacerdoce d'Atargatis était exercé par des hommes habillés en femmes, ce qui était censé signifier le désir de s'identifier à la déesse. Cette identification était l'un des objectifs principaux des cultes primitifs.

En tant que déesse de la lune, Astarté envoyait l’humidité du ciel tout en conférant la fertilité à la terre. Parmi toutes les tribus sémitiques, Ishtar-Astarte-Atar-gatis était considérée comme la déesse de l'amour, la force productive de la nature et de la fertilité. Certaines images d'Astarté portent les traits de la Déesse Mère, c'est pourquoi la colombe lui est dédiée. Déjà dans les temps anciens, elle était vénérée comme la Grande Mère. Le culte de l'Astarté phénicien a pénétré de Chypre à travers les îles de la mer Méditerranée jusqu'en Grèce, en Sicile et dans le sud de l'Italie et a fusionné avec le culte grec d'Aphrodite.

Nidaba (sumérienne) – Déesse Mère, vénérée en Erich, « Celle qui enseigne sa volonté ». Également appelé le Scribe céleste et l’inventeur des tablettes d’argile et de l’art de l’écriture.

LA DÉESSE MÈRE était la divinité principale de la Crète minoenne. C'était la déesse de la fertilité. Elle contrôlait non seulement le monde végétal, mais aussi toute la nature et tous les habitants de ce monde. Dans les fresques crétoises, la Déesse Mère était représentée au sommet de la montagne, tandis que le roi, qui bien que d'origine divine, était représenté en bas, au pied de cette montagne. Il était souvent représenté prosterné au sol. Contrairement aux divinités masculines crétoises, la Déesse Mère (déesse de la fertilité) n'avait pas besoin de sacrifices humains. Ils lui sacrifiaient des serpents et des colombes, symboles de sagesse et de féminité.

DEMETER (grec) - Déesse de la fertilité en Hellas, l'une des réincarnations les plus vénérées de l'ancienne Mère du monde (mètre - Mère). Elle était vénérée comme le centre de la justice et la Législatrice, et était également vénérée comme la Terre Mère.

GAIA - l'ancien poète grec Hésiode a écrit dans Théogonie, un poème sur la création du monde :

Tout d'abord, le Chaos est né dans l'univers, puis Gaïa aux larges seins, un refuge pour tous... ...Gaïa, tout d'abord, a donné naissance à son égale en largeur. ciel étoilé, Uranus, pour qu'il le recouvre définitivement partout Et pour qu'il serve de demeure forte aux dieux bienheureux.

La Terre Mère (GAIA) semblait aux Grecs de l'Antiquité être le seul support fiable de l'Univers, donnant naissance à la vie dans toutes ses manifestations et préservant en même temps la sagesse éternelle de la nature. Elle a donné les bons conseils à Rhéa et Zeus. Gaia était considérée comme l'ancêtre de tous les dieux, géants et titans. Le plus intéressant pour nous est l'idée de la connexion de Gaia-Terre avec les préceptes du destin, ainsi que l'idée d'elle en tant que gardienne de la sagesse ancienne.

HERA occupe la primauté parmi les déesses grecques antiques. Voici comment Homer l'a chanté :

Je glorifie Héra d'or, née de Rhéa, la Reine éternelle, au visage d'une beauté extraordinaire, le Zeus tonitruant, ma sœur et ma glorieuse épouse. Tous les dieux bénis du grand Olympe l'honorent avec révérence sur un pied d'égalité avec Kronid.

Héra était vénérée avant tout comme la gardienne du foyer familial et la patronne des mariages légaux. Déjà dans sa jeunesse, elle savait réconcilier les époux. Ainsi, elle mit fin aux querelles entre Océanus et Téthys. En voyant Héra, Zeus fut captivé par sa beauté et l'éleva au trône olympien. Elle devint la troisième et dernière épouse du dieu suprême. Selon A. A. Taho-Godi, « la célèbre scène d'amour d'Héra et Zeus sur l'un des sommets d'Ida (Gargar) parmi des fleurs et des herbes parfumées est un analogue incontestable de l'ancien « mariage sacré » crétois-mycénien d'Héra et Zeus, qui était solennellement célébrée dans les villes de Grèce, rappelant la grandeur de la divinité féminine matriarcale.

Il est difficile de dire si le culte d’Héra était une manifestation de l’ancien matriarcat, mais il montrait très clairement la position élevée des femmes dans la société grecque. À Rome, l'analogue d'Héra était la déesse Junon, l'épouse de Jupiter et la reine des dieux, considérée comme la patronne de chaque femme. Si chaque homme avait son propre Génie, alors chaque femme avait sa propre Junon.

ARTÉMIS. Au 6ème siècle avant JC. e. Les Grecs de la ville d'Éphèse en Asie Mineure ont commencé la construction d'un temple d'une beauté et d'une ampleur sans précédent en l'honneur de la déesse Artémis, qui est finalement devenue l'une des sept merveilles du monde. La construction de ce temple a duré 120 ans et, à plusieurs reprises, la construction a menacé de s'arrêter en raison de certaines difficultés. Comme le raconte la légende, la déesse elle-même est apparue sur terre et a aidé les bâtisseurs. Les statues, reliefs et autres décorations les plus chers et les plus beaux ont été apportés au nouveau temple de toute l'Asie Mineure. Le riche roi lydien Crésus envoya en cadeau à la déesse des statues de vaches en or pur.

Les Grecs ont emprunté à l'Orient le culte d'Artémis et la vénéraient comme la patronne de la chasse, la personnification de la fertilité et de la maternité. Des animaux sacrificiels étaient sacrifiés à Artémis la chasseuse : sanglier, cerf, chèvre et bouc. En Attique (à Bravron), les prêtresses d'Artémis portaient des peaux d'ours lors d'une danse rituelle et étaient appelées ours. Les sanctuaires d'Artémis étaient souvent situés à proximité de sources et de marécages (la vénération d'Artémis était Limnatis - « marécageux »), symbolisant la fertilité de la divinité végétale. A Sparte, Artémis-Orthia était vénérée, lui donnant des épithètes : « cèdre », « bons fruits envoûtants ».

Dans son pays natal, l'Asie Mineure, Artémis agissait principalement comme la déesse de la fertilité, la patronne du monde végétal. Dans le célèbre temple d’Éphèse, l’image d’Artémis, « celle aux multiples seins », était vénérée. Sur cette image, elle est proche de Cybèle, la Grande Mère des dieux pessinuntienne. Artémis était considérée comme la patronne de la maternité. Par l'intermédiaire de son assistante (anciennement hypostase) Ilithyia, Artémis a aidé les femmes en travail. Par conséquent, elle était appelée « assistante », « sauveuse ». En remerciement pour une naissance réussie, les femmes apportaient de riches offrandes au temple éphésien d'Artémis. Ceux qui se sont remis de maladies et ceux qui ont survécu à un naufrage lui ont dédié des inscriptions de gratitude. Et dans les Actes des Apôtres, nous lisons qu'Artémis « est vénérée par toute l'Asie et le monde » (19 : 27). De nombreux artisans du temple d'Artémis fabriquèrent des images en argent de ce temple, qui furent achetées avec impatience par de nombreux pèlerins (19 : 24).

La mythologie héroïque tardive connaît Artémis la Lune. Ce n'est pas un hasard si dans la mythologie romaine, où Diane correspond à Artémis, elle était considérée comme la personnification de la lune.

ATHENA (grec) – Déesse de la sagesse, de la connaissance, des arts et de l'artisanat. Ses temples étaient toujours situés sur des collines. Avec le développement de son culte à Athènes, elle devient la déesse pan-grecque, patronne des héros. Elle est elle-même une guerrière, représentée avec une lance et un casque, ainsi qu'un plastron appelé « égide ». C'est Athéna, après que Prométhée ait créé les hommes, qui les a dotés d'une âme.

Veia était la déesse étrusque de la Terre. On l'appelait mère et nourrice. DANS mythologie étrusque La terre occupait une place intermédiaire entre les royaumes céleste et souterrain. Autrefois, dit la légende étrusque, quand il n'y avait ni terre, ni ciel, ni mer, tout était confus, n'ayant ni forme ni image. six mille ans dieu suprême Tinia a créé le monde. Au cours du dernier septième millénaire, Dieu était occupé à créer l’homme, avec la création duquel s’est terminée la création du monde. Au début, les gens erraient sans but sur la terre, sans lois. Alors la déesse Veya eut pitié d'eux. Elle a enseigné aux gens à cultiver des champs, à planter des plantes et à faire pousser des cultures, leur a donné des lois pour qu'ils ne s'emparent pas de ce qu'ils cultivaient et a également divisé les champs entre les agriculteurs. La Déesse déterminait également les normes de relations entre les personnes travaillant dans les champs. Ayant appris tout cela de la Déesse, les gens pouvaient non seulement se procurer de la nourriture, mais aussi en donner une partie aux dieux célestes.

L'UNI a consacré des temples dans chaque ville étrusque. Vers 500 avant JC e. L'étrusque Tefaris Velianas, arrivé au pouvoir dans la ville de Caere, reconstruisit le temple de la Déesse Uni et le décora de plaques d'or avec des inscriptions dans lesquelles il exprima sa gratitude à la Déesse pour ses bienfaits, non seulement en étrusque, mais aussi en phénicien.

VENUS, comme Diane, n’était pas au début la principale déesse romaine. Elle était la déesse du printemps, des jardins et des fleurs et partageait ces fonctions avec Flora. Mais peu à peu, Vénus a commencé à prendre le dessus, aidée par la croyance romaine selon laquelle Vénus était la mère du héros troyen Énée. Les Romains associaient le début de leur histoire à l’arrivée d’Énée en Italie. C’est pourquoi Vénus a commencé à être considérée comme l’ancêtre du peuple romain. Jules César se considérait comme un descendant de Vénus. Sous lui, le culte de Vénus devint presque le principal culte officiel de Rome.

Les Romains percevaient Vénus comme force motrice l'attraction mutuelle de l'homme et de la femme et la naissance d'une nouvelle vie. Cette Déesse distribuait généreusement ses dons et était donc une Déesse « donnante » et « connectante ». Naturellement, elle était présente au mariage et préservait les unions déjà conclues, unissant un homme et une femme au sein de la famille. Lorsque Rome était embourbée dans la débauche et que les femmes oubliaient la honte, les Romains érigèrent un temple de Vénus, qui rétablit les bonnes vieilles mœurs. Vénus servait de principal intermédiaire entre le monde des hommes et l’armée des dieux. Elle était parfois considérée comme l’ancêtre non seulement du peuple romain, mais de l’Univers tout entier. Elle a aidé Rome à remporter des victoires et était également appelée Vénus Victorieuse. Son symbole était une colombe. Le développement du culte de Vénus fut fortement influencé par le culte du phénicien Astarté, qui pénétra en Sicile et dans le sud de l'Italie.

La religion romaine a généralement absorbé beaucoup de croyances et de cultes orientaux. En 204 avant JC. e., pendant la guerre avec Hannibal, une pierre météorite noire a été apportée de Pessinunt à Rome, qui était considérée comme l'incarnation de la déesse Cybèle, extrêmement vénérée en Asie Mineure, où elle s'est transformée de déesse de la fertilité en une puissante déesse - la Grande Mère des dieux. Sous le nom de la Grande Mère, elle commença à être vénérée à Rome. Il a été construit en son honneur temple magnifique, un collège sacerdotal et des jeux festifs furent institués. Les Romains la considéraient non seulement comme la mère des dieux, mais l’identifiaient également à la Terre Mère. Les célébrations en l'honneur de Cybèle ont acquis une splendeur extraordinaire à l'époque impériale, lorsque le syncrétisme religieux a reçu un développement particulier et que Cybèle a commencé à être vénérée comme la patronne du bien-être des villes et de l'État tout entier. Ovide dans les Fasti parle en détail de la création des Jeux Mégalésiens en l'honneur de Cybèle. Lucrèce dans le poème « 0 la nature des choses » dresse un tableau de la procession de la Mère Idée - la protectrice des villes, distribuant les fruits de la terre.

ISIS - Grande Déesse égyptienne. « Celle qui donne naissance aux fruits de la terre », qui a donné des lois aux hommes et personnifié la justice. Déesse de la raison et de la connaissance. Selon la légende, c'est Elle qui a enseigné l'agriculture aux gens. Les Romains avaient un grand respect pour la déesse Isis.

Comme la Grande Mère Cybèle, qui avait son temple sur le Palatin, le culte d'Isis fut officiellement reconnu par l'Empire romain. Plusieurs temples ont été construits en son honneur à Rome. Des processions bruyantes et magnifiques en l'honneur d'Isis se sont déroulées dans les rues de la capitale. Le culte d’Isis était particulièrement populaire parmi les matrones romaines. Parmi ses fans se trouvaient quelques empereurs.

Devenue la principale déesse du syncrétisme antique, Isis incarnait à son image des idées mystiques sur le pouvoir vivifiant de la nature, sur la mystérieuse Reine de l'existence, éternellement diverse dans ses manifestations et éternellement inconnaissable. Elle a été identifiée à Cybèle, à la mystérieuse déesse syrienne Atargatis, à l'Aphrodite-Vénus hellénique-romaine, à Héra-Junon et Déméter-Cérès. Il tremblait toujours conscience humaine l'idée du principe féminin d'existence, se manifestant dans le monde et dans la féconde Mère Nature. Certains admirateurs d’Isis au IIIe siècle la considéraient même comme la créatrice et la souveraine suprême du monde. Parallèlement au culte d'Isis, les Romains ont emprunté aux Égyptiens les légendes entourant son nom, en particulier celle selon laquelle la déesse pleurait la mort de son mari Osiris et s'inquiétait du sort de son fils Horus. Le symbole d'Isis - la veuve de la mère du divin bébé Horus - passe ensuite dans l'iconographie chrétienne sous la forme de la Mère de Dieu et de l'Enfant. Dans d’innombrables figurines, Isis est représentée avec le jeune Horus tétant un de ses seins ou, plus mystérieusement, assis sur ses genoux, un doigt posé sur ses lèvres dans un geste signifiant « garder le secret ». L'ouvrage gnostique Hermetica détaille comment Isis a enseigné à son petit Horus les secrets de l'univers et l'a préparé à conquérir le monde. « Mon merveilleux fils, puissant Horus », la Déesse s'adresse à son fils, « Dieu a offert à la Terre pendant une courte période votre grand père et la grande déesse Isis, afin qu'ils puissent fournir au monde l'aide dont il avait tant besoin. Ce sont eux qui ont établi sur terre des rites de culte qui correspondent aux puissances divines au ciel. Ce sont eux qui consacrèrent les temples, instituèrent des sacrifices aux dieux et donnèrent nourriture et abri aux mortels. C'est ce dont la véritable Déesse Mère a parlé avec son divin fils.

Une épithète ultérieure d’Isis – « Étoile de la mer » – montre ses origines. Dans ce cas, il ne s’agissait pas de la mer ordinaire, mais de l’océan sans fin au-dessus, c’est-à-dire du ciel. Sirius était et est « l'étoile de la mer » étoile la plus brillante notre ciel, considéré depuis des milliers d'années comme l'étoile d'Isis.

Depuis grandes quantités anciens dieux et déesses arabes, dont l'origine remonte à l'Antiquité primitive et qui, même à l'époque de Mahomet, jouissaient d'un honneur considérable, les noms des trois filles d'Allah nous sont parvenus : Manat, al-Lat et al-Uzza.

MANAT, ou Manutu (« destin », « destin », « destin mortel »), dans la mythologie arabe ancienne, était la déesse du destin et du châtiment, la déesse des enfers et la patronne des sépultures. Parmi les Arabes du désert syrien, Manat était considérée comme la fille d'Allah et d'al-Lat, et parmi les tribus d'Arabie centrale, elle était vénérée comme la fille aînée d'Allah, la sœur d'al-Lat et d'al-Uzza. Manat, apparemment, était la patronne et la maîtresse de Yasrib (Médine) ; son sanctuaire dans cette ville était le centre des réunions tribales. Les figurines Manat servaient de dieux domestiques. Cependant, sa vénération ne se limitait pas à la seule région de Médine. Le nom de la déesse Manat se retrouve également dans les inscriptions nabatéennes.

AL-LAT (forme féminine du nom Allah = Eloh, Dieu) a été mentionné par Hérodote sous le nom d'Alilat. Dans les panthéons des Arabes du désert syrien, elle était vénérée comme la parallèle féminine d'Allah, son épouse et Mère des dieux, et en Arabie centrale, elle était considérée comme la fille d'Allah, la sœur de Manat et d'al-Uzza. Certains groupes ethniques vénéraient al-Lat comme la déesse du soleil, mais le plus souvent, elle apparaissait comme la déesse de la planète Vénus et était identifiée à l'Aphrodite grecque. Hérodote la considère, ainsi que Dionysos, comme les seuls dieux vénérés par les Arabes. Apparemment, al-Lat était également le seigneur des nuages ​​et de la foudre et associé à la guerre ; ses images sont connues comme une déesse guerrière coiffée d'un casque et avec une lance dans main droite, et parfois assis sur un trône parmi les lions.

En tant que Mère des dieux, al-Lat était hautement vénérée à Taif, une ville voisine de La Mecque. Il y avait son sanctuaire, qui contenait une pierre de granit blanc avec des décorations symbolisant la Déesse. Pour les pèlerins qui arrivaient ici, de la bouillie était préparée à partir de farine d'orge. Après la victoire de l’Islam, ce sanctuaire fut détruit sur ordre de Mahomet. Mais même après avoir détruit le sanctuaire de Taif, Mahomet a interdit la chasse et l'abattage d'arbres sur ce territoire.

AL-UZZA (« Tout-Puissant »), comme Vénus, a donné son nom à l'étoile du matin. Elle était déjà connue au 1er millénaire avant JC. e., en particulier dans le Sinaï, dans les États nabatéens, Lihyan (sous le nom de Khan-Uzzai). En Arabie du Sud, elle était vénérée comme la forme féminine du dieu Astara. Aux Ve-VIe siècles, al-Uzza a pris la position de l'une des divinités suprêmes de l'Arabie. Parmi les Quraysh de La Mecque, elle faisait partie de la triade de déesses vénérées comme les filles d'Allah et était considérée comme la plus jeune d'entre elles. Son sanctuaire principal était situé dans la région d'an-Nakhla, à l'est de La Mecque, sur la route de l'Irak. Elle était célèbre pour son oracle, qui avait une influence comparable à celle de la Kaaba mecquoise. Leur fête annuelle était dédiée à Al-Uzza, qui fut ensuite incluse dans le pèlerinage musulman.

« Elle était l'idole la plus vénérée parmi les Qurayshites », écrit l'historien arabe Hisham al-Kalbi (IXe siècle). « Ils sont venus vers elle, lui ont apporté des cadeaux et ont essayé de gagner sa faveur par le sacrifice. On nous dit que le Messager d'Allah (Muhammad) l'a mentionnée une fois. Il a déclaré : J'ai apporté une chèvre rouge en cadeau à al-Uzza lorsque j'ai suivi la foi de mes proches.

Al-Uzza avait un autel appelé al-Ghabgab. Les Quraysh ont dit : « Notre premier serment est prêté par la Maison d'Allah (Kaaba), et sinon par elle, alors par les pierres sacrées d'al-Ghabgab. » Hisham al-Kalbi rapporte également que la prêtresse ou même la personnification d'al-Uzza était une femme noire éthiopienne.

Selon la légende, alors que Mahomet était déjà devenu prophète et avançait vers la Mecque, les Quraish tentèrent de conclure un marché avec lui : ils le reconnaîtraient. pouvoir suprême sur la Mecque, et il reconnaît les déesses qu'ils adorent, sinon des filles d'Allah, du moins comme de puissants êtres célestes. Les chroniques arabes disent que Mahomet s’est d’abord cédé aux Quraysh et a reconnu le droit honorable des déesses d’intercéder auprès d’Allah.

Je jure par al-Lat, al-Uzza et Manat, le troisième, un autre :
Vraiment, ce sont les grues les plus hautes !
Et ils comptent sur leur intercession.

De tels versets figuraient dans le Coran. Mais bientôt le prophète regretta sa concession, compte tenu du monothéisme strict qu’il prêchait. Il supprima du Coran des versets consacrés aux filles d'Allah et annonça à ses disciples que ces paroles ne lui étaient pas inspirées par Allah, mais par Satan.

Cependant, la mention de ces déesses est conservée dans la sourate 53 : 19-20 :

Avez-vous vu al-Lat et al-Uzza,
et Manat - un troisième, différent ?

L’idéologue de l’unité arabe, le penseur syrien du XIXe siècle Saty al-Husri a écrit : « Les jugements peuvent changer avec le temps. Et ne forcez pas vos enfants... car ils ont été créés pour d'autres époques que la vôtre..."

GUANYIN (Chine) - Grande Déesse parmi les peuples d'Extrême-Orient, Déesse de la miséricorde, ayant mille mains et mille yeux sur ses paumes. Tout d'abord, elle aide les femmes et les filles, mais il n'est pas interdit aux hommes de se tourner vers elle pour obtenir leur protection. Elle aide les voyageurs perdus à retrouver le bon chemin, les protège des attaques des personnes et des animaux, favorise la naissance des enfants et guérit les malades. Elle est appelée « Compatissante » et est vénérée pour sa sagesse et sa capacité à aimer. Les femmes déposent des oranges et des épices sur ses statues. Elle est particulièrement vénérée en Chine et au Japon, où son nom se prononce KANNON ; Les fondements dogmatiques de Sa vénération sont contenus dans le 25ème chapitre du Sutra du Lotus, qui au Japon est considéré comme un sutra distinct appelé Kannonge, et le principal « temple » où Elle est vénérée, Hasedera, est situé à Kamakura.

BIXIA YUANJUN (Chine) - « Dame des nuages ​​d'azur », Déesse vivant sur le Mont Taishan, à qui on demande des enfants et des récoltes. Elle est représentée portant une coiffe la forme de trois oiseaux aux ailes déployées assis sur un trône rouge. Le centre de son culte est situé dans la province du Shandong, où le mont Taishan est considéré comme sa résidence permanente, c'est pourquoi dans le folklore chinois, elle porte principalement le nom de « Mère du mont Taishan » - Taishan nian-nian. Son culte est l'un des plus anciens de Chine. Certains suggèrent qu'elle est une vraie fille déifiée dans les temps anciens. Outre le sanctuaire du mont Taishan, ses « temples » sur le mont Hua-shan et sur le mont Miaofenshan, près de Pékin, sont célèbres.

SI-WANG-MU (Chine) - littéralement « Maîtresse de l'Occident », Déesse Gardienne du secret de l'immortalité, vivant sur le Mont Kunlun, parmi les jardins magiques. Elle est considérée comme l’une des images les plus anciennes de la Grande Déesse en Chine ; dans le taoïsme, elle est l’incarnation du principe féminin du yin. Maîtresse du paradis des immortels (xian), elle tient leurs listes, les commande, punit la désobéissance et récompense les bonnes actions. Dans les estampes populaires, elle apparaît comme une belle femme, souvent accompagnée d'un paon. Selon l'ancienne tradition chinoise, ces images sont généralement offertes aux femmes lorsqu'elles atteignent leur 50e anniversaire. L’image de cette déesse est extrêmement populaire non seulement dans la littérature chinoise, mais aussi parmi de nombreux écrivains mongols et coréens.

YAHU-ANAT, HAVA, EVE (héb.) - « Mère de l'existence », dans les légendes juives pré-bibliques - la Déesse Mère Toute-Puissante ; son nom a été emprunté à la mythologie sumérienne. Dans l’interprétation biblique, on lui attribuait des caractéristiques masculines et le nom Yahweh (Jéhovah).

Il y a des centaines de milliers d'années, les gens savaient que seules les femmes pouvaient accoucher, « créer », créer des personnes « à leur image et à leur ressemblance ». Exaltant les déesses, les gens montraient bon sens, au moins ils étaient honnêtes et ne trompaient pas la nature. Identifiant la Femme-Mère à la Terre Mère et au pouvoir divin, nos ancêtres avaient de bonnes raisons de supposer que le Créateur était féminin. Et plus les événements sont anciens, plus l'image de l'Ancêtre du Monde est majestueuse. Quel que soit le nom qu'on lui donne, tout évoque la Mère du monde, le début de notre civilisation. Selon l'une des versions existantes, le mot « civilisation » viendrait du nom de la déesse mère phrygienne Cybèle. En Europe, l'une de ses incarnations est la Bâtisseuse et la Gardienne des villes ; son nom dans certaines langues a donné naissance à des concepts tels que « Civilisation » (latin Civilis) et « Sibylle » (grec Sybilla) - Prêtresse-Prophétesse, à travers laquelle la Déesse envoie ses révélations à la société culturelle. La fête de la déesse Cybèle en tant que gardienne du foyer et fondatrice de la civilisation était célébrée chaque année du 4 au 10 avril.

Les créateurs de mythes les plus récents ont supprimé la Déesse Mère de la création, plaçant Dieu le Père au-dessus de tout, privant ainsi l'humanité de la chance de vivre, car la maternité est la vie elle-même.

La Grande Déesse, qui portait des milliers de noms, a donné une impulsion au développement de la civilisation. Elle est immuable et toute-puissante. Et c'est seulement là que se trouve toute l'histoire de ce qui s'est passé et s'est passé sur Terre, et ce qui se passera ensuite en dépend.

La principale divinité féminine dans la plupart des mythologies du monde. En règle générale, cela est en corrélation avec la terre et plus largement avec le principe créateur féminin dans la nature. Les premières preuves de la vénération de B. m. sont les figurines de femmes de « Vénus » du Paléolithique supérieur avec ... ... Encyclopédie de la mythologie

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