La philosophie de l'objectivisme d'Ayn Rand. Comment la philosophie politique d'Ayn Rand a conquis le monde

Ayn Rand est surtout connue pour avoir traduit les idées de liberté et d’individualisme en œuvres de fiction remarquables. En tant que philosophe, elle est beaucoup moins connue, et s'ils le font, soit ils ne le prennent pas au sérieux, soit ils prêtent attention à des choses qui ne l'intéressent guère.
Je pense que cette vision est injuste. Miss Rand, bien sûr, n'était pas une philosophe « d'école » - il est impossible de l'imaginer écrire un ouvrage scientifique « correct », conçu selon toutes les normes académiques. Elle était une philosophe comme Socrate ou Lao Tseu ou Nietzsche, exprimant ses idées à travers des aphorismes communiqués à ses élèves. Mais cela ne veut pas dire qu’elle était une mauvaise philosophe. Au contraire, il s'agit d'un véritable type de philosophie, lorsqu'un philosophe n'est pas un scientifique, mais simplement une personne très sage et profonde.
Rand a appelé son système philosophique « objectivisme ». De son point de vue, ce n’était pas un bon nom. Elle aurait préféré le nom d'« existentialisme », mais il était déjà repris par une autre école philosophique, dont les dispositions étaient extrêmement loin d'être rationnelles. L’objectivisme est un système philosophique holistique (du moins prétendant l’être) qui embrasse et relie l’ontologie, l’épistémologie, l’éthique, l’esthétique et la politique. Pour autant que je sache, c'est le seul système philosophique avec de telles ambitions créé au XXe siècle – un siècle où les philosophes étaient considérablement réduits. D’un autre côté, il convient de noter que si l’on prend séparément chaque élément significatif de l’objectivisme, il est presque toujours loin d’être original. Le mérite de Miss Rand était seulement qu'elle rassemblait toutes ces idées et montrait entre elles une relation profonde, qui n'était souvent pas évidente.
Ci-dessous, je soulignerai les éléments de l'objectivisme qui me semblent les plus significatifs et les plus utiles, même pour celui qui ne partage pas cette philosophie dans son ensemble. Bien entendu, la liste ne reflète que mon Avis subjectif, pas plus.
1. Unité du monde et de la langue. Cette prémisse, qui était autrefois courante, est si étrangère à la conscience post-kantienne que je ne suis pas du tout sûr de pouvoir bien expliquer cette idée et quelle est sa signification. Le fait est que l'homme moderne pense en termes de deux mondes (ou même plus - voir Popper) : le monde de la matière et le monde des idées, le monde des choses et le monde du langage, le monde des noumènes et le monde des phénomènes. . Du point de vue de l'homme moderne, il existe une différence fondamentale et un décalage fondamental entre le monde « tel qu'il est » et le monde tel que nous le voyons et le décrivons.
Ce look existe dans un grand nombre de variantes. Différentes écoles philosophiques établissent des liens entre ces deux mondes de différentes manières, et certaines nient même l’existence de l’un d’entre eux. Mais le principe de base est le même partout : le monde qui existe « en réalité » et son reflet construit dans la conscience sont deux choses différentes.
L’objectivisme rejette cette prémisse – et c’est peut-être la chose la plus importante de cette philosophie. D'un point de vue objectiviste, le monde un- et ici Rand revient à la philosophie aristotélicienne qui dominait la Renaissance. Lorsque nous parlons de « vraie réalité » et de « modèle de réalité » qui existe dans la tête, nous parlons de la même chose, nous regardons simplement sous des angles différents. De même, lorsque nous parlons d’actifs et de passifs dans un bilan, nous parlons en réalité de la même chose.
Il est très important de ne pas confondre la position objectiviste avec le matérialisme radical et l'idéalisme radical, qui parlent également de « l'unité » du monde. Mais le fait est que ces enseignements rejettent simplement l’aspect idéal ou l’aspect matériel de leur image de la nature. L'idéalisme radical enseigne qu'il n'existe que des concepts abstraits, et que la matière est « illusion », « apparence », « reflet », « ombre ». Le matérialisme radical enseigne que la conscience est « une forme d’existence de la matière ». L’objectivisme, quant à lui, enseigne que le matériel et l’idéal sont une seule et même chose, simplement décrits différemment.
Pour comprendre cette position - extrêmement étrangère à la conscience moderne - la clé sera peut-être l'idée que le concept même d'être est exclusivement notion idéale. De plus, ce concept est significatif : lorsque nous disons d'une chose qu'elle existe, nous (quelle que soit notre vision de l'être) devons d'une manière ou d'une autre la lier à d'autres éléments de notre image du monde. Cela signifie que nous ne pouvons pas parler d'une sorte de « vraie réalité », de noumènes kantiens qui existent en dehors de notre perception, car ils sont de toute façon attachés à notre conscience et à notre perception à travers l'idée de leur propre existence. Si nous disons que la « vraie » réalité existe au-delà de notre perception et de notre compréhension, alors dans quel sens existe-t-elle ?
2. Le rôle central de l'esprit dans la personnalité humaine. Les intellectuels du XXe siècle (ainsi que certains intellectuels des époques antérieures) ont fait de grands efforts pour brouiller la frontière entre l’homme et l’animal. À cette fin, ils ont systématiquement exagéré l’importance de l’irrationnel dans le comportement humain et minimisé l’importance du rationnel. La raison a été réduite à un élément mineur de la personnalité humaine, au mieux une fidèle servante des émotions et des instincts, et au pire une servante des incompétents. L’esprit a commencé à être perçu non pas comme le moteur de la personnalité humaine, mais simplement comme l’une de ses roues.
Ayn Rand ne s'est pas contenté de rejeter la prémisse ; elle et ses partisans l’ont réfuté d’une manière si profonde et si systématique que personne avant eux n’y est parvenu. À maintes reprises, dans diverses situations, ils montrent qu'une personne n'a pas d'instinct, que le subconscient n'est en réalité que des procédures rationnelles automatisées, que les émotions sont définies par des paramètres de valeurs rationnellement choisis, que l'esprit est le centre et l'essence même de la vie. la personnalité humaine et que tous les autres éléments en dérivent. Rand a montré comment une variété de processus de la vie humaine (y compris ceux qui sont traditionnellement considérés comme « irrationnels », par exemple les expériences émotionnelles ou la perception de l'art) sont finalement liés aux processus de cognition et d'activité intellectuelle. Grâce à la capacité d'une personne à connaître le monde qui l'entoure, Rand prouve même le libre arbitre (fait intéressant, Kant a un argument similaire en faveur du libre arbitre). La capacité cognitive humaine dans la philosophie de Rand s'est avérée être la capacité centrale de l'homme, sa propriété principale, qui est la source de toutes les autres propriétés qui séparent l'homme de la bête. En ce sens, la philosophie de Rand constitue un brillant retour à la philosophie grecque, à la vision grecque de l’homme.
3. Faveur de l'Univers. Cet objet est peut-être le moins original de tous les autres. Les idées d’un univers bienveillant ont été et sont suivies par de nombreux intellectuels. Cependant, avant Ayn Rand, personne ne s'est concentré sur cette question et personne n'a montré avec autant de soin sa signification et son lien avec d'autres éléments de la vision du monde.
Les univers bienveillants et hostiles sont deux paradigmes fondamentaux de vision du monde qui se combattent depuis la nuit des temps. Ils définissent la relation d’une personne avec le monde au niveau le plus profond et le plus fondamental. Soit une personne croit que le monde qui l'entoure contribue à sa vie et l'aide à atteindre le bonheur, soit, au contraire, elle croit que le monde est un endroit terrible, un lieu de souffrance et d'adversité.
Ces deux points de vue prédéterminent toute la philosophie d'une personne, son attitude envers la vie et l'activité, son système de valeurs. Les prémisses d'un univers bienveillant correspondent à une vision du monde active, une position de vie active, le désir de trouver le bonheur dans la vie et de changer le monde par soi-même. Celui qui croit que l'univers est bienveillant y voit une promesse – une promesse de succès qui viendra sûrement à ceux qui prendront soin de l'atteindre.
Le postulat d’un univers hostile correspond au contraire à une stratégie de vie passive. Une personne qui considère l'univers hostile est convaincue qu'elle ne peut rien en tirer et que le maximum qu'elle peut atteindre est d'en perdre le moins possible. Ainsi, il joue « sur la défense », orientant ses efforts non pas pour atteindre le bonheur, mais pour éviter la douleur, non pas pour changer le monde, mais pour s'y adapter, non pour gagner, mais pour conserver, etc. Pour lui, l'univers est pas une promesse, mais une menace.
Survivre dans un univers hostile à l'aide de moyens « naturels », qui sont donnés à l'homme par la nature, est par définition impossible, puisque ces moyens, faisant partie d'un univers hostile, lui feront nécessairement défaut (cette observation permet d'expliquer psychologiquement la paranoïa kantienne à l'égard des sens, qui doit certainement nous tromper, même si cela est impossible à justifier logiquement). C’est pour cette raison que les gens qui croient en un univers hostile ont tendance à recourir à la magie. DANS ère moderne la source de la magie est devenue l’État vers lequel on se tourne pour résoudre n’importe quel problème, mais il faut comprendre que le socialisme qui en a résulté n’est qu’une manifestation historique concrète d’un phénomène plus fondamental.
4. L'unité de ce qui est et de ce qui devrait être. Avec certaines réserves (liées au fait qu'en Dernièrement L'approche « naturaliste » de l'éthique a retrouvé une certaine popularité, comme d'ailleurs Aristote et toutes ses idées en général) on peut dire que le courant philosophique moderne se caractérise par l'idée de Hume selon laquelle il existe un abîme insurmontable entre ce qui devrait et ce qui est. , et que l’un ne peut être déduit de l’autre. Cette vision est basée sur certaines notions sur la nature du dû - à savoir qu'il s'agit d'une certaine sphère de pensée et d'action qui existe en soi et pour elle-même et n'a aucune cause extérieure - et ne peut donc avoir aucune explication qui dépasse ce cadre. . Ayn Rand a rejeté cette idée. Elle a soulevé la question de la cause et de l'origine de la sphère du dû, de pourquoi une personne en a besoin, de ce qui la rend nécessaire. Ainsi, elle a réussi à relier la catégorie de valeur à la catégorie de vie, montrant que seule la vie rend la catégorie de valeur possible et nécessaire, et que seule la vie rationnelle rend possible le choix par rapport aux valeurs. Autrement dit, elle a démontré comment le domaine de ce qui devrait être peut être réduit au domaine de ce qui est, ce qui constitue une avancée majeure en philosophie.
5. Solution du problème des universaux. Le problème des universaux est le problème de la nature de la connaissance abstraite. Pour bien le comprendre, il faut à nouveau faire une excursion dans l’histoire de la philosophie.
Dès qu'en La Grèce ancienne La philosophie est née, les philosophes se sont immédiatement trouvés confrontés à un problème fondamental. Il était totalement incompréhensible de combiner deux faits empiriques incontestables. D’une part, on a observé que les gens peuvent avoir une certaine connaissance objective du monde ; d’un autre côté, on a observé que le monde est en constante évolution. D’où la question : comment peut-on savoir quelque chose sur ce qui est modifiable ?
Les présocratiques ont lutté sans succès contre ce problème. Deux solutions dégénérées extrêmes ont été créées : Parménide et Héraclite. La solution de Parménide se résumait au fait qu'il niait l'existence des changements, arguant que l'être est immobile ; La solution d'Héraclite se résumait au fait qu'il niait l'existence de la connaissance, arguant que l'être est un pur chaos. Les deux solutions ne correspondaient manifestement pas à la réalité et n’ont donc pas trouvé de soutien sérieux.
Le conflit a été résolu par Platon. Il a soutenu qu’il existe en fait deux réalités, et non une : le monde des idées et le monde des choses. Notre connaissance appartient au monde des idées et le changement appartient au monde des choses. Il n’existe donc aucune contradiction.
Au Moyen Âge, deux visions de ce problème se sont formées : le nominalisme et le réalisme. Les nominalistes ont nié l'objectivité du monde des idées, ce qui a inévitablement conduit à la conclusion sur l'impuissance de l'esprit, l'impossibilité de la connaissance et le scepticisme total. Les réalistes ont nié la déductibilité des idées à partir de la réalité observable, ce qui a finalement conduit à la proclamation de la foi comme source de la connaissance. Tous ces philosophes ne sont pas allés au bout de leur raisonnement, certains d’entre eux se considéraient sincèrement comme des défenseurs de l’esprit. Mais en fin de compte, aucune de ces écoles n’était suffisamment bonne pour justifier la rationalité. Dans le cadre du réalisme, le sens du concept est un objet idéal situé en dehors de notre monde. Dans le cadre du nominalisme, le sens d'un concept est, en règle générale, sa définition, qui est absolument arbitraire. Dans le cadre de ces deux approches, il n’est pas possible d’arriver à la vérité en manipulant des concepts, c’est-à-dire à l’aide de la logique. Du point de vue du réalisme, les conclusions de la logique renvoient généralement à un autre monde ; du point de vue du nominalisme, elles ne sont vraies que dans le cadre d'un système de concepts de base arbitrairement choisi.
Ayn Rand a proposé une solution ingénieuse au problème des universaux, qui permettait de lier les idées à la réalité sans les séparer en une réalité complètement distincte. La clé de sa solution est de définir le pouvoir de l’abstraction comme la capacité de l’esprit à séparer les qualités présentes dans la nature des quantités dans lesquelles elles sont présentes. Elle a appelé ce processus « omission de mesure ». Cette capacité permet d'isoler des objets qui ont la même qualité (mais en quantités différentes), puis de les combiner en groupes qui, étant désignés par un mot (cela est absolument nécessaire, car l'esprit ne peut travailler directement qu'avec des objets spécifiques) , forment un concept. La différence avec le réalisme réside, comme déjà mentionné ci-dessus, dans le fait que les idées ne forment pas une réalité distincte du monde matériel. La principale différence avec le nominalisme dans cette vision réside dans la composition involontaire de ces groupes, sa dépendance à l'égard de la réalité. Dans le cadre de l'objectivisme, on peut donc parler de concepts « faux » et « vrais », ce qui est totalement impensable dans le cadre du nominalisme.
Du point de vue de l'objectivisme, la signification d'un concept est l'ensemble du groupe d'objets auquel il se réfère. Les conclusions logiques constituent donc une description précise de la réalité. En ce sens, il est très important de comprendre la signification de la définition révolutionnaire de la logique d’Ayn Rand, « l’art de l’identification cohérente ». Autrement dit, la logique, de son point de vue, n'est pas la science des conclusions exactes à partir de prémisses arbitraires, mais l'art de donner aux choses leurs vrais noms (au sens correspondant à leur nature).

Pour compléter le tableau, deux documents plus ou moins sensés du portail intellectuel informatif Terra America, édité par célèbre philosophe Boris Vadimovich Mezhuev, le fils de ma vieille connaissance depuis l'époque de la Jeune Université Marxiste (1962-1965), un éminent spécialiste de la philosophie de la culture Vadim Mikhailovich Mezhuev. Le premier matériau est une conversation entre Boris Mezhuev et Alexander Etkind, le principal vulgarisateur de l'œuvre d'Ayn Rand en Russie : « Ses capitalistes n'étaient pas des rentiers, mais des inventeurs ! Les idées de l’utilitarisme capitaliste sont-elles dépassées ? (10 mai 2012) :

Éditorial. Terra America a publié la célèbre critique de Whittaker Chambers, Big Sister Wake Up, d'Atlas Shrugged d'Ayn Rand. Dans ce texte, le célèbre renégat communiste condamne l’écrivain américain pour avoir prêché un matérialisme sans âme sous couvert d’objectivisme. La revue a été spécialement commandée pour Chambers par le rédacteur en chef de la National Review, William Buckley. Le mouvement conservateur, dirigé par Buckley, n’a pas accepté Rand comme l’un de ses idéologues.

Nous voulions discuter de l'équité des évaluations critiques des idées de Rand dans les cercles américains de gauche et de droite, avec l'homme qui, en fait, a rendu le nom de Rand célèbre en Russie, avec l'auteur d'un certain nombre de best-sellers scientifiques, culturels l'historien et sociologue Alexander Etkind. Alexander Etkind a publié en 2003 un volume de journalisme politique d'Ayn Rand intitulé "Apologie du capitalisme", et plus tôt dans un livre consacré aux contacts culturels russo-américains - "Interprétation du voyage". La Russie et l’Amérique dans les récits de voyage et les intertextes » (M, UFO, 2001), il a consacré un chapitre entier à comparer les opinions et les expériences politiques de deux émigrants célèbres, Ayn Rand et Hannah Arendt. En 2011, un nouveau livre d'Alexander Etkind « Internal Colonization. Expérience impériale de la Russie »(Colonisation interne. L’expérience impériale de la Russie). Aux idées exprimées dans ce nouveau travail, notre portail promet de revenir dans des publications ultérieures.
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– Cher Alexander Markovich, qui est pour vous en premier lieu Ayn Rand – un homme politique, un penseur économique, un philosophe ou un écrivain ? Pensez-vous que son talent d’écrivain dépasse son importance de penseur ?

– Pour moi, Ayn Rand est une philosophe et une journaliste qui a également exprimé ses pensées dans la fiction. Ses romans doivent être lus comme de longues illustrations, ou peut-être des paraboles, de ses idées philosophiques et économiques. Comme j'ai eu l'occasion de le montrer il y a plus de dix ans (dans mon livre Interpretation of Travel. Russia and America in Travelogues and Intertexts), l'inspiration de Rand ne venait pas tant de son expérience américaine que de son expérience soviétique, à partir de laquelle elle a réussi à s'enfuir aux USA. Ses romans dystopiques avertissaient le public américain que suivre trop littéralement les recettes pro-soviétiques du New Deal conduirait à la dictature et à l’appauvrissement, comme cela s’est produit en URSS.

- Était-ce une erreur de la part du leader du mouvement conservateur américain, William Buckley Jr., de se dissocier de Rand avec son athéisme et son matérialisme ? À votre avis, qui a finalement prévalu dans le conflit entre Buckley et Rand, le conservatisme religieux et l’objectivisme ?

« Je ne me soucie pas de Buckley pour le moment, mais en lisant la critique de Chambers, cela vaut la peine de comprendre à qui nous avons affaire. Chambers était un espion soviétique devenu transfuge qui a acheté sa vie en dénonçant une vingtaine d'agents soviétiques auprès des autorités américaines. Ses collègues les plus intègres se sont assis sur la chaise électrique ou ont fui vers l'URSS et ont fini au Goulag et ont disparu, ou ont simplement été tués par des agents soviétiques quelque part en Europe.

Le milieu du XXe siècle a été une époque d’extrêmes et, comparé à ce qu’ont fait les agents de Beria et d’Eitingon, le ton élevé de Rand est excusable. Elle a permis la dureté, mais n'a tué personne, n'a calomnié personne, n'a trahi personne.

- Dans quelle mesure, à votre avis, l'apologie du capitalisme présentée par Rand dans ses romans, dépourvue de réserves et de clarifications religieuses ou socialistes, est-elle attrayante ? Selon vous, quelle est la partie la plus précieuse de l’héritage d’Ayn Rand ? Selon elle, qu’est-ce qui survivra à notre époque et pourrait être demandé à l’avenir ?

« Vous avez raison, Rand a béni le capitalisme tel qu'elle le connaissait, contrairement au socialisme soviétique. C'était une attitude terrestre et utilitaire enracinée dans son expérience personnelle et dans le moment historique. Alors elle, en tant que notre compatriote avec vous, doit être lue ; Ses lecteurs américains manquent la moitié soviétique de son expérience, même si la situation est en train de changer dans la littérature Rand la plus récente.

Passons maintenant à Rand et au 21e siècle.

Sa compréhension du capitalisme, fidèle à l’époque des usines Ford et des gratte-ciel autour du pont de Brooklyn, est désormais dépassée et peu utile. Rand a écrit sur les héros de la deuxième révolution industrielle qui ont inventé de nouvelles technologies, styles et modes. Ils ont été gênés par des idiots conservateurs qui ont accroché des colonnes inutiles sur les gratte-ciel ou qui ont imposé de lourdes taxes sur les bénéfices. C’est le capitalisme à forte intensité de connaissances qui a réellement changé le monde et l’a rendu meilleur ; J'y crois avec Rand. Ses capitalistes ne sont pas des rentiers mais des inventeurs ; ils devraient être les maîtres, affirmait Rand.

La justification de l’inégalité entre les personnes ne peut être que parce que, grâce à cette inégalité, même les plus pauvres vivent mieux. Rand a déclaré à peu près cela, et les libéraux américains, par exemple John Rolls, étaient d'accord avec elle en actes (mais pas en paroles).

/ MON COMMENTAIRE : Pas Rolls, mais Rawls (ou Rawls), l'auteur du traité de John Rawls que j'ai révisé. Une théorie de la justice, 1971/

Depuis, beaucoup de choses ont coulé et le capitalisme a changé.

La majeure partie a été interceptée par des spéculateurs qui ne font que des transactions financières, derrière lesquelles se cachent des spéculations sur les ressources naturelles, le pétrole et d'autres choses. Ils n’inventent pas les iPad et n’améliorent pas le monde, mais le polluent seulement, écologiquement et moralement. En même temps, il faut admettre que même dans cet environnement prédateur et improductif, la créativité humaine survit mieux que dans aucune des incarnations historiquement connues du socialisme.

C’est du point de vue de l’utilitarisme capitaliste selon Rand qu’il s’agit désormais de créer de nouveaux mécanismes de régulation étatique qui sépareraient les loups des moutons, c’est-à-dire rendraient la spéculation sur les ressources non rentable et la créativité rentable. C'est, je pense, la principale leçon à tirer de la lecture de Rand aujourd'hui. »

Un autre philosophe russe bien connu, Vasily Venchugov, estime dans son article « Atlas Can Relax : Cinematography Exposed All Weaknesses of the American Writer's Philosophy » (12 mars 2013) :

"Éditorial. Le portail Terra America a déjà abordé la discussion sur l'héritage littéraire et philosophique de l'écrivain américain Ayn Rand. Nous avons publié une critique bien connue de ses romans par le publiciste conservateur Whittaker Chambers, extrêmement critique à l'égard des opinions et des talents de Rand, ainsi qu'une interview d'Alexander Etkind, le premier éditeur du journalisme de Rand en Russie. Membre de notre équipe d'auteurs, professeur à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou du nom de M.V. Lomonossov Vasily Vanchugov tente d'évaluer « l'objectivisme » d'Ayn Rand en analysant l'incarnation de ses idées au cinéma. Du point de vue de Vanchugov, l'échec de la série télévisée basée sur le roman de Rand Atlas Shrugged est la preuve de la faillite du concept d'« objectivisme » qui sous-tend cette œuvre. Je pense qu'il est trop tôt pour mettre un terme à la discussion sur la vision du monde de Rand, et nous reviendrons sur la discussion de ses idées.
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Les livres d'Ayn Rand ont attiré mon attention en 1998. À peu près à la même époque, j'ai appris qu'elle était l'une des auditrices des conférences de Lossky (Chris Matthew Sciabarra. Ayn Rand : Her Life and Thought. Poughkeepsie, New York : The Atlas Society. 1996). La connaissance ultérieure de son travail ne m'a pas particulièrement inspiré, cependant, je l'ai considérée comme un exemple tiré de la vie, en tant qu'auteur de romans philosophiques qui décrivent l'avenir et comparent différents types de société.

Il était également intéressant pour moi d'observer comment la production littéraire d'Ayn Rand pénètre progressivement dans nos vies, comment le public de lecture réagit à un nouveau nom, comment le « mouvement objectiviste » créé par elle s'enracine en Russie, ses agents construisent un nid ici pour pondre un œuf de sagesse outre-mer Minerve.

Et maintenant, en plus de tout, il y avait aussi un film basé sur son roman, dans les annotations auxquelles ils écrivent dans des publications étrangères : une philosophie unique dramatisée à travers un mystère intellectuel qui combine l'éthique, la métaphysique, l'épistémologie, la politique, l'économie et le sexe. . En général, je voulais considérer le film comme une visualisation du produit de son travail, un produit promu sous le nom d'« objectivisme » par une « communauté d'Atlanta » spécifique.

L'un des romans d'Ayn Rand, le quatrième et dernier (1957), ainsi que le plus volumineux, Atlas Shrugged, fut finalement filmé. Au cinéma, on pouvait voir sur l'écran l'incarnation plastique de la première partie du roman (dont le nom était tiré de la logique formelle, « Cohérence »), et bientôt de la seconde (incarnant une loi différente, les exceptions de la troisième , "Soit-Ou"...

Bonjour, pour ainsi dire, à Nikolai Onufrievich Losky, qui a donné des cours propédeutiques de philosophie, y compris de logique, à des filles russes, grâce auxquels Alice, la future Ayn Rand, a commencé à retracer son pedigree philosophique depuis Aristote).

La première série (2011) a coûté 10 millions de dollars aux créateurs, la seconde 20 (2012). Le premier s'est avéré plus intéressant, mais seulement dans le contexte du second, qui est assez primitif.

Le triomphe du style soviétique est frappant, comme si les consultants du film étaient des émigrés d'URSS. Le film sort de la catégorie des « films de production ». Dans ce cas-ci, il semble avoir été tourné sur ordre des chemins de fer russes (les rails et les traverses occupent un tiers du temps d'écran) pour montrer la vie quotidienne héroïque des travailleurs du système de transport et de l'industrie lourde. Seulement si, à l'époque de l'URSS, de tels films montraient les avantages de l'économie socialiste, avec son économie planifiée et ses travailleurs conscients, alors ici, au contraire, le capitalisme est au centre de l'amour et des soins, qui étaient menacés de destruction après la pénétration des idées socialistes en Amérique.

C'est comme les rêves de Vera Pavlovna du roman « Que faire ? Chernyshevsky, seulement cauchemardesque. Quand elle s'est réveillée, elle a pris la plume et après plusieurs soirées, le roman "Atlas Shrugged" a été obtenu. Oui, je n'aurai pas peur de comparer Alisa Zinovievna Rosenbaum, elle est Ayn Rand, "Tchernyshevsky en jupe". Il y a aussi beaucoup de pathos et des performances satisfaisantes, voire médiocres, et dans son apologie du capitalisme, elle est infatigable, comme notre Nikolaï Gavrilovitch dans Forteresse Pierre et Paul, prenant moins la qualité que la quantité, louant la meilleure structure de la société.

Ayn Rand, quittant la Russie en 1925, entraîna avec elle la crainte d’une réorganisation socialiste de la société. Et le « fantôme du communisme » a longtemps excité l’imagination d’une ancienne Russe, puis citoyenne américaine, qui a décidé que le sort du capitalisme était entre ses mains. Le roman y fut d'abord perçu froidement, ou plutôt resta pratiquement inaperçu. Ce n’est que des décennies plus tard, dans un contexte de déclin économique, que cette question a commencé à être perçue comme digne d’attention. En période de crise, les livres «description de la crise» se vendent généralement bien (par exemple, lorsque plusieurs années ont été marquées par la chaleur, les films sur le réchauffement climatique et les catastrophes qui en ont résulté ont donné un bon box-office).

Ensuite, les événements de 2008 ont de nouveau alimenté l'intérêt pour le roman, et les partisans de « l'objectivisme » ont été tentés de filmer l'œuvre afin de pénétrer dans le cœur et l'âme des adeptes potentiels grâce à la cinématographie.

À propos, ils envisageaient de filmer "Atlant" depuis longtemps, et la première idée remonte à 1972. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’ils ont voulu s’éclairer sur l’écran, se concentrer sur une histoire d’amour. Une série de mini-films (d'une durée de huit heures) a été conçue pour NBC, mais ensuite les plans ont changé, le projet a été couvert.

Ayn Rand, qui a déjà travaillé comme scénariste à Hollywood, a elle-même entrepris de peindre l'intrigue de l'adaptation cinématographique, mais à sa mort (1982), elle n'a réussi à réaliser qu'un tiers de ce qui était prévu. En 1999, il y avait un nouveau projet de mini-série de quatre heures (pour Turner Network Television), mais ce plan n'était pas destiné à se réaliser - il y a eu de longs conflits avec les droits, le transfert (revente) d'une main à l'autre, réécrire le scénario. En général, le destin a longtemps éloigné Atlanta de la caméra...

Cependant, en 2010, un nouveau scénario est apparu et le tournage a commencé.

"Atlas Shrugged, Part I" a été accueilli négativement par les critiques. Sur le site spécialisé Rotten Tomatoes, il est immédiatement tombé dans la « zone rouge », n'ayant obtenu que 11 % de note. En général, les cinéastes ont été bombardés de tomates. Avec un investissement de 10 millions, ils ont à peine restitué 5 millions à la caisse. Les auteurs du film ont tout imputé aux critiques, disent-ils, ce sont eux qui ont formé une opinion négative du public sur le chef-d'œuvre du film. Cependant, le film lui-même doit être considéré comme extrêmement médiocre.

La deuxième série (« Atlas Shrugged, Part II ») était encore plus misérable à grands frais. Cette fois, les cinéastes ont été bombardés, au sens figuré, non pas de tomates, mais d'œufs pourris.
Et ceci malgré quelques astuces... Avant une large diffusion, ils organisent généralement une projection étroite pour les critiques, mais ils ont décidé de ne pas le faire, comme s'ils flairaient un échec. Il semblait que les demoiselles d'honneur n'étaient organisées que pour la Heritage Foundation et le Cato Institute. Eh bien, lorsque le film est sorti directement dans un millier de cinémas, l’échec assourdissant est devenu évident pour tout le monde. Selon Box Office Mojo, c'était le pire film, ou plutôt le film avec le pire box-office.

Cette fois, les créateurs en ont à peine récolté un peu plus de 3 millions. Eh bien, sur Rotten Tomatoes, il n'a reçu que 5 % d'audience, alors les visages des réalisateurs et des producteurs sont redevenus bordeaux à la lecture des critiques : "Scénario mal écrit, mal filmé et mal monté, avec des acteurs amateurs." Le résultat fut logique : ils furent nominés aux Golden Raspberry Awards, dans les nominations du « pire réalisateur » et du « pire scénario ».

Cependant, il était possible de se présenter à toutes les candidatures, sans exception. L'actrice qui incarne l'héroïne, du premier au dernier épisode, ressemble à une dame rappelée d'un congé de maternité en état de toxicose, tous ses partenaires sont comme des parents pauvres qui ont accepté de jouer à moitié prix ; l'action regorge de réunions de production, d'expressions faciales dont on a envie de détourner le regard ; dialogues sur un thème politique dans le contexte de l'éternité ; les bons et les mauvais personnages sont si indiscernables les uns des autres qu'il serait préférable qu'ils soient vêtus de tenues représentatives (par exemple, les bonnes robes bleues, les mauvaises rouges) ; les effets spéciaux sont si primitifs qu'en les regardant seuls les enfants ne rougissent pas de gêne, dont le jeu préféré après leur retour de Jardin d'enfants mais Angry Birds, Farmerama et autres.

L'« objectivisme » en tant que mouvement n'est qu'un projet d'entreprise vendant les idées d'Ayn Rand, incarnées dans des livres. Aujourd'hui, quelques films supplémentaires ont été ajoutés à cet assortiment. Cependant, l'argent dépensé ne sera pas restitué, mais le problème n'est même pas là, mais dans le fait que le film provoque le dégoût pour tout ce qui y est promu.

En général, le film indique particulièrement clairement que le fondateur de « l'objectivisme » est plus enclin à la propagande qu'à la créativité. En conséquence, les trois parties de son "Atlanta" ressemblent davantage à la trilogie de Brejnev ("Petite Terre", "Renaissance" et "Virgin Land"), où beaucoup de bonnes choses sont également dites, mais vous ne voulez pas les écouter, car pour la plupart ils sont banals.

Abandonnant la philosophie, Ayn Rand n'a jamais atteint le monde de l'art. Et si elle pouvait d'une manière ou d'une autre se lancer dans la littérature en s'affirmant, alors le cinéma la rejetait. Son roman pourrait être lu pour les adolescents, mais ils préféreraient Harry Potter. Telle est l’histoire. Pas triste du tout, mais juste éducatif. Le mouvement « objectiviste » est comme une entreprise multinationale de restauration rapide proposant de la restauration rapide humanitaire à ceux qui sont à l’extérieur. philosophie académique, mais qui veut s'impliquer dans l'art, n'ayant ni goût ni vision du monde.
À travers le film, les « objectivistes » ont ajouté un nouvel élément à leur alimentation : le pop-corn. Cependant, les colis étaient toujours complets. Mais le plus important est qu'il s'est avéré que même les livres imprimés en Russie ne se vendent pas bien et que rarement quelqu'un finit de les lire. Comme toujours, les spécialistes doivent tout faire jusqu'au bout : lire l'intégralité du livre raté de quelqu'un et regarder le film jusqu'au générique final, afin d'aider chacun à tirer une leçon.

Après avoir fait tout cela, je peux dire à mes compatriotes : Atlanta Ayn Rand peut se détendre. La voûte céleste est détenue, et ils l’étaient, par des héros complètement différents.

Cependant, l’objectivisme a une influence significative parmi les libertaires et les conservateurs américains. Le mouvement objectiviste fondé par Rand tente de diffuser ses idées auprès du public et du monde universitaire.

Contenu philosophique

La base de l'objectivisme est le monisme fondamental, l'unité du monde et du langage, de l'être et de la pensée. Il n’existe qu’une seule réalité objective, et non deux distinctes : la réalité elle-même et sa description.

L'objectivisme suppose qu'il n'y a qu'une seule réalité objective, que l'esprit humain est un moyen de la percevoir et que les principes moraux raisonnables sont importants pour une personne. Les individus sont en contact avec cette réalité par la perception sensorielle, que les gens acquièrent des connaissances objectives grâce à la perception de la mesure et forment des concepts valables d'erreur de mesure, et que le but moral approprié de la vie est la poursuite de son propre bonheur ou de « l'égoïsme rationnel », qui est le seul système social conforme à cette moralité est le plein respect des droits de l'homme individuels, incarnés dans le capitalisme du laissez-faire, et que le rôle de l'art dans la vie humaine se manifeste dans la transformation de la connaissance abstraite à travers la reproduction sélective de la réalité. en une forme physique - une œuvre d'art - et que celle-ci ne peut être comprise et répondue à tout cela qu'à travers la conscience de soi.

Le nom « objectivisme » vient de l'hypothèse selon laquelle les connaissances et les valeurs humaines sont objectives : elles ne sont pas créées par les pensées de chacun, mais sont déterminées par la nature des choses afin d'être découvertes par la conscience humaine.

Points principaux

• L'existence existe
• La conscience est consciente
• L'être est identité (A est A)

Le principal axiome de l’objectivisme est que la réalité objective existe indépendamment de la personne qui la perçoit. Selon l'objectivisme, l'esprit est le seul donné à l'homme moyen de comprendre la réalité et seul guide pour l’action.

Histoire du développement

Ayn Rand a exprimé pour la première fois les idées de l'objectivisme dans les romans "" et "Atlas Shrugged". Elle les a ensuite développés dans ses revues The Objectivist Pamphlet, The Objectivist, The Ayn Rand Message et dans des livres de non-fiction tels que An Introduction to the Epistemology of Objectivism. Une présentation détaillée des vues de Rand est également contenue dans ses œuvres ultérieures : The Virtue of Selfishness (1964) et Capitalism : An Unknown Ideal (1966).

Influence politique

Les idées d'A. Rand ont eu un impact significatif sur la vie politique aux États-Unis et dans d'autres pays. L'héritage créatif de l'écrivain est étudié notamment : à Irvine (Californie) et à l'Atlanta Society.

Selon l'hebdomadaire britannique The Economist, le plus grand intérêt pour les idées de Rand en dehors des États-Unis est manifesté par les résidents de Suède, du Canada et de l'Inde. La publication note également que le volume des ventes de livres de A. Rand en Inde dépasse de 16 fois le même chiffre pour les livres de K. Marx.

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Liens

• Rand, Ayn. Présentation de l'objectivisme, dans Peikoff, Leonard, éd. La voix de la raison : essais de pensée objectiviste. Méridien, New York 1990 (1962)
• - portail dédié aux idées de l'objectivisme
• Shlapentokh V. (lien indisponible depuis le 14-06-2016 (1290 jours)) dans "Encyclopédie de sociologie"

Remarques

Des romans Livres de non-fiction Scénarios Essai Autre Philosophie Biographies Adaptations d'écran

Extrait caractérisant l'objectivisme (Ayn Rand)

Les criminels ont été placés dans un certain ordre, qui figurait sur la liste (Pierre était le sixième), et amenés au poste. Plusieurs tambours frappèrent soudain des deux côtés, et Pierre sentit qu'avec ce son, une partie de son âme semblait arrachée. Il a perdu la capacité de penser et de raisonner. Il ne pouvait que voir et entendre. Et il n'avait qu'un seul désir : le désir que quelque chose de terrible soit fait le plus tôt possible, ce qui devait être fait. Pierre regarda ses camarades et les examina.
Deux personnes du bord étaient des gardes rasés. L'un est grand, mince ; l'autre est noir, poilu, musclé, avec un nez aplati. Le troisième était une cour, âgée d'environ quarante-cinq ans, avec des cheveux grisonnants et un corps bien nourri. Le quatrième était un paysan, très beau, avec une barbe blonde touffue et des yeux noirs. Le cinquième était un ouvrier d'usine, un garçon jaune et maigre, âgé de dix-huit ans, en robe de chambre.
Pierre a entendu dire que les Français discutaient de la façon de tirer : un à la fois ou deux à la fois ? «Deux», répondit froidement et calmement l'officier supérieur. Il y avait un mouvement dans les rangs des soldats, et il était visible que tout le monde était pressé - et ils étaient pressés non pas comme ils sont pressés d'accomplir une tâche compréhensible pour tout le monde, mais de la même manière car ils sont pressés d'accomplir une tâche nécessaire, mais désagréable et incompréhensible.
Un responsable français portant un foulard s'est approché du côté droit de la file des criminels et a lu le verdict en russe et en français.
Alors deux paires de Français se sont approchées des criminels et, sous la direction de l'officier, ont pris deux gardes qui se tenaient au bord. Les gardiens, s'approchant du poste, s'arrêtèrent et, pendant qu'ils apportaient les sacs, regardèrent silencieusement autour d'eux, comme un animal abattu regarde un chasseur convenable. L'un ne cessait de se signer, l'autre se grattait le dos et faisait un mouvement comme un sourire avec ses lèvres. Les soldats, se précipitant avec leurs mains, ont commencé à leur bander les yeux, à enfiler des sacs et à les attacher à un poteau.
Douze hommes de tirailleurs, au pas mesuré et ferme, sortirent de derrière les rangs et s'arrêtèrent à huit pas du poste. Pierre se détourna pour ne pas voir ce qui allait arriver. Soudain, il y eut un fracas et un rugissement qui parurent à Pierre plus fort que les coups de tonnerre les plus terribles, et il regarda autour de lui. Il y avait de la fumée et les Français, le visage pâle et les mains tremblantes, faisaient quelque chose près de la fosse. Ils ont pris les deux autres. De la même manière, avec les mêmes yeux, ces deux-là regardaient tout le monde, en vain, avec les mêmes yeux, en silence, demandant protection et, apparemment, ne comprenant pas et ne croyant pas ce qui allait se passer. Ils ne pouvaient pas croire, parce qu'eux seuls savaient à quoi ressemblait leur vie et, par conséquent, ne comprenaient pas et ne croyaient pas qu'il était possible de la leur enlever.
Pierre voulut ne pas regarder et se détourna de nouveau ; mais encore une fois, comme si une terrible explosion frappait son audition, et avec ces sons, il vit de la fumée, du sang de quelqu'un et les visages pâles et effrayés des Français, faisant à nouveau quelque chose au poste, se poussant les mains tremblantes. Pierre, respirant fort, regardait autour de lui, comme pour demander : qu'est-ce que c'est ? La même question transparaissait dans tous les regards que rencontrait celui de Pierre.
Sur tous les visages des Russes, sur les visages des soldats et officiers français, tous sans exception, il lisait la même peur, l'horreur et la même lutte qui étaient dans son cœur. « Mais qui fait ça après tout ? Ils souffrent tous comme moi. OMS? OMS?" - pendant une seconde flashé dans l'âme de Pierre.
– Tirailleurs du 86 moi, en avant ! [Flèches du 86e, en avant !] Quelqu'un a crié. Ils prirent le cinquième, qui se tenait à côté de Pierre, un. Pierre n'a pas compris qu'il était sauvé, que lui et tous les autres n'étaient amenés ici que pour assister à l'exécution. Il regardait ce qui se faisait avec une horreur toujours croissante, sans ressentir ni joie ni calme. Le cinquième était un ouvrier d’usine en robe de chambre. Dès qu'ils l'ont touché, il a reculé d'horreur et a attrapé Pierre (Pierre frémit et s'éloigna de lui). L'ouvrier de l'usine ne pouvait pas y aller. Ils l'ont traîné sous les aisselles et il a crié quelque chose. Lorsqu'ils l'ont amené au poste, il s'est soudainement tu. Il sembla soudain comprendre quelque chose. Soit il se rendait compte qu'il était inutile de crier, soit qu'il était impossible que les gens le tuent, mais il se tenait au poste, attendant le pansement avec les autres et, comme un animal blessé, regardant autour de lui avec des yeux brillants.
Pierre ne pouvait plus prendre sur lui de se détourner et de fermer les yeux. La curiosité et l'excitation de lui et de toute la foule devant ce cinquième meurtre atteignirent le plus haut degré. Comme les autres, ce cinquième semblait calme : il enroulait sa robe et grattait un pied nu contre l'autre.
Quand ils ont commencé à lui bander les yeux, il a redressé le nœud à l'arrière de sa tête qui l'avait coupé ; puis, lorsqu'on l'appuya contre un poteau ensanglanté, il tomba en arrière, et, comme il était mal à l'aise dans cette position, il se releva et, redressant les jambes, se pencha tranquillement. Pierre ne le quittait pas des yeux, ne manquant pas le moindre mouvement.
Un ordre doit avoir été entendu ; après l'ordre, des coups de feu de huit canons doivent avoir été entendus. Mais Pierre, peu importe ce qu'il a essayé de retenir plus tard, n'a pas entendu le moindre bruit des coups de feu. Il a seulement vu comment, pour une raison quelconque, l'ouvrier d'usine s'est soudainement effondré sur les cordes, comment du sang est apparu à deux endroits et comment les cordes elles-mêmes, sous le poids du corps suspendu, se sont défaites et l'ouvrier d'usine, baissant anormalement la tête et, se tordant la jambe, il s'assit. Pierre courut au poste. Personne ne l'a retenu. Des gens effrayés et pâles faisaient quelque chose autour de l’usine. La mâchoire d'un vieux Français moustachu trembla tandis qu'il dénouait les cordes. Le corps est tombé. Les soldats, maladroitement et en toute hâte, l'ont traîné derrière un poteau et ont commencé à le pousser dans la fosse.
Apparemment, tout le monde savait sans aucun doute qu'ils étaient des criminels qui devaient dissimuler les traces de leur crime le plus rapidement possible.

Dans le dernier numéro du journal Total Mobilization, mon article de longue date sur Ayn Rand a été publié. Malheureusement, en raison du format papier, il a été, comme je le pensais, réduit d'au moins un tiers. C'est pourquoi je publie la version complète.

Aïn = Alice. La philosophie de l'objectivisme comme cas particulier d'une vision subjective du monde.

Il existe un petit nombre de livres dans ce monde que tout le monde a vraiment besoin de lire. Les critères de sélection sont très simples, si un grand nombre de personnes considèrent un certain livre comme la base de leur vision du monde, alors cela vaut la peine de le lire juste pour savoir à quoi s'attendre des fans. Par conséquent, même les opinions athées les plus strictes ne devraient pas être un obstacle à une lecture attentive de la Bible et du Coran, et plus encore, même un rejet complet du nazisme ou du socialisme ne devrait pas interférer avec l'étude de « Mon combat » ou « Capital". Autant cela irrite les combattants du crime mental qui dressent des listes de livres interdits. À mon avis, si la lecture de "Mein Kampf", un livre dans son ensemble stupide et peu convaincant, change soudainement radicalement votre vision du monde, alors c'est ce que vous avez recherché toute votre vie et vous ne pouvez pas vous priver de force de cette révélation.

Le premier livre sur lequel le principe ci-dessus s'est brisé pour moi était Atlas Shrugged en trois volumes d'Ayn Rand. Ce livre, bien sûr, est l'une des œuvres idéologiques clés, tandis que son importance est plus visible aux États-Unis, où des millions de personnes croient littéralement à ses principales dispositions, mais ses fervents admirateurs apparaissent déjà dans l'espace culturel et politique russe, allant de l'économiste Illarionov à Maxim Katz. Il fallait le lire. Mais il était presque impossible de le lire. J'ai eu du mal à parcourir les deux premiers volumes, car tous les monologues philosophiques des personnages étaient noyés dans un flot graphomane sans fin de platitudes romantiques. D'un philosophe, dans des circonstances normales, on ne devrait pas s'attendre à un talent littéraire, mais c'est une tout autre affaire lorsqu'un philosophe déguise son œuvre en fiction sociale, avec des héros et des méchants. Rand, en tant qu'écrivain, est absolument impuissant. De plus, cette impuissance, comme il s'est avéré plus tard, découle pleinement de prémisses philosophiques.

Mon intérêt s'est réveillé dans le troisième volume. A partir du « discours de John Galt », il serait tout à fait possible de faire un ouvrage philosophique relativement petit et assez intéressant d'environ deux cents pages. Cependant, son incorporation même dans le tissu d’une œuvre littéraire révèle involontairement toute la faiblesse de la structure dans son ensemble. Dès que la confiance pathétique du héros a commencé à m'hypnotiser, je me suis souvenu que A = A. Quels mots : " Nous sommes la cause de toutes les valeurs que vous recherchez, c’est nous qui pensons, et donc établissons l’identité et comprenons les relations causales. Nous vous avons appris à connaître, à parler, à produire, à désirer, à aimer. Vous qui niez l'esprit - si ce n'était pas nous qui le préservons, vous pourriez non seulement réaliser, mais aussi avoir des désirs.", ne dit pas le personnage, mais l'auteur. C'est-à-dire non pas un brillant inventeur avec le corps d'Apollon, mais la scénariste hollywoodienne Alisa Rosenbaum, qui n'avait aucun lien avec l'industrie et ne dirigeait aucune entreprise. Pour convaincre le lecteur du Même si le monde est objectif, ils inventent une épopée non-science-fiction avec des personnages en carton plus adaptés à un film de Buck Rogers.

C’est une précision très importante. Le point clé de ce livre et de toute la philosophie de l’objectivisme dans son ensemble n’a rien à voir ni avec la politique ni avec l’économie. La pierre angulaire sur laquelle est bâtie toute la vision du monde de Rand réside dans les profondeurs de la psyché humaine. C’est une question de rationnel et d’irrationnel.
Rand nie l'irrationnel. Elle n’ignore pas, comme c’est souvent le cas, mais nie complètement et inconditionnellement le droit même de l’irrationnel à exister. Cela va jusqu’à affirmer que l’enfant est essentiellement rationnel et que les comportements et les pensées irrationnels ne sont que le résultat d’une socialisation dans un monde perverti. " Vous connaissez encore le sentiment - pas aussi clair qu'un souvenir, mais flou, comme la douleur d'un désir désespéré - qu'autrefois, dans les premières années de votre enfance, votre vie était lumineuse, sans nuages. Cet état a précédé la façon dont vous avez appris à obéir, imprégné de l'horreur de la déraison, doutant de la valeur de votre esprit. Vous aviez alors une conscience claire, indépendante, rationnelle, ouverte sur l’univers. Voici le paradis que vous avez perdu et que vous vous efforcez de retrouver."Une telle jonglerie fringante des faits est vitale pour la stabilité de la structure dans son ensemble, car, sinon, l'idée détestée de Rand sur le péché originel y apparaît. Pour elle, l'irrationalité est précisément un péché conscient, un signe de faiblesse, lâcheté et trahison monde objectif pour l'avis des autres. Bien entendu, la réalité objective coïncide complètement avec l’image subjective du monde de l’auteur lui-même. Pour Rand, l'idée même de la coexistence de différentes perceptions du monde est inacceptable, les vérités sont divisées entre elle et les fausses. Au point culminant du roman, les méchants dégoûtants tentent de le convaincre que le monde est diversifié et qu'ils ont aussi leur propre vérité avant de commencer à torturer le héros parfait. John Galt ignore fièrement cette hérésie.
Du déni de la psychologie humaine découle naturellement le déni de presque toute la philosophie, à l’exception du rationalisme strict, et de l’histoire, à l’exception de la description extrêmement romancée de la révolution industrielle.
En termes de philosophie, Rand a dû faire de gros efforts, elle a essayé de ridiculiser toute la gamme d'idées critiquant le dogme de la raison et de la rationalité. Des concepts mystiques et religieux à la philosophie moderne qui repense tout de manière critique " vaches sacrées"des époques précédentes. D'une part, c'est logique, pour le moderniste Rand, qui se considère comme un "rationaliste", toute la gamme d'idées qui ont ensuite pris forme dans le phénomène du "postmodernisme" est par définition étrangère. pas dans Au roman en question, les opposants, de leur côté, n'ont formulé que des slogans ridicules facilement réfutés par des héros impeccables. Rand n'a jamais osé énoncer ces idées qu'elle nie, au lieu de cela, elle met des effigies de paille et les bat vaillamment. Ce qui est vraiment intéressant, c'est le Méthode de ces victoires héroïques, Rand utilise des éléments extraterrestres comme armes systèmes philosophiques. Il s'agit de l'argumentation de Nietzsche comme critique de la moralité et des arguments d'Aristote dans sa dispute avec Géosidas et Platon. L’humour de la situation est que ces deux systèmes sont absolument incompatibles. Nietzsche n'a jamais caché sa sympathie pour Geosidas, d'ailleurs, parmi les notes qui constituèrent plus tard l'ouvrage « La Volonté de puissance », il y a une critique courte mais très sévère d'Aristote avec ses « trois lois de la logique formelle », sur lesquelles tout le symbolisme du livre en trois volumes de Rand est construit : " Nous ne pouvons pas à la fois affirmer et nier la même chose : c'est un fait subjectif, expérimental, il n'exprime pas la « nécessité », mais seulement notre incapacité (...) Un préjugé sensationnaliste grossier prévaut ici selon lequel les sensations nous donnent la vérité sur les choses, que Je ne peux pas dire en même temps de la même chose qu'il est dur et qu'il est mou. (L'argument instinctif selon lequel « je ne peux pas avoir deux sensations opposées à la fois » est complètement grossier et faux.) (...) La loi de l'élimination des contradictions dans les concepts découle de la croyance que nous pouvons créer des concepts, qu'un concept ne peut pas être créé. ne désigne qu'une essence les choses, mais les saisit aussi... En fait, la logique n'a de sens (ainsi que la géométrie et l'arithmétique) que par rapport aux entités fictives que nous avons créées. La logique est une tentative de comprendre le monde réel selon le schéma bien connu d'être créé par nous, ou, pour le dire plus correctement : de le rendre plus accessible pour que nous puissions le formuler et le calculer..." Rand, bien entendu, ne répond en aucune façon à cette hérésie, monstrueuse du point de vue de sa philosophie, alors qu'elle aurait dû le savoir. Cependant, avec Nietzsche, elle organise, littéralement, des acrobaties philosophiques. Elle reprend ses arguments contre moralité, presque textuellement, puis construit sa propre moralité, sur la base de laquelle il est critiqué pour l'immoralité de ses opinions.
Avec Aristote, cela s'est également avéré assez intéressant. Il est clair qu'elle a trouvé un terrain d'entente dans ses constructions rationnelles, puisque ses critiques philosophes anciens peut être facilement transféré à l'ensemble philosophie moderneà la fois moderniste et postmoderniste. Le problème est différent, Aristote n'a pas seulement affirmé la réalité objective, il l'a décrite en détail. Pour s'appuyer sur la terminologie d'Aristote, il faut également accepter sa cosmologie, sans parler de ses visions sociales de la société contemporaine. Mais Rand, bien sûr, rejette l’éloge de l’esclavage et remplace les vues métaphysiques complètement religieuses par son propre credo. Dans sa logique, le « Premier Moteur » n’est pas une divinité métaphysique, mais une classe capitaliste progressiste qui fait bouger la société. Même Marx, avec sa refonte des idées idéalistes de Hegel, n’est pas allé aussi loin.
C’est de là que vient son étonnante approche de l’histoire. Comme je l’ai mentionné, Rand était plutôt un moderniste niant le modernisme. Il n'y a pas de contradiction à cela, presque tous les courants philosophiques, politiques et mystiques générés par l'ère de la modernité se distinguaient par la critique de l'état actuel des choses et la recherche de l'utopie. Généralement dans le futur, mais parfois dans le passé. Par exemple, dans les théories de René Guénon et de ses étudiants, beaucoup de choses deviennent claires si l’on admet qu’il s’agissait précisément d’un courant mystique moderniste, assez proche de la théosophie qu’il détestait. Elle s’en distingue simplement par un intellect beaucoup plus élevé de son créateur, mais aussi par une forme spécifique d’utopie, sous la forme d’une société de castes idéalisée. Un regard sur l’histoire de Rand est très proche de cet exemple, à une exception importante près. Son époque idéalisée est la révolution industrielle, l'ère du romantisme esthétique, rationalisme philosophique, individualisme éthique et capitalisme effréné. Une époque merveilleuse, dont l'effondrement dans le chaos sanglant de la Première Guerre mondiale a donné naissance à la modernité, tant détestée par elle pour son irrationalité. Il s'est avéré être un projet plutôt beau dans lequel des hommes d'affaires sages et intrépides ont presque construit un paradis terrestre, mais à cause de la trahison des philosophes qui ont remplacé la vraie philosophie rationaliste par quelque chose d'incompréhensible pour l'auteur, et des erreurs d'artistes romantiques qui n'ont pas fait réalisant tout l'héroïsme des hommes d'affaires susmentionnés, l'utopie a échoué et a commencé l'enfer de la société Rand moderne. Bien sûr, je simplifie un peu son schéma, mais très peu, lis au moins son article "Qu'est-ce que le romantisme ?". Naturellement, avec cette approche, l’analyse du phénomène est remplacée par son chant. Lorsqu'une personne écrit sur une certaine époque avec un désir subconscient de justifier et d'expliquer la grandeur de tout aspect, même le plus controversé, de cette époque, on obtient alors de la pure propagande. En ignorant tous les côtés vraiment sombres. Il existe de nombreux exemples, depuis les articles enchanteurs d'Evola faisant l'éloge de toute politique réactionnaire, y compris le servage, jusqu'au pop-stalinisme moderne. Rand correspond parfaitement à cette ligne. Elle n'essaie même pas de justifier tous ces faits nombreux et véritablement terribles d'exploitation, par exemple, des enfants des travailleurs, sur lesquels a été bâtie une partie essentielle du Capital de Marx. Elle l'ignore simplement. A le droit de. Il y a cependant une petite remarque. Le 20 octobre 1947, Ayn Rand témoigna devant la Commission des activités anti-américaines. Je reviendrai plus tard sur ce merveilleux événement, mais je constaterai immédiatement que là, entre les deux, elle a formulé tout un programme de censure esthétique, proche du politiquement correct hollywoodien moderne. " Si vous avez un doute, je vous poserai juste une question. Imaginez que cela se passe dans l’Allemagne nazie. Quelqu’un a scénarisé une jolie histoire romantique avec des gens heureux sur la musique de Wagner. Que diriez-vous alors, est-ce de la propagande ou non, si vous savez à quoi ressemblait la vie en Allemagne et quels types de camps de concentration existaient là-bas ? Vous n’oseriez jamais raconter une histoire d’amour aussi heureuse en Allemagne, et pour les mêmes raisons, vous ne devriez pas la mettre en Russie."Comme vous pouvez le constater, l'objectivisme n'est pas du tout synonyme d'objectivité. Ni noir, ni blanc.

Encore plus intéressant concept esthétique objectivisme. Il est clair qu'avec de tels concepts de psychologie, il est difficile de composer des personnages crédibles, mais cela n'explique en rien la médiocrité enchanteresse du roman dans son ensemble. Il n’y a littéralement pas une seule ligne en direct et gratuite. Le fait est que Rand est extrêmement cohérente dans son refus de l'irrationnel, elle ne lui trouve pas de place même dans le processus créatif. Ce concept inattendu du roman est livré par le compositeur Richard Haley, un génie naturel. On n'entend pas sa musique, mais on lit le texte : " Je ne suis pas attiré par une admiration sans cause, émotionnelle, intuitive, instinctive – simplement aveugle. Je n'aime aucune sorte de cécité, car j'ai quelque chose à montrer, tout comme la surdité : j'ai quelque chose à dire. Je ne veux pas être admiré avec le cœur – seulement avec l’esprit. Et lorsque je rencontre un auditeur qui possède ce don inestimable, un échange mutuellement bénéfique s’établit entre lui et moi. L'artiste est aussi une marchande, Miss Taggart, la plus exigeante et la plus intransigeante."
Je ne peux pas du tout imaginer une musique écrite de cette façon. Mais j'ai lu un roman qui a été écrit de cette façon. Et il n'y a pas de musique.
En fait, le cas d’Ayn Rand est très révélateur. Son problème, qui est devenu le problème de la plupart de ses partisans, est une auto-illusion élémentaire. C'est la nature humaine de se tromper. Et nous serons toujours un champ de bataille entre deux vecteurs aux orientations différentes, notre irrationalité naturelle et notre effort conscient pour le rationalisme. Si l’on en croit la théorie culturelle sur les parties « apolloniennes et dionysiaques/chthoniennes » de la culture, notre civilisation entière s’est formée précisément comme une rébellion contre sa propre nature. Mais Rand ne se rebelle pas contre la nature, elle la nie. Elle est si sûre de l’objectivité complète de sa propre vision du monde, et nie ainsi la possibilité même d’une introspection critique, qu’elle est complètement sans défense face à sa propre irrationalité. Les seuls moments où sa parole commence à brûler du feu, les monologues des héros, attrapent le lecteur précisément par leur confiance brûlante et aveugle. Mais si vous vous débarrassez de cette obsession et analysez sereinement l'image du monde qu'elle prêche comme une vérité objective, alors il s'avère qu'elle est aussi construite à partir de livres lus par l'auteur et même de films regardés.
Il suffit de rappeler un cas curieux. Comme je l'ai mentionné, en 1947, Ayn Rand a témoigné devant la Commission des activités anti-américaines. Je laisserai de côté la question elle-même de savoir comment un combattant fanatique contre l'ingérence de l'État dans les droits de l'individu pourrait se convaincre qu'il ne participait pas à la persécution politique de personnes répréhensibles. L'humour est différent. Elle affirme que le film « La chanson de la Russie » est de la propagande car il y a des restaurants et des bals en Union soviétique où les gens dansent. Dans sa réalité, cela ne pourrait pas être le cas, car cela ne pourrait jamais l’être. Et la réalité qu'elle a décrite rappelait étonnamment une version extrêmement sombre des épisodes soviétiques du long métrage "Ninochka".
Je n'ai rien à ajouter à cela.

PS
Malgré mon attitude critique envers les idées de Rand et envers elle-même, je ne vous conseille pas du tout de ne pas lire ses livres. Au contraire, mon opinion à ce sujet est encore purement subjective et repose uniquement sur le rejet personnel de l'hypocrisie, même sous une forme aussi rare, lorsque l'hypocrisie s'avère sincère et qu'une personne se trompe avant tout. Si vous avez du temps libre et n'avez pas d'aversion pour la prose, qui est littéralement un mélange d'un roman de production socialement réaliste et d'une histoire d'amour féminine écrite du point de vue d'un sociopathe, alors vous devriez lire les trois volumes. Sinon, du moins le discours même de John Galt. Juste pour vous faire votre propre opinion.

Vladimir Chlapentokh

DÉCONSTRUCTION DE LA PHILOSOPHIE D'AYNE RAND : SES RACINES MARXISTES ET BOLCHEVISTES (EN LIEN AVEC LA PUBLICATION DE SON ROMAN EN RUSSIE)

Ayn rand Le concept d'égoïsme. - Saint-Pétersbourg : Association des hommes d'affaires de Saint-Pétersbourg, 1995.

Aïn Rand Nous sommes en vie. Saint-Pétersbourg : Perspective Nevskaya, 2006.

Ayn rand Atlas Shrugged : En 3 volumes M. : Alpina Publishers, 2010.

Ayn rand Source : En 2 volumes M. : Alpina Business Books, 2009.

Ayn rand Hymne. Moscou : Alpina Publishers, 2009.

Rand A. Apologie du capitalisme. Moscou : Nouvelle revue littéraire, 2003.

Rand A. Les grandes entreprises constituent une minorité persécutée de la société américaine. 2001. N° 1(15).

La raison de la rédaction de ce texte était la publication des œuvres d'Ayn Rand au cours des dix dernières années en Russie, où elle était auparavant presque inconnue. Peu de femmes immigrées dans l’histoire des États-Unis ont eu une carrière intellectuelle aussi étonnante qu’Ayn Rand (née Alice Rosenbaum). Sans éducation occidentale (comme, par exemple, une autre émigrée devenue largement connue en Amérique - Hannah Arendt) et sans relations, au début des années 1960, elle. s'est avéré être l'auteur de livres tirés à des millions d'exemplaires, le fondateur du mouvement philosophique et de l'institut, l'intellectuel avec lequel les journalistes les plus célèbres du pays avaient hâte de discuter. Bien sûr, les fervents fans de Rand exagèrent grandement sa popularité, mais il est tout à fait plausible que 8 % des adultes américains aient lu quelque chose des œuvres de Rand.

Rand est devenu célèbre comme le plus ardent partisan du capitalisme et de l’intervention non étatique dans la société et, bien sûr, comme un fervent défenseur de l’individualisme et un ennemi du collectivisme.

Je vais essayer de prouver que l’opinion dominante selon laquelle Rand était un ardent partisan du capitalisme libéral est fausse. En fait, elle a mené une lutte sur deux fronts : contre le collectivisme et contre une société démocratique. En fait, elle était une apologiste du capitalisme aristocratique (oligarchique ou féodal), dans lequel des magnats nobles et talentueux commandent la société.

J'essaierai également de montrer que l'originalité de la vision du monde d'Ayn Rand est exagérée et qu'elle doit une grande partie de ses idées à Marx, ainsi qu'à la pratique et à l'idéologie des bolcheviks russes. En ce qui concerne Rand, il est très approprié d'appliquer la célèbre phrase de l'historien allemand Leopold Ranke, qui, évaluant le travail de son collègue, a noté que « ce qui est nouveau est faux, ce qui est juste n'est pas nouveau ».

L’obscurité d’Ayn Rand en URSS est en soi fait intéressant. Il ne s’agit guère d’une question de censure. Le roman « 1984 » est entré en URSS à la fin des années 1950. (J'ai lu le texte anglais de ce livre dans l'Academgorodok de Novossibirsk en 1963), bien qu'Orwell dépasse clairement Rand en termes d'antisoviétisme. Atlanta ne mentionne même pas le communisme ou le socialisme, encore moins Staline ou la terreur. Samizdat a distribué tous les livres publiés en Occident, de L'Amant de Lady Chatterley à Pour qui sonne le glas. Si la censure n’est pas en cause dans cette affaire, il y a peut-être d’autres raisons. Ces intellectuels occidentaux, ennemis du système soviétique, qui nous fournissaient des livres n’étaient guère des fans de Rand. Comme je l'ai compris maintenant, même ceux qui l'avaient lu dans leur jeunesse ne croyaient pas que les livres de Rand aideraient à combattre le régime totalitaire.

Si, jusqu'à récemment, le lecteur russe ne comptait pas Rand parmi les auteurs étrangers, même peu populaires, alors Rand a formellement ignoré son pays d'origine. Elle a vu la Révolution russe et a quitté la Russie en 1926, à l'âge de 21 ans. Dans les années 1990 ceux qui ont commencé à traduire et à publier Rand en Russie ont apparemment décidé que le moment était venu pour cela. D. Kostygin, traductrice et éditrice de ses livres en Russie, estime que Rand sera utile aux lecteurs russes car elle les aidera à sortir de la tutelle du Kremlin et « à se reconnaître enfin comme adultes et indépendants, à assumer l'indépendance pour le plus important ». les décisions." A. Etkind voit l'utilité des livres de Rand pour la Russie dans le sens où ils renforceront le prestige du libéralisme en Russie et pourront convaincre les Russes de la justesse de « la valeur morale de l'économie politique, qui repose sur la liberté de choix mutuel ». du vendeur et de l'acheteur, et seulement sur lui."

En réfléchissant à la façon dont Rand a rencontré son pays natal plusieurs années après sa mort, il faut retracer comment son expérience natale a affecté son travail, ce que presque personne n'a fait. Il est absurde de croire que neuf années de vie après la révolution en Russie n'ont pas suffi à Alice Rosenbaum pour acquérir des impressions pour le reste de sa vie. En fait, la formation de sa vision du monde a eu lieu en Russie soviétique, où elle a obtenu un diplôme en pédagogie sociale de l'Université de Petrograd, combinant histoire, philosophie et droit. Presque toutes les disciplines humanitaires étaient enseignées à l'université dans l'esprit de l'idéologie bolchevique. Rand n'est diplômé d'aucun établissement d'enseignement en Amérique. Il n'est pas nécessaire de faire appel aux vues freudiennes sur le rôle décisif des premières années dans la vie d'un individu pour réfuter la volonté de minimiser l'importance des années soviétiques pour Rand.

On pense généralement que cette expérience se résume au fait que Rand a toujours détesté le collectivisme et l’État totalitaire. Il s’agit d’une forte simplification. En fait, l’idéologie de la révolution, l’idéologie et la pratique bolcheviques et, bien sûr, le marxisme (qui ne pouvait guère éviter le contact direct avec les marxistes radicaux, même en Amérique) étaient profondément ancrés dans le tissu de l’œuvre de Rand. (Quelque chose de similaire est arrivé à de nombreux émigrés des trois vagues de Russie : étant venus en Occident avec une haine du totalitarisme, ils ont conservé toute leur vie un attachement à un certain nombre de dogmes de l'idéologie qu'ils méprisaient. Un certain nombre d'enquêtes sociologiques, tant réfugiés des années 1950 et émigrants des années 1970, cela est démontré de manière convaincante.) En fait, le marxisme et le bolchevisme sont devenus le point de départ de nombre de ses vues philosophiques et sociales. Seul Nietzsche (avec le darwiniste social Spencer) pouvait rivaliser avec l'influence de Marx et de la révolution russe sur les vues de Rand.

Dans les monologues interminables des héros de Rand sur les sujets les plus abstraits, presque aucun penseur n'est cité (à l'exception de l'aphorisme de Descartes « Je pense, donc je suis » et des citations d'Aristote sur l'essence). Dans son essai sur le capitalisme, Rand n’a pas trouvé possible de citer un seul auteur dont les opinions lui seraient proches. La tendance à exagérer son originalité et à ignorer ceux à qui elle a emprunté certaines positions est typique de Rand.

Rand et Marks

Commençons maintenant le processus de déconstruction des vues de Rand. Le rôle du matérialisme dans la philosophie de Marx et Rand peut constituer un bon point de départ pour cela.

Rand apparaît dans ses œuvres comme un matérialiste, en rien inférieur à Marx à cet égard. Ce dernier apparaît cependant, de plusieurs ordres de grandeur, comme un philosophe plus sophistiqué, puisqu'il connaissait parfaitement philosophie allemande, avec son profond intérêt pour les complexités du processus cognitif. Le principe principal de la philosophie de « l'objectivisme » Rand est formulé comme suit : « Les faits sont des faits et sont indépendants des sentiments, désirs, espoirs ou peurs humains ». A côté se trouve un autre postulat - le principe de "l'identité" - "A est A", ce qui signifie que "un fait est un fait" (la troisième partie d'"Atlanta" a le sous-titre "A est A") frappe de primitivisme, ainsi que sa critique de Kant. Seul Lénine, dans son livre Matérialisme et empirio-critique, exprime littéralement en 1908 ce que Rand formule un demi-siècle plus tard : « La conscience est reflet du miroir réalité." Plus loin que Lénine amateur, bien qu'instruit pour l'époque, Rand n'est pas allé.

Le mécanisme complexe de formation des idées sur le monde est profondément étranger à Rand, le créateur de la philosophie de l'objectivisme, ainsi qu'à de nombreux marxistes orthodoxes. Rand pourrait, compte tenu de ses prétentions au titre de philosophe, apprendre quelque chose sur la phénoménologie, sur Husserl ou sur Schutz, son élève qui a publié ses livres en Amérique à l'époque de Rand. Et que vaut le long discours de Galt dans le discours principal d'Atlanta sur la nature humaine ? En voici quelques extraits : « … l'esprit d'une personne est l'arme principale de sa survie » ou « tout ce qui est bon pour la vie d'une personne rationnelle est bon » ou que les ennuis des citoyens américains sont « le résultat de vos tentatives d'ignorer que A est A", "la violence et l'esprit sont incompatibles" et "l'esprit et la matière ne font qu'un".

Les opinions économiques de Rand sont tout aussi naïves. Quelle est sa description de la concurrence en refusant de considérer le problème du monopole dans un système de marché ou en glorifiant le rôle de l'argent dans la société - "l'argent est votre moyen de survie", "celui qui aime l'argent est prêt à travailler pour l'obtenir" ou « l'argent est un baromètre de l'état de la société » (voir « Atlant », deuxième partie). Dans sa description du système économique (dans les romans et dans les essais théoriques), elle ignore pratiquement les principales institutions économiques, comme la finance et les banques, les bourses et les compagnies d'assurance.

De nombreux admirateurs de Rand soulignent qu'elle a agi en adoratrice de la raison dans ses romans et autres publications. En effet, des paroles enthousiastes sur la raison et son importance décisive dans la vie de la société se retrouvent partout dans ses œuvres. Mais après tout, Marx et l’idéologie soviétique ont agi exactement de la même manière. La philosophie de Rand est liée à Marx et à l'idéologie soviétique par son athéisme militant et son mépris pour toutes les formes de mysticisme. Rand attaque avec passion les principes fondamentaux du christianisme et du judaïsme.

Comme vous le savez, Marx est entré dans l’histoire de la conscience quotidienne en tant que penseur qui a insisté sur le fait que dans la société capitaliste contemporaine, le désir de profit est le principal stimulant des activités des individus dans toutes les sphères de la vie, y compris les relations entre un homme et une femme. La cupidité humaine fait partie des lignes les plus brillantes du « Manifeste communiste ». Décrivant la relation entre Hank et sa femme, Rand est proche du pathétique du Manifeste. Elle met dans la bouche de son héros bien-aimé des accusations contre sa femme selon lesquelles elle n'est guidée que par un intérêt personnel grossier. Rand voit le même intérêt personnel dans le comportement de la plupart des gens dans les romans. Elle, avec un sarcasme vif presque marxiste, se référant à sa philosophie de « l'objectivisme », expose les tentatives des citoyens de dissimuler motifs matériels parler du bien des gens, de la sympathie pour les autres ou de Dieu.

Cependant, contrairement à Marx, qui rêvait d'une société avec d'autres motivations plus nobles, Rand est sûre que l'intérêt personnel était, est et sera la principale motivation des gens de tous types, non seulement des magnats industriels qu'elle adore, mais aussi des créateurs. . Le dollar, auquel est dédiée la dernière phrase « Atlanta », est pour Rand un symbole du sens de la vie. Elle veut seulement que l’argent soit gagné honnêtement. À travers son personnage Galt, elle considère la tromperie comme un élément essentiel de la société américaine qui fournit des revenus à ceux qui ne les méritent pas. Rand a surpassé dans sa critique de la société américaine contemporaine même les radicaux les plus à gauche, qui ne se sont jamais abaissés à traiter les problèmes sociaux à un niveau psychologique aussi primitif.

Cependant, le psychologisme ordinaire en général est presque l'outil principal de l'analyse de Rand. Le discours de clôture de Galt regorge de maximes telles que « seul but l'homme - son propre bonheur", "le plaisir et la douleur, la joie et la souffrance s'opposent". (D’ailleurs, dans sa discussion sur le bonheur, Rand utilise largement les discussions de Platon et d’Aristote sur ce sujet, et bien sûr sans références.)

Comme Sartre l'a noté dans un article sur l'antisémitisme, de nombreux Juifs (il les qualifiait d'inauthentiques) essayaient, dans leur comportement public, d'agir exactement à l'opposé du stéréotype antisémite, par exemple en se jetant dans un combat sans raison. Cependant, dans sa typologie, il n'y avait aucun Juif qui s'efforcerait de se comporter ou d'élever ses enfants de telle manière que leur comportement confirme le stéréotype antisémite. L'une des tâches de Rand consistait apparemment précisément à confirmer que l'image vulgaire-marxiste du capitaliste, telle que décrite par exemple par Gorki dans "Le pays du diable jaune" ou Marshak dans "M. Twister"), est réellement équitable. Les héros de Rand glorifient ce que les marxistes reprochaient aux capitalistes : l'égoïsme, le manque d'intérêt pour le bien public, l'indifférence à l'égard de la souffrance des autres. De l'avis de Rand, agir autrement sape la stimulation de l'activité humaine, qui ne devrait pas dépenser ses émotions pour autre chose que multiplier le nombre de dollars - un critère clair pour le succès de l'activité humaine.

Probablement, nos amis occidentaux de la guerre froide, qui sans exception lisaient Tolstoï et Dostoïevski avec admiration et regardaient les pièces de Tchekhov au théâtre, ne pouvaient même pas imaginer que les lecteurs russes seraient capables de percevoir sans frémir les lignes ridiculisant le sacrifice et la sympathie pour le « déchu et mendiant ».

Cependant, la littérature classique russe n’était pas la seule à avoir une profonde sympathie pour Akaky Akakievich ou Sonechka Marmeladova. Presque tous les écrivains occidentaux remarquables, que les lecteurs russes connaissaient bien, n'ont pas chanté le pouvoir de l'argent et le mépris des faibles et des humiliés. Ni le Rastignac de Balzac ni le Cowperwood de Dreiser ne sont admirés, et Dickens est entré dans l'histoire comme un grand défenseur des pauvres et un ennemi des workhouses, dont l'existence s'inscrit dans l'éthique d'Ayn Rand.

Rand considère le travail, la production et la créativité comme les fondements de la société. Ce postulat le plus important qui est le sien est aussi, par essence, profondément marxiste. Marx a écrit de nombreuses lignes louant l’esprit du capitalisme et de l’entrepreneuriat. Les œuvres soviétiques des années 1920 et 1930, telles que "Le Convoyeur" d'Ilyin ou "Le Deuxième Jour" d'Ehrenburg, dans lesquelles le travail créatif est poétisé, sont des analogues directs de la glorification de la créativité à Istochnik et à Atlanta. Innovateurs dans les domaines scientifique, industriel et agricole, directeurs courageux d'entreprises soviétiques qui n'ont pas peur du risque - sujet principal Des romans industriels soviétiques, comme Loin de Moscou d'Azhaev ou Kruzhilikha de Panova. Il convient également de mentionner les livres de Schumpeter, qui, non sans l'influence de Marx, a chanté des hymnes à l'entrepreneur capitaliste - pionnier dans le développement des nouvelles technologies (par exemple, « Capitalisme, socialisme et démocratie » (1942)) et étaient très populaires à l'époque de Rand. Cependant, chez Rand, nous ne trouverons pas une seule référence à ce principal chanteur de l'entrepreneuriat dans la littérature contemporaine, bien que de nombreux auteurs soulignent la proximité directe d'« Atlant » et des œuvres de Schumpeter.

La proximité idéologique de Rand et de Marx devient frappante lorsqu'il s'agit de la division de la production entre la production matérielle et immatérielle - l'un des postulats les plus faibles de l'économie politique marxiste, adopté par la doctrine économique soviétique et rejeté après l'effondrement de l'URSS. Il convient de noter que l’économie occidentale n’a jamais reconnu cette division.

En substance, Rand partage l’idée de Marx selon laquelle la « nouvelle valeur », les biens réels, ne sont créés que dans la production matérielle. Tous les héros de Rand ne représentent que la production matérielle au sens marxiste du terme : métal (Rearden), charbon (Denegger), pétrole (Wyeth), automobile (Hammond), construction (Rork) et chemins de fer (Dagny). Aucun des principaux atouts de Rand n'est un banquier (comme Cowperwood dans The Financier de Dreiser) ou même un propriétaire d'entreprise. Le propriétaire de l'entreprise de vente de biens immobiliers et du média Wynand dans la "Source" est un véritable salopard.

Les marxistes et les héros de Rand croient fermement qu’une société capitaliste ne devrait pas et ne peut pas se préoccuper des objectifs nationaux, des biens sociaux et des valeurs collectives. Ils sont sûrs que les personnalités qui parlent de cela sont de purs démagogues, car partout seul domine l’intérêt individuel. Dans les romans de Rand, on ne trouve que des moqueries à l'égard de projets nationaux, comme les logements bon marché à The Fountainhead ou les installations militaires K à Atlanta. Les « gens qui ont des idéaux » dans la société bourgeoise, comme Holcomb ou Toohey dans The Fountainhead, sont pour Rand, comme pour les marxistes (à moins qu'ils ne soient socialistes), de purs escrocs. Rand n’a pas de héros positifs dotés d’idéaux nationaux. Le terme « responsabilité sociale des entreprises » – pour Rand – est un oxymore.

Les marxistes et Rand sont très proches dans leur critique du capitalisme moderne (le véritable capitalisme, comme le soutenait Rand, n’a pas encore été construit). Ils considèrent que le principal vice de cette société est l’opposition au progrès technologique et au développement de la science. Cependant, la société capitaliste moderne constitue un meilleur environnement pour le progrès technologique que tout autre ordre social. Dans son long discours, le héros « d'Atlanta » Galt (et plus tard le « traître de l'esprit » grand philosophe et le physicien Robert Stadler) insiste sur le fait que la société américaine moderne est entre les mains de croyants, de mystiques et de responsables gouvernementaux qui luttent constamment contre la raison et la science. Les marxistes, en revanche, en imputent la faute non pas aux mystiques, mais aux « rapports de production capitalistes », ce qui semble un peu plus grave, bien que tout aussi tiré par les cheveux.

Rand et ses admirateurs affirment sérieusement qu’elle a été la première à trouver une justification morale au capitalisme, qui jusqu’alors n’avait fait l’objet que de critiques continuelles. Pour ceux qui connaissent au moins l’éthique protestante, cela semble fou.

Dans sa description de l’État américain, Rand répète presque le traitement marxiste de l’État. Il ne s’agit pas d’un organe qui représente les intérêts de la majorité, qui élit les dirigeants de l’État et du pouvoir législatif, mais d’un outil entre les mains de certaines forces. Pour les marxistes orthodoxes, ce sont des capitalistes, pour Rand, ce sont toutes sortes de démagogues et de « voleurs ». Les discours sur les « bandits », comme elle appelle l'appareil d'État, même en « période normale » (avant la formation société utopique dans la vallée) accablent les deux romans, notamment Atlas. Les principales accusations de Rand contre l’État, comme celles des marxistes, sont de la pure fiction, dans la mesure où elle ignore complètement les nombreuses fonctions vitales de l’État occidental pour la société. Tout en reconnaissant que les problèmes de sécurité interne et externe doivent être résolus, Rand ignore de nombreuses autres fonctions, depuis la conduite automobile et la lutte antidrogue jusqu'à la Réserve fédérale et l'Agence de la sécurité aérienne. On est infiniment loin de comprendre l’importance de trouver une relation efficace entre le marché et l’État dans la société.

Rand dénonce également l'intérêt de l'État pour la science. Cela a transformé la science en, selon les mots du personnage d'Atlanta de Stadler, « une arnaque complète ». Mais les sciences fondamentales ne peuvent se développer uniquement sous le contrôle du marché, ainsi que sous celui de projets d’importance nationale. Il est frappant de constater que le projet Manhattan, créé par le gouvernement américain pour obtenir les armes nucléaires nécessaires au salut de la civilisation occidentale, dont Rand était un contemporain, n’a pas empêché ses accusations selon lesquelles la science était financée par le gouvernement. De plus, elle s'est moquée du projet de défense de l'État appelé « K » dans le roman « The Fountainhead ».

Les éditeurs russes pensaient apparemment que, maintenant que le communisme était terminé, les lecteurs seraient en mesure d'apprécier la haine sans fin de Rand envers l'État. Cette haine fait écho aux appels de libéraux russes convaincus de la fin des années 80 et du début des années 90, comme par exemple Larisa Piyasheva, qui proposait d'exclure l'État non seulement de l'économie, mais aussi de la science, de l'éducation et du maintien de l'ordre. Comme Piyasheva et de nombreux libéraux américains, Rand identifiait tout État au totalitarisme et ne faisait aucune distinction entre les activités de l’État en Amérique et celles de l’État soviétique.

Rand et le bolchevisme

Les opinions de Rand se sont formées sous l’influence du bolchevisme, de son idéologie et de sa pratique.

De nombreux admirateurs de Rand sont ravis de voir avec quelle manière elle s'oppose constamment à la sympathie et à l'aide aux personnes qui ne sont pas favorables à la « production industrielle ». Rejetant la compassion comme principal ennemi du progrès, Rand pouvait apprendre non pas tant de Nietzsche que des bolcheviks, qui ont enseigné aux habitants de Petrograd au début des années 1920. de nombreuses leçons de cruauté envers les gens. Textes bolcheviques - des discours de Lénine aux publications des propagandistes des années 20 et 30. — accablé par la haine des ennemis internes et externes, des parasites qui se détournent du « travail socialement utile ». Dans le serment que j'ai prêté solennellement sur la ligne des pionniers le 5 novembre 1936, la promesse d'être « impitoyable » envers les ennemis de la révolution occupait une place centrale.

La même haine des faibles imprègne les romans de Rand. Dans une certaine mesure, dans cette haine, il va plus loin que les bolcheviks. Après tout, à leur haine de classe s’opposait la solidarité des travailleurs. Rand n’écrit pas un mot sur les bienfaits de la solidarité et du collectivisme. C'est elle pires ennemis, même si dans le final d'"Atlanta" on voit encore quelques éléments de solidarité entre ses héros, dont ils ont pourtant honte.

En fait, l'appel de Rand à abandonner le sentiment de compassion et d'aide est un rejet des normes civilisationnelles que l'humanité a élaborées avec beaucoup de difficulté. Dans les années 1960 La pièce Climbing Fujiyama de Chingiz Aitmatov a été jouée au Théâtre Sovremennik de Moscou. Il raconte comment au Japon, selon la coutume, les personnes âgées, après avoir arrêté de « produire » (pour reprendre le verbe préféré de Rand), étaient emmenées à la montagne et laissées mourir. Dans la pièce, le fils, malgré les supplications de son père d'observer la coutume, refuse de le faire et rentre de la montagne avec son père. Le célèbre livre de Norbert Elias, The Process of Civilization (1939), est précisément consacré à ce lent mouvement de l'homme de la barbarie et de la cruauté vers un « comportement civilisé », qui ne correspond pas au traitement du héros d'« Atlanta » Rearden avec son mère, aussi terrible soit-elle.

La volonté de détruire rapproche également les bolcheviks et les héros de Rand.

Les héros de Rand ont délibérément contribué à créer une dévastation totale dans la partie utopique du roman. Qu'il suffise de rappeler le cher héros Rand "Atlanta" Ragnar Danneshild, qui faisait régulièrement exploser les navires des "voleurs" (entrepreneurs obéissants aux autorités). Non moins énergique dans l'activité destructrice de Francisco d'Anconia, qui, avec l'approbation explicite de ses amis et de l'auteur lui-même, a fait sauter les mines de cuivre du monde. Les propriétaires de nombreuses entreprises les ont détruits avant de fuir, malgré les autorités et la population du pays. Dans la deuxième partie d'Atlanta, les incendies et les explosions sont présents sur presque toutes les pages, de sorte que l'état de la Russie pendant la guerre civile, qu'Alice Rosenbaum a observé puis utilisé dans son roman, semble presque supportable. Petrograd, lorsque l'héroïne du roman « Nous sommes les vivants » y vivait, est bien meilleure que New York les lumières éteintes, qui est en « convulsions » dans le final d'« Atlanta ». Roarke dans The Fountainhead, avec l'entière approbation de son amante et de Rand elle-même, n'a pas hésité à détruire le bâtiment, au cours de la construction duquel ses conceptions architecturales ont été violées. Dans le même roman, l'homme qui a abattu l'indigne démagogue, un certain Mallory, a suscité les sentiments les plus chaleureux chez Roarke. De la même manière, les bolcheviks ont évalué positivement les héros de Narodnaya Volya qui ont tiré sur les tsars, même s'ils ne considéraient pas ces actions comme les meilleures.

Il est extrêmement remarquable que les héros de Rand - Roark, Galt, D'Anconia et Rearden - soient les mêmes chevaliers impeccables dans la défense de leurs idéaux, comme des révolutionnaires comme Vlasov dans Gorki, Levinson dans Fadeev et Korchagin dans Ostrovsky. Tant chez Rand que chez les auteurs soviétiques, ils sont opposés par des méchants absolus, tels que l'industriel traître Haggart et les méchants serviteurs de l'État, Ferris et Mauch.

Sans surprise, l'idée de la mort constitue une partie importante de la conscience des bolcheviks et des héros de Rand. Roark, Dagny, Galt, Rearden et d’autres expriment à plusieurs reprises leur volonté, comme de vrais révolutionnaires, de mourir pour la cause à tout moment, les uns dans la lutte contre le monde et la bourgeoisie nationale, les autres contre le gouvernement et la médiocrité.

Le pathétique révolutionnaire d'origine soviétique de Rand s'étendait également aux relations amoureuses. Et ici, cela suit la compréhension bolchevique de l’amour et de l’idéologie. Comme l'affirme l'un de ses principaux raisonneurs, Francisco D'Anconia : « Seule la possession d'une héroïne donne un sentiment de satisfaction. » L'héroïne de The Fountainhead, Dominique Francon, ne peut que tomber amoureuse d'un héros comme Roarke, rejetant le canaille Skitting. De plus, l'amour, inspiré par les idéaux élevés de la créativité, pousse littéralement l'héroïne à des actes pathologiques - pour renforcer l'esprit de son amant, elle refuse de le rencontrer et épouse même son ennemi.

La belle Dagny du roman Atlas accorde de l'amour à trois hommes hautement idéologiques avec lesquels elle entretient une profonde affinité idéologique. L'auteur souligne à chaque fois que sans parenté idéologique, un partenaire ne pourrait guère compter sur la réussite sexuelle. Les motivations idéologiques des héros du roman "Atlas" rendent impossible l'émergence de la jalousie - un sentiment bourgeois sévèrement condamné par les bolcheviks dans les années 1920. Dagny avait un amour enthousiaste pour les trois personnages principaux d'Atlanta, ce qui ne les empêchait pas d'entretenir de bonnes relations. Écrivains soviétiques des années 20. décrit de manière vivante le rôle de l'idéologie dans la relation amoureuse entre un homme et une femme. Rappelons par exemple l'histoire « Quarante et unième » de Boris Lavrenev, dans laquelle une jeune fille de l'Armée rouge tue un officier blanc qu'elle aime. Lyubov Yarovaya dans la pièce du même nom de Konstantin Trenev subordonne sans hésitation l'amour à la cause et trahit son mari. Par la suite, l'amour entre personnes dévouées au régime soviétique est devenu le thème central (rappelez-vous par exemple le film d'Ivan Pyriev « Le cochon et le berger »).

De toute évidence, les romans de Rand méritent la même critique que la plupart des œuvres réalistes socialistes dans lesquelles les personnages, bons ou mauvais, incarnent des concepts idéologiques. Ils font de longs discours idéologiques, même s'il est peu probable que quiconque puisse battre le record de longueur du discours final du héros "Atlant" Galt, qui dispose de 82 pages dans l'édition russe (il est allégué que Galt a parlé à la radio pendant 4 heures). Les plus grands raisonneurs des livres soviétiques et de tous les autres livres pâlissent devant Galt. Le comportement des héros des œuvres du réalisme socialiste et de Rand est totalement dépourvu de justification psychologique convaincante. L'édification en eux ne disparaît d'aucune page. Il est possible que les Américains qui nous ont fourni des livres interdits en Russie pendant la guerre froide aient compris que la qualité littéraire des romans de Rand est très faible. Un intellectuel soviétique qui déteste le réalisme socialiste et la pseudo-littérature de propagande ne serait tout simplement pas capable de lire des romans remplis de maximes philosophiques et, en règle générale, triviales.

La grande foi des marxistes et des idéologues soviétiques dans la raison, qui prédéterminait un profond mépris pour l'homme ordinaire, se combine bizarrement chez Rand avec le culte de l'individualisme. Bien entendu, les bolcheviks et Rand ont caché leur véritable attitude envers les masses. L'héroïne d'Atlanta Dagny est triste d'avoir « été entourée de stupides gens gris toute sa vie ». Elle et d'autres héros sont convaincus que les gens n'agissent que sous l'influence de la peur. Mais ce qui les trahit tous, c’est leur attitude à l’égard de la démocratie. Lénine a créé une théorie particulière sur le rôle dirigeant du parti et de la démocratie prolétarienne et a traité la démocratie bourgeoise avec le plus grand mépris, décrivant les politiciens bourgeois littéralement sur le même ton satirique que Rand. Cependant, Rand exprime encore plus ouvertement son incrédulité à l’égard de la démocratie et de l’opinion publique, qui ne peut pas être un lieu où la raison règne. "Je ne m'intéresse pas aux opinions des autres", déclare Rearden, l'un des favoris de Rand (Atlas, première partie).

La démocratie et les élections sont presque totalement ignorées dans les romans de Rand, et les institutions démocratiques (le corps législatif et le président) sont systématiquement ridiculisées dans ses romans. Le protagoniste d'Atlanta, Galt, déclare franchement dans son discours de clôture que les politiciens élus ne devraient pas se voir confier les tâches auxquelles sont confrontés les individus. Tous les hommes politiques, en particulier ceux qui prétendent représenter les intérêts de la population, comme Ellsworth Toohey dans The Fountainhead, sont des escrocs et des démagogues. L'opinion publique en tant qu'institution démocratique n'est ridiculisée que dans les romans de Rand. Les héros de Rand ignorent complètement les opinions des autres. Dominic dans The Fountainhead s'éloigne d'un journal prêchant hypocritement la liberté d'expression dans The Fountainhead. Alisa Rosenbaum a observé la même chose à Petrograd, lorsque les bolcheviks juraient leur amour pour le peuple et fermaient en même temps les journaux qui ne leur plaisaient pas et ignoraient ce que la majorité pensait de leur pouvoir. Les bolcheviks et les héros de Rand à la cour bourgeoise sont impitoyables. Le procès de Roark en février 1931, où il fut reconnu coupable de créativité et de construction originale du temple, en est un exemple.

Rand non seulement glorifie la destruction de la base matérielle d’une société qu’elle n’aime pas, mais, venant de quitter la Russie révolutionnaire, appelle à une révolution en Amérique afin d’y construire sa société idéale. Les héros d’Atlanta n’utilisent pas les élections pour changer le système social, mais la force et les grèves. À la fin d'Atlanta, le président Thompson est expulsé de force du public. Prenant le contrôle illégal de toutes les stations de radio du pays (rappelez-vous la fameuse condition léniniste pour un coup d'État réussi - la saisie des gares ferroviaires, des bureaux de poste, du télégraphe et des téléphones), Galt prononce littéralement les mêmes mots attribués au marin Zheleznyak, qui a expulsé l'Assemblée constituante en janvier 1918 - « Aujourd'hui, M. Thompson ne vous parlera pas. Son temps est écoulé. »

Il est également surprenant que Rand recrée dans « Atlanta » le culte du leader qu'elle observait en Russie. Son équivalent de Lénine, Galt, a même à son actif une longue vie clandestine et se cache de la police depuis 12 longues années. Son nom, comme celui de Lénine, est devenu une légende et un espoir pour la minorité créatrice du pays. Le moment venu, il a montré à juste titre au pays comment il devait vivre, quelles étaient les lacunes de la société et comment y remédier. Rand est pour ainsi dire individualiste, mais elle exige que le peuple suive les instructions du leader, menaçant d'une catastrophe économique, répétant encore une fois littéralement les thèses de la propagande bolchevique.

Quant aux bolcheviks, pour Rand, c’est la grève, et non les élections, qui est l’arme principale de la lutte politique. C’est la grève, ainsi que la destruction du pays, qui ont créé les conditions nécessaires à la création d’une nouvelle société américaine à Atlanta. Mais contrairement aux bolcheviks, la grève de Rand n'est pas organisée par les prolétaires, mais par les capitalistes, ainsi que par d'autres créateurs - compositeurs et philosophes. Ni du vivant de Rand ni après sa mort, de telles actions collectives de la part des capitalistes n'ont eu lieu. S’ils entrent en conflit avec le gouvernement, alors tout ce qu’ils font est très individuel, comme le retrait de leurs capitaux à l’étranger.

Qu'est-ce qui a suscité la sympathie de millions d'Américains pour Rand

Comme cela ressort clairement de ce qui précède, les opinions économiques et politiques de Rand, empruntées aux marxistes et aux bolcheviks, ainsi qu'à Nietzsche et Spencer, sont très primitives. Cependant, la position de Rand sur deux questions a pu trouver un écho dans l'esprit de nombreux Américains qui estiment que la société, en la personne de leurs patrons et de leurs institutions, ne les apprécie pas selon leurs mérites et que de nombreux oisifs dans la société tentent d'en profiter. des résultats de leurs travaux.

Non moins attrayantes sont les éloges de Nietzsche à l'égard des héros novateurs, l'appel à suivre ce que Pouchkine a formulé : « le blasphème et l'éloge étaient acceptés avec indifférence », l'appel au talent à s'absorber dans l'expression de soi comme valeur suprême pour une personne créative. Les génies de Rand ne sont pas nouveaux dans la littérature mondiale, et ici son originalité est très faible. Elle a très probablement lu Faust de Goethe et peut-être le célèbre roman sur le scientifique Arrowsmith de Sinclair Lewis, qui a reçu le prix Pulitzer en 1926.

Le conflit entre talents et médiocrité, entre bourreaux de travail et fainéants, entre gens qui aiment leur métier et le détestent (« le seul péché sur terre, c'est mal de faire son travail », disent les personnages de Rand Francisco et Dagny dans différents chapitres d'Atlanta »), n'est pas inhérent à la société américaine seulement. Elle est de nature universelle et était très importante dans la société soviétique. Dans les années 1960 l'intelligentsia soviétique reprochait au gouvernement d'encourager la médiocrité. Certes, il faut admettre qu'en ce qui concerne la production militaire - la branche principale de l'économie soviétique - les autorités ont fait du bon travail en évaluant les talents et le travail acharné.

La faiblesse de l'analyse de Rand sur l'attitude de la société à l'égard de l'évaluation des talents et des génies réside dans le fait qu'elle n'a pas compris la complexité de l'évaluation des performances des gens. Selon elle, il est facile d'évaluer avec un dollar la contribution d'un entrepreneur et d'un scientifique, d'un écrivain et d'un médecin, d'un enseignant et d'un musicien. En fait, l'évaluation publique des activités des personnes de différentes professions est une tâche très difficile et souvent insoluble.

Rand a également attiré les Américains avec ses attaques contre les parasites. Il y a une part de rationalité dans le raisonnement de Rand sur les dangers d’aider les autres. En effet, l’aide corrompt et détruit souvent une personne. En même temps, ce principe constituait la base morale du capitalisme primitif, pour ces entrepreneurs du début du XIXe siècle qui affirmaient qu'une journée de 12 heures pour les enfants les aidait à éviter les tentations de la rue. Le même principe est utilisé pour justifier la critique de tous les programmes sociaux, jusqu’aux retraites et à l’assurance maladie (certains libertaires partagent aujourd’hui ce point de vue). Ce point de vue est tout à fait acceptable pour les marxistes, qui stigmatisent également les « aumônes » de la classe dirigeante et exigent le retour de la totalité du produit excédentaire aux travailleurs, qui n'auront alors pas besoin de charité. Dans son combat contre la civilisation, Rand s’attaque également à l’amour, estimant que les partenaires ne devraient jamais donner quelque chose « gratuitement » à leur partenaire. L'une des déclarations d'amour les plus remarquables a été faite par le héros d'Atlanta Rearden, lorsqu'il a annoncé à sa bien-aimée qu'il l'aimait non pas « pour votre plaisir, mais pour le sien ».

Que Rand puisse se moquer de l’altruisme n’est pas surprenant. Les marxistes, notamment les bolcheviks, se sont toujours moqués de cette invention bourgeoise. Jusque dans les années 1970 une référence positive à l’altruisme par opposition à « l’approche de classe » n’était pas possible en URSS. Voici ce que dit la Grande Encyclopédie Soviétique (troisième édition, 1970) à propos de ce concept (dans l'esprit des tirades héroïques de Rand) : Altruisme a conservé ce sens (« service désintéressé les uns des autres ») jusqu'à la société bourgeoise, où il s'est étendu au domaine de la charité privée et des services personnels. En revanche, toute tentative de présenter le principe Altruisme comment la voie de transformation d’une société antagoniste sur des principes non égoïstes a finalement conduit à l’hypocrisie idéologique et masqué l’antagonisme des relations de classe.

L'article de V. Efroimson « Généalogie de l'altruisme » dans Novy Mir (1971, n° 10), dans lequel les profondes racines sociales et biologiques de l'altruisme étaient étayées, est devenu presque une sensation politique. (Je me souviens avec quel respect j'ai rencontré Efroimson à cette époque dans la bibliothèque Lénine.) Dans les années 40 et 50. Si les fans de Rand ont accepté ses attaques contre l'altruisme comme un phénomène social dangereux, cela pourrait encore s'expliquer par le manque d'ouvrages biologiques et sociologiques populaires sur l'énorme rôle positif de l'altruisme dans l'histoire de l'humanité et de la société moderne. Mais aujourd’hui, au début du XXIe siècle, une telle approche ne peut plus être légitime à aucun point de vue.

Conclusion

Rand est sans aucun doute l’une des femmes les plus marquantes du XXe siècle. C'était une sorte d'exploit de percer au sommet de son monde intellectuel en peu de temps pour une jeune fille venue dans un pays étranger et talentueux. Rand a deviné comment susciter l'intérêt de millions d'Américains. C'est l'éloge de leur désir de réalisation de soi, de leur soif d'une évaluation juste de leurs activités et de leur libération de l'exploitation du travail par les oisifs. Faire appel aux instincts humains, nobles ou vils, est la méthode de tous les idéologues et hommes politiques. Et il promet toujours le succès.

Cependant, les constructions philosophiques, économiques et sociales de Rand n’ont jamais été prises au sérieux par l’Amérique universitaire et littéraire. Ses racines idéologiques – Nietzsche, Marx, bolchevisme, Spencer – se sont révélées insuffisantes pour développer un programme social sérieux. De plus, ces sources faisaient d’elle une ennemie de la société américaine moderne. Rand méprise la démocratie, l’opinion publique, les médias, les partis politiques, les tribunaux et, bien sûr, le gouvernement américain – toutes les institutions de la société démocratique américaine sans exception. La société idéale qu’elle dessine est dénuée de tout fondement. D’une part, cette société est décrite comme une commune anarchiste, non régulée par aucun organisme. D’un autre côté, il existe des éléments d’oligarchisme (« l’aristocratie de l’argent », comme l’appelle le personnage de Francisco d’Anconia), vers lesquels Rand, avec son antidémocratisme et sa foi dans l’élite intellectuelle, gravite clairement. L’Atlantide ressemble à une commune anarchiste, mais clairement pas viable. Elle doit évoluer soit vers une république platonicienne dirigée par des philosophes, au mieux, soit vers le Talon de Fer de Jack London, qui ne vaut pas mieux que le totalitarisme soviétique.

Dans sa typologie des systèmes politiques, Aristote en distingue trois, selon qui contrôle la société. Si « un » règne, alors nous avons affaire, pour utiliser des termes modernes, à l'autoritarisme, si « peu », puis à un régime aristocratique (ou oligarchique, ou féodal), s'il y a « plusieurs » - à la démocratie. Rand gravite de toute évidence vers le deuxième régime. C'est pourquoi elle ne s'entendait pas bien avec les libertaires, généralement attachés à la cause de la démocratie.

Le primitivisme de Rand est le résultat d’une vision étonnamment unidimensionnelle de la société qui caractérise également de nombreux marxistes. Rand ne comprend pas que la société, pour se préserver, pour éviter les guerres civiles, pour assurer la solidarité en cas de danger extérieur, a besoin d'une politique sociale complexe, de la création de projets nationaux et en adoucissant la position des couches défavorisées de la société.