"Philosophie académique de la vie". Philosophie académique "Philosophie de la vie" académique
Au XIXe siècle, des cours de philosophie étaient dispensés dans les académies théologiques de Moscou, Kiev, Saint-Pétersbourg et Kazan. Dans les écrits des professeurs de ces établissements d'enseignement, les principes traditionnels de la théologie ont souvent reçu une justification philosophique sérieuse et l'expérience de la philosophie européenne moderne a été largement utilisée.
Fedor Alexandrovich Golubinsky (1798-1854) - professeur à l'Académie théologique de Moscou, a enseigné des cours d'histoire de la philosophie, de l'ontologie, de l'épistémologie, philosophie morale, est devenu le fondateur de l'école de philosophie théiste de Moscou. Les principaux ouvrages de Golubinsky, donnant une idée de ses idées religieuses et philosophiques, ont été publiés à titre posthume. Développant principalement la tradition du platonisme dans la pensée orthodoxe et s'appuyant sur la tradition patristique, le penseur s'est également tourné vers les classiques philosophiques allemands, les travaux de F. Jacobi, F. K. Baader et d'autres. Fixant traditionnellement les limites de l'expérience philosophique par rapport à l'expérience théologique, il reconnaît en même temps le désir de l'infinité de la connaissance comme la propriété originelle et fondamentale de l'esprit humain. L'idée de l'Être Unique et Infini est centrale à la fois dans l'ontologie religieuse de Golubinsky et dans ses vues épistémologiques. L'idée d'être infini détermine la nature métaphysique de l'homme, l'effort infini de son esprit. Mais la même idée « éclaire » la finitude et les limites de tout ce qui existe, y compris la cognition humaine. La véritable réponse à l’homme dans son effort pour l’unité infinie est la Révélation divine. La tâche de la philosophie en tant que « système de connaissances acquises par l'esprit » est d'éduquer chez l'homme « l'amour de la sagesse divine et destinée à l'homme ».
Fedor Fedorovich Sidonsky (1805-1873) enseignait la philosophie à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. L'ouvrage philosophique principal est « Introduction à la science de la philosophie » (1833). Ce fut la première tentative d'« introduction » philosophique dans l'histoire de la pensée russe. La philosophie est définie par l'auteur comme « une solution pédagogique à la question de la vie de l'univers, issue d'une stricte considération de la nature de notre esprit et réalisée pour déterminer les lois par lesquelles notre activité humaine doit être dirigée ». Le processus historico-philosophique de Sidon était considéré comme un progrès graduel et non dénué de contradictions vers la plénitude de la vérité. La philosophie a une indépendance interne, et sa « rencontre » avec la vraie religion se produit librement et naturellement, puisque la « théologie vivante » est le « soutien fidèle de la philosophie ».
1 Sidonsky F. F. Introduction à la science philosophique. SPb., 1833. S. 23-24.
Sylvester Sylvestrovich Gogotsky (1813-1889) a étudié à l'Académie théologique de Kiev. Docteur en philosophie, a soutenu sa thèse « Révision du système de la philosophie de Hegel » (1850). L'influence des classiques philosophiques allemands se reflète à la fois dans les œuvres philosophiques et théologiques de Gogotsky. Il est devenu l'auteur de la première encyclopédie philosophique russe, le « Lexique philosophique » en 4 volumes. Formulant sa propre position philosophique et théologique conformément au théisme orthodoxe, Gogotsky croyait que la compréhension chrétienne de Dieu en tant qu'« Être inconditionnel » et « raison parfaite » trouvait son expression dans l'histoire de la pensée philosophique, et en particulier dans les systèmes philosophiques. de Hegel et Schelling.
Vasily Nikolaevich Karpov (1798-1867) est diplômé de l'Académie théologique de Kiev et a ensuite dirigé le département de philosophie de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Réalisé la traduction la plus complète des œuvres de Platon pour l'époque. Il est l'auteur de nombreux ouvrages philosophiques : « Introduction à la philosophie », « Logique » et autres. Dans plusieurs ouvrages (« Regard sur le mouvement de la philosophie dans le monde chrétien », « Rationalisme philosophique temps modernes" et autres), Karpov relie l'émergence et le destin du rationalisme européen à certains mouvements religieux. Par exemple, dans L'idéalisme allemand il voit l'influence directe et décisive du protestantisme (Kant « transfère les débuts du protestantisme dans la métaphysique et crée une philosophie protestante »). Le penseur n'a pas nié l'importance de l'expérience de la philosophie européenne, mais a estimé que le rationalisme cohérent n'avait pas d'avenir sur le sol spirituel russe, nourri par la tradition de l'Orthodoxie orientale.
La sagesse orthodoxe russe « exige que l'esprit et le cœur ne soient pas absorbés l'un dans l'autre et en même temps ne partagent pas leurs intérêts, mais se développent en connexion constante l'un avec l'autre, en tant qu'organe de la foi, dans une âme éclairée... , ils trouvent des bases solides pour résoudre les problèmes de philosophie. ..".
Victor Dmitrievich Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), après la mort de Golubinsky, dirigea le département de philosophie de l'Académie théologique de Moscou. Poursuivant la tradition de la philosophie théiste, Kudryavtsev-Platonov développe son propre système de « monisme transcendantal ». Il oppose ce monisme essentiellement théiste aux types historiques de monisme matérialiste et idéaliste. Ces deux traditions philosophiques, selon Kudryavtsev-Platonov, offrant le choix de l'un des principes substantiels (matériels ou idéaux), limitent ainsi la plénitude de l'être. Le véritable dépassement du dualisme de l'être n'est possible qu'à partir d'une position théiste, reconnaissant la réalité absolue de l'Être suprême, « embrassant l'être » et étant la cause créatrice de la physicalité du monde. Définissant la philosophie comme « la science de l'absolu et des idées considérées par rapport à l'absolu, à leur connexion et à leur manifestation mutuelles », Kudryavtsev-Platonov a attribué à la métaphysique un rôle central dans son système de sciences philosophiques. Outre la métaphysique, il a inclus l'éthique, la philosophie du droit et l'esthétique comme disciplines philosophiques fondamentales, la logique, la psychologie, l'histoire de la philosophie comme propédeutique (« de base »), la philosophie de l'histoire, la philosophie de la religion et un certain nombre d'autres comme disciplines « appliquées ». .
Pamfil Danilovich Yurkevich (1826-1874) était professeur à l'Académie théologique de Kiev. Depuis 1861, il travaillait au Département de philosophie de l'Université de Moscou, enseignait la logique, l'histoire de la philosophie et la psychologie. L'un des étudiants de Yurkevich était
V. S. SOLOVIEV Le fondement de la métaphysique religieuse de Yurkevich était la tradition du platonisme, à laquelle il faisait constamment appel et qu'il corréléait systématiquement avec l'expérience philosophique, issue de la philosophie de I. Kant. La philosophie post-kantienne, selon Yurkevich, ne peut pas jeter dans l'oubli la doctrine de Platon sur « la métaphysique et la métaphysique ». vérité absolue", puisque dans ce cas la découverte philosophique de Kant lui-même s'avère n'être qu'une autre version du scepticisme", ce qui est généralement impossible au sens d'un principe philosophique. , selon Yurkevich, il y a un effort pour une "vision du monde holistique" qui ne connaît aucune frontière, et à cet égard « il ne s'agit pas d'une personne, mais d'une humanité »... S'élevant jusqu'à « la hauteur métaphysique d'une idée divine inconditionnelle », la philosophie « rencontre » la foi, « qui dans l'histoire, la science est une figure plus forte... que ce que l'empirisme exceptionnel imagine." Pour Yurkevich, la foi est une condition métaphysique préalable à la connaissance, à la fois scientifique et philosophique, mais la "rencontre" de la foi avec connaissance théorique possible uniquement dans le domaine de la philosophie. Dans l'interprétation de Yurkevich, le classique augustinien « Je crois pour comprendre » signifiait la reconnaissance de la nécessité de féconder la foi, en tant que moteur le plus essentiel de la connaissance, par la philosophie, la nécessité d'une foi philosophique. Cette circonstance détermine aussi la nécessité et même le caractère inévitable de la philosophie religieuse. Cette conviction de Yurkevich dans la signification religieuse fondamentale de la pensée philosophique libre - en aucun cas comme un outil ("serviteur") a certainement été perçue par son élève, le fondateur de la tradition de la métaphysique russe de l'unité V. S. Solovyov.
7. Philosophie spirituelle et académique
Au XIXe siècle, des cours de philosophie étaient dispensés dans les académies théologiques de Moscou, Kiev, Saint-Pétersbourg et Kazan. Dans les écrits des professeurs de ces établissements d'enseignement, les principes traditionnels de la théologie ont souvent reçu une justification philosophique sérieuse et l'expérience de la philosophie européenne moderne a été largement utilisée.
Fedor Alexandrovitch Golubinsky (1798-1854) - professeur à l'Académie théologique de Moscou, a enseigné des cours d'histoire de la philosophie, d'ontologie, d'épistémologie, de philosophie morale, est devenu le fondateur de l'école de philosophie théiste de Moscou. Les principaux ouvrages de Golubinsky, donnant une idée de ses idées religieuses et philosophiques, ont été publiés à titre posthume. Développant principalement la tradition du platonisme dans la pensée orthodoxe et s'appuyant sur la tradition patristique, le penseur s'est également tourné vers les classiques philosophiques allemands, les travaux de F. Jacobi, F. K. Baader et d'autres. Fixant traditionnellement les limites de l'expérience philosophique par rapport à l'expérience théologique, il reconnaît en même temps le désir de l'infinité de la connaissance comme la propriété originelle et fondamentale de l'esprit humain. L'idée de l'Être Unique et Infini est centrale à la fois dans l'ontologie religieuse de Golubinsky et dans ses vues épistémologiques. L'idée d'être infini détermine la nature métaphysique de l'homme, l'effort infini de son esprit. Mais la même idée « éclaire » la finitude et les limites de tout ce qui existe, y compris la cognition humaine. La véritable réponse à l’homme dans son effort pour l’unité infinie est la Révélation divine. La tâche de la philosophie en tant que « système de connaissances acquises par l'esprit » est d'éduquer chez une personne « l'amour de la sagesse divine et destinée à l'homme ».
Fedor Fedorovich Sidonsky (1805-1873) enseignait la philosophie à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. L'ouvrage philosophique principal est « Introduction à la science de la philosophie » (1833). Ce fut la première tentative d'« introduction » philosophique dans l'histoire de la pensée russe. La philosophie est définie par l'auteur comme « une solution pédagogique à la question de la vie de l'univers, issue d'une stricte considération de la nature de notre esprit et réalisée pour déterminer les lois par lesquelles notre activité humaine doit être dirigée ». Le processus historico-philosophique de Sidon était considéré comme un progrès graduel et non dénué de contradictions vers la plénitude de la vérité. La philosophie a une indépendance interne, et sa « rencontre » avec la vraie religion se produit librement et naturellement, puisque la « théologie vivante » est « le véritable support de la philosophie ».
Sylvester Sylvestrovich Gogotsky (1813-1889) a étudié à l'Académie théologique de Kiev. Docteur en philosophie, a soutenu sa thèse « Révision du système de la philosophie de Hegel » (1850). L'influence des classiques philosophiques allemands se reflète à la fois dans les œuvres philosophiques et théologiques de Gogotsky. Il est devenu l'auteur de la première encyclopédie philosophique russe, le Lexique philosophique en 4 volumes. Formulant sa propre position philosophique et théologique conformément au théisme orthodoxe, Gogotsky croyait que la compréhension chrétienne de Dieu en tant qu'« Être inconditionnel » et « raison parfaite » trouvait son expression dans l'histoire de la pensée philosophique, et en particulier dans les systèmes philosophiques. de Hegel et Schelling.
Vasily Nikolaevich Karpov (1798-1867) est diplômé de l'Académie théologique de Kiev et a ensuite dirigé le département de philosophie de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Réalisé la traduction la plus complète des œuvres de Platon pour l'époque. Il est l'auteur de nombreux ouvrages philosophiques : « Introduction à la philosophie », « Logique » et autres. Dans plusieurs ouvrages (« Un regard sur le mouvement de la philosophie dans le monde chrétien », « Le rationalisme philosophique des temps modernes » et autres), Karpov relie l'émergence et le destin du rationalisme européen à certains mouvements religieux. Ainsi, par exemple, dans l'idéalisme allemand, il voyait l'influence directe et décisive du protestantisme (Kant « transféra les débuts du protestantisme dans la métaphysique et créa une philosophie protestante »). Le penseur n'a pas nié l'importance de l'expérience de la philosophie européenne, mais a estimé que le rationalisme cohérent n'avait pas d'avenir sur le sol spirituel russe, nourri par la tradition de l'Orthodoxie orientale.
La sagesse orthodoxe russe « exige que l'esprit et le cœur ne soient pas absorbés l'un par l'autre et en même temps ne partagent pas leurs intérêts, mais se développent en connexion constante l'un avec l'autre, en tant qu'organe de la foi, dans une âme éclairée... , ils trouvent des bases solides pour résoudre les problèmes de philosophie...".
Viktor Dmitrievich Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), après la mort de Golubinsky, dirigea le département de philosophie de l'Académie théologique de Moscou. Poursuivant la tradition de la philosophie théiste, Kudryavtsev-Platonov développe son propre système de « monisme transcendantal ». Il oppose ce monisme essentiellement théiste aux types historiques de monisme matérialiste et idéaliste. Ces deux traditions philosophiques, selon Kudryavtsev-Platonov, offrant le choix de l'un des principes substantiels (matériels ou idéaux), limitent ainsi la plénitude de l'être. Le véritable dépassement du dualisme de l'être n'est possible qu'à partir d'une position théiste, reconnaissant la réalité absolue de l'Être suprême, « embrassant l'être » et étant la cause créatrice de la physicalité du monde. Définissant la philosophie comme « la science de l'absolu et des idées considérées par rapport à l'absolu, à leur connexion et à leur manifestation mutuelles », Kudryavtsev-Platonov a attribué à la métaphysique un rôle central dans son système de sciences philosophiques. Outre la métaphysique, il a inclus l'éthique, la philosophie du droit et l'esthétique comme disciplines philosophiques fondamentales, la logique, la psychologie, l'histoire de la philosophie comme propédeutique (« de base »), la philosophie de l'histoire, la philosophie de la religion et un certain nombre d'autres comme disciplines « appliquées ». .
Pamfil Danilovich Yurkevich (1826-1874) était professeur à l'Académie théologique de Kiev. Depuis 1861, il travaillait au Département de philosophie de l'Université de Moscou, enseignait la logique, l'histoire de la philosophie et la psychologie. L'un des étudiants de Yurkevich était V. S. Solovyov. Le fondement de la métaphysique religieuse de Yurkevich était la tradition du platonisme, à laquelle il faisait constamment appel et qu'il corrélait systématiquement avec l'expérience philosophique, issue de la philosophie de I. Kant. La philosophie post-kantienne, selon Yurkevich, ne peut pas oublier la doctrine de Platon sur la « vérité métaphysique et absolue », puisque dans ce cas la découverte philosophique de Kant lui-même s'avère n'être qu'une autre version du scepticisme, « qui est généralement impossible dans le sens de un principe philosophique. » "La vérité de la doctrine kantienne de l'expérience", a soutenu Yurkevich, "n'est possible qu'en raison de la vérité de la doctrine de la raison de Platon". La philosophie, selon Yurkevich, est un effort pour une « vision holistique du monde » qui ne reconnaît aucune frontière et, à cet égard, « n'est pas l'affaire d'une personne, mais d'humanité ». S'élevant jusqu'à « la hauteur métaphysique de l'idée divine inconditionnelle », la philosophie « rencontre » la foi, « qui dans l'histoire des sciences est une figure plus forte... que ce que l'empirisme exclusif imagine ». Pour Yurkevich, la foi est une condition préalable métaphysique à la connaissance, à la fois scientifique et philosophique, mais une « rencontre » de la foi avec la connaissance théorique n'est possible que dans le domaine de la philosophie. Dans l'interprétation de Yurkevich, le classique augustinien « Je crois pour comprendre » signifiait la reconnaissance de la nécessité de féconder la foi, en tant que moteur le plus essentiel de la connaissance, par la philosophie, la nécessité d'une foi philosophique. Cette circonstance détermine aussi la nécessité et même le caractère inévitable de la philosophie religieuse. Cette conviction de Yurkevich dans la signification religieuse fondamentale de la pensée philosophique libre - en aucun cas comme un instrument ("serviteur") a certainement été perçue par son élève, le fondateur de la tradition de la métaphysique russe de l'unité V.S. Solovyov.
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PHILOSOPHIE SPIRITUELLE ET ACADÉMIQUE - un ensemble de cours de philosophie et de littérature connexe étudiés dans les académies théologiques de Russie église orthodoxe. La première tentative en Russie d'organiser un enseignement philosophique systématique a eu lieu à la fin du XVIIe siècle. les frères Likhud à l'Académie slave-grecque-latine qu'ils fondèrent, mais leurs projets ne furent que partiellement réalisés. L'activité de P. Rogovsky, devenu le premier docteur russe en philosophie, est liée à la même académie. Cependant, au XVIIIe siècle. l'enseignement de la philosophie se réduisait principalement à la traduction des idées de la scolastique et du rationalisme d'Europe occidentale. Une sorte de percée dans l'étude de la philosophie dans les établissements d'enseignement théologique se produit après l'adoption de la Charte des académies théologiques en 1814 (sa première version, selon laquelle travaillait l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg - SPDA, a été élaborée en 1809). Ce document note que les sciences philosophiques peuvent être enseignées « sous deux aspects différents » : d'une part, la connaissance de la terminologie philosophique est un premier degré d'étude et « appartient au séminaire » ; deuxièmement, la présentation des « opinions des philosophes les plus glorieux sur chaque sujet », ainsi que la nécessité de comparer ces pensées entre elles et de les amener « à un commencement commun » ; par ailleurs, l'enseignant doit « donner aux élèves une idée du véritable esprit de la philosophie, les habituer à études philosophiques et les familiariser avec les meilleures méthodes de recherche. Cette tâche ne peut être résolue que par les académies spirituelles. La Charte stipulait que le professeur « dans la foule des opinions diverses » devait adhérer aux « vérités évangéliques », car « la vérité est une, mais les erreurs sont innombrables ». Les disciplines philosophiques étaient réduites à des cours - une introduction à la philosophie, à l'histoire de la philosophie et en partie de la logique. La charte a stimulé non seulement l'activité pédagogique dans la création de formations, mais aussi le développement autonome problèmes philosophiques. Dans les années 30-40. 19ème siècle Les conférences de F. Golubinsky, « Introduction à la science de la philosophie » de F. Sidonsky, « Introduction à la philosophie » de V. Karpov et « Histoire de la philosophie » de l'archimandrite Gabriel (Voskresensky) sont parues. Les penseurs susmentionnés ont non seulement été eux-mêmes diplômés des académies de théologie, mais ont également contribué à la « création d’une base solide » pour l’étude de la philosophie dans ces établissements d’enseignement.
En 1869, reflétant les besoins d'une société en évolution rapide, une nouvelle Charte des établissements d'enseignement théologique fut approuvée. Il a notamment prévu l'élargissement du champ d'application de l'enseignement des disciplines philosophiques. Les académies théologiques introduisent de nouvelles matières : la métaphysique et la pédagogie. Il faut souligner que la pédagogie était à cette époque indissociable des problèmes philosophiques. Elle était considérée comme faisant partie d'une « éducation chrétienne » et était reléguée à la chaire de théologie morale. Des chaires de métaphysique sont créées dans toutes les académies de théologie. Au cours de l’étude de cette dernière, les étudiants devraient se familiariser avec la justification de la croyance « en l’existence, indépendamment de la pensée d’être ; sur les possibilités de la connaissance métaphysique et les objections à celle-ci, sur les motifs généraux de reconnaissance de l'existence de la Cause Suprême de tout être, sujet de la vie mentale et du monde » (Christian Reading. 1871. N° 2. P. 247) .
L'état de l'étude de la philosophie dans les académies de théologie dans la seconde moitié du XIXe siècle. ne peut être comparée à la position de cette science dans les universités, où, après la « révision » par P.A. Shirinsky-Shakhmatova (ministre de l'Instruction publique), le volume de son enseignement a été considérablement réduit, se limitant à la logique et à la psychologie. Ce n’est donc pas un hasard si les philosophes professionnels les plus intéressants de cette période enseignent dans les académies théologiques. Nous n'en citerons que quelques-uns : A. Vvedensky, V. Kudryavtsev-Platonov, M. Karinsky, P. Linitsky, M. Ostroumov, P. Yurkevich et d'autres.
Le développement de D.-a.f. est allé en interaction étroite avec la doctrine slavophile et la « philosophie de l'unité » de V. Soloviev, ainsi qu'avec la tradition philosophique d'Europe occidentale. Cependant, cette ligne de pensée n'était pas un épigonisme : ses créateurs ont entrepris une synthèse créative de diverses écoles philosophiques afin de développer une vision chrétienne organique du monde.
Une originalité particulièrement brillante vues philosophiques des représentants de D.-a.f. trouvé au début du 20e siècle. Il suffit de dépenser de l'argent sur les idées de V. Nesmelov, M. Tareev, P. Florensky pour se convaincre de la légitimité de cette thèse.
Après la défaite des établissements d'enseignement théologique entreprise par les autorités soviétiques, les traditions de D.-a.f. ont été conservés à Paris dans l'Institut théologique orthodoxe fondé en 1924. S. Boulgakov, V. Zenkovsky, G. Fedotov et d'autres ont enseigné dans ses murs.
Lors du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, tenu en 1997, le concept de réforme de l'éducation spirituelle a été approuvé. Il prévoit l'inclusion de tout ce qui était inhérent aux écoles théologiques pré-révolutionnaires, en particulier, l'étude de l'histoire de la philosophie et une introduction à la philosophie sont déjà introduites au séminaire.
Littérature:
Ouvrages théologiques. Collection dédiée au 175ème anniversaire de la LDA. M., 1986 ;
Ouvrages théologiques. Collection dédiée au 300e anniversaire du MDA. M., 1986.
Dictionnaire de termes philosophiques. Édition scientifique du professeur V.G. Kouznetsova. M., INFRA-M, 2007, Avec. 153-154.
philosophie spirituelle et académique
cours de philosophie dispensés en russe. académies spirituelles, formées sur la base de la Charte des académies théologiques de 1809, l'œuvre philosophique du prof. et professeurs de ces académies, articles philosophiques et revues dans des revues théologiques publiées dans ces mêmes académies. Il y avait quatre académies théologiques en Russie : à Moscou, Kiev, Pétersbourg et Kazan. Les académies de Kiev et de Moscou avaient plus d'un siècle de préhistoire remontant à la seconde moitié. 17ème siècle Académies Kiev-Mohyla et slave-grec-latine jusqu'au début. 19ème siècle tombèrent en décadence et furent relancés à Moscou grâce à l'activité du métropolite Platon et à Kiev grâce à l'activité de l'évêque Innokenty (Borissov). Le cours académique complet a été conçu pour 4 ans et comprenait l'étude de l'Écriture Sainte, de la théologie dogmatique et morale, de l'homilétique, de la théologie pastorale, de la pédagogie, du droit de l'Église, de l'histoire de l'Église, de la patristique, de l'archéologie de l'Église, de la philosophie avec logique, de la psychologie, de la métaphysique et de l'histoire. de philosophie. La philosophie occupait une position loin d'être dominante dans le système d'enseignement théologique. Russie. L'orthodoxie a adopté une attitude anti-philosophique générale dès Byzance et au XIXe siècle. Par décret impérial, l’enseignement de la philosophie fut interdit pendant une décennie entière. Certes, l'enseignement de la logique et de l'histoire de la philosophie a été préservé dans les murs des académies théologiques. Le sort de D.-a. F. a décidé que prédominait, quoique sous une forme indistincte, la mentalité selon laquelle il n'y avait pas d'analogie stricte entre la relation entre la foi et la raison et la relation entre la théologie et la philosophie. En même temps, la théologie elle-même était perçue par beaucoup comme une foi théoriquement exprimée et, dans un certain sens, comme la philosophie elle-même. Dans les premières années de son existence, le hiéromoine Evgeny (Kazantsev) (1809-1810), Ignatius Fessler (1810), Johann von Horn (1810-1814), I. Ya. Vertinsky (1814-1826) enseignèrent les disciplines philosophiques à l'Université Saint-Pierre. Académie théologique de Saint-Pétersbourg, T. F. Nikolsky, I. M. Pevnitsky, A. Krasnoselsky (1826-1829). Principal les disciplines philosophiques étaient l'histoire de la philosophie et la philosophie leibniz-wolfienne. Ce n'est qu'en 1829 que Sidonsky occupa la chaire de philosophie, lisant son propre cours de philosophie « Introduction à la science de la philosophie » (Saint-Pétersbourg, 1833). Son successeur fut Karpov, le célèbre traducteur de l'op. Platon, auteur de « Introduction à la philosophie » (Saint-Pétersbourg, 1840). Par la suite, A. A. Fisher, I. A. Chistovitch, A. E. Svetilin, I. L. Yanyshev, Karinsky, M. I. Smolensky, Debolsky, V. S. Serebrennikov, se sont succédé au Département de philosophie et de métaphysique, D. P. Mitrov. Le Département de philosophie de l'Académie théologique de Moscou s'est avéré plus stable dans le changement de professeurs. Après avoir été diplômé de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, V. Kutnevich, du Département de philosophie tout au long du XIXe siècle. dirigé par 3 prof. Golubinsky, Kudryavtsev-Platonov, Vvedensky. De 1900 à 1917, S. S. Glagolev, Florensky et Tareev pouvaient être cités parmi les philosophes de l'Académie théologique de Moscou. L'école philosophique de l'Académie théologique de Moscou se distinguait par son indépendance. Presque chacun de ses représentants a dit son mot en philosophie. Golubinsky dans ses Conférences sur la philosophie a décrit la doctrine théiste de l'Être infini, Kudryavtsev-Platonov a formulé le système religieux et philosophique du monisme transcendantal, Florensky a contribué au développement de la métaphysique de l'unité et de la sophiologie, Tareev a créé la version orthodoxe de la philosophie existentialiste. de la vie. Les philosophes de l'Académie théologique de Kiev, s'appuyant sur les traditions de l'Académie Kiev-Mohyla, ont créé l'école de théisme philosophique de Kiev. Les représentants éminents de cette école étaient l'évêque Innokenty (Borisov), P. S. Avsenev, Skvortsov, Gogotsky, Yurkevich et d'autres. F. de l'université. Mn. les diplômés des départements de philosophie sont devenus prof. philosophie de diverses bottes russes en fourrure haute. Parmi les représentants de l'école du théisme philosophique de Kiev se trouvaient Gogotsky et Yurkevich. La succession au Département de philosophie de l'Académie théologique de Kazan s'est déroulée comme suit : le premier prof. fut l'élève de Golubinsky I. A. Smirnov-Platonov, puis se succédèrent successivement N. Sokolov, A. I. Lilov, M. I. Mitropolsky, V. A. Snegirev, K. V. Mysovsky, A. K. Volkov. Parmi les professeurs de l'académie, il convient de noter Nesmelov, qui a développé le concept d'anthropologisme orthodoxe. Une place importante dans le développement de D. - et. F. occupé par des périodiques. Parmi les principaux les revues spirituelles et académiques peuvent être appelées : « Lecture chrétienne », « Revue orthodoxe », « Lectures dans la Société des amoureux de l'illumination spirituelle », « Interlocuteur orthodoxe », « Bulletin théologique », « Vagabond », « Lecture émotionnelle », etc. De nombreux périodiques étaient publiés dans les séminaires théologiques, mais parmi eux, seul le journal de Kharkov avait un caractère philosophique prononcé. "Foi et Raison". La philosophie dans les académies théologiques, dans un certain sens, avait le caractère d'un isolement confessionnel, mais elle faisait toujours partie du russe. pensée philosophique et a connu tous ses hauts et ses bas, toute la gamme des influences historiques et philosophiques extérieures. Parmi les représentants de la philosophie spirituelle et académique se trouvaient des Schellingiens, des Hégéliens, des Kantiens, des disciples de J. Boehme, F. Baader, E. Swedishborg, admirateurs de l'anglais. l'empirisme et même le positivisme. Par conséquent, malgré toute l’ambiguïté de l’évaluation de la Russie. Oui. F. sans son analyse, il est impossible de construire un panorama historique général de l'état de la philosophie et du développement de la spiritualité en Russie.2.1. Philosophie académique
Fin XVIII - début XIX siècle. une direction de la philosophie orthodoxe se forme, qui a reçu le nom de philosophie académique. Ses principes généraux ont été développés par des professeurs des départements philosophiques de l'Académie théologique de Moscou - F. A. Golubinsky (1797 - 1854), V. D. Kudryavtsev-Platonov (1828 - 1891), de l'Académie théologique de Kazan - A. I. Brovkovich (? - 1890), V. I. Nesmelov (1863 - 1920), Académie théologique de Saint-Pétersbourg - M. I. Kariysky (1840 - 1917), F. F. Sidonsky (? - 1873), V. N. Karpov (1798--1867), Théologie de Kiev Académie--P. D. Yurkevich (1827-1874), S. S. Gogotsky (1813-1889).
Ses représentants considéraient la formation d'une vision chrétienne du monde comme la tâche commune de la philosophie orthodoxe en harmonisant les idées dogmatiques les plus importantes avec diverses manières de connaître l'essence divine. Mais contrairement à la théologie, la philosophie, selon eux, peut aider les croyants à apprendre les principes de vie chrétiens sur la base d’une justification globale de leur caractère raisonnable et de leur utilité. La tâche de la philosophie orthodoxe était également considérée comme l'étude des particularités de la vision religieuse du monde elle-même. Cela n'était reconnu comme vrai que s'il reposait non sur des données empiriques acquises au cours d'une activité pratique, mais sur une connaissance rationnelle surexpérimentée de Dieu ou, ce qui revient au même, sur une connaissance idéale. Cette connaissance idéale, selon Kudryavtsev-Platonov, est une coïncidence de ce qu'un objet devrait être, avec ce qu'il est ou se trouve être. La vérité n'est pas contenue dans le monde matériel, mais dans l'idée du monde. Dieu est la base de la réalité environnante, son créateur et force motrice. Par conséquent, seul ce qui coïncide avec l’idée divine incarnée dans la réalité entourant l’homme doit être considéré comme vérité. Les partisans de la philosophie académique évaluent également le processus de cognition, considérant que la cognition n'est fiable que si elle, avec le monde matériel et spirituel, inclut le monde surnaturel. La connaissance elle-même est divisée en empirique, rationnelle et idéale. La connaissance empirique est déclarée extrêmement limitée, rationnelle – insuffisante. La principale est la connaissance idéale, c'est-à-dire l'ensemble des idées sur la vérité divine, la bonté, la beauté, sur un être absolu et tout parfait se tenant au-dessus du monde. On y parvient non pas par des moyens empiriques ou rationnels, mais par la foi. Les représentants de la philosophie académique soutiennent que la passion pour la vérification pratique de vérités supérieures peut donner lieu à la « matérialisation de la connaissance scientifique », susciter des doutes parmi les scientifiques croyants.
En ontologie, la place centrale est donnée à la preuve de l'existence de Dieu, origine divine du monde et de l'homme. De nombreux représentants de la philosophie académique considèrent les preuves rationnelles comme tout à fait justifiées : cosmologiques, téléologiques, psychologiques, ontologiques, morales. Mais en même temps, ils soulignent qu’aucune des preuves énumérées de l’existence de Dieu ne résiste à un examen minutieux si on l’approche uniquement à partir de positions rationnelles. Lorsque ces preuves seront complétées par l'idée évangélique du Dieu-homme, par la foi en Jésus-Christ, elles deviendront incontestables. L'unité de la raison et de la foi dans la connaissance de Dieu, selon V.D. Kudryavtsev-Platonov, est capable d'établir un monisme transcendantal dans l'esprit humain.
L'unité du monde est hors du monde, dans l'Être Absolu, c'est-à-dire Dieu. Les origines de cette unité résident dans l’acte de création. Par conséquent, la reconnaissance de cette idée biblique devrait devenir inconditionnelle pour l’esprit. L'homme est la couronne de la création, contrairement aux autres phénomènes de la nature, il est placé par Dieu au centre de l'Univers, est son but, doté d'une âme divine. âme immortelle comment un trait distinctif d'une personne fait de lui, selon les académiciens, l'image et la ressemblance de Dieu. Et cela, à son tour, sert de preuve de la réalité de Dieu, puisque sans lui l'immortalité de l'âme est inconcevable.
Les représentants de la philosophie académique ont accordé une grande attention à l'évolution des problèmes Moralité chrétienne et l'anthropologie. Cette question est décrite de manière plus approfondie dans les travaux de M. M. Tareev et V. I. Nesmelov.
M. M. Tareev (1867-1934) dans ses ouvrages : « Philosophie de la vie », « Fondements du christianisme », « Philosophie chrétienne » a avancé l'idée de la philosophie religieuse comme la forme la plus élevée d'enseignement moral du christianisme. Une telle doctrine, à son avis, étant un certain système de pensée, est la justification la vraie vie.
M. M. Tareev a constamment souligné que la philosophie véritablement chrétienne fait partie de la philosophie de la vie. Sur la base de l'expérience spirituelle, interprétée comme la connaissance et l'expérience des valeurs religieuses, se forme une conscience qui, d'une part, rapproche le croyant du trésor de la vérité chrétienne et, d'autre part, le protège des enseignements qui déformer le vrai christianisme. Basé sur les opinions de R. W. Emerson (1803 - 1882), A. Schopenhauer (1788 - 1860), S. Kierkegaard (1813 - 1855), A. Bergson (1859 - 1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M. M. Tareev tente de formuler les principes généraux d'une telle système philosophique ce qui permettrait d'atteindre les racines les plus profondes du monde des valeurs, le royaume de Dieu, de toucher directement les secrets de la naissance du monde spirituel, la puissance génératrice du Saint-Esprit, de regarder dans cette cellule secrète cachée dans les profondeurs du cœur, dans lesquelles pour la première fois, dans l'embryon même, se détermine le spirituel.
M. M. Tareev dresse un tableau théologisé de l'orientation de l'histoire mondiale. Elle ne se limite pas à la reconnaissance de la volonté divine et du dessein providentiel comme facteurs déterminants du développement social. Dans son historiosophie, un rôle important est également attribué à la nécessité naturelle, qui s'oppose au principe créateur. La nécessité naturelle détermine, selon lui, la présence dans le processus historique de collisions tragiques, de « liberté de chair », d'immoralisme, de phénomènes et d'actions étrangers à l'homme. La présence du mal dans le monde est une conséquence d'une nécessité naturelle, « autre-naturelle pour l'esprit ».
Comme M. M. Tareev, V. I. Nesmeloye (1863-1920) a réduit la tâche principale de la philosophie chrétienne à la perfection morale. Dans sa thèse « Le système dogmatique de St. Grégoire de Nysse", puis dans l'ouvrage principal "La Science de l'Homme", Nesmelov se donne pour tâche de déterminer ce qu'est une personne, quelle est sa place réelle dans le monde, quel est le mystère de son être, selon quels principes il devrait former des attitudes de vie. La solution à ces questions, à son avis, n'est possible que sur la base de la vision chrétienne du monde, dont la base est l'expérience spirituelle de l'homme. Grâce à l'expérience spirituelle, une personne ne connaît pas la réalité environnante, mais elle-même, sa propre essence, qui n'est rien d'autre que l'image et la ressemblance de Dieu. Sur la base de l’expérience spirituelle, les fondements rationnels et les objectifs idéaux de la vie sont également réalisés. La philosophie chrétienne est appelée à révéler et à comprendre ce mystère de la vie, car si la religion est la vie par la foi en Dieu, alors la philosophie est la pensée de la vraie vie par la vraie foi en Dieu.
Le problème central de la philosophie morale de V. I. Nesmelov est Anthropologie chrétienne. Son principe initial est V.I. Nesmelov considère le rapport entre la vie réelle et idéale d'une personne. En tant qu'être réel dans toute sa diversité, l'homme est une chose simple au monde, entièrement conditionnée par les lois de la nature. Une personne ne devient une personnalité substantielle qu'en vertu de son être idéal. C'est ici qu'il se réalise indépendamment de la réalité environnante, comme une véritable image de Dieu. Il se présente comme la cause libre et le but de toutes ses actions arbitraires, cherche à s'imposer comme une entité inconditionnelle. Dans ce dualisme de la personnalité, V. I. Nesmeloye voit la raison de son incohérence interne, de sa lutte avec soi-même, de l'incompatibilité des lois morales et de la réalité morale. Une telle orientation de la conscience conduit inévitablement à la conclusion qu’il existe deux mondes : le naturel et le surnaturel. Se démarquant de la nature comme indépendante de son essence, une personne se réalise comme l'incarnation d'un principe moral, une personnalité libre, dotée de la capacité de créer, de rationalité, de liberté de volonté, c'est-à-dire de tout ce qui la fait participer à l'infini. et inconditionnel. C'est la base de la preuve anthropologique de l'existence de Dieu. Si la personnalité n'est pas seulement image miroir Dieu, mais son image, donc l'image de Dieu est représentée par l'image d'un homme, directement et pleinement, révélant la nature des manifestations divines. Se connaissant lui-même, l'homme réalise ainsi la réalité de la même essence en dehors de l'homme. Le mystère de l'homme se voit dans l'acte même de son existence et dans le fondement de la vision du monde. --en conscience leur propre existence.
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