Кой е богът на слънцето сред славяните? Ярило - славянски бог на пролетното слънце
Ярило е бог на слънцето, топлината, пролетта и плътската любов, отличаващ се с ярък темперамент. Според легендите хората са произлезли от съюза на това божество с Майката Сурова Земя, която дотогава е била безжизнена. Научете повече за легендите за Ярил, както и за празника, посветен на него.
В статията:
Ярило - бог на слънцето сред славяните
Ярило е богът на слънцето на древните славяни, най-младият сред слънчевите богове. Той се смята за по-малък брат Хорса и Дажбог, незаконен син Додоли и Велес. Генеалогиите на славянските богове обаче са толкова сложни, че сега е изключително трудно да се разберат - твърде малко информация е оцеляла до наши дни. Известно е, че богът на славяните Ярило принадлежи към поколението на синовете или внуците на боговете.
Ярило-Слънцето също беше божеството на бурната страст, раждането, разцвета на човека и природата, младостта и плътската любов.Наричан е още бог на пролетта или въплъщение на пролетното слънце. Ако бог Коляда беше идентифициран с младо светило, току-що новородено след студена зима, тогава Ярило беше представен на славяните като слънце, което вече е набрало сила.
Отличителните черти на това божество са искреност, чистота и ярост, яркост на темперамента. Всички „пролетни“ черти на характера традиционно се считат за присъщи на него. Асоциацията на този бог с пролетта се забелязва в името на пролетните зърнени култури, които се засаждат по-близо до пролетта. Ярило е изобразен като млад и красив мъж със сини очи. На повечето снимки той беше гол до кръста.
Някои смятат, че Ярило е бог на любовта и покровител на влюбените. Това не е съвсем правилно, той е отговорен само за плътския компонент на връзката. Според един от древните Славянски легенди, богинята Леля се влюби в Ярило и му го призна. Той отговори, че и той я обича. А също Мара, Лада и всички други божествени и земни жени. Ярило действаше като покровител на неконтролируемата страст, но не и на любовта или брака.
Ден на Ярилин - слънчев празник
Денят на Ярилин в старите времена се празнуваше в началото на юни, ако имаме предвид съвременния календар, празникът падна в един от дните в периода от 1 юни до 5 юни. въпреки това слънчев богпразнува се на други празници, напр. пролетното равноденствие, Свраки в началото на март, на Масленица и. Поклонението на слънцето беше неизменен атрибут на славянската култура, така че те се опитаха да почетат Ярила при всеки подходящ повод.
Денят на слънцето Ярила беше празник на края на пролетта и началото на лятото.Според народните вярвания на този ден дяволствокрие се - страхува се от слънцето дори в обикновени дни, а не като на празник, посветен на дневната светлина. Той се празнува до 18 век, поне във Воронеж и някои други провинции.
В старите времена на този ден са се провеждали празнични панаири с песни и танци. Има такъв стабилен израз - на този празник всички светии се борят с Ярила, но не могат да победят. Затова бяха организирани и юмручни битки - Ярило не се отличава с мек и гъвкав характер, подобни дейности са съвсем в духа на това божество. Често устройвали гощавки на полето със задължителни ястия - бъркани яйца, баници и сладкиши. Никога не е имало празник без молба за идолите на Ярила. Обикновено жертвата беше бира.
Вечер младежите палели огньове, около които танцували, пеели песни и се веселили. Момичета и момчета, облечени в най-хубавите и ярки дрехи, почерпиха се със сладкиши и организираха шествия с барабани. Мъжете се обличаха в цветни рокли за забавление, слагаха шапки на шутове и украсяваха тоалетите си с панделки и камбанки. Минувачите почерпиха кукерите със сладкиши и сладки - срещата им обещаваше късмет, реколта и щастие в личния живот. Момичетата по правило се украсяват с цветя и плетат венци.
Тъй като Ярило е бог не само на слънцето, но и на плътската любов, се насърчават брачните игри. На този ден, както и на другия, отношенията между момчета и момичета бяха свободни, но всичко оставаше в рамките на приличието. Браковете, сключени на Ярила, бяха признати за законни, а децата, родени след празника, се считаха за родени в брак. Ако любовта не беше реципрочна, те се обърнаха към, които в този ден бяха по-ефективни от обикновено.
Знаещите хора се опитаха да не пропуснат деня на Ярилин. Смята се, че на този празник Майката Земя на сиренето е по-малко внимателна към своите тайни, за да могат да бъдат разгадани. Преди изгрев слънце магьосниците и лечителите отивали на отдалечени места, за да „слушат съкровища“. Ако съкровището иска да се разкрие, можете лесно и бързо да забогатеете. В старите времена това беше най-надеждното средство, защото тогава нямаше специални устройства.
Прости хораТе също вярваха, че на слънчев празник можете да видите други светове. За да направят това, на обяд взеха силни брезови клони и ги сплетоха на плитка. С тази коса те отидоха до стръмния бряг на реката и погледнаха през тях. Запазени са легенди, че по този начин можете да видите духовете на починали роднини и живи близки, които се намират на съвсем различно място.
Имаше и друга традиция - която също празнува Деня на Ярилин. Има такъв знак - ако до вечерта лакомствата изчезнат, щастието и просперитетът ще царят в къщата, браунито ще бъде доволно и щастливо да живее със собствениците на къщата. Те оставяха лакомства и на гробовете на близките, като ги посещаваха и честитиха слънчевия празник.
Сутрешната роса на празника Ярилин се счита за лечебна, даряваща младост и красота. Те се опитаха да съберат роса за почти всеки празник. Измиваха го, слагаха го в малки съдове, за да го дават на тежко болни, навлажняваха чаршафите и се завиваха с тях. Същото направиха и с лечебните билки - както на повечето славянски празници, те придобиват сила. От билките, събрани на този ден, се варят лечебни чайове, но за да направите това, трябва да познавате свойствата на растенията и да разбирате традиционната медицина.
Славянски мит за Ярил Слънцето
Славянският мит за Ярил Слънцето разказва за любовта между божеството и Майката Земя. Това е легенда за произхода на живота на Земята, както и за връщането на топлината след дълга зима - всяка година Ярило се връща при любимата си и идва пролетта, събуждайки Земята от зимен сън.
Първоначално Mother Cheese Earth беше студена и празна. Нямаше движение, нямаше звуци, нямаше топлина, нямаше светлина - така я видя Ярило-Слънцето. Той искаше да съживи Земята, но другите богове не споделяха желанието му. Тогава той я прониза с поглед и там, където падна, се показа слънцето. Животворната светлина на дневната светлина падна върху безжизнената земя, изпълвайки я с топлина.
Под светлината на слънцето Земята Майка Сирене започна да се събужда, като булка на брачното легло тя започна да цъфти. За реципрочност Ярило й обеща да създаде морета, планини, растения и, разбира се, животни и хора. Майката Земя на Сирене също се влюби в бога на слънцето. От техния съюз произлязъл целият живот на земята. И когато се появи първият човек, Ярило го удари в самата корона със слънчеви стрели-светкавици. Така хората добивали мъдрост.
Ярило(Яровит, Пламенен вихър, Пламенен бог, Вълчи пастир) – Славянски богПролетното слънце, почитано от славяните като Бог на плодородието и страстта, умел воин и първият земеделец. Ярило е почитан като Вълчи пастир. Овчарите се обръщат към Бог Ярило с молби за защита на добитъка от диви животни. Фермерите се обръщат към Ярило по време на фестивала на първата бразда. Войниците също го почитат. Можем да кажем, че славянският бог на пролетното слънце е почитан от всички.
Заедно с Ярило идва възраждането на земния живот, събуждането на чувствата и приливът на сила. Ярило е този, който носи Леля, богинята на пролетта, на хората в деня на пролетното равноденствие.
Ярило е богът на пролетното слънце, синът на Велес, богът на трите свята, и Дива-Додола, богинята на небесната влага. Славянските митове казват, че Богът на младата страст е роден именно от неочаквани силни чувства. Веднъж Велес харесал красивата дива Додола, но своенравната Богиня предпочела Перун Гръмовержеца пред него. Тогава Велес се превърнал във вълшебна момина сълза, която видяла богинята Дива Додола и не устояла да помирише вълшебното цвете. Така се появил младият Бог на пролетното слънце.
От баща си Велес Ярило възприел мъжка сила и способности на върколак. Следователно Ярило стана покровител на вълците, Вълчият пастир. От майка си Дива Додола той възприел неговата привлекателност и жив характер, поради което Ярило е почитан като Бог на страстта.
Легенди и митове за славянския бог Ярило
Много митове и легенди са запазени за славянския бог на пролетното слънце Ярило. В много приказки Ярило е описан като помощник на влюбените или като покровител на вълците и други диви животни. Най-известният мит за Ярило е свързан с него като Бог на плодородието.
Според този мит славяните не винаги са обработвали земята и са отглеждали хляб. От дълго време способността да се отглежда ръж, да се прави брашно и да се пече хляб от него. Бог Ярило за първи път опита прекрасни сладкиши в отвъдморска страна, а по-късно се научи да ги прави сам. Хората, при които Ярило беше на гости, го научиха как да прави хляб, а Богът на пролетното слънце донесе това знание на славяните. Първо Ярило даде на боговете да опитат хляб, а след това всички заедно решиха как да научат хората да сеят зърно. Славяните смятали тялото на Майката на Суровата земя за неприкосновено и не биха се съгласили да й причинят болка. Но самата богиня на земята се съгласи нейният син Микула Селянович да направи първата бразда, а Ярило да посее първите зърна. Оттогава Ярило е почитан като Бог на плодородието.
Зелен Ярило дойде при нас -
Пламенен Бог на зелен кон,
Зелен като трева
Росен като роса.
Донесе зърно от зърно
И добри новини от Слънцето!
Амулет - символ на Бог Ярило
Нарича се амулетът на славянския бог Ярило Яровик.Това е свастичен, соларен, четирилъчев символ. Знакът изглежда като наклонен кръст, завършващ с четири лъча във формата на полумесец. Символът Yarovik преди това не е бил носен само като личен амулет, но го нарисуваха на хамбарите и на портите на двора, където има добитък. Затова Ярило беше помолен да защити зърното и добитъка от диви животни, които се подчиняват на този славянски бог.
Като личен амулет, символът на Бог Ярило носи се за увереност, смелост, жизненост, жизненост, за радост и щастие, за раждането на нова любов.
Атрибути на Бог Ярило
Животно- вълк, заек.
Хералдика, предмети- клас, венец, клонка с млади листа.
Трябва (принасяне)- палачинки, зърно, качамак, баници, яйца, мед.
Ярило - бог-покровител
Ярило може да стане бог покровител за тези, които са подобни по характер на него. Това са хора общителен, емоционален, чаровен. Те обичат да говорят мили, приятни неща на другите, умеят да повдигат настроението им и да ги ободряват. Тези, които са близо до Бог Ярило, винаги са готови да помогнат на тези, които са в беда: те могат да дадат добър съвет или да намерят изход от трудна ситуация. Хората, подобни на характера на Ярило, са ярки, креативни, но бързо се охлаждат, започват да се отегчават и търсят нов бизнес или нов любовник.
В характера на онези, за които Ярило може да стане покровител, има такива качество:
- оптимизъм;
- добра воля;
- общителност;
- емоционалност;
- пристрастяване към настроението;
- неприязън към реда и графика.
Ярило в северната традиция на гадаене и магия
Славянският рез на Бог Ярило изобразява знак Яровик.
Реза номер – 25.
Реза Ярило изпада,когато „пролетта“ идва в живота на човек - време на ярки чувства, емоции, наслада от живота в неговото земно, очевидно проявление. Това е времето, когато трябва да оставите настрана сметките и да се доверите на чувствата си, да не се страхувате да живеете смело и да се отворите към хората. Но в същото време понякога се разкриват неприятни неща, които човек не е забелязвал преди и не е намерил сили да се изправи срещу тях.
Прочетете повече за значението на Реза Бог Ярило в гадаенето в статията Реза Род Ярило
Празници, на които се почита Ярило, богът на славяните
Няколко празника са посветени на славянския бог Ярило:
20-21 март (датата варира от година на година)– Пролетно слънцестоене, Ярило носи Lelya-Spring в света на Reveal.
Древният славянски пантеон е много сложен по своята структура и многоброен по състав. Повечето богове бяха идентифицирани с различни природни сили, въпреки че имаше изключения, най-яркият пример за които е Род, богът-създател. Поради сходството на функциите и свойствата на някои богове е трудно да се определи със сигурност кои имена са просто вариации на имената на един и същи бог и кои принадлежат на различни богове.
Целият пантеон може да бъде разделен на два големи кръга: по-възрастните богове, които управляваха и трите свята в първичния етап, и вторият кръг - младите богове, които поеха юздите на властта в новия етап. В същото време някои по-стари богове присъстват в новия етап, докато други изчезват (по-точно няма описания на тяхната дейност или намеса в каквото и да било, но споменът, че са съществували, остава).
В славянския пантеон няма ясна йерархия на властта, която е заменена от йерархия на клана, където синовете са подчинени на баща си, но братята са равни един на друг. Славяните не са имали произнесени зли боговеИ добри богове. Някои божества дадоха живот, други го взеха, но всички бяха почитани еднакво, тъй като славяните вярваха, че съществуването на едно без друго е невъзможно. В същото време боговете, които са добри в своите функции, могат да накажат и да причинят вреда, докато злите, напротив, могат да помогнат и да спасят хората. По този начин боговете на древните славяни бяха много подобни на хората не само по външен вид, но и по характер, тъй като те едновременно носеха в себе си както добро, така и зло.
Външно боговете изглеждаха като хора и повечето от тях можеха да се превърнат в животни, под формата на които обикновено се появяваха на хората. Боговете се отличавали от обикновените същества със своите суперсили, които позволявали на божествата да променят света около тях. Всеки от боговете имаше власт над една от частите на този свят. Ефектите върху други части, които не са подчинени на божествата, са ограничени и временни.
Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род. Още в християнските учения срещу езичеството през 12-13в. те пишат за Род като за бог, който е почитан от всички народи.
Род бил богът на небето, гръмотевичните бури и плодородието. Казаха за него, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и всички живи същества и беше езически бог-създател.
В славянските езици коренът „пръчка“ означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), понятия като хора и родина, освен това означава червения цвят и светкавицата, особено кълбовидната мълния, наречена „родия“ . Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.
Род е бог създател, заедно със синовете си Белбог и Чернобог той е създал този свят. Сам Род създаде Прав, Яв и Нав в морето от хаос и заедно със синовете си създаде земята.
Тогава слънцето излезе от лицето Му. Ярката луна е от гърдите Му. Честите звезди са от очите Му. Ясните зори са от Неговите вежди. Тъмни нощи - да от Неговите мисли. Силни ветрове - от дъха...
"Книгата на Коляда"
Славяните нямаха представа за външен видРод, тъй като никога не се е появявал директно пред хората.
Храмовете в чест на божеството са построени на хълмове или просто на големи открити площи земя. Неговият идол имаше фалическа форма или просто оформен като колона, боядисана в червено. Понякога ролята на идол играеше обикновено дърво, растящо на хълм, особено ако беше доста древно. Като цяло славяните вярвали, че Род е във всичко и следователно може да бъде почитан навсякъде. Нямаше жертвоприношения в чест на Род. Вместо това се организират празници и празници, които се провеждат непосредствено до идола.
Спътниците на Род бяха Рожаници - женски божества на плодородието в Славянска митология, покровителка на рода, семейството, дома.
Белбог
Син на Род, бог на светлината, доброто и справедливостта. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Чернобог. Външно Белбог изглеждаше като сивокос старец, облечен като магьосник.
Белобог в митологията на нашите предци никога не е действал като независим индивидуален герой. Както всеки обект в света на реалността има сянка, така и Белобог има своя неразделен антипод - Чернобог. Подобна аналогия може да се намери в древната китайска философия (ин и ян), в англизма на исландците (юдж руна) и в много други културни и религиозни системи. По този начин Белобог се превръща в въплъщение на светли човешки идеали: доброта, чест и справедливост.
На хълмовете е построено светилище в чест на Белбог, като идолът е обърнат на изток, към изгрева. Белбог обаче бил почитан не само в светилището на божеството, но и на празници, като винаги вдигал тост в негова чест.
Велес
Един от най-великите боговедревен свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - „бог на добитъка“ - господар на дивата природа, господар на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътниците и търговците, бог на късмета. Вярно е, че някои източници го сочат като бог на смъртта...
В момента сред различни езически и родноверски движения доста популярен текст е книгата на Велес, която стана известна на широката общественост през 50-те години на миналия век благодарение на изследователя и писател Юрий Миролюбов. Книгата на Велес всъщност представлява 35 брезови плочи, изпъстрени със символи, които лингвистите (по-специално А. Кур и С. Лесной) наричат славянска предкирилска писменост. Любопитно е, че оригиналният текст наистина не прилича нито на кирилицата, нито на глаголицата, но чертите на славянската руница са представени в него индиректно.
Въпреки широкото разпространение и масовото почитане на този бог, Велес винаги е бил отделен от другите богове; неговите идоли никога не са били поставяни в общи храмове ( свещени места, в които са инсталирани изображения на основните богове на тази територия).
Две животни са свързани с образа на Велес: бик и мечка; в храмовете, посветени на божеството, мъдреците често държат мечка, която играе ключова роля в ритуалите.
Дажбог
Бог на Слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворната сила. Първоначално символът на Дажбог се смяташе за слънчевия диск. Цветът му е златист, говори за благородството на този бог и неговата непоклатима сила. Като цяло нашите предци са имали три основни слънчеви божества - Хорс, Ярила и Дажбог. Но Хорс беше зимното слънце, Ярило беше пролетното слънце, а Дажбог беше лятното слънце. Разбира се, Даждбог заслужаваше специално уважение, тъй като много зависеше от лятното положение на слънцето на небосвода за древните славяни, народ на земеделци. В същото време Дажбог никога не се е отличавал с твърд характер и ако внезапно настъпи суша, тогава нашите предци никога не са обвинявали този бог.
Храмовете на Дажбог са били разположени на хълмовете. Идолът е направен от дърво и е поставен с лице на изток или югоизток. Пера от патици, лебеди и гъски, както и мед, ядки и ябълки бяха донесени като дар на божеството.
Девана
Девана е богинята на лова, съпруга на горския бог Святобор и дъщеря на Перун. Славяните представяли богинята под формата на красиво момиче, облечено в елегантно кожено палто от куница, украсено с катерица. Красавицата носеше мечешка кожа върху коженото си палто, а главата на животното й служеше за шапка. Със себе си дъщерята на Перун носела отличен лък и стрели, остър нож и копие, с каквото убиват мечка.
Красивата богиня не само ловувала горски животни: тя самата ги научила как да избягват опасностите и да издържат на суровите зими.
Деуана била почитана преди всичко от ловци и капани; те се молели на богинята да даде късмет в лова и в знак на благодарност донасяли част от плячката си в нейното светилище. Смятало се, че тя е тази, която помага да се намерят тайните пътеки на животните в гъстата гора, да се избегнат сблъсъци с вълци и мечки и, ако срещата се проведе, да помогне на човека да излезе победител.
Сподели и Недоля
Share е добра богиня, помощник на Mokosh, тъкаща щастлива съдба.
Той се появява в образа на сладък младеж или червенокоса девойка със златни къдрици и весела усмивка. Той не може да стои неподвижен, той ходи по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Съдбата моментално ще преодолее.
Не обича мързеливци, нехайници, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото той се сприятелява с всички - тогава ще оправи лошите неща, зъл човекще напусне.
НЕДОЛЯ (Нужда, Нужда) - богинята, помощница на Мокош, тъче нещастна съдба.
Доля и Недоля не са просто персонификации на абстрактни понятия, които нямат обективно битие, а напротив, те са живи личности, тъждествени на девиците на съдбата.
Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човек: щастливият човек изобщо не работи и живее в задоволство, защото Споделеността работи за него. Напротив, дейността на Недоля е постоянно насочена към нараняване на хората. Докато тя е будна, нещастието следва нещастие и едва тогава на нещастника му става по-лесно, когато Недоля заспива: „Ако Лихо спи, не го събуждай“.
Догода
Догода (Времето) - богът на хубавото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, облечен в метличиносин венец със сини пеперудени криле, позлатени по краищата, в сребристо-лъскави синкави дрехи, държейки трън в ръката си и усмихнат на цветята.
Коляда
Коляда е бебето слънце, в славянската митология въплъщение на новогодишния цикъл, както и празничен персонаж, подобен на Авсен.
„Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледари и наричаха. Дните преди Нова година бяха посветени на Коляда и в нейна чест се организираха игри, които след това се провеждаха на Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните като божество на веселието, поради което е бил призоваван и призоваван от весели младежки дружини по време на новогодишните празници” (А. Стрижев. „Народен календар”).
Кришен
Син на Всевишния и богинята Мая, той беше брат на първия създател на света Род, въпреки че беше много по-млад от него. Той отвръща на огъня на хората, бие се на брега на Северния ледовит океан с Чернобог и го побеждава.
КУПАЛО
Купала (Купаила) е плодоносното божество на лятото, летният ипостас на бога Слънце.
„Купало, както си спомням, беше богът на изобилието, като елинската Церера, на която лудият благодари за изобилието на шаха по това време, когато жътвата беше на път да пристигне.“
Празникът му е посветен на лятното слънцестоене, най-дългият ден в годината. Нощта преди този ден също беше свещена - Нощта преди Купало. Празнуването, веселието и масовото къпане във водоеми продължиха през цялата нощ.
Те му принасяха жертва преди събиране на хляб, на 23 юни Св. Агрипина, която е получила популярното прозвище Банския костюм. Младежите се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни те нагряваха бани, поставяха трева за баня (лютиче) в тях и след това плуваха в реката.
На самото Рождество на Йоан Кръстител, плетейки венци, те ги окачвали на покривите на къщите и на хамбарите, за да изгонят злите духове от дома.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедра майка, покровителка на любовта и браковете.
В народните песни „ладо” все още означава любим приятел, любим, младоженец, съпруг.
Облеклото на Фрея блести с ослепителния блясък на слънчевите лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат нейните сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, която се втурва през небесата в бури и гръмотевични бури и прогонва дъждовните облаци. Освен това това е богиня, в чиято свита ходят сенките на заминалите отвъдното. Облачната тъкан е именно воалът, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените.
Според популярните стихотворения ангелите, явявайки се за праведната душа, я вземат върху плащеницата и я отнасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските обикновени хора имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Всеки, който започне бизнес в петък, както се казва в поговорката, ще отстъпи.
Сред древните славяни брезата, която олицетворява богинята Лада, се е смятала за свещено дърво.
Лед
Лед - славяните се молеха на това божество за успех в битките; той беше почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като страшен войн, въоръжен със славянски доспехи или всеоръжие. Меч на кръста, копие и щит в ръката.
Той имаше свои собствени храмове. Когато се готвели да тръгнат на поход срещу врагове, славяните му се молели, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви, ако успеят във военните действия.
Лел
Лел е бог на любовната страст в митологията на древните славяни, син на богинята на красотата и любовта Лада. Думата „цени“ все още ни напомня за Лела, този весел, лекомислен бог на страстта, тоест немъртвата любов. Той е син на богинята на красотата и любовта Лада, а красотата естествено ражда страст. Това чувство пламна особено ярко през пролетта и в нощта на Купала. Лел беше изобразен като златокосо крилато бебе като майка си: в крайна сметка любовта е безплатна и неуловима. Лел хвърли искри от ръцете си: все пак страстта е огнена, гореща любов! В славянската митология Лел е същият бог като гръцкия Ерос или римския Купидон. Само древните богове удряха сърцата на хората със стрели, а Лел ги запалваше със своя свиреп пламък.
Щъркелът (чапла) се смяташе за негова свещена птица. Друго име за тази птица в някои славянски езици е leleka. Във връзка с Лелем бяха почитани както жеравите, така и чучулигите - символи на пролетта.
Макош
Една от основните богини източни славяни, съпруга на гръмовержеца Перун.
Името й се състои от две части: “ма” - майка и “кош” - кесия, кошница, навес. Макош е майка на пълни кошове, майка на добра реколта.
Това не е богиня на плодородието, а богиня на резултатите от стопанската година, богиня на реколтата и дарителка на благословии. Реколтата се определя с жребий, съдба, всяка година, затова тя е била почитана и като богиня на съдбата. Задължителен атрибут при нейното изобразяване е рогът на изобилието.
Тази богиня свързваше абстрактното понятие за съдба с конкретното понятие за изобилие, покровителстваше домакинството, стрижеше овцете, предеше и наказваше небрежните. Конкретна концепция„въртящ се“ се свързва с метафоричното: „въртене на съдбата“.
Макош покровителства брака и семейното щастие. Тя беше представена като жена с голяма глава и дълги ръце, въртяща се през нощта в колиба: суеверията забраняват напускането на тегленето, „в противен случай Макоша ще го преде“.
Морейн
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богинята на смъртта, зимата и нощта.
Мара е богинята на смъртта, дъщеря на Лада. Външно Мара изглежда като високо красиво момиче с черна коса в червени дрехи. Мара не може да се нарече нито зла, нито добра богиня. От една страна дава смърт, но в същото време дава и живот.
Едно от любимите занимания на Мара е ръкоделието: тя обича да преде и тъче. В същото време, подобно на гръцката Мойра, той използва нишките на съдбата на живите същества за ръкоделие, което ги води до повратни точки в живота и в крайна сметка прекъсва нишката на съществуването.
Мара изпраща своите пратеници по целия свят, които се явяват на хората в образа на жена с дълга черна коса или в образа на двойници на хора, предназначени за предупреждение, и предричат предстояща смърт.
В чест на Мара не бяха издигнати постоянни места за поклонение; навсякъде можеха да й се отдават почести. За да направите това, изображение на богинята, издълбано от дърво или направено от слама, беше монтирано на земята и мястото беше заобиколено от камъни. Непосредствено пред идола е поставена по-голяма каменна или дървена дъска, която е служела за олтар. След церемонията всичко това беше разглобено и образът на Мария беше изгорен или хвърлен в реката.
На 15 февруари се почитала Мара, като на богинята на смъртта се носели като дар цветя, слама и различни плодове. Понякога, по време на години на тежки епидемии, животни са били принасяни в жертва, кървяйки ги директно на олтара.
Посрещайки пролетта с тържествен празник, славяните извършвали ритуал за прогонване на Смъртта или Зимата и хвърляли във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я поразява с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цялото лято.
В съответствие с отъждествяването на Смъртта с гръмотевични духове, древното вярване принуждава последните да изпълнят тъжния си дълг. Но тъй като гръмовержецът и неговите другари бяха и организаторите на небесното царство, концепцията за Смъртта стана двойна и фантазията я изобрази или като зло създание, което завлича души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите герои в неговия небесен дворец.
Нашите предци са смятали болестите за спътници и помощници на Смъртта.
Перун
Богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чиято поява предизвиква страх и благоговение. Перун, в славянската митология, най-известният от братята Сварожич. Той е богът на буреносните облаци, гръмотевиците и светкавиците.
Представен е като величествен, висок, с черна коса и дълга златна брада. Седнал на огнена колесница, той язди по небето, въоръжен с лък и стрела, и убива нечестивите.
Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, имал златни мустаци на сребърната си глава С течение на времето Перун станал покровител на княза и неговия отряд.
Храмовете в чест на Перун винаги се строели на хълмове, като се избирало най-високото място в района. Идолите са правени предимно от дъб - това могъщо дърво е символ на Перун. Понякога имаше места за поклонение на Перун, подредени около дъб, растящ на хълм; вярваше се, че това означава самият Перун най-доброто място. На такива места не са поставяни допълнителни идоли, а дъбът, разположен на хълм, е бил почитан като идол.
Радегаст
Радегаст (Редигост, Радигаст) е бог на мълнията, убиец и поглъщач на облаци и същевременно светещ гост, който се появява със завръщането на пролетта. Земният огън беше разпознат като син на Небето, свален като дар за смъртните, чрез бързо летяща мълния и следователно идеята за почетен божествен гост, странник от небето на земята, също беше свързана с него.
Руските селяни го почетоха с името на госта. В същото време той получи характера на бог-пазител за всеки чужденец (гост), който дойде в къщата на някой друг и се предаде под защитата на местните пенати (т.е. огнище), богът-покровител на търговците, които идват от далечни страни и търговия като цяло.
Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.
Сварог
Сварог е богът-създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият владетел. Той твори не с думи, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огън. Сварог хвърли плуг и ярем от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.
Подобно на Род, Сварог е бог-създател, той продължи формирането на този свят, променяйки първоначалното му състояние, подобрявайки се и разширявайки се. Любимото занимание на Сварог обаче е ковачеството.
Храмовете в чест на Сварог са построени на хълмове, обрасли с дървета или храсти. Центърът на хълма беше разчистен до земята и на това място беше запален огън; в храма не бяха монтирани допълнителни идоли.
Святобор
Святобор е богът на гората. Външно той прилича на възрастен герой, представляващ старец със силно телосложение, с гъста брада и облечен в животински кожи
Святобор яростно пази горите и безмилостно наказва онези, които ги нараняват; в някои случаи наказанието може да бъде дори смърт или вечен затвор в гората под прикритието на животно или дърво.
Святобор е женен за богинята на лова Деван.
Храмове не са били построени в чест на Святобор; тяхната роля са играли горички, гори и гори, които са били признати за свещени и в които не е извършвано нито обезлесяване, нито лов.
Семаргъл
Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се счита само за него небесно куче, пазител на семена за посев. Това (съхраняване на семена) постоянно се извършваше от много по-малко божество - Переплут.
Древните книги на славяните разказват как се е родил Семаргл. Сварог удари камъка Алатир с магически чук, удари от него божествени искри, които пламнаха и огненият бог Семаргл стана видим в пламъците им. Той седеше на златогрив кон със сребрист цвят. Гъст дим стана неговото знаме. Там, където минаваше Семаргъл, оставаше обгорена следа. Такава беше силата му, но по-често изглеждаше тих и спокоен.
Semargl, бог на огъня и луната, огнени жертви, дом и огнище, съхранява семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче.
Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, тъй като името му е свещено. Разбира се, този Бог не живее някъде на седмото небе, а директно сред хората! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, заменяйки го с алегории. Славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргъл не допуска злото в света. През нощта той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргъл напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава да обича игри на ден Есенно равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, 9 месеца по-късно, на Семаргл и Купаница се раждат деца - Кострома и Купало.
Стрибог
В източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и опитоми буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на океана.
Храмовете на Стрибог са построени по бреговете на реки или морета, особено често се срещат в устията на реките. Храмовете в негова чест не бяха оградени по никакъв начин от околността и бяха обозначени само с дървен идол, който беше монтиран с лице на север. Пред идола бил поставен и голям камък, който служел за олтар.
Триглав
В древната славянска митология това е единството на трите основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (сътворението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлината).
Според различни митологични традиции Триглав е включвал различни богове. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преселят в новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно, от Перун, Дажбог и Стрибог.
Малките триглави са били съставени от богове по-ниско в йерархичната стълбица.
Кон
Кон (Корша, Коре, Корш) е древноруското божество на слънцето и слънчевия диск. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Кон, в славянската митология, богът на Слънцето, пазител на светилото, син на Род, брат на Велес. Не всички богове са били често срещани сред славяните и русите. Например, преди руснаците да дойдат на брега на Днепър, конете не са били известни тук. Само княз Владимир постави образа си до Перун. Но е бил известен сред други арийски народи: сред иранците, персите, зороастрийците, където са почитали бога на изгряващото слънце - Хорсет. Тази дума имала и по-широко значение – „блясък“, „блясък“, както и „слава“, „величие“, понякога „царско достойнство“ и дори „хварна“ – специално означение от боговете, избраност.
Храмовете в чест на Хорс са построени на малки хълмове в средата на ливади или малки горички. Идолът е направен от дърво и е монтиран на източния склон на хълма. А като принос се използвала специална пита „хорошул” или „курник”, която се натрошавала около идола. Но в по-голяма степен танците (кръгли танци) и песните са били използвани за почитане на Коня.
Чернобог
Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Смята се, че Чернобог е прототипът на безсмъртния Кашчей от приказките. култов персонажСлавянска митология, чийто фолклорен образ е изключително далеч от оригиналния. Кашчей Чернобогвич беше най-малкият син на Чернобог, великата змия на мрака. Неговите по-големи братя - Горин и Вий - се страхуваха и уважаваха Кашчей заради голямата му мъдрост и също толкова голяма омраза към враговете на баща си - ирианските богове. Кашчей притежаваше най-дълбокото и тъмно царство на Нави - царството на Кошчеев,
Чернобог е владетелят на Нави, богът на времето, син на Род. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Белбог. Външно той се явяваше в две форми: в първата приличаше на прегърбен слаб старец с дълга брада, сребърни мустаци и крива пръчка в ръцете; във втория е изобразен като мъж на средна възраст със слабо телосложение, облечен в черни дрехи, но отново със сребърни мустаци.
Чернобог е въоръжен с меч, който владее майсторски. Въпреки че е в състояние незабавно да се появи във всяка точка на Navi, той предпочита да се движи възседнал огнен жребец.
След създаването на света Чернобог получи Нав - свят на мъртвите, в която той е едновременно владетел и затворник, тъй като въпреки цялата си сила не е в състояние да напусне нейните предели. Божеството не освобождава от Нави душите на хората, които са се озовали там заради греховете си, но сферата на неговото влияние не се ограничава само до Нави. Чернобог успя да заобиколи наложените му ограничения и създаде Кошчей, който е въплъщение на владетеля на Нави в Реалността, докато силата на Бог в друг свят е значително по-малка от истинската, но все пак му позволи да разпространи своето влияние върху Реалността и само в Правилото Чернобог никога не се появява.
Храмовете в чест на Чернобог бяха направени от тъмни камъни, дървеният идол беше изцяло покрит с желязо, с изключение на главата, на която само мустаците бяха обрязани с метал.
Ярило
Ярило е богът на пролетта и слънчевата светлина. Външно Ярило изглежда като млад мъж с червена коса, облечен в бели дрехи с цветен венец на главата. Този бог се движи по света, яздейки бял кон.
Храмове в чест на Ярила са построени на върховете на хълмове, покрити с дървета. Върховете на хълмовете бяха почистени от растителност и на това място беше издигнат идол, пред който беше поставен голям бял камък, който понякога можеше да се намира в подножието на хълма. За разлика от повечето други богове, не е имало жертвоприношения в чест на бога на пролетта. Обикновено божеството било почитано с песни и танци в храма. В същото време един от участниците в екшъна със сигурност беше облечен като Ярила, след което той стана център на целия празник. Понякога се правеха специални фигурки в образа на хора, които се носеха в храма и след това се разбиваха върху поставения там бял камък. Смята се, че това носи благословията на Ярила, от която реколтата ще бъде по-голяма и сексуалната енергия; бъдете по-високи.
Малко за световния ред на славяните
Центърът на света за древните славяни е Световното дърво (Световно дърво, Дърво на света). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Съответно короната на дървото достига до Света на боговете на небето - Ирий или Сварга, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и света на хората с подземния свят или света на мъртвите, управляван от Чернобог, Мадър и други „тъмни“ богове. Някъде във висините, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разперено дърво образува остров и ето го Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и предците на всички птици и животни. По този начин Дървото на света беше основно в светогледа на славяните, неговият основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Дървото на света се нарича по различен начин. Може да бъде дъб, явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.
В представите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на Алатирския камък, който е и центърът на Вселената (центърът на Земята). Съдейки по някои легенди, светлите богове живеят на клоните му, а тъмните богове живеят в корените му. Образът на това дърво е достигнал до нас както под формата на различни приказки, легенди, епоси, конспирации, песни, гатанки, така и под формата на ритуални бродерии върху дрехи, шарки, керамични декорации, рисуване на съдове, сандъци и т.н. Ето пример за това как дървото на света е описано в една от славянските народни приказки, съществували в Русия, и разказва за извличането на кон от герой-герой: „... има меден стълб и кон е вързан за него, отстрани има ясни звезди, на опашката луна свети, на челото ми червено слънце..." Този кон е митологичен символ на цялата вселена
Разбира се, един пост не може да обхване всички богове, на които са се кланяли нашите предци. Различните клонове на славяните наричат едни и същи богове по различен начин и също имат свои „местни“ божества.
Представите на хората за света, изразени в религиозни вярвания, ритуали и култове. Тя е тясно свързана с езичеството и не може да се разглежда отделно от него.
славянски митове ( резюмеи главните герои) са фокусът на тази статия. Нека разгледаме времето на техния произход, сходството с древните легенди и приказки на други народи, източниците на изследване и пантеона на божествата.
Формирането на славянската митология и нейната връзка с религиозните вярвания на други народи
Митовете на народите по света (славянски митове, древногръцки и древноиндийски) имат много общо. Това предполага, че те имат един произход. Обвързва ги общ произходот протоиндоевропейската религия.
Славянската митология се формира като отделен слой от индоевропейската религия в продължение на дълъг период от време - от 2-ро хилядолетие пр.н.е. д.
Основните черти на славянското езичество, отразени в митологията, са култът към предците, вярата в свръхестествени сили и нисши духове, одухотворяването на природата.
Древните славянски митове са поразително подобни на приказките на балтийските народи, индийската, гръцката и скандинавската митология. Във всички митове на тези древни племена имаше бог на гръмотевиците: славянският Перун, хетският Пирва и балтийският Перкунас.
Всички тези народи имат основен мит - това е конфронтацията между върховното божество и неговия основен противник, Змията. Прилики могат да се проследят и във вярата в задгробния живот, който е отделен от света на живите с някаква преграда: бездна или река.
Славянските митове и легенди, подобно на приказките на други индоевропейски народи, също разказват за герои, които се борят със змия.
Източници на информация за легенди и митове на славянските народи
За разлика от гръцки или Скандинавска митология, славяните не са имали свой собствен Омир, който да се занимава с литературна обработка на древни приказки за боговете. Следователно сега знаем много малко за процеса на формиране на митологията на славянските племена.
Източници на писмени знания са текстове на византийски, арабски и западноевропейски автори от периода VI - XIII век, скандинавски саги, древноруски хроники, апокрифи, учения. На специално място е „Повестта за похода на Игор“, която съдържа много информация за славянската митология. За съжаление всички тези източници са само преразкази на авторите и не споменават целите приказки.
Славянските митове и легенди са запазени и във фолклорните източници: епоси, приказки, легенди, конспирации, поговорки.
Най-надеждните източници за митологията на древните славяни са археологическите находки. Те включват идоли на богове, места за поклонение и ритуали, надписи, знаци и декорации.
Класификация на славянската митология
Боговете трябва да се разграничават:
1) източни славяни.
2) Западни славянски племена.
Има и общи славянски богове.
Представата за света и Вселената на древните славяни
Поради липсата на писмени извори практически нищо не се знае за вярванията и представите за света на славянските племена. Обобщена информация може да бъде събрана от археологически източници. Най-очевидният от тях е идолът Збруч, открит в района на Тернопол в Украйна в средата на 19 век. Това е тетраедричен стълб, изработен от варовик, разделен на три нива. Долната съдържа изображения подземен святи божествата, които го обитават. Средният е посветен на човешкия свят, а горният слой изобразява върховните богове.
Информация за това как древните славянски племена са си представяли света около тях може да се намери в древната руска литература, по-специално в „Приказката за похода на Игор“. Тук в някои пасажи има ясна връзка със Световното дърво, митове за което съществуват сред много индоевропейски народи.
Въз основа на изброените източници се очертава следната картина: древните славяни са вярвали, че в центъра на Световния океан има остров (вероятно Буян). Тук, в самия център на света, или се намира свещеният камък Алатир, който има лечебни свойства, или расте Световното дърво (почти винаги в митовете и приказките това е дъб). На клоните му седи птицата Гагана, а под нея е змията Гарафена.
Митове на народите по света: славянски митове (сътворяването на Земята, появата на човека)
Създаването на света сред древните славяни е свързано с такъв бог като Род. Той е създателят на всичко в света. Той отдели видимия свят, в който живеят хората (Яв), от невидимия свят (Нав). Родът се счита за върховно божество на славяните, покровител на плодородието и създател на живота.
Славянските митове (сътворяването на Земята и появата на човека) разказват за създаването на всички неща: богът-създател Род, заедно със синовете си Белбог и Чернобог, планират да създадат този свят. Първо, Род от океана на хаоса създаде три хипостаза на света: Реалност, Навигация и Правило. Тогава от лицето на върховното божество се появи Слънцето, от гърдите се появи месец, а очите се превърнаха в звезди. След създаването на света Род остава в Прав - местообитанието на боговете, където води децата си и разпределя отговорностите между тях.
Пантеон на божествата
Славянските богове (митове и приказки, за които са запазени в много малки количества) са доста обширни. За съжаление, поради изключително оскъдна информация, е трудно да се възстановят функциите на много славянски божества. Митологията на древните славяни не е била известна, докато не достигнали границите на Византийската империя. Благодарение на записите на историка Прокопий Кесарийски успяхме да разберем някои подробности религиозни вярванияславянски народи. Лаврентийската хроника споменава богове от пантеона на Владимир. След като се възкачи на престола, княз Владимир заповяда да бъдат поставени идоли на шестте най-важни богове близо до резиденцията му.
Перун
Богът-гръмовержец се смята за едно от основните божества на славянските племена. Той беше покровител на княза и неговия отряд. Сред другите народи е известен като Зевс, Тор, Перкунас. За първи път се споменава в „Приказка за отминалите години“. Още тогава Перун оглавява пантеона на славянските богове. Те му направиха жертва, като убиха бик, и в името на Бога сключиха клетви и договори.
Богът на гръмотевиците беше свързан с високите места, така че неговите идоли бяха инсталирани на хълмове. Свещеното дърво на Перун бил дъбът.
След приемането на християнството в Русия някои от функциите на Перун са прехвърлени на Григорий Победоносец и пророк Илия.
Слънчеви божества
Богът на слънцето в славянските митове е на второ място по важност след Перун. Кон - така му викаха. Етимологията на името все още е неясна. Според най-разпространената теория идва от иранските езици. Но тази версия е много уязвима, тъй като е трудно да се обясни как тази дума е станала името на едно от основните славянски божества. Приказката за отминалите години споменава Хорс като един от боговете на пантеона на Владимир. Сведения за него има и в други древноруски текстове.
Хорс, богът на слънцето в славянските митове, често се споменава заедно с други божества, свързани с небесното тяло. Това е Дажбог - един от основните славянски богове, олицетворение на слънчевата светлина, и Ярило.
Дажбог е бил и божество на плодородието. Етимологията на името не създава никакви затруднения - „богът, който дава просперитет“, това е неговият приблизителен превод. Той играе двойна функция в митологията на древните славяни. Като олицетворение на слънчевата светлина и топлина, той давал плодородие на почвата и в същото време бил източник на царска власт. Дажбог се смята за син на Сварог, богът ковач.
Ярило - има много неясноти, свързани с този герой от славянската митология. Все още не е установено с точност дали той трябва да се счита за божество, или това е олицетворение на един от празниците на древните славяни. Някои изследователи смятат Ярило за божество на пролетната светлина, топлина и плодородие, други - за ритуален характер. Той беше представен като млад мъж на бял кон и в снежнобяла роба. На косата й има венец от пролетни цветя. Божеството на пролетната светлина държи в ръцете си зърнени класове. Там, където се появи, определено ще има добра реколта. Ярило също генерира любов в сърцето на когото и да погледне.
Изследователите са единодушни в едно - този герой от славянската митология не може да се нарече бог на слънцето. Пиесата на Островски „Снежната девойка“ коренно неправилно тълкува образа на Ярило като слънчево божество. В този случай руската класическа литература играе ролята на вредна пропаганда.
Мокош (Макош)
В славянската митология има много малко женски божества. От основните можем да назовем само такива като Mother - Cheese Earth и Mokosh. Последният се споменава сред другите идоли, поставени по заповед на княз Владимир в Киев, което показва значението на това женско божество.
Мокош беше богинята на тъкането и преденето. Почитали я и като покровителка на занаятите. Името й се свързва с две думи „намокряне“ и „въртене“. Денят от седмицата на Мокоши беше петък. На този ден беше строго забранено да се занимавате с тъкане и предене. Мокоши беше представен с прежда като жертва, хвърляйки я в кладенец. Богинята е била представяна като дългоръка жена, която преде в къщи през нощта.
Някои изследователи предполагат, че Мокош е била съпруга на Перун, така че тя е получила почетно място сред основните славянски богове. Името на това женско божество се споменава в много древни текстове.
След приемането на християнството в Русия някои от чертите и функциите на Мокоша са прехвърлени на Света Параскева-Петък.
Стрибог
Споменат във Владимирския пантеон като един от основните богове, но функцията му не е напълно ясна. Може би той беше богът на ветровете. В древните текстове името му често се споменава заедно с Дажбог. Не е известно дали е имало празници, посветени на Стрибог, тъй като има много малко информация за това божество.
Волос (Велес)
Изследователите са склонни да вярват, че това все още са два различни митични героя. Волос е покровител на домашните животни и бог на просперитета. Освен това той е бог на мъдростта, покровител на поети и разказвачи. Не напразно Боян от „Словото за похода на Игор” е наречен в поемата внук на Велес. Като подарък на нивата бяха оставени няколко неожънати стръка житни култури. След приемането на християнството от славянските народи, функциите на Волос са поети от двама светци: Николай Чудотворец и Власий.
Що се отнася до Велес, това е един от демоните, зъл дух, с който Перун се бори.
Славянски митични същества - горски обитатели
Древните славяни са имали няколко героя, свързани с гората. Основните бяха воденицата и гоблина. С навлизането на християнството в Русия започват да им се приписват изключително отрицателни черти, превръщайки ги в демонични същества.
Гоблинът е собственик на гората. Наричали го още горския и горския дух. Той внимателно защитава гората и нейните обитатели. Връзката с добър човек е неутрална - гоблинът не го докосва и дори може да му се притече на помощ - да го изведе от гората, ако се изгуби. ДА СЕ лоши хоранегативно държание. Собственикът на гората ги наказва: той ги кара да се скитат и може да ги гъделичка до смърт.
Гоблинът се появява пред хората в различни образи: човек, растение, животно. Древните славяни са имали амбивалентно отношение към него - те са почитали дявола и в същото време са се страхували от него. Смятало се, че пастирите и ловците трябва да сключат сделка с него, в противен случай гоблинът може да отвлече добитък или дори човек.
Водачът е дух, който живее във водни тела. Представяли го като старец с рибешка опашка, брада и мустаци. Може да приеме формата на риба, птица, да се преструва на дънер или удавен човек. Особено опасно е по време на големи празници. Водачът обича да се заселва в басейни, под мелници и шлюзове и в ледени дупки. Той има стада риби. Той е враждебен към хората и винаги се опитва да завлече под водата някой, който е дошъл да плува в неподходящо време (обед, полунощ и след залез слънце). Любимата риба на водния е сомът, който той язди като кон.
Имаше и други, по-ниски същества, например горският дух. В славянските митове се нарича Аука. Той никога не спи. Той живее в колиба в гъсталака на гората, където винаги има запас от стопена вода. Специална свобода за Auki идва през зимата, когато гоблините заспиват. Духът на гората е враждебен към хората - той ще се опита да заведе случаен пътник в вятър или да го принуди да кръжи, докато не се умори.
Берегиня - този митичен женски персонаж има неясна функция. Според най-разпространената версия това е горско божество, което защитава дървета и растения. Но древните славяни също са смятали берегините за русалки. Тяхното свещено дърво е брезата, която е била много почитана от хората.
Боровик е друг горски дух в славянската митология. Външно изглежда като огромна мечка. Можете да го различите от истинския звяр по липсата на опашка. Подчинени са му манатарките - собствениците на гъби, подобни на малки старчета.
Блатната кикимора е друг колоритен герой в славянската митология. Той не обича хората, но няма да го докосне, докато пътниците са тихи в гората. Ако вдигат шум и нараняват растения или животни, кикимората може да ги накара да се скитат из блатото. Много потаен, рядко се вижда.
Блато - би било грешка да го объркате с русал. Древните славяни винаги са смятали блатото за място, където живеят зли духове. Болотник беше представен страшно същество. Това е или неподвижен дебел мъж без очи, покрит със слой водорасли, тиня, охлюви, или висок човек с дълги ръце, обрасъл с мръсна сива козина. Той не знае как да промени външния си вид. Той представлява голяма опасност за човек или животно, хванати в блато. Той хваща заседналия в блатото жертва за краката и го завлича на дъното. Има само един начин да унищожиш едно блато - като пресушиш блатото му.
Славянски митове за деца - накратко за най-интересните неща
Запознаването с примери от древноруската литература, устни приказки и митове е от голямо значение за цялостното развитие на децата. И възрастните, и децата трябва да знаят за своето минало. Славянските митове (5 клас) ще запознаят учениците с пантеона на основните богове и най-известните легенди. Литературната антология включва интересен преразказ на А. Н. Толстой за Кикимора, има информация за главните герои от митологията на древните славяни и е дадена идея за такова понятие като „храм“.
При желание родителите могат да запознаят детето си с пантеона на славянските богове и др митологични същества. Препоръчително е да изберете положителни герои и да не разказвате на малките деца за такива страшни същества като флота, зли духове и върколаци.
За да се запознаете с героите на славянската митология, можем да препоръчаме книгата на Александър Асов „Митовете на славяните за деца и техните родители“. Ще бъде интересно както за младото, така и за по-възрастното поколение. Светлана Лаврова е друг добър автор, написал книгата „Славянски приказки“.
Славянският бог на слънцето Ярило е един от най-известните и почитани богове в славянския пантеон. Ярило е богът на пролетта, живота, всичко, което цъфти, богът на слънцето.
Изображение на Yarilo
Славянският бог на слънцето Ярило е изобразен под формата на очарователен млад мъж с красиви къдрици със златист оттенък и ясни очи с цвета на небето. Ярило седи на огнен кон, а зад гърба му се развива яркочервено наметало. Думи като пламенен, светъл се използват като епитети за описание на Ярил.
Ярило в славянските епоси и легенди
Славянският епос има много легенди, свързани с бога на слънцето. Основните богове на славянския пантеон:
- зимен бог - Кон,
- бог на пролетта - Ярило,
- летен бог Дажбог,
- бог на есента Сварог (Световит)
И четирите божества олицетворяват слънцето, което се появява на небето с настъпването на определено време от годината. Всяко от тези четири божества е надарено с напълно противоположни черти на характера. Конят е студен, сдържан, леко суров бог.
Ярило е мил, бърз, носи топлина и светлина, ражда всички живи същества под лъчите на пролетното слънце. Богът на слънцето в славянските митове често е изобразяван с огнени стрели в ръце, които той изстрелва в студеното, сиво небе в края на зимата, за да направи път в небето за пролетното слънце, което дава топлина и надежда на хората. Ярило е символ на плодородието, включително аспекти на плътските взаимоотношения.
Има легенда, в която Ярило веднъж беше попитан дали е способен на такова чувство като любов. Ярило отговори, че обича всички жени, независимо дали са неземни богини или обикновени жени. Благодарение на чувствата между бога на пролетното слънце и Земята се появиха всички живи същества.
Произход на Ярило
Когато се родил богът на пролетното слънце, той бил заобиколен от тъмнина и постоянен студ, които обгръщали Земята. След като се влюби силно в нея, Ярило прониза небесата и пусна пролетното слънце, което съживи Земята, даде й топлина и обич. На онези части от земната повърхност, които бяха галени от слънчевите лъчи, се появиха невероятно красиви цветя и бунт от зеленина. Любовта на Ярило и Земята роди птици и риби. „Според легендата на древните славяни, първият човек на земята се появил след най-страстната и любяща целувка между Ярило и Земята.“
От символ към Бог
Според първите споменавания на Ярило, богът на пролетното слънце първоначално се е смятал за ритуален персонаж, стоящ на същото ниво като Коляда и други. Още тогава Ярило е символ на пролетното слънце, но е изобразяван като плюшено животно или малка кукла, изработена от естествени материали. Царуването на Ярило - от нач зимното слънцестоенедо пролетното слънцестоене.
Нашите предци са почитали своята култура и са спазвали стриктно всичко религиозни церемонии, който и днес мнозина се опитват да възродят като почит към своите предци. В деня на „смъртта“ на Ярило се проведе погребение за него, като поставиха кукла в ковчега и я носеха из цялото селище, пеейки тъжни ритуални песни. В края на церемонията ковчегът с препарирания Ярило беше закован и заровен в полето при спазване на всички религиозни обичаи.