Слов'янські символи та їх позначення. Архів категорії 'Ведичні символи та знаки'
Слов'янські символи, як і давня релігіябули стерті з лиця землі новою ідеологією. Календар, який вівся кілька тисяч років (з часів створення світу), писемність (так, наші предки вміли читати та писати задовго до появи абетки Кирила та Мефодія), традиції та обряди були замінені на нові, чужі. Це був процес жорстокий і довгий, що супроводжувався річками крові та морем сліз. Зрештою, князь Володимир Червоне Сонечко хрестив Русь і через кілька поколінь усі її жителі вірили в єдину Трійцю. Проте, як свідчать археологічні розкопки, деякі капища колишніх богів діяли до чотирнадцятого століття! Слов'янські символи та їхнє значення знайшли своє застосування і в християнських країнах: їх можна зараз побачити на одязі, на рушниках, їх малювали на посуді та зброї, їх наносили на пічки та стіни будинків, захищали худобу у хліві від злих духів, відьом та пристріту.
Агні або Вогонь. Ці слов'янські символи є найвідомішими, оскільки уособлюють собою домівку чи полум'я священного жертовника. , який служить для охорони житла та храмів. Знак найвищих світлих богів, давньої мудрості, тобто самих Слов'яно-Арійських Вед.
слов'янський символ вівтарник
Вівтарник. Слов'янська символіка наказувала зображати знак на вівтарі біля жертовника, де приносили треби та дари. Він символізував єдність пологів великої раси, які населяли Яв, Слав і Прав.
слов'янський символ богівник
Боговник. Це один із тих слов'янських символів, які уособлюють зв'язок світлих богів, вічної сили та людини. Цю слов'янську символіку купити і носити слід людині, яка стала на шлях досконалості та духовного розвитку.
слов'янський символ богодар
Богодар. Належить до тих слов'янських символів, які використовували жерці-охоронці для пізнання стародавньої істинної мудрості, справедливості. Знак позначає заступництво вищих сил та їх заступництво.
слов'янський символ вайга
Вайга. Належить до групи стародавніх слов'янських символів із суперечливим значенням. Солярний знак богині Тари позначає чотири духовні дороги, якими може йти людина, а також чотири великі вітри, що заважають їй досягти своєї мети.
слов'янський символ валькірія
Валькірія. Символ є складним знаком у слов'янській символіці. Широко використовувався воїнами як амулет, а також жерцями. Уособлює справедливість, честь, шляхетність, мудрість. Сприяє тим, хто захищає дім, рід, віру та свою землю.
слов'янський символ відомий
Ведаман - жрецькі слов'янські символи та їх значення полягають у наступному: волхв-охоронець оберігає традиції великої раси, віддає належне богам, шанує пам'ять предків, передає мудрість іншим поколінням, щоб ланцюжок не обірвався.
слов'янський символ відара
Ведара – це знак, який слов'янська символіка також відносить до жрецької касти. Охоронці віри предків і давньої мудрості богів за допомогою цього знаку пізнавали таємні знання, використовували їх на благо громади, роду, раси.
слов'янський символ.
Велосовик. Належить до групи «». Знак небесний, який мав силу захистити кохану людину від усілякого нещастя, коли вона була далеко від дому. Відправляючи чоловіка на полювання, риболовлю чи війну, жінка давала йому такий талісман чи нашивала цей слов'янський символ одягу.
Всеславець. Один із вогненних слов'янських символів, які мають сильну захисну дію. Зберігає житло від пожежі, сім'ї – від розбіжностей, пологи – від усобиць. Цей знак сприяє взаєморозумінню та гармонії відносин у всій расі.
слов'янська
Гаруда. Входить у групу «небесні слов'янські символи» та її значення дуже просте: знак позначає велику колісницю, де бог Вишень подорожує Сваргою. Також його називають птахом, що летить між зірками, і зображують на предметах культу згаданого божества.
слов'янський символ грозовик
Грозовик. Це вогненна слов'янська символіка, яка давала людині силу керувати природними стихіями. Також це сильний талісман від негоди, що захищає будинки та культові споруди. Подібну слов'янську символіку можна купити у вигляді підвіски і носити, як натільний талісман.
слов'янський символ громовник
Громовник – небесний слов'янський символ, який зображували на обладунках, зброї та над сховищем. Знак бога Індри, що зберігає Веди та всю давню мудрість, міг вразити громом кожної людини з нечистими помислами.
Дунія - слов'янська символіка, що позначає єдність вогню земного та небесного, сприяє збереженню єдності роду. У формі цього знака будувалися жертовники, призначені для принесення безкровних вимог богам та предкам.
Духобор. Такі стародавні слов'янські символи застосовувалися лікарями, оскільки знаки втілювали вогонь життя. Нанесені на тканину, вони могли вилікувати хворого, вигнати з нього всі хвороби - душевні та тілесні (якщо накрити нею людину).
Духовна свастика. Це улюблена слов'янська символіка чарівників, відунів, жерців. Вона уособлює духовну силу, яку використовували для управління стихією, єдність та гармонію тіла, духу, душі та совісті.
Духовна сила. Такі слов'янські символи позначали людину та її можливості. Він використовувався посилення концентрації думки, творчої праці. Цю слов'янську символіку купити варто тим, хто працює на благо роду, суспільства, нації.
Душевна свастика. Слов'янська символіка обраних жерців, які піднялися певний рівень розвитку. Тільки вони могли наносити знак на одяг. Використовувався він задля досягнення моральної досконалості, і навіть для концентрації вищих сил зцілення.
Дхата. Належить до групи стародавніх слов'янських символів вогненної стихії. Знак відображає структуру людини як внутрішню, так і зовнішню. Позначає чотири елементи, у тому числі боги створили людей, саме совість, тіло, душу і дух.
Слов'янський символ зайчик
Зайчик – сонячні слов'янські символи та їх значення уособлюють оновлення життя. Люди вірили, що носіння пояса із зображенням даного знака допоможе вагітній жінці народити хлопчика, здорового та сильного продовжувача роду.
Зірка Лади-Богородиці. Входить до групи слов'янських символів, будучи захистом від багатьох різних бід. Знак чисто жіночий, який гармонізує її сили, здоров'я, мудрість, як хранительки домашнього вогнища та продовжувачки роду.
Зніч - один із стародавніх слов'янських символів, що ототожнюються з вогненною стихією. Знак уособлює небесного бога і живе полум'я, священне і незгасне, що є джерелом життя. Вшановується всіма родами великої раси.
Інглія належить до слов'янських символів. Знак первинного життєдайного вогню, з якого з'явилося все довкола: всесвіт, сонце-Ярило, земля. Уособлює також божественну чистоту, яка захищає світ від нечисті та мороку.
слов'янський символ витік
Виток. Значення цього слов'янського символу таке: це чертоги Дживи, прабатьківщина людських душ. Тут народжуються вони, невтілені, стають на шлях духовного розвитку, а потім вирушають на землю.
Колард (разом із Солардом) – сімейні слов'янські символи, які часто дарували молодятам на весілля. Знак перетворення, вогняного оновлення давав надію на здорове потомство і міцні шлюбні узи. Таку слов'янську символіку купити варто тим, хто має намір одружитися.
Коловрат - один із найшанованіших і найдавніших слов'янських символів, який уособлює вічну перемогу життя над смертю, світла над пітьмою. Знак сонця, що сходить, міг мати різний колір (синій - оновлення, червоний - відродження, чорний - зміни).
Колохорт - один із тих слов'янських символів, значення яких відображає будова світу, а саме його двоїстість: світло і темрява, правда і кривда, життя і смерть. Знак використовували під час суперечок, коли просили богів мудрості.
Колядник. Ця слов'янська символіка купити яку сьогодні може кожен охочий, позначає зміни на краще, оновлення, перемогу. Чоловікам знак бога Коляди дає силу у битві, необхідну перемоги над ворогами, й у творчому праці.
Хрест Лади-Богородиці (Ладинець) - відноситься до найдавніших слов'янських символів. Сильний жіночий талісман від пристріту, що приносить у родину щастя, гармонію, кохання. Сила знака збільшувалася, ставала постійною, якщо його вписати у коло.
Марічка. Відповідно до слов'янської символіки - це божественне світло, яке сходить на людей згори. Небесний знак, який уособлює божу іскру, яка дається людям раси від сонця вдень та від зірок уночі. Також дані слов'янські символи позначають падаючі зірки.
Молвинець – великий дар богів. Як один із найсильніших слов'янських символів, він захищав кожного представника роду раси від усього поганого. Людині, яка слов'янську символіку купила і носить, не страшна пристріт, прокляття, наговор, звод.
Навьник – знак, який слов'янська символіка відносить до світу мертвих. Він означає духовні шляхи, куди ступає людина після смерті. Всі ці дороги чотири - окремо для кожного роду великої раси. Із них душі прийшли на землю, по них і підуть.
Нараяна - це небесні слов'янські символи та його значення визначається, як світлий шлях людини. Позначають вони духовний розвиток, поведінку, звички та спосіб життя представників великої раси.
Небесний вепрь - один із високошанованих та давніх слов'янських символів. Позначає єдність небесної та земної мудрості, минулого та майбутнього. Належить до слов'янських символів оберегів, які використовували люди, що стали на шлях самовдосконалення.
Небесний хрест – неймовірно сильний серед слов'янських символів, що носять на тілі. Знак охороняв власника, дарував йому допомогу у всіх починаннях від предків роду земного та небесного.
Новородник – знак, який слов'янська символіка наділила магічними властивостями. Він сприяв множенню роду та його перетворення. Сильний знак родючості зображувався на жіночих поясах, сорочках.
Обережник (матір готовий) серед слов'янських символів значення має позитивне. Солярний знак у поєднанні з колом та зіркою обіцяв радість, здоров'я, щастя. Таку слов'янську символіку купити варто тим, хто хоче покращити своє життя.
Огневик - слов'янська символіка купити яку сьогодні не складе труднощів. Це знак Рода, тому трапляється на кумирах цього божества, рушниках, будинках, вікнах. Належить до слов'янських символів, які нерідко зустрічаються на стінах християнських храмів.
Вогневиця входить до групи слов'янських символів, але призначена для жінок. Знак, вишитий на одязі, часто з іншими солярними символами захищав власницю від темних сил, дарував будь-яку допомогу від небесних богинь.
Одолень трава - один із давніх слов'янських символів, якими користувалися цілителі. Такі слов'янські символи обереги могли спалити будь-яку хворобу, очистити як тіло, а й душу. Вогняний знаквідганяв нечисті сили, що завдавали хвороби людині.
Остінець – знак, який слов'янська символіка наділяла сильними захисними властивостями. Такий небесний Вісник зберігав не тільки людей з великої раси, а й їхню худобу і навіть інструменти. Таку слов'янську символіку купити може кожна людина.
Посолонь. У слов'янських символах - це символ сонця, яке йде спокій. Таким чином він означає завершення: праці на благо народу та раси, природного циклу. Також він уособлює собою духовну стійкість людини.
Радинець входить до групи слов'янських символів для сім'ї. Цей небесний знак наносили на дитячі ліжечка. Він мав посилати дітям умиротворення та радість, захищати від пристріту та злих сил.
Расич - один із найскладніших знаків у слов'янській символіці. Складається з кількох частин, що уособлює єдність великої раси. Кольори повторюють відтінки очей чотирьох пологів. Цю слов'янську символіку купити варто тим, хто вірить у могутність предків.
слов'янський символ ратиборець
Ратиборець належить до вогненних слов'янських символів. Це знак мужності та відваги, тому його зображували на зброї, обладунках, а також військових прапорах. Стародавні слов'янські символи засліплювали ворогів і змушували їх залишати ратне поле.
Родоміч - один із шанованих та давніх слов'янських символів. Позначає прабатька Рода, родову пам'ять, зберігає її та передає нащадкам. Вважається найсильнішим слов'янським символом, тому що без минулого немає майбутнього раси.
слов'янський символ родовик
Родовик - один із слов'янських символів, що уособлюють бога Рода та його світлу силу. Він допомагає представникам великої раси, надає їм підтримку, вказує правильний шлях. Цю слов'янську символіку купити варто тим, хто хоче посилити зв'язок між поколіннями.
Рубіжник - це один із давніх слов'янських символів, який означав кордон між світом людей, тобто живих та світом богів. Тому цей знак зображували на воротах капищ та місць сили, позначаючи, що тут земні закони не діють.
Рижик, згідно з слов'янською символікою, це знак чистого сонячного світла. Зображали його на всіх інструментах сільського господарства, у коморах. Таку слов'янську символіку купити варто фермерам, оскільки вона є запорукою гарного врожаю.
Рисич - одне із найдавніших слов'янських символів значення якого має сильний захисний характер. Спочатку зображався на стінах сакральних споруд, а пізніше перетворився на будь-які будівлі. Візерунок з таких слов'янських символів прикрасить будь-який будинок.
Садхана - один із тих слов'янських символів значення яких цікаве і сучасній людині. Культовий сонячний знак уособлює прагнення досконалості, успіху, рух до мети. Ця слов'янська символіка використовувалася старовірами для спілкування з небом.
слов'янський символ весілля
Весільник входить до групи слов'янських символів позначає об'єднання двох пологів, тому використовувався на весіллі. Стародавні слов'янські символи мають вогняний колір (чоловічий початок) і синій, водний (жіночий), що переплітаються між собою.
Свадха - цікавий знакдля тих, кого цікавлять слов'янські символи та їхнє значення. Він наносився на жертовники, де завжди горів вогонь на честь усіх богів. Стародавні слов'янські символи - це ключ, що відкриває браму, крізь які на небо потрапляють дари.
Сваор-сонцеврат. Як і більшість слов'янських символів, значення цього знака благотворно впливає на людину. Використання цього стародавнього слов'янського символу означає чистоту думок та дій, духовне осяяння, добрість.
Сварга – популярний знак серед слов'янських символів. Він означає небесний шлях, який призначений кожному представнику великої раси від народження до смерті. У слов'янській символіці - це знак людської подорожі світом Прави.
Сварожич. Серед слов'янських символів та його значень цей знак має особливе місце. Уособлюючи небесну силу бога Сварога, він оберігає саме життя у всій його різноманітності. Як і багато слов'янських символів, захищає велику расу від знищення.
Свастика - один із найсуперечливіших слов'янських символів. Значення його таке: це знак вищого закону, якому підвладне все навколо і який був непорушним, як саме життя. Також входить до групи слов'янські символи обереги.
Сваті - один із слов'янських символів, який відображає, як влаштований наш всесвіт. На синьому тлі із жовтою спіраллю існує червона точка – Ярило-сонце. Як і інші давні слов'янські символи, Сваті демонструє глибокі астрономічні знання предків.
Сватка – поширені слов'янські символи їх наносили на ритуальні рушники, якими покривали жертовники, скатертини для столів із дарами. Ці стародавні слов'янські символи прикрашали кумири богів, священні дерева.
слов'янський символ світоч
Светочь - одне із тих слов'янських символів значення яких сягає пошуку представником великої раси істини. Знак складається з двох інших стародавніх слов'янських символів – вогняних потоків, божественного та земного, які відкривають суть буття.
Світовіт - слов'янська символіка купити яку слід усім жінкам, які бажають стати матір'ю. Це єдність земних вод і небесного вогню, від союзу яких народжуються нові душі. Ці слов'янські символи - збільшення роду великої раси.
Свята Дар. У слов'янській символіці це знак історичної батьківщини великої раси. Земля, яка була на півночі, зникла під час потопу. Проте її діти пам'ятають про неї та з вдячністю її згадують. Називається вона Дарія.
Святоч складається з кількох слов'янських символів, значення яких зрозуміло кожній людині. Це вогняний коловрат (відродження) та багатомірник (життя). Ці давні слов'янські символи уособлюють осяяння та духовне відродження великої раси.
слов'янський символ символ раси
Символ раси – особливе серед слов'янських символів значення якого зрозуміле і без розшифровки. Знак спілки чотирьох народів, чотирьох пологів доповнює меч (совість та готовність захищати свої ідеали). Один із найпоширеніших слов'янських символів.
Символ Роду у слов'янській символіці – знак небесний. Їм прикрашали ідолів, обереги, одяг, оскільки він мав сильну захисну дію. Якщо цю слов'янську символіку купити та носити на тілі, то жодна сила людини не здолає.
Славець - слов'янські символи, значення яких знала кожна жінка чи дівчина. Цей знак дарував здоров'я, допомагав зачати та народити міцних немовлят. Ось чому дана слов'янська символіка часто прикрашала одяг породіль як вишивку.
Солард - один із стародавніх слов'янських символів, які уособлюють родючість землі та її велич. Обласкана теплом Ярила, вона віддає своє кохання людям. Досить популярний знак у слов'янській символіці, достаток, що обіцяє, і процвітання всім родам великої раси.
Сонячний хрест - слов'янські символи, присвячені богуЯрилу. Людині, яка носила його, як оберіг, дарувала процвітання та допомогу роду. Дані слов'янські символи особливе значення мали для жерців лісу, дружинників і кметей, які зображували їх на своїх речах.
Солонь – це слов'янські символи сонця, які захищали людину та її майно від темних сил. Знак зображувався на предметах домашнього вжитку, посуду, одягу.
Стрибожич - знак бога вітрів та ураганів. У слов'янській символіці використовувався як оберіг від цієї стихії. Ще люди будували млини, які формою нагадують ці древні слов'янські символи - щоб вони ніколи не простоювали.
Суасті - один із найдавніших слов'янських символів значення яких зводиться до нагадування про історичну батьківщину великої раси. Цей знак уособлює річку, яка ділила священну землю Дарію на чотири частини. Також це символ кругообігу життя та обертання землі.
Фаш або Полум'я. Це слов'янські символи, які уособлюють духовний вогонь, захист від людського его, негативних думок. Знак мощі, перемоги розуму над невіглаством, світла над темрявою, сприяє єднанню всередині великої раси.
слов'янський символ папороть квітка
Квітка папороті (Перуновий колір). Належить до слов'янських символів, застосовуваних цілителями. Вогненний знак не тільки очищає дух, виганяє хворобу, але ще й розкриває духовні сили, виконує бажання, відкриває приховані в землі скарби.
Чароврат – один із найпоширеніших символів слов'ян. Головне його завдання – захистити людину від дії злих чар. Знак має вигляд вогняного хреста у обертанні, оскільки саме полум'я має силу боротися із темними силами.
слов'янський символ яровик
Яровик - входить до групи слов'янських символів оберегів і спрямований на захист сільського господарства. Тому знак, який запобігав падінню худоби або псуванню врожаю, мали над входом у хліви, комори.
Яроврат - слов'янські символи, значення яких добре знали працівники сільського господарства. Їх наносили на інструменти та знаряддя, оскільки хотіли задобрити Яро-Бога, який відповідає за сприятливі погодні умови, необхідні для врожаю.
Тут я викладаю зображення та значення слов'янських символів, які можна застосувати у ткацтві. Позначення символів взято мною з різних джерел:
- Аріна Нікітіна «Візерунок»
- Руслан Нікітін «Веди Русів та Алатир-Руни»
- Слов'яно-Арійські Веди
- Марина Качаєва «Скарби Російського Орнаменту»
- Кацар М.С. «Білоруський орнамент»
- Марина Качаєва «Магія пояса. Слов'янський пояс в обряді та в житті»
- Руслан Нікітін «Яриліни Веди»
І ще з деяких сайтів, чиї визначення значень символів мені припали по Душі, але джерела в них не вказані, як і не відомо, на якому сайті визначення з'явилося вперше, щоб вказати хоча б його як джерело.
Назви символів, взятих із книги «Веди Русів та Алатир-Руни» я назвала за назвою рун, з якими автор їх пов'язав. Я вирішила, що поки що так правильніше, адже своє розуміння символів необхідно ще напрацювати.
Так як символів дуже багато, то для зручності пошуку я склала кілька таблиць. При натисканні на назву символу в таблиці ви перейдете до визначення в алфавітному покажчику.
У першій таблиці «Боги та Богині» символи (звичайно не всі, що є) розподілені на Богів і Богинь, з якими пов'язані символи. Це допоможе визначитися з вибором символів для чоловічого та жіночого одягу (додатково визначитися із символами допоможе друга таблиця).
У другій таблиці "Призначення символів" символи розподілені за основним застосуванням. Це полегшить вибір символів для складання візерунка під конкретне завдання.
Щоб насолодитись красою всіх символів, представлених у галереї та ознайомитися з їх визначеннями, скористайтеся вказівником алфавіту нижче.
Свої запитання та побажання пишіть мені на пошту або на сторінці моєї групи Вконтактах Майстерня Мирославни
Галерея символів.
А
Алатир – потужний захисний символ та символ-матеріалізатор, основа всіх основ, центр Всесвіту. При взаємодії з цим символом ми звертаємось до вищої Зірки та підключаємось до Вищої Сили. В результаті починає відбуватися трансформація та матеріалізація.
Б
Безсмертя - Непорушність, Богиня Оспілення- Богиня-провідниця допомоги Богів, дороговказ. Сприяє досягненню вищих цілей, вічності, просвітління, безсмертя як фізичного, і духовного. Також допомагає досягти безсмертя імені шляхом набуття слави та популярності. Допомагає проходити поетапне еволюційне зростання у потрібному напрямку. Допомагає знайти плазмове тіло у матеріальному світі.
БілоБог - пронизливий біле світло у всіх матеріальних та нематеріальних світах. Божество білого світла. Він виводить людей, що "заблукали" на праведний шлях. Бог милосердя, здоров'я та духовного багатства. Бог здобуття чесного матеріального багатства. Покровитель усіх праведних людей та Сварожичів. Бог справжньої радості та дитячого сміху. Покровитель усіх струнних інструментів, барабанів та бубнів. Він є той, хто веде душу до джерела. Так само є вартовим джерел. Застосовується для досягнення благополуччя праведним шляхом, бути в стані оптимізму, для духовних практик, просвітлення, споглядання, перетворення
Бер - символ ведмедя, що означає силу, в тому числі і дітородну, стійкість, сміливість, витривалість, лютість, мудрість, легкість, передбачливість, лютість.
Берегиня - Птах Сва- Богиня світу Слави - світу світлих предків, героїв, святих, напівбогів. Вона Богиня Слави, покровителька прославлених людей. Вона втілення Матері Сва, Лади-Богородиці. Вона допомагає досягти справжнього успіху та справжньої слави. Вона також Богиня удачі, істинності, молодості, омолодження, довголіття, краси.
Багач – символ багатого врожаю, символ багатства у селянському господарстві.
Богівник - слов'янський ведичний символ, що має мірність, що виходить за рамки 16 мірності, уособлює Вічну силу і заступництво Світлих Богів людині, яка стала на шлях Духовного розвитку і вдосконалення. Допомагає усвідомити взаємопроникнення та єдність чотирьох першоелементів (Вода, Повітря, Вогонь та Земля) у нашому Всесвіті. Дає носієві цього символу заступництво Предків-Пращурів та Богів наших.
У
Ведаман - символ Жреця-Хранителя, який зберігає давню мудрість Родів Раси Великої, бо в цій мудрості зберігаються Традиції Общин, Культура взаємин, Пам'ять про Предків та Бога-Покровителів Родів.
Ведара - символ Жреця-Хранителя Стародавньої Віри Первопредків, який зберігає Сяючу Стародавню Мудрість Богів. Даний символ допомагає пізнати та використовувати стародавні Знання на благо процвітання Родів та Стародавньої Віри Первопредків.
Ведення - Бог Спас- що рятує від багатьох бід, від будь-якої шкоди та розкладання, що спускає божественні знання людям, що рятує від саморуйнування. Символ допомагає зрозуміти та розкрити свою справжню суть, а також справжню інформацію про все. Допомагає засвоєнню інформації. Допомагає знайти вихід з проблемної ситуаціїта прийняти найбільш правильне рішення.
Велес - Бог мудрості, просвітлення, істинного знання. Він несе в собі силу, яка допомагає перетворитися на надлюдину. Він також несе у собі якості чоловічого початку планети Земля і прояв всепронизывающего світла (Алатир-світла) землі, який плодить матерію, тобто матеріалізується в Яві. Для Велеса все має право бути, все має право на існування. Він хранитель Нижнього Світу, світу Наві. Він своєю силою здатний прибрати сильне прокляття, псування, наговори, привороти, пристріту. Він вміє добре маскуватися і списуватись у будь-яку систему, не порушуючи її. Він прояв Сварога та Рода, Алатир-каменя на землі. Він також володар матеріального світу. Він здатний принести незліченні багатства, статки, скарби, силу, владу, перемогу та славу. Він також є інформаційним полем Землі. Покровитель музичних інструментів, особливо волинки та тих, хто на ній грає. Він перший, хто відгукується на допомогу. Застосовується: чоловікам – це допомога у самореалізації та відкритті в собі якостей оператора тонких матерій та підприємливого господаря у побуті. Жінкам – спосіб звернутися до Вищих Сил для залучення до свого життя чоловіка, який буде лідером у сім'ї з Духовного розвитку. Також для заробітку через улюблену роботу.
Вепр - символізує впертість, віроломство, грубу силу, витривалість, норовливість, сліпу лють, лютість, неуживливість.
Вілла (Самодіви, Ліхоплесі)- Сонячні Вогні - Діви. Уособлення сил природи. Допомагають людям. Дочки Дажбога – літнього.
Вихор - Богиня Стратим- Вихор створює опір тій силі, що рухається на тебе. Допомагає створити силу протидії, спрямовану проти тих, хто хоче заморочити тобі голову, допомагає позбавитися Морока, дає сили протистояти, звільняючи і зміщуючи «точку складання».
Вода - Пам'ять, Цар Морський- Бог океанів, морів та всієї солоної води у Всесвіті. Також він є Бог-носій інформації. Покровитель інформаційних систем. Також він покровитель вагітних жінок та навколоплідних вод. Його шанували як захисника, владику морів та свого покровителя моряки, рибалки, рятувальники тощо. Допомагає розкрити та усвідомити власний потенціал. Допомагає відновити втрачену пам'ять, сприяє згадці минулих життів, забутих подій цього життя.
Відродження - Воскресіння, Богиня Індрані- Богиня, що воскресає життєві сили. Допомагає перейти в добрий, хороший настрій без видимих причин. Покровителька творчості. Вона допомагає відродити та надати сили старим проектам та ідеям. Допомагає втілити ці ідеї, пробудити сили їхнього виконання. Вона Богиня синтезу, злиття та єднання. Допомагає злиттю різних сил. Допомагає врегулювати конфлікти, згладити негармонійні прояви. Допомагає відродити особистісні сили становлення особистісного зростання. Застосовується для знання з інформаційного поля Землі за допомогою досвіду минулих цивілізацій.
Відновлення - Богиня Ауска- Богиня Жіночої родючості. Богиня залицяння, свободи та плотської любові. Богиня відновлення та регенерації. Охоронниця джерела жіночих природних сил.
Відновлення Справедливості - Істина, Бог Перун– відновлює Божественну істину, встановлює Божественний канон. Перун Бог воїн і цар воїнів, страж істини, руйнівник мороку, караюча грань Верховного Богаі провідник Його волі. Є в нього і мирні функції - допомога у досягненні істинної (праведної) мети, допомога у будь-яких праведних за Духом справах, у пізнанні правди єства природи. Уберігає від мороку, упирів, дарує перемогу. Приносить успіх у житті, налагоджує благодатний шлях.
Сходження на Алатир - Путівник, Бог Сурья Ра- ведучий Душу на шляху до Бога, Божественна дорога, Золотий Шлях, Небесна річка. Допомагає повернутися людині на її істинний Божественний Шлях, знайти своє призначення.
Обертання - Богиня Свята Русь- Богиня присутності дому Душі та Духа на землі чи миру Прави. Її сила дає гармонійний та циклічний поетапний розвиток індивіда, щоб Душа не сходила зі шляху Божого, Рідного. Застосування цього символу у візерунку на поясі здійснює постійну трансформацію та перетворення особи за заздалегідь заданою програмою наміру, мети. Вона обертає Всесвіт і всі події, що відбуваються в ньому. Створює постійний рух і як наслідок - трансформацію.
Запанування Ірія - символ використовується для реалізації свого призначення, для якнайшвидшого настання позитивного періоду в долі та казкових подій.
Вседосяжність - Богиня Сура- Богиня, що володіє первісним світлом, що ллється із самого центру Всесвіту - Алатиря. Одне з її імен Садхана означає стан, коли людина потрапляє у стан світла і перетворює своє тіло на світлове. Вона одночасно володіє цим світлом, саме це світло і уособлює його владу та присутність у Всесвіті. Своєю силою вона допомагає людині позбутися ілюзій і усвідомити та виконати те, для чого прийшов на цю землю. Вона Богиня духовного зростання та перетворення. Вона Богиня коригування долі, шляху, свідомості, суті, душі, тіла, Духа, думок, дій, бажань. Допомагає вдосконаленню. Створює умови для постійного перебування в потоці світла, яке спрямовуватиме лише на благо.
Всесвітнє Кохання- Бог Лель- Бог, котрий переводить любов на Всесвітній рівень. Тоді в людині настає стан внутрішньої радості, любові до всього, що оточує. Коли Душа визнала, що Бог є скрізь, тоді для неї вже немає конфліктів, ні протиріч. Вона починає прозрівати його у всіх живих і неживих істот.
Всеосяжність - Семиквітник, Бог Руєвіт- володіння, пересилити, перемогти, регенерація, відновлення, досяжність, осягання. Бог уособлює ту силу, яка допомагає вижити в несприятливих умовах середовища.
Г
Гамаюн – Богиня інтуїції, істинної мови, істиною мудрості та знань. Вона птах Перуна, іноді інших богів найвищого пантеону. Вважається, що на основі нової інформації створюються нові світи. Вона виявляє те, що знаходиться всередині, відображає у зовнішньому світі внутрішню дію. Вона відбиває зовнішнє мовленняале говорить тільки те, що є всередині. Застосовується для продуктивної розбудови внутрішньої картини світу.
Грімнича свічка - сильний обережний символ від біди та хвороб.
Груди - символ дітонародження, материнства, допомагає пробудити у собі якості турботи, сприятливо впливає жіноче здоров'я.
Д
Дажбог - Бог, що дарує, дає дар сили, коли тобі дарують, коли ти даруєш. Сила цього Бога несе у собі якості світла, тобто. це Сонце, Зірки, Галактика і все світло, що концентрується у Всесвіті. Заступається людям, які безкорисливо віддають більше, ніж беруть. Один із основних Богів-Покровителів слов'ян. Безмежний творець життя чи подавач життя. Безмежне світло – дух.
Дощ - Жива Вода, Цариця-Вода- Богиня очищення, трансформації, потоку. Звертаючись до неї, ми звертаємося до всієї прісної води Всесвіту. Вона здатна омивати тіло, Душу та всі тонкі тіла.
Домовик, Чур – захисне Божество, уособлення сили всіх рідних Богів сім'ї, роду. Допомагає у повсякденних справах, особливо у домашніх, захищає та оберігає домочадців.
Дорога до добра - прокладає пряму дорогу до серця та добробуту. Наприклад, допомагає знайти багатого чоловіка або зарядитися так, щоб і гроші пішли, і знайти пару.
Дорога до грошей- Прокладає пряму дорогу до грошей, розкручує особисту справу, призначення, наприклад, допомагає з пошуком роботи, щоб вона сприяла (не заважала) призначенню; або термінова потреба грошей, щоб просунути свій проект, який сприяє призначенню.
Дорога до певності- коли проблеми з грошима і не знайшов справу по серцю, не бачиш своєї дороги, а також коли є перешкоди у добробуті та призначенні.
Дорога до призначення- посилює допомогу Богів у реалізації свого призначення - допомагає і тому, хто не може знайти свого призначення, і тому, хто йде своїм шляхом.
Дорога до серця – прокладає пряму дорогу до серця та посилює допомогу Богів. Знімає вінець безшлюбності.
Дорога до спокою- пряма дорога до грошей, благополуччя та посилення любові. Прибирає перешкоди до грошових потоків, очищає взаємини зі своєю половинкою (від сварок, образ, скандалів та ін.)
Достаток - Бог Оземь– Бог підземного царства. Владика срібних та золотих жил. Покровитель матеріальних благ. Він переплітає коріння дерев зі своїм підземному царстві. Хазяїн верхнього шару землі, який нарощується за рахунок космічного пилу та запекається сонцем. До нього також належать: усі надра землі, корисні копалини. Він є хазяїном грошей, т.к. гроші робляться з паперу, початковою сировиною якого були дерева. Приваблює не лише матеріальні блага, а й усе те, про що ви думаєте: достаток у сенсі знань, здоров'я та інше, чого вам бракує.
Древо Життя - Провідник, Бог Прове- Бог Прави, що провадить силу Бога через людину і назад до Бога. Слідкувати за тим, щоб цей зв'язок не припинявся. Чим ефективніший і якісніший цей зв'язок, тим більше можливостей та надможливостей у людини. Він одне з втілень Всевишнього, лик Дажбога, Перуна, Сварога, Рода. Відображає взаємозв'язок та взаємозалежність усіх систем матеріальних та духовних світів. Застосовується єдності з Богом, Богами. Для посилення життєвих сил здоров'я. Для зв'язку з усіма світами десятивимірного простору. З'єднання з інформаційним полем Землі, Всесвіту.
Дунія (Жертовник)- символ позначає земний вітер, що дме, розчищаючи простори для тієї людини, яка стовпом духу, спершись на земне, прямує до небесного, не відкинувши жодного; жодне інше. Тому цей знак наносився на земні предмети, призначені для духовних діянь. Символ з'єднання Земного та Небесного Живого Вогню. Його призначення: зберігати Шляхи Постійної Єдності Роду. Тому всі Вогняні Жертовники для хрещення Безкровних Вимог, принесених на славу Богів і Предків, будувалися у вигляді цього символу.
Духобор - символ початкового внутрішнього Вогню Життя, що нищить у людині всі хвороби тілесні та хвороби Душі і Духа. Духобор наносять на тканину, якою вкривають хвору людину.
Духовна Свастика (Ужич-Борич)- Символ, що складається з двох перетнутих різноспрямованих спіралей «вужаків» - Символ пращура, предка, які, таким чином, поєднують собою всі чотири простори - тіло, душу, дух і совість. Даний символ означає об'єднання сьогодення та майбутнього (тому два ужики), об'єднання чотирьох просторів і якщо це об'єднання добре, що використовує символ і підтверджує право на носіння своїми діяннями, отримує силу предків на перетворення навколишнього простору - магію («хто може - той і маг») ). Символізує собою духовну силу людини, гармонію людської душі та тіла та взаємозв'язки їх у єдине ціле. Таку свастику включали до орнаменту свій одяг волхви та жерці, оскільки вона сприяла духовному розвитку. Зображувалася також на фасадах будинків та будівель для захисту від злих сил.
Духовна Сила – символ постійного вдосконалення та перетворення людського Духа. Даний символ означає набуття силою душевного вогню, силою руху благодаті, укладеної в пізнанні, себе як частини Бога для розвитку та втілення будь-якого насіння – людського та уявного. Який носить цей символ це й хотілося. Сприяє концентрації духовних сил людиною для творчої праці для всього РОДа.
Духовна трансформація- Символ перехідного стану Душі в процесі народження - смерті.
Душевна Свастика (Ужич-Душевник)- символ, зворотний «Духовна свастика», що складається з двох перетнутих різноспрямованих спіралей «вужаків» - символ пращура, предка, які, таким чином, поєднують собою всі чотири простори-тіло, душу, дух і совість, але протисолонь, що йде, - має ще й силу очищення, руйнування, тому носили його люди, які мають дуже великі моральні якості. Використовувалася для концентрації вищих сил зцілення. Душевну Свастику мали право включати до Орнаменту лише Жреці, які піднялися на високий рівень Духовно-моральної досконалості.
Дихання - Бог Дий- Його сила здатна розсунути будь-які перешкоди, «попочити» їх. Звільнити простір для дії, створити простір. Бог Дий є однією зі сторін Сварога, Бог згортання та розширення простору у матеріальному Всесвіті. Дає нові перспективи, приплив сил, натхнення. Поява нових проектів дає безліч нових ідей, що дають можливість виконати своє призначення, свою місію. Допомагає полегшити шляхи її реалізації, легше шукати шляхи для самореалізації. Допомагає при очищенні легень. Допомагає бігунам, співакам, музикантам-духовикам. Допомагає відпрацювати та прибрати свої вади, негативні якості, шкідливі звички. Хороший для тих, хто зайнятий фізичною працею та тренується: біг, плавання, підняття ваги, подолання відстаней тощо.
Е
Єднання з Богом - Бог Тарх Дажбог- Вияв магнітного поля Землі, Бог тяжіння, обертання по траєкторії, магнітного поля людини, Сонця, Галактики, Всесвіту, надгалактик із Всесвітів (Древо Життя), восьмистолбової зірки, світового стовпа. Також проявляється як магнітне поле Душі та Духа у прагненні до повернення в Божественний Дім-Джерело. Прагнення єднання з Вищим Я. До нього закликають до усвідомлення своїх істинних цілей у житті, усвідомленні свого істинного Шляху. Бог неба та світла, знань, законів Всесвіту, справедливості, битви, боротьби, боротьби миру Прави з Кривдою. Бог фортеці та загартування чоловічого духу. Допомагає усвідомити, що Всевишній - це одночасно одна істота і всі істоти в безкінечному просторі.
Ж
Бажання - Богиня Желя- Богиня істинного бажання та виникнення бажання. Якщо бажання людини не відповідало рівню Душі, то Богиня могла "вжалити", після чого настав стан жалю та жалю. Людям, що йдуть своїм шляхом, приносить задоволення, бажання діяти у світі яви і радість.
Жертовність – знак Воїна, Бог Білояр- щедрість, відкритість, жертовність, даровість, безкорисливість, безкорисливе служіння, дипломатичність стосунків і вчинків, досягнення внутрішнього спокою, добровільна відмова від колишнього способу життя, доброзичливе споглядання життя, відданість, віддача природності, життя у згоді з собою та навколишнім світом.
Жива - Богиня Життя, Світла Роду Всевишнього, Живиця, Життя дає. Богиня всіх живих істот. Безмежне життя.
Живий Вогонь - Бог Зніч- вогненний небесний Бог, що охороняє незгасний вогонь - вічне джерело життя. Цей вогонь незримо присутній скрізь. Він дає можливість всьому живому цвісти, розквітати, а людям дає можливість жити у щастя, любові та радості. Допомагає передати силу заповітного вогню в людські душі. Використовують для одержання полегшення при різних недугах.
Животворець - Думки Сварога, Бог Родомисл- Бог, який уособлює відцентрову силу Всесвіту. Бог думки, всіх мыслеформ та образів. Його сила - животворець - людина, яка мислить у собі і цю думку втілює у життєтворчості, реальному дії.
З
Зайчик – потужний слов'янський сонячний символ, що дарує сонячну енергію та позитив його носію. Нейтралізує усі негативні впливи.
Заєць – символізує обережність, плодючість, швидкість, суєтність.
Замок - Богиня Сумергла- продовжує ту ситуацію та ті якості, на які кладеться замок, щоб ситуація не консервувалася, а розвивалася, тривала. Зберегти Божественне. Замок служить для того, щоб застовпити, закріпити щось, наприклад, у вас щось добре йде, на цю ситуацію ви ставите замок.
Засіяне Поле - символ Землі, що дає їжу, що плодоносить; символ жіночої родючості; символ вагітності, зародження життя нового, а також - відродження старої.
Зачаття - Богиня Кострома- Богиня родючості, врожаю, літа та Сонця, покровителька закоханих. Орнамент Костроми означає створення сім'ї, зачаття дитини, змужніння. Застосовується для пробудження у дівчині жіночої благодаті, розкриття її джерела. Для пар - для появи довгоочікуваної дитини. Для звернення до Богині для початку сприятливих подій у житті.
Захист - Бог Авсень- Бог чоловічої вогняної творчості. Він відбиває силу раннього ранку в чоловічому аспекті, силу світанку у самій людині. Він є покровителем розквіту творчого потенціалу в людині. Бог чоловічої родючості. Допомагає людині виконати своє призначення. Допомагає максимально реалізуватись тим, хто зайнятий своєю справою. Він також є помічником Коляди. Використовується як захист від усього, що може загрожувати людині та її благополуччю.
Захищене Благо- застосовується для захисту Богинь-Берегінь, Матері Землі, Всесвіту, Яровіту, Ярили, Велеса та Богів родючості. Для набуття матеріального достатку через улюблену справу.
І
Порятунок від брехні - Бог Поревить- сила цього Бога здатна запобігати та викривати будь-який обман, ложа, інтриги тощо. Руйнує агресивну інформацію. Попереджає про небезпеку, складнощі, обман, наклеп. Викриває та виводить на чисту воду нечесних особистостей. Захищаючи, він відводить від вас убік негативний потік, поганий погляд чи думки.
Іскра Божа - небесний символ божественного сонячного світла, що сходить на Землю. Це світло люди отримують днем від Ярили-Сонця, а вночі від яскравих зірок.
Виконання - Богиня Услада- Богиня виконання: бажань, подій, якостей. Потужний матеріалізатор.
До
Ключ - Цар Живої Води- Сприяє процесу очищення. Чоловіче життя символ на планеті. Застосовується посилення чоловічої сили, розкриття забутих духовних знань.
Колард - символ вогняного оновлення та перетворення. Цей символ використовували молоді люди, які вступили до Сімейного Союзу і чекали на появу здорового потомства. Символ допомагає знайти себе і Бога в собі та продовжити рід.
Коловрат - символ сонця, що сходить і Добра, символ перемоги Світла над Темрявою, Правди над Кривдою і Життя над Смертью. Грізний знак нищівної могутності, що дає сили Вітязям (Воїнам) у битвах з ворогами ПОЛОГИ. Очищає, прибирає перешкоди.
Коло Наві - Чорної ночі, темної ночі, коли ні зірки не блищать, ні місяць не світить, Сонце Ясне за горизонтом томиться, піднімається Навье Сонце, Чорне Сонце, Сонце опівночі. Світить то Сонце у світі підземному, пекло землю висвітлює, палить очі блукаючим духам і гадам підземним, смажить нечисть погану. Яскраве то Сонце, але не людям світло його і не звірам, а чаклунам стародавнім, досвідченим ведуням. Осяяє то Сонце шлях-дорогу далеку до мудрості, світочем на шляху є жадібним знань, що дорогою Наві ступити не бояться, темний поріг переступають та в ніч йдуть. Зберігає Навье Сонце ніби дітей своїх мудреців та жерців, відьом та чаклунів. Помічникам є сміливцям, що сіль знань скуштувати не бояться. Допомагає Чорне Сонце своїм мандрівникам, таємниці відкриває, на шляху знань проводить. Символи Нав'єго Сонця, ярги-свастики закручені протисолонь (проти годинникової стрілки). Свастики такого виду символізують зворотний хід речей, минуле, підземний світ та зцілення, вони звернені до нижнього світу. Допомагають у роботі з енергією, чакрами (особливо нижніми до анахати), виходами в астрал та усвідомленими сновидіннями. Вся робота з підсвідомістю, все чаклунство і магія, все незвідане перебуває у віданні істот Нижнього Світу. Підійде всім тим, хто займається різноманітними енергетичними практиками (в т.ч. безконтактним боєм), цілителям, лікарям, людям з високим психологічним навантаженням.
Концентрація – Бог Семаргл- він доносить силу, інформацію зі світу Яви у світ Прави, а також зі світу Прави у світ Яви. Він виступає посередником між людьми та Богами. Вишній Бог – хранитель вічного земного Вогню, а також охоронець точного дотримання всіх обрядів, де розпалюється вогонь. Бог вогняного очищення. Його сили волхви та жерці закликають під час обрядовості при розпалюванні багаття. Через Семаргла підносилися безкровні жертви Богам і йому самому. У цьому існували суворі правила годівлі вогню. Його не можна було заливати водою. Допускалося присипати землею чи зробити невеликий рів навколо. Підношення вогню та Рідним Богам: хліб, зерно, молоко, мед, суриця, мак, пиво, трави, топлене молоко, топлене масло. Усі підношення приносилися з наміром, намір у своїй промовлялися як звернення, молитви, мантри, гімну та інші доступними способами. Його силу також використовували під час очищення, зцілення, благословення, посвячення тощо. Крім Обрядодійства, його силу використовували в лазнях та парних для очищення Душі та Духа. Виганяли хвороби і вимовляли на вогонь псування. Вважається, що саме він запалює серця хоробрих витязів у бою. Його представляли у трьох видах:
- семиголова вогняна людина - це якість рогу достатку і вогню-родючості, у якого розпорошували насіння всіх видів рослин;
- вогненна крилатий собака - це якість проявляється у серцях хоробрих воїнів;
- вогняний сокіл Рарог - це якість виявлялося, коли Бог у вигляді сокола піднімався вгору, доносячи прохання людей, або спускався вниз, приносячи волю Богів.
Однією з його якостей є можливість концентрувати намір і бажання в людині, і вона хоче, щоб її почули Боги. Концентрує увагу, силу та вплив усіх оболонок на виконання будь-яких завдань.
Копитце - спосіб насіння життя, зародків Душ, небесної роси. Впливає тіло загалом, сприятливо впливає кістково-м'язову систему.
Годування - Богиня Земун- Богиня-покровителька материнства та матерів, які виношують і годують молоком дітей. Застосовується для потоку достатку, приємних можливостей, для захисту матері та дитини, залучення материнських сил та енергій, щоб ростити та виховувати дітей.
Косий хрест – символізує земний вогонь, могутню очищаючу стихію, дія якої завжди призводила до відмирання старого та відродження його у новій іпостасі.
Криниця - Бог Кришень- Бог, що закриває від деградації, допомагає вдосконалювати справжнє «Я» на противагу почуттю власної ваги. Допомагає трансформувати ілюзію розділеності зі світом на Божественне почуття єдності та взаємозв'язку з усіма істотами. Бог інтуїтивної Божественної мудрості у людині. Допомагає впоратися із внутрішніми мороками, перемогти Чудо Юдо біля Калинового мосту. Захисник сім'ї, Рода від різної шкоди. В епоху найбільшого розкладання людства Дах виявляє велику милість Бога. Навчає людей елементарної людяності. Чинить навіть тим людям, хто за Божественними канонами не гідний цієї милості. Найстрашніший час покриває людей від виродження та самознищення.
Купала – орнамент використовують дівчата при зверненні до Вищих Сил для того, щоб вийти заміж за хорошу людину, а заміжні жінки – для зміцнення сімейного союзу.
Купалинка - символ єднання чоловічого та жіночого початку, що призводять до народження нового життя, а так само несуть у собі образ добробуту, добробуту, достатку.
Л
Лада Богородиця - Богиня початкового кільця та первородного яйця. Мати Богинь. Лада - рівновага, лад, кохання. Рух до ладу приводить людину до блаженства, в людині прокидається божественне кохання. Символи Лади допомагають жінкам набути її якості, стати м'якшими, спокійнішими та жіночнішими.
Ладування - закликає Богів для ладу в стресовій ситуації, допомагає набути душевної рівноваги, ладу.
Льод - Бог Ладобог- Бог, що встановлює лад за допомогою зупинення тих процесів у людині, які їй шкодять. Він Бог родючості. Виявляється як Північне сяйво. Блискучий Бог, Бог ладу, а також Бог льоду та люті. До його сили закликають зупинити деградацію, може зупинити процес алкогольного сп'яніння, наркотичну залежність та інших залежностей. Бог полювання, клятв та поєдинків. Він здатний допомогти людині прозріти різноманіття в єдиному. Також допомагає усунути від зовнішнього та зайнятися своїм внутрішнім світом.
Лик Роду - Бог Род- допомагає незважаючи ні на що (не звертаючи уваги на слабкості людини та негативні прояви в житті), обрости лад та рівновагу. Бог Рід є Прародителем і Породієм всіх живих істот, тому його символ допомагає об'єднати всі протилежності і привести їх до рівноваги. Візерунок використовують для набуття цілісності, для захисту зародка, захисту дітей - хлопчиків, збільшення чоловічої сили. Використовується для пізнання свого призначення, для примноження багатства, урожаю, дітей, живності та сприяє родючості.
Лисиця - символізує мудрість, хитрість, спритність, граціозність, непокірність, некерованість.
Лось - символізує шляхетність, силу духу, войовничість, могутність, хоробрість.
Кохання - Богиня Леля- Кохання між зоряними половинками, кохання між чоловіком і жінкою. Земне кохання. Приваблює любов та її постійний вплив на внутрішній світ людини. Допомагає охочим навчитися любити і тих, хто відчуває її відсутність у Душі.
М
Макоша - вона є жіночий початок планети. Вона - Богиня, яка творить долю. Вона Богиня статку. Вона опікується всім, хто плете, в'яже, тше, вишиває, пряде. Вона - мати Долі та Недолі. Сама вона пряде три нитки - частка, недоля і сва. Вона є проявом матеріального Всесвіту. Вона водночас Земна та Небесна Богиня. Якщо розглядати її як Земну Богиню, вона є частиною поняття Мати-Сира Земля. Якщо як Небесну, Мати-Сира Земля - її частина. Макошь - велика оберігаюча мати. Застосовується для допомоги Богині Долі у здобутті щастя, удачі та якостей передбачення майбутнього.
Світове Древо – символ рогатої оленухи, Великої Богині-Матері, що поєднує усі світи.
Мудрість - Бог Один- головне якість бога є прозріння у всьому єдиного, розуміння те, що всі істоти Землі є єдиним істотою і що тільки за повного усвідомлення цієї єдності ми стаємо цілісними.
Навь - Дана, Волиня, Путівнича Прав- Богиня непроявленого світу, всього того, що приховано від очей у матеріальному всесвіті. Нав - це ще непроявлений світ, нове, майбутнє. Застосовуються для захисту, для відправлення сутностей, якими одержима людина назад до їхнього рідного світу, для відкриття дару бачення майбутнього.
Початок - Основа, Бог Каляда- Бог календаря, початку нового життєвого, природного та космічного циклів. Бог, який залучає нові позитивні зміни у людині та її життя. Бог - покровитель обрядів, змов, ворожінь, ритуалів і всього загадкового та чаклунського. Застосовується для знаходження нової роботи, улюбленої справи, допомоги Вищих сил у будь-якому починанні
Небесний Вепр - символ, що складається з чотири рази повтореного коловороту-символу небесного та земного вогню; знака - ярга - символ затятого вогню душі світлої двічі повторені лінії означають об'єднання небесного та земного простору Знак Чортого на Сварожому Колі; Символ Бога-Покровителя Чортога – Рамхата. Вепрем називається тому що це не просто тварина сили а тварина поєднує в собі двоїсту природу: пасивність, жертовність і відчайдушну лють матки, що захищає потомство або секача стадо. Цей знак символізує поєднання земного, матеріального і небесного, духовного; готовність пожертвувати собою та володіння твердістю духу – вміти вибрати заради кого і чим жертвувати – мудрість. Тому носили його люди, які стали цей складний і повний протиріч і прихованого сенс духовний шлях, щоб знайти вміння поєднувати часом непоєднуване - мудрість.
Небесний Хрест – символ Небесної Духовної Сили та Сили Родової Єдності. Використовувався як натільний Оберег, який охороняє того, хто його носить, даруючи йому допомогу всіх Предків його Роду та допомогу Рода Небесного.
Невидимка - Нуль, Берегиня Будинки- берегиня домашнього вогнища та достатку сім'ї. Берегиня в будинку могла залучити достаток і достаток, народження багатьох дітей, захищала всіх членів сім'ї, а головне - чоловіка. Підтримує господарку. Працює на об'єднання чоловіка та жінки у сім'ї, охороняє сімейний союз. Застосовується для захисту від нечистих сил вона виводить усі тонкі тіла людини за межі доступу та впливу злих сил у часі та просторі. З її допомогою людина ніби виходить у сферу безмежної нескінченної чистоти, де є захист Верховного Бога, і ця сфера його вкриває. Допомагає бачити майбутнє, посилює чутливість, інтуїцію.
Нерозлучники - посилення у коханні та пряма дорога до допомоги Богів. Допомагає налагоджувати стосунки із другою половинкою. Допомога Богів для збереження пари, для духовного розвитку пари, збереження любові, стосунків, щоб по-новому поглянути на свою половинку.
Нове Життя - символ, що означає зародження нового життя, будь то життя людини, тварини, рослини і всього живого на Землі.
Про
Хмарна діва - дівочий символ, нереалізована родючість, зерно, що виросли, але не заколосилися.
Вогневиця – вогняний обережний символ, через який Небесні Богородиці дарують заміжнім жінкам усіляку допомогу та дієвий захист від темних сил. Його вишивають і тчуть на сорочках, сарафанах, поневах, поясах разом з іншими обереговими знаками.
Кресало - вогонь домашнього вогнища, жіночий символ вогню. Впливає на репродуктивні органи, кишківник, імунну систему. Підходить для пояса та подолу, чоловікам не підходить.
Вогонь - Бог Агні, Вогонь Сварожич- спалює, перетворює важкі маси на легені, надає внутрішній вогонь. Він зовні відбиває нашу внутрішню стихію, наш внутрішній вогонь. Через вогонь цього Бога та через його символи можна спілкуватися з Предками та Богами. Також застосовується у тому, щоб розпалити, посилити будь-яке явище, ситуацію.
Одолень-Трава – символ, що складається з дванадцять разів повтореної руни «Г»-; що означає усвідомлений рух, дванадцять - кількість сестриць-трясовіц, що насилають хвороби на людей і кількість сестер-берегинь, що зберігають землю. Тому одолень-трава долає будь-яку хворобу - фізичну та душевну.
Орепей (Ріп'яха)- Символ, що допомагає знайти («чіпляє») щастя, душевний спокій, і рівновагу.
П
Переродження - Пробудження, Богиня Амельфа- допомагає згадувати минулі життя, досягти стану просвітлення. Сприяє досягненню безсмертя, продовжує життя, зцілює.
Перуниця – Богиня правосуддя, справедливості, Богиня, що кидає блискавки. Богиня справедливо дарованих благ та творчості, які людина напрацювала за період своїх втілень.
Полум'я – захисний символ внутрішнього людського вогню життя. Використовується повсюдно, але переважно на одязі як надійний та потужний оберіг від будь-яких темних та злих сил.
Родючість - Богиня Мати Сира Земля- місце для дії Верховного Божества, місце вирощування плодів, місце для здоров'я та творчості. Застосовується жінками пошуку другої половинки, чоловікам – для матеріальної та фінансової допомоги. Цей символ означає родючу силу всіх Рожаниць.
Перемога - Богиня Перемога- допомагає здобути перемогу завдяки роботі над собою, допомагає подолати власну гординю, хибне его. Часто приходить після розширення свідомості, коли людина змогла відірватися від проблем і поглянути на ситуацію ширше, тобто. зумів прокинутися.
Пощастило - Дивуватися, Богиня Дивія- Небесна Богиня матеріального Всесвіту (символ черепаха), прекрасна, дивовижна, дивовижна, чудова, чудова, легка, добра. Вона Богиня простору, простору матеріального Всесвіту, матеріальний бік Матері всіх Богів - Лади, тобто. прояв Лади у Яві. Застосовується для успіху у справах по Душі, здобуття багатства.
Поле Всесвіту – символ використовується для з'єднання з інформаційним полем Землі та Всесвіту. Також посилення інтуїції.
Допомога - Богиня Сила- Богиня-провідниця допомоги всіх трьох рівнів: від Предків, від Людей, від Богів Вона втілення м'якої сили, натхнення, оптимізм. Допомагає набути цих якостей. Проводить допомогу Землю, допомагає набути силу всіх трьох рівнів: фізичну, матеріальну, духовну.
Порядок - Бог Тор– Бог справедливої війни. Один із проявів Перуна, Дажбога, лик молодого Сварога. Бог, що встановлює порядок із хаосу. Встановлення Божественного ладу у матеріальному світі. Він же Бог жартів та веселих гуморин. Допомагає вивести людину із комплексу неповноцінності. Приводить стан людини до ладу. Допомагає вийти зі стану стресу та занепаду. Встановлює порядок у душі та житті людини. Приводить до послідовного розвитку. Сприяє миттєвому просвітленню – «Торкнуло». Його силу закликають там, де потрібний творчий процес, пов'язаний із встановленням порядку. А також для підготовки простору поля для подальшого розвитку цих дій. Він хаос, як не стійку систему, багату своїми можливостями та запасом сили, робить стійкою, а можливості перетворює на більш ефективні можливості. Він здатний творити чаклунство і робити казку. Тор як Бог родючості дає прорив і поштовх зростанню всякої рослинності землі. Молот Тора містить у собі чоловічу силу ярі, що сприяє збільшенню народжуваності населення. Символ корисний чоловікам для розвитку чоловічих якостей, а також для реалізації своїх проектів та знаходження оптимальних варіантів.
Потік - Бог Сіліч- фізична і духовна сила, посилення будь-якого потоку сили, посилення бажання, щоб зробити. Допомагає впоратися із хворобами, посилює інші символи.
Предок - символізує єднання родичів, що живуть нині, зі своїми предками-пращурами і «корінням» на духовному рівні. Символ зв'язку з нашими предками сприяє відкриттю «родового стовпа».
Преображення Бога- цей символ запускає інтенсивний процес прозріння, просвітління для того, щоб людина змогла усвідомити своє справжнє призначення, для набуття впевненості в собі, самоствердження.
Провідник Душ - Божество, що супроводжує Душу в Навії царство. Використовується у весільній, похоронній, шаманській символіці.
Путівник - пряма дорога до Бога при виконанні свого призначення (звернення до Бога про допомогу у виконанні свого призначення - прибрати перешкоди, знову вступити на свій шлях).
Мандрівник - слов'янський символ, що опікується всім тим, хто перебуває в дорозі і далекою дорогою. Зображується на транспорті, похідних сумках і оберігає мандрівника від бід та нещасть, сприяє якнайшвидшому досягненню кінцевого пункту призначення.
Бджілка – символ працьовитості, що допомагає виховувати якості працьовитості. Можна вишивати на дитячому одязі для виховання любові до праці.
Р
Рівновага - Богиня Радуниця- Богиня ладу, рівноваги, умиротворення та гармонії. Вона допомагає досягти внутрішньої та зовнішньої рівноваги. Допомагає налагодити всі сфери життя людини. Допомагає набути рівноваги Душі. Допомагає покращити поведінку дітей, які зазнають сильного тиску негативної інформації.
Райдужне Древо – для розкриття своєї Божественної індивідуальності, здатної жити високими ідеями та реалізовувати їх. Для пробудження у собі «гіпервідкривача».
Світанок - Богиня Зоря Зарениця– дає сили для гарного починання, дає натхнення. Перетворює Дух, Душу та Тіло людини. Богиня зростання сили, висхідних потоків, перетворення Бога, зростаючих можливостей. Застосовується для покликання казки в життя та настання світанку на всіх рівнях
Розсіяння - Богиня Парваті, Арис Поле- створює сильний захиствід усього темного і злого шляхом розсіювання цих сил та переведення їх в іншу якість чи інший вимір. Також допомагає рознести добрі звістки, добру славу.
Ратібор - Крісень- уособлює силу безумовної хоробрості, силу волі. Допомагає боротися зі своїми вадами. Допомагає виявляти хоробрість, хитрість, спритність, мудрість і кмітливість в ім'я Божественної Правди. Силу цього Бога закликали для подолання безлічі недоліків, безлічі ворогів, виявити необхідні якості для досягнення цієї мети. Кресень - Бог всюдисущого Вогню (Земного і Небесного Вогню), що прямує перехрестям. Це цілеспрямований рух вогню, керування вищою свідомістю. Він є земне втілення Сварога та Вогню Сварожича. Символ Кресеня дає невразливість та силу у внутрішній незворушності. Є символом мужності.
Ратиборець – символ означає силу духу, готового усвідомлено пожертвувати собою заради рідних та Батьківщини своєї. Вогняний символ військової Доблесті, Мужності та Відваги. Символ настільки сильний, що здатний повернути ворогів назад.
Дитина - символ означає дитину, котрій ткається чи вишивається виріб.
Річка Смородіна - вогненна річка, що відокремлює Явний світ від Навного.
Рожаниця - Богиня-Мати- Верховна Богиня. Створює умови народження всіх істот, дає взаємозв'язок між усіма організмами. Візерунок використовують при пологовому допомозі, при зароді, на жіночу родючість, на зачаття, при виношуванні дитини. Оберігає дітей, особливо дівчаток. Захищає від магічних дій. Надає допомогу Батьківщині, рідній місцевості, застосовується для оберігання місцевими духами.
Рога - символ Богині Неба, символ жінки, що не народжувала.
Рогатий ужик - символ зв'язку з предками.
Рогата – Лосиха – слов'янська богиня Неба із золотими рогами, від яких йшов жар і світло. Цими рогами богиня топила снігу та лід, пробуджувала Землю від зимової сплячки. Також є слов'янський символ Бога Єдиного Роду. Різьбленим в'яззю з цих символів прикрашають кумири Рода, обереги, амулети, ладанки. Цей символ застосовувався як оберіг для збереження зібраного врожаю і щоб уникнути відмінка худоби.
Родіміч - символ Вселенської Сили Рода-Породителя, що зберігає у Всесвіті у первісному вигляді Закон Спадкоємності Пізнання Мудрості Роду від старості до молодості, від Предків до Нащадків. Охороняє Родову Пам'ять із покоління в покоління.
Родовик - оберігає нитку людського життявід темних сил забезпечує зв'язок з нашими предками-пращурами і ставить під їх незримий захист. Сприяє здоровому потомству та гідному продовженню свого роду.
Народжуючий Рід - означає єднання в людині роду батька та роду матері, що дозволяє використовувати знання цих пологів для втілення свого призначення.
Зростання – Бог Ярило – Бог Сонця, його силі надають світлі, чисті, добрі та серцеві помисли, що йдуть із нашого серця. Він є хранителем благих, чистих сердець та любові. Є уособленням любові та повноцінного життя, що йде від нашого світила. Також здатний приносити та засіювати любов. Застосовується візерунок для зростання у всьому: у кар'єрі, у добробуті, здоров'ї, професійній підготовці, рівня свідомості, для зростання сили, додавання магічних сил. Допомагає в зціленні, застосовується для духовного зростання, допомагає вирішити (пробити) нерозв'язні проблеми, знайти вихід із безвихідної ситуації. Жінку робить жіночно, чоловіка – мужнім.
Рижик є найдавнішим слов'янським обережним сонячним символом від злих сил. Сприяє працьовитості родичів та будь-якому їх починання доброму.
Рисич - давня оберегова символіка, що складається з двох гаматичних ліній - рубежників, що символізують розмежування простору на своїх і чужих, використовувався і в нижньому обережжі, і на будівлях, і в орнаменті на одязі, тому що вважалося, що немає кращого оберегу від темних сил, що приходять ззовні і зсередини самої людини, ніж Рисич. Рись - уособлення мудрої сили Перуна.
З
Весілля - Омолодження, Богиня Алконост- Алконост – одне із втілень Лади-Богородиці. Її головне уособлення - це молодильні яблучка, на яких птах Алконост сидить і пасеться. Ці яблука дають молодість, красу, силу і безсмертя тим, хто їх їсть. Також Алконост - птах успіху та благополуччя. Алконост також є носієм та уособленням цілющої сили, яка посилює в людині процеси регенерації на клітинному рівні та сприяє омолодженню. Застосовує для залучення другої половини, запалення внутрішнього вогню, для енергійного способу життя
Сварга Пречиста - Богиня Алатирка- уособлює циклічність руху у Всесвіті, тобто. побудова тіл у матеріальному космосі у вигляді свастики. Це та Божественна Сила, яка веде тебе виконати своє призначення, зберегти свою особливість завдяки своїй творчості та повернутися у благодатне місце для Душі.
Сварожич - символ Небесної Сили Бога Сварога, що зберігає у первозданному вигляді все різноманіття форм Життя у Всесвіті. Символ, що оберігає різні існуючі Розумні форми Життя від Душевної та Духовної деградації, а також від знищення як Розумного вигляду.
Здійснення задуму - Грім птах, Громовниця, Золота Баба- Богиня правосуддя, Богиня справедливості, Богиня, що кидає блискавки, Богиня благ і творчості. Допомагає втілити задум, ідею, виносити дитину, дозріти до плоду, творчої ідеї. Символ застосовують для обдарування перемоги, супутництва удачі у чомусь, для реалізації своїх проектів у матеріальному просторі.
Сварог - дає хід всьому творінню і всім творінням від початку до кінця. Насичує силою всі форми та прибирає силу з форм, очищаючи. Наділяє силою при розвитку та в процесі творчості всі істоти у всіх матеріальних формах. Він утілює у собі безмежне світло. Він завершує процеси творчості, дозволяє досягти результату та стирає всі форми. Творець всього живого та неживого. Веде до початкової мети творіння. Стежить за виконанням канонів. Цей символ допомагає досягти бажаної мети; повернуться на справжній Шлях; отримати підказку щодо обраного Шляху; згладжувати випробування у житті; вчасно усвідомити помилку та уникнути підготовленого долею випробування; для посилення творчого потоку та захисту своїх творінь; допомагає у творчій реалізації.
Сварожич Дар - Бог Сурья- Бог, який уособлює Всеприсутність Божу землі, тобто. присутність всіх Богів у Яві чи Праві у Яві. Основне вплив - здійснення призначення істоти. Символ очищення, насичення, зцілення та любові Вседержителя. Потужний оберіг.
Світлогір – його сила – провідник сили Предків, підтримка Предків, міць Роду. Допомагає людині пізнати себе та виконати своє призначення максимально ефективно та сприятливо. Допомагає отримати силу не тільки від світу Предків та Роду, а й від усіх чотирьох світів для виконання своєї особистої та родової карми. Уособлює фізичну та духовну сторону буття, допомагає добре поєднувати ці сили для свого розвитку.
Насіння – символ зародження нового життя, вагітність, зародження нової ідеї, зародження та втілення бажаного, виконання мрії.
Сила Життя - Хоробрість, Богиня Хара- Хара є земним втіленням Алатирки, подружжя Алатир-каменю - центру світобудови, його жіночої сторони. Також її називали Богинею війни (Хараборою). Хара в перекладі з давньоарійської означає життєву силу. Вона допомагає людині вижити в будь-яких складних умовах і досягти справедливості. Надає стійкості, відваги, безстрашності. Допомагає стати гідним та хоробрим. Зі своєю життєвою силою Хара допомагає людині створити коло себе простір для здійснення мрії.
Приховане Світло - Бог Святовіт, Світоч- незриме світло, яке пронизує весь Всесвіт у всіх вимірах. Дає рух та можливість присутність Бога у всьому. Він -Божество, що будує структуру всіх форм. Сила світла. Застосовується для духовних практик, метою яких є просвітлення та перетворення людини. Також для захисту та внесення позитивного настрою в життя.
Славець - Небесний образ, що дарує та оберігає здоров'я дівчат і жінок. Заміжнім жінкам він допомагає народити здорових та міцних дітей. Тому всі дівчата та жінки застосовують Славець у вишивках на своєму одязі.
Славь - Богиня Славь- Богиня світу Слави - світу світлих Предків, героїв, світлих, напівбогів. Богиня Слави, покровителька прославлених людей. Вона допомагає досягти справжнього успіху та справжньої слави. Богиня удачі, істинності, молодості, омолодження, довголіття, краси.
Зняття псування - символ, що допомагає позбутися і захиститися від псування та хвороб.
З'єднувач - Баба-Яга, Баба-Йога- Допомагає переміщатися між Світами. Застосовується посилення ефектів своїх обрядів. Для посилення та розширення уваги Бога у собі. Поєднати себе з будь-яким тонким світом для отримання досвіду чи допомоги.
Солард - символ допомагає знайти себе, пізнати землю, як Батьківщину предків своїх і знайти суть життя. Символ величі родючості Матері Сирої Землі, що отримує світло теплоту та любов Ярила-Сонця. Символ процвітання землі предків. Символ Вогню, що дає достаток та процвітання Родам, які творять для своїх нащадків, на Славу Рідних Світлих Богів та Предків.
Сонячний Хрест (Ящур)- сприяє пробудженню та розкриттю талантів людини. Дарує людям сонячну життєву енергію. Символ духовної сили та процвітання РОДУ. Використовується як захисний оберіг від усіх злих сил. Як натільний оберег використовувався охоронцями лісу, воїнства, малих дітей, духовними вчителями.
Спориш - Бог Прок- він є уособленням весняного прориву насіння, готового активно піти в зріст. Допомагає людині влитися у природні процеси. Допомагає досягти результату у вибраній справі.
Стрибог – народжує та поєднує стійкі, непорушні зв'язки та стосунки між Богами та людьми, небом та землею, але знищує все, що порушує цей порядок. Стрибог - Бог повітряних течій та стихій. Допомагає в очищенні, одночасно наповнюючи чистою свіжою силою. Є уособленням волі миру Прави. Пов'язаний із стійкістю та законами (канонами Божими). У билинах до Стрибога звертаються для відпускання болю та неволі, а також донесення якоїсь інформації у світ Прави та отримання її звідти.
Стрибожичі - Вітру- Стрибожі слуги. Суть восьми вітрів простору. Уособлення сторін світла. Ідея просторового поділу духовного та фізичного.
Ситість - Бог Услад- Бог ситості та насичення. Допомагає насититися матерією, духом, силою як матеріальної, так і духовної якості. Допомагає насолодитись приємним моментом, відкриттям, досягненням. Допомагає задовольнити всі потреби будь-якої якості та насититися.
Т
Талант - Урожай, Богиня Талана- Богиня, яка допомагає прокинутися істинним талантам, закладеним Богом у людині. Допомагає пробудити в собі силу творця для початку нового життя.
Триглав - символ Верховного Триглава, що включає Вишнього ДажБога і Вишню Живу, Вишнього Перуна і Вишню Перуницю і самого Всевишнього. Означає всю присутність Високого, допомагає усвідомити свою безмежність, свої можливості, пізнати задоволення творчості.
Триглава - вона є присутствие сенсу Вищої Трійці та її промисел. Вона є виявом творчості на землі. Вона є реалізація задуму Троянова шляху - це знання, просвітлення та реалізація. Застосовується для допомоги у всіх справах Богинь-Берегінь та Верховної Жіночої іпостасі Бога. Для жінок - розкрити жіночність, для прибирання зайвої агресії.
Тяга Земна - Богиня Тара- Богиня плодів, родючості, один із проявів Матері-Землі та Живої, допомагає набувати блага. Уособлює силу жіночої привабливості. Вираз "затаритися" означає створити запаси продовольства.
У
Візерунок Життя - використовується для лікування і на дітонародження (якщо немає дітей).
Прискорення - Бог Поспіх- Божество, що надає допомогу у прискоренні якихось процесів для того, щоби встигнути щось зробити. Прискорення проходження якихось негативних процесів чи обставин. Прискорення для загального блага та успіху.
Х
Хліба – допомагає виростити багатий урожай, забезпечує матеріальне благополуччя у сім'ї. Також є символом матричної структури Всесвіту. Використовується з метою виправлення будь-якої ситуації.
Зберігач Душ – Берегиня, що охороняє Душу у Навьому світі. Використовується з метою виправлення будь-якої ситуації. Використовується у весільній, похоронній, шаманській символіці.
Ц
Цвітіння - Бог Яровіт- Бог ярого весняного цвітіння на полях, луках та в лісах. Помічник Ярили. Слідкує за тим, щоб розпускалися квіти, зеленіли ліси та поля, зріли ягоди. Допомагає у справах, де успіх залежить від далекоглядних дій та ефективного розподілу сил та ресурсів. .
Квітка папороті- вогненний символ чистоти Духа, має потужні цілющі сили. Символ дає людині можливість розкрити Духовні Сили.
Лікар - слов'янський знак вогню, що зображується на одязі ослаблених і хворих людей, що допомагає їм подолати тілесні хвороби.
Цілеспрямованість - Бог Сива Яр- подавець благ та захисник від бідності. Відповідає лише на ті прохання, які відповідають глибинній реалізації та призначенню людського духу. Божество-руйнівник ілюзій, що веде людину до її головної мети. Оберігає і охороняє людину, що йде шляхом свого Божественного призначення. Розширює свідомість, гармонізує внутрішній світ і світогляд, допомагає перевести його більш високий рівень.
Ч
Чара Життя - Богиня Жива- допомагає наповнитися життєвими силами та зцілитися.
Чаші Сварога - Брахма- уособлює сам процес служіння Богу та приділяючи йому увагу через молитви, обряди, свята, славлення тощо. Допомагає людині виконати її призначення. Зберігач обрядів, служінь, ритуалів, присвячених Богові. Його сила проявляється як сила Творця. Втілює силу творіння, натхнення. Допомагає використати свій дар і потенціал своєї Душі для служіння Богові та виконання Його волі. Застосовується до виконання призначення, збільшення творчого потенціалу, поява навичок, рукостості.
Чуттєвість - Насіння, Богиня Діділя- Богиня, яка допомагає виростити врожай, насіння, рослини, дітей. Подовжує термін появи молока в грудях матері-годувальниці. Вона також сприяє вагітним і годуючим жінкам і дітям. Вона Богиня чистого безумовного кохання, що обіймає все людство і кожну живу істоту зокрема.
Ю
Юність - Богиня Красна- Богиня молодості та омолодження. До неї звертаються, коли потрібно відновити сили. Уособлює рух Божественного світу у людині. На честь її молодь водила хороводи. Той, хто бажав собі омолодження, вставав у цей хоровод. Вона Богиня, що допомагає накопичити сили для подальшого еволюційного стрибка. Допомагає відчути себе молодим, припливом світлих сил. Допомагає впоратися з почуттям безнадії та невдоволення собою. Застосовується при лікуванні душевних захворювань, прибирає тяжкість із Душі. Залучає до будь-якої справи оптимізм і запал.
Я
Явь - Богиня Огнєдєва, Жар Птах, Річка смородина- Богиня проявленого світу, земного, справжнього, сущого, явленого зараз, відчутного, плотського. Уособлює всяку матеріальну істоту і речовину, яка виконує волю Прави у матеріальному світі. Якщо людина слідувала своєму шляху і виконувала волю Богів, то ставала їхньою частиною і могла піднятися в більш розвинені світи Славі і Прави. У переказах світ Яві був Вогненною річкою, якою кожна людина мала пройти і піднятися більш високий рівень розвитку. Калинів міст при цьому виступав символом чистоти, любові та цноти, з якою кожна Душа приходь у світ Яві. Ті з людей, які надто захоплювалися накопиченням матеріальних благ і не дбали про свою Душу, каралися самою Богинею Яви. Застосовується для матеріалізації бажань.
Ярилиця - Богиня доброї звістки, Богиня пробудження природи та яріння весни. Застосовується для появи вогника в енергетиці, пробудження внутрішнього джерела сили, пом'якшує події, що відбуваються, на більш комфортні. Для благополучного балансу під час взаємодії двох протилежних енергій.
Ясно - Богиня Ясуня- Порозуміння, ясність, роз'яснення. Відкриває багато прихованих моментів. Сприяє процесам ясновидіння, ясночуття. Вона – чиста Душа, ясне розуміння. Богиня просвітлення, осяяння, тверезомислення, розсудливості. Виявляється там, де потрібна якість ясності, чистоти та тверезості з переважанням очищення.
Ящір – хтонічна іпостась Роду. Перший предок всіх тварин. Володар підземного світу, підземних вод. Бере участь у вдосконаленні явного світу. Вночі опікується сонце Явного світу.
ПРИРОДНІ ВІРШІ
Солярна символіка – символіка сонячної стихії, сонця, сонячних світлих богів.
Боги сонця в слов'янському язичництві - Даждьбог, Сварог, Хорс. Вони — світлі, тобто боги, що представляють силу Прави. Прав - верхній, небесний світ слов'янської міфології. Слов'яни представляли Правь як ідеальний світ, де панують закони справедливості та честі. Про це нам говорять багато російських слів: правильний (як у Праві), справний (з Правдю), правило (за справедливістю), правий (в обох значеннях). Солярна символіка - одна з найсвітліших у слов'янській традиції. Серед солярних знаків, мабуть, немає жодного, який шкодить. Навпаки, всі знаки пов'язані з придбанням як матеріальних, так і духовних благ, примноженням їх. Сонце в язичництві також і всевидюче око, саме тому, якщо була потреба, вчиняли злочин уночі - може боги Прави не помітять; тому ж уночі активізується погань і темні чарівники. У сонячний час доби, навпаки, переважають світлі сили, які допомагають людині і природі. Однак це лише одна сторона медалі.
Сонце
Зображення небесних вод було лише частиною більш загальної картини світу, де небесно-водний ярус був лише віддаленим тлом, а головним було сонце у своєму розміреному шляху небосхилом середнього неба.
Надзвичайно важливо відзначити, що в усьому декорі російських хат XVIII-XIX ст., по всьому просторому дванадцяти північних губерній Росії сонячні знаки, рясні в цьому декорі, ніколи не поміщалися вище небесно-водної зони, тобто не порушували стародавніх слов'янських уявлень про верхнє небо. Зоною руху сонця з часів енеоліту було середнє небо, відокремлене твердю від небесно-водної зони верхнього неба.
З дивовижною строгістю дотримувалася ця стародавня картина світу в системі архітектурного оздоблення: шлях сонця по середньому небу підкреслено тим, що для показу сонячних знаків застосовувалися штучні особливі дошки — «рушники», що спускалися від причелин вертикально вниз.
Положення світила при сході й заході сонця позначалися приміщенням сонячних знаків біля нижнього торця обох причелин, і вони опинялися таким чином у загальній композиції візерунка нижче тієї частини причелин, на якій зображалися «хляби небесні». Іноді й тут, для показу ранішньо-вечірніх позицій сонця, вдавалися до допомоги двох вертикальних рушників біля країв причелин.
Іноді шлях сонця відзначався не трьома стандартними позиціями, а ще кількома проміжними знаками, прикріпленими до нижньої кромки причелін. Денний хід сонця у випадках відзначався дванадцятьма сонячними знаками.
Розглянемо сонячні знаки, що входили до загальної системи оборони російського будинку від упирів та навій.
Насамперед слід сказати, що у зазначених трьох позиціях (ранок, опівдні та вечір) сонячні знаки зображувалися не просто як один з елементів оздоблення, а цілком осмислено, з глибоким символічним значенням. У цьому переконує те, що вони майже ніколи не поміщалися окремо, а завжди в комплексі з іншими символами — землі, поля, іноді води. Взаємне становище різних символівв одному комплексі додатково наголошував на денному русі сонця.
Самі сонячні знаки представлені кількома типами. Найбільш стійким є коло із шістьма радіусами («колесо Юпітера»). Зустрічається коло з хрестом усередині нього, інколи ж і з вісьмома променями. Сонце, що сходить або заходить, може бути показане півколом (дугою вгору) з трьома променями.
Особливий інтерес представляють численні знаки, що зображують сонце, що «біжить»: усередині кола вирізують кілька дугоподібних ліній, розташованих радіально; вони створюють враження колеса, що котиться з вигнутими спицями. Напрямок викривленості завжди однаковий: верхня лінія в колі має опуклість вліво, нижня вправо, чим визначається і положення всіх проміжних спиць цього сонячного колеса. Іноді рух сонця виражений лише трьома такими дугами, але їх буває багато.
Поруч із символом сонця майже завжди сусідить той чи інший символ землі, поля.
Знак, що позначає землю, це — стародавній, ще енеолітичний символ поля та родючості у вигляді ромба або квадрата, поставленого на кут і розділеного на чотири частини. Він стійко побутував кілька тисячоліть і добре відображений у російському середньовічному прикладному мистецтві, в церковному декоративному розписі та представлений в етнографічному матеріалі, переважно у візерунках весільного одягу нареченої, що ще раз свідчить про зв'язок з ідеєю родючості.
Друга група знаків зображує орану землю як великого прямокутника чи ромба, прочерченного вздовж і впоперек. На причелінах хат зображалися і прямокутники та ромби, утворені рядами невеликих отворів. Крім того, на краю причелін майже завжди вирізані ромби.
а) «Рушники» ранкового, полуденного та вечірнього комплексів з охоронними знаками;
Б) Південний комплекс зображення всього добового сонця (три денних сонця та два нічні та біле світло — у центрі);
В) Ранковий охоронний комплекс візерунків: символ нічного сонця на «рушник» і висхідного – на причелині;
Г) «Рушник» із зображенням білого світла;
Д) «Рушники» полуденного комплексу з двома сонцями та хрестом
Іноді сонце показано вже зійшло, що знаходиться над землею; у разі земля показана не прямокутником, а знаком родючості — перехрещеним квадратом. У комплексі нижніх кінців причелин дуже часто сонце зображується «біжить», що цілком відповідає зоровому сприйняттю ходу сонця — при сході й заході сонця особливо відчутно рух світила, що швидко піднімається або опускається по відношенню до горизонту.
Опівдні. Південне сонце зображалося на фасаді хати, на самому верху, під головною фігурою щипцового коня, але, як уже говорилося, все ж таки нижче за «хляби небесні», що були верхнім небом. Для того щоб залишити сонце в належному йому ярусі, старовинні умільці прилаштовували до щипця коротку дошку-«рушник», що звисала вертикально вниз фасадом. Ось на нижньому кінці цього "рушника" і розміщувався південний комплекс сонячних знаків.
Південний комплекс завжди був багатшим за ранково-вечірніх. Найчастіше тут зображувалися два сонця, подібно до того, як на календарі місяць літнього сонцестояння (червень) позначався не одним хрестом, як інші сонячні фази, а двома хрестами.
Два сонця, розташовані одне під одним, могли бути однаковими (зазвичай з шістьма променями), але одне з них могло бути дано в динамічній формі колеса, що біжить. В окремих випадках (в християнські часи) над сонцями містилося зображення православного хреста, що надавало ясність семантиці сонячних знаків, — вони теж були священні і мали таку ж силу, як і хрест, яким відганяли бісів.
На деяких «рушниках» зображувався весь добовий хід сонця: нагорі три денні позиції сонця (ранок, опівдні та вечір), внизу дві позиції нічного підземного сонця, а в центрі — величезне променисте коло, що символізує «біле світло», Всесвіт, осіяний, по думку російських людей XII-XIII ст., «Невідчутним і несповідним світлом».
Символи землі, як правило, відсутні в полуденній композиції, але іноді вони все ж таки зображуються. У цих випадках вони обов'язково пов'язані з сонцем: або сонце світить на землю, що підступає до нього (зверху і знизу), або ж маленький символ землі поміщають між двома сонцями, що біжать, і він виявляється ніби всебічно освітленим.
Мабуть, основний знак солярної символіки. Вперше цей символ, поряд з деякими іншими символами німецького язичництва, надав для своєї фашистської держави Адольф Гітлер. З того часу й повелося, якщо свастика — отже, йдеться про фашизм. Насправді ж, свастика не має жодного відношення до неподобства, що називається фашизмом. Знак це є зображення сонця, звернення до світлих богів; він приносить благо і справедливість у світ Яві, несе у собі величезний заряд світлої магічної енергії.
Класична санскритська назва цього символу походить від індоєвропейського кореня su/swa, що означає пов'язаний з благом. Згадаймо птаха Мати Сва (покровительку Русі), бога Сварога, Сваргу - місце проживання світлих богів слов'янських міфів. До цього ж кореня відноситься слово "світло". У слов'ян свастику називали коловрат або сонцеворот. Однак коловрат все ж таки починається з шести променів. Так як коло - це коло, кільце, колесо, колодязь, колобок. Коловрат у всі віки і в усіх народів був символом сонця, є підстави навіть вважати, що сонце в давнину називалося саме «коло».
Також деякі автори пов'язують його з єдністю статики та динаміки. Причому динамічний сенс має тільки свастика, що обертається. Якщо вона обертається за годинниковою стрілкою (вправо), то символізує прагнення всього пов'язаного з життям, з позитивними якостями та активним чоловічим початком; обертання ж проти годинникової стрілки, навпаки, вказує на вмирання, заперечення всього позитивного і пасивність поведінки. Абсолютно навпаки трактують напрямок обертання своєї свастики греки (що називали цей знак «тетракселе» — «чотириногі», «чотирьохкінцеві»), оскільки дізналися про свастику вони від недружніх їм слов'янських народів і вирішили, що те, що слов'янам — Прав, ним — Аїд . Звідси багато плутанини з напрямком обертання та напрямком променів біля свастик. Свастика — це не лише чотирипроменевий знак. Бувають також і свастики з 2, 3, 5, 6, 7, 8 та більше променями. Кожен вид свастики має своє специфічне магічне значення. Розберемо деякі види свастик.
Шестикутний хрест, ув'язнений у коло, — громовий знак Перуна.
Поширений цей знак був дуже широким, його знали і скандинави, і кельти, і слов'яни. Громовий знак ми можемо побачити в орнаменті російських прядок і на хатах аж до нашого часу. Вирізали його на них не просто так. На хатах його вирізали на кокошнику (дошка, що звисає з торця ковзана) як магічний громовідвід.
Також громовий знак - знак мужності, військової звитяги - був магічним знаком російської дружини. Цей знак можна зустріти на шоломах, пластинах обладунків. Цей знак також вишивали на чоловічій сорочці.
Восьмипроменевий коловрат-знак, під яким відбувається зараз відродження слов'янського язичництва.
Ви можете побачити його на прапорах сучасних язичницьких громад. Таку честь цьому знаку віддано не випадково. Це знак Сварога, бога-творця, бога мудрості. Саме Сварог створив Землю, людей (через Даждьбога), дарував людям багато знань, у тому числі метал і плуг. Знак Сварога є символом мудрості і вищої справедливості, символом Прави. Також коло Сварога – символ всесвіту. Влаштування вселенського колеса Сварога дуже складно. Центр його знаходиться на Стожарі-Стлязі – небесній осі. Воно провертається навколо Стожара за добу і робить оборот за рік. Саме повільне обертання колеса призводить до зміни зодіакальних епох. Такий обіг колеса триває 27 тисяч років. Цей час називають добою Сварога.
Триксель - тригіллява свастика. На півночі використовується «ламаний», тобто без зв'язків між променями триксель. Магічне значення його відомо дуже точно. Це знак «те, що веде», знак, що спрямовує розвиток події у потрібному напрямку. Це руна, пов'язана з напрямом та орієнтацією людської діяльності. Простіше кажучи, цей знак орієнтує людину в житті, служить своєрідною дороговказом для нього. Також деякі вчені пов'язують цей знак з часом і богом часу, у слов'ян — з Числобогом, а три промені трикселя — з трьома ногами, зігнутими в колінах (що біжать), проте таке визначення дуже поверхове: воно будується лише на грецькому тлумаченні назви знака: tri - "Три", kselos - "Кістка, кінцівка".
Наслідуючи грецьку термінологію, чотирипроменева свастика називається тетраксель.
Отже, основні форми солярної символіки свастики розглянуто. Однак існує також безліч інших солярних символів, які менш властиві слов'янським народам, наприклад, «очі дракона» — трипроменева свастика зі з'єднаними променями, що вживається на території Уельсу (Великобританія) у магії землі; так званий «кельтський варіант» — свастика з хвилясто вигнутими променями, вписана в коло, зонненрад (до речі, він був емблемою деяких дивізій СС), «хрест посвячення» та багато інших…
Теж солярний символ. До свастики ми не відносимо його дуже умовно — хрест теж свастика, тільки без променів, що відходять у бік. Хрест став одним із найвідоміших християнських символів. І не тільки. Наприклад, католицькі місіонери, які проповідували в Китаї, бачили хрести, зображені на статуях Будди, вчення якого виникло приблизно на шість століть раніше християнства, а іспанські конкістадори були свідками шанування хреста північноамериканськими індіанцями-язичниками як злиття Небесного.
Слово «хрест» походить від загальноєвропейського кореня cru, що означає «скривлений». Цей корінь ми можемо спостерігати в словах коло, криве, круте. Латинською мовою crux — «хрест». Є ще версія, що слово "хрест" походить від слов'янського кореня "крес" - "вогонь" (порівняйте: кресало - інструмент розпалювання вогню).
Археологічні дані свідчать, що хрест як символ шанували ще у верхньому палеоліті. Хрест – символ життя, неба та вічності. Правильний (рівнокінцевий) хрест символізує принцип поєднання та взаємодії двох початків: жіночого (горизонтальна риса) та чоловічого (вертикальна). Також хрести поділяють на прямий, тобто має горизонтальну і вертикальну риси, і косий, що має дві діагональні риси, причому прямий хрест уособлює чоловічий агресивний творчий початок, косий - м'якший творчий початок.
Прямий хрест також може бути примітивною моделлю Світового Древа, де вертикальна риса — Світове Древо, а горизонтальна — світ Яви. Відповідно, хрест зі зсунутою вгору горизонтальною рисою позначає розташування світу Праві на Дереві, вниз світу Наві. Звичайно, ці хрести мають відповідне магічне значення.
Розглянемо основні типи хрестів, характерні для нордичної традиції.
Кельтський хрест, або дзвін, найбільш точно демонструє подібність хреста зі свастикою і всю умовність їхнього поділу. Подивіться на шести-і восьмипроменеві коловороти, представлені в цій роботі. Крім кількості променів, у цих знаків нічого не змінюється. Незважаючи на те, що хрест цей називається кельтським, відомий він практично всім індоєвропейцям, у тому числі і слов'янам. Історія кельтського хреста налічує щонайменше 8-9 тисячоліть. Кельти особливо шанували цей хрест. Ще кельтський хрест називали «хрестом воїна», «хрестом Вотана» (Одіна).
Дванадцятикінцевий хрест є хрестом з поперечиною на кожному промені або свастикою з продовженими вліво (у темній — вправо) променями. Призначення цього хреста – захист від зовнішніх впливів. Також багато дослідників говорять про цей знак як про чарівний знак Рода. Його також називають "шоломом жаху". Цей символ був поширений ще в давнину: є цьому археологічні докази — багато амулетів із «шоломом жаху» було знайдено на теренах скіфів, мордви, індоєвропейських народів; у Середньовіччі їм прикрашали стіни будинків та дерев'яні вироби, а також нерідко й церковне начиння. Найпотужнішим символом серед «шоломів жаху» є так званий Егісхьяльм (скандинавська назва), або Хрест Непереможності — цей символ перевершує всі інші за своєю ефективністю.
Хляби небесні
Магічна система захисту від духів зла передбачала зображення не тільки сонця та його шляху по небу, а й самого неба як вмістилища дощової води, необхідної для зростання всього живого.
Отже, верхній контур двосхильного фронтону слов'янського будинкуявляв собою небозвід, яким сонце здійснює свій денний шлях від лівого нижнього кінця покрівлі вгору до щипця покрівлі, до її «ковзана» і далі вниз до правого нижнього кінця покрівлі.
Небосхил складався з двох небес — водного та сонячно-повітряного, розділених прозорою «твердю небесною». Що ж до дощу, то давні слов'яни вважали, що дощова волога береться з небесних запасів води, що зберігаються на верхньому небі, що знаходиться над середнім небом, яким рухаються сонце і місяць. Запаси води на небі носили в давньоруській мові найменування "небесних хлібів". Сильний дощ, злива визначалася фразою: «розкрилися хляби небесні», тобто відкрилася, отримала свободу небесна вода і ринула вниз, на землю.
«Твердь» у середньовічному розумінні утримувала «хляби небесні» десь у недосяжній висоті над повітряним простором звичайного неба. Це роздвоєння неба позначилося російською мовою у словах «небо» (од. год) і «небеса» (мн. год).
Небесні хляби верхнього неба на причелінах будинкових покрівель зображувалися майже завжди. Найчастішим є хвилястий орнамент або візерунок із містечок, які на відстані теж сприймаються як хвилі. Зазвичай хвилі ухиленого «небосхилу» йдуть у 2-3 ряди, ніби підкреслюючи глибину водного неба. Дуже часто разом із хвилястими лініями зображуються невеликі кружки, що символізують дощові краплі.
Причеліни із зображенням хвилястих струменів відомі в Новгородській області, в Архангельській, Вологодській, Ярославській, Ульянівській, Горьківській, у російських селах Карелії та в ряді інших місць Середньої Росії та Півночі.
Іншим символом, що зображувався разом із небесною водою, були символи жіночих грудей. Вони відомі нам за новгородськими причелінами XI-XV ст. Груди зображалися то вигляді візерунка, де цей сюжет є повторюваним, то вигляді парних зображень двох грудей, ретельно позначених різьбяром, але й утворюють у своїй повторюваності хвилястий візерунок.
Іноді мотив жіночих грудей передавався округлими виступами на нижній кромці причелін (що йдуть безперервно або попарно, з інтервалами між парами), але значно частіше він зображався у вигляді невеликих зубчастих (східчастих) містечок, які на відстані, для людини, що дивиться знизу, давали повну ілю тієї символічної фігури грудей, яку так ретельно і натуралістично вирізав новгородський різьбяр часів Ярослава Мудрого.
Землероби енеоліту уявляли собі дощові струмені як потік молока Матері-богині. І спочатку слов'янські язичники шанували двох небесних богинь-рожаниць, культ яких потім поєднався з шануванням чоловічого небесного божества - Рода і навіть пережив його, вцілівши до XIX ст. у цілій серії селянських вишивок.
У російській середньовічній мові такі слова, як «груди» і «груди» були дуже близькі. «Груди роси» — краплі роси, що допомагає рослинам напитися небесної вологи — «родиві росні краплі». Російські язичники XII-XIII ст. вважали, що роса, що опадає з небес у вигляді туману-хмари, посилається богом неба Родом саме як волога життя.
Причеліни російських хат прикрашалися в два-чотири ряди. Верхній ряд найчастіше був зайнятий зигзагоподібною лінією, стійким древнім символом води, в даному випадку - "хлябів небесних", недосяжних дощових запасів. Нижче йшла низка містечок або парних зображень жіночих грудей, очевидно пов'язаних з уявленням про небесні богині-рожаниці, які, на думку стародавніх мисливців, народжували «оленьців малих», а на думку землеробів, проливали дощ на поля. Ці два основні ряди іноді перемежовувалися рядами наскрізних круглих отворів, що зображують краплі дощів. Такими ж гуртками нерідко постачалися містечка та півкола нижнього ряду.
Часто зустрічається (притому в різних віддалених місцях) поєднання в одному ряду півколів-грудей з гуртком посередині і коротких зигзагів між ними. Тут, очевидно, зубчики між півколами можна тлумачити як додавання символу води до зображення хмар-грудів.
Отже, у візерунках униклих причелин показувалися дві нерозривно пов'язані одна з одною ідеї: по-перше, наявність у верхньому небі (над твердю) запасів дощової води, а по-друге, передачу цієї води вниз, на землю до орачів, показану у вигляді міфологічного символу грудей небесних богинь, що зрошують землю «родивими» «грудями росними».
Вогонь
Вогонь... Напевно, навіть наймужчий чоловік хоч раз у житті дивився на живий вогонь, не з газової плити чи запальнички, а справжній, який у печі чи багатті. Видовище, яке зачаровує око та розум. Природно, що в язичника вогонь викликає почуття.
Вогонь для язичника це не просто хімічний процес, це сакральне явище. З цим явищем безпосередньо пов'язані поняття про вогонь жертовний (земний вогонь) — дим від жертовного вогнища забирає в Ірій сутності жертв (сутності тому, що складно сказати, що, наприклад, млинець має душу чи ні, а ось сутність має будь-який предмет ). Також існує вогонь небесний – вогонь небесної кузні Сварога. Тора – одна з основних творчих сил. Проведемо деякі аналогії із Сонцем і плазмою та теорією великого вибуху та періодом формування Землі, коли на ній відбувалися активні тектонічні процеси, виверження вулканів. Доречно також згадати про вогненний меч — символ справедливості та Прави, яким озброєно багато героїв фантазійних та історичних персонажів у сучасних творах. Навіть лицарі Джедаї з фільмів Джорджа Лукаса, які, по суті, сповідують язичництво, озброєні світловими мечами.
Також існує вогонь Наві, тут ми проведемо аналогії з християнськими культом, в якому грішників, які перебувають у пеклі, смажать чорти на багаттях у семи режимах під час готування цих самих грішників (див. «Божественну комедію» Данте). Ця примітивна повіра про нещасну долю грішників має коріння в ширшому і обґрунтованому язичницькому уявленні про навський вогонь. Навіть у язичника асоціюється з підземним вогненним царством (згадаймо грецький Аїд) — і ніхто, до речі, там не смажиться, просто підземний вогонь розуміється як стихія. Тут доречно згадати про вогнедишних драконів і зміїв — вони теж діти Наві. Вогонь Наві можна інтерпретувати як регресивну силу, що руйнує, спалює добро і світло. Адже можна обпекти серце любов'ю (небесним вогнем), а можна спалити душу пияцтвом та обманом.
Тепер подивімося на графічні зображення цих знаків. Знаки вогню, особливо небесної кузні, — досить складні у виконанні та розумінні знаки.
Вони є, як правило, чотиричастинними свастикоподібними знаками, проте це не зовсім свастика, бо вогонь нікуди не крутиться, промені, а скоріше навіть язики полум'я розташовуються інакше, ніж у свастик. Вони пов'язані не лише з формуванням та орієнтацією діяльності людини (на будь-якому рівні) у потрібному напрямку, але й з наданням їй необхідної сили. Другий аспект – розкриття. Очевидно, що обидва аспекти взаємопов'язані — неможливо втілити задум, розкривши себе світові. З цих знаків складається руна родючості та спадщини.
Кресало - засіб для добування та підтримки вогню - в Стародавній Русі було звичайним і звичним предметом побуту.
Пристосування для отримання вогню, металева пластина овальної форми з незіткненими кінцями, які відігнуті всередину або назовні таким чином, що утворюються кільця - вусики. У ранній час у російському побуті було відомо кресало, що мало форму кинджала без рукоятки, з тупими краями і гострим кінцем. Його довжина коливалася від 9 до 30 см. Для отримання вогню необхідно було мати крім кресала кремінь та трут. Людина, що висікала вогонь, ударяла огнивом по кремені, іскри, що з'являлися при цьому, ловилися на трут, що лежав у коробочці з кришкою — трутниці. Вогонь спалахував у коробочці, звідки його переносили на бересту, солому, клоччя, соснове вугілля чи на серянки — саморобні сірники. Гасився вогонь після його використання закриванням кришки коробочки.
Вогонь, отриманий за допомогою кресала, вважається особливо сприятливим для людини. Він приносить у будинок щастя, добробут. У російському селі існував цілий ряд приписів, як поводитися з вогнем, щоб не розгнівати його, не образити, не заплямувати його чистоту. Не можна було начхати у вогонь, мочитися в нього, кидати в нього різне сміття, нечистоти, не можна затоптувати ногами, гасити. Вогонь можна було тільки задути або почекати, коли він сам помре. Якщо ці правила порушувати, то вогонь покарає все село пожежею, а людину, яка образила вогонь, — вогнищем, червоним висипом на обличчі.
Уявлення про вогонь та його чарівні властивості переносилися і на знаряддя добування вогню — кресало. У російських чарівних казках кресало — предмет, що служить для викликання духів, а також виступає посередником між «нашим світом» і потойбічним. Зазвичай герой казки викликає духів ударом кресала об кремінь.
Вода
Вода, одна з творчих стихій, дуже цікава з язичницької точки зору, має дуже багато сакральних аспектів, що не може не відбиватися на її символіці. По-перше, вода для язичника це те, що дає життя всьому живому. За допомогою життєдайної небесної води зеленіють трави та ліси навесні, дозріває врожай, все цвіте, плодоносить та колоситься. Згідно стародавньому міфу, з води народилася земля, принесена у дзьобі Світової Качечки. Вода несе сакральний сенс очищення. Язичник, що миється в лазні, змиває з себе не тільки фізичний бруд, але й бруд духовний — оболонку пороку, темряви, ненависті. Створюється ритуал, адже відбувається священнодіяння переродження, оновлення людини — подібно до оновлення шкіри та тіла людини в лазні, оновлюється душа, її аура. Омивання відбувалося перед важливими справами — жрець обов'язково має помитися в лазні, щоб здійснити обряд, людина повинна помитися, наприклад, перед весіллям — передусім не для краси, а для того, щоб ритуалу не завадили темні сили. Воїн же завжди мився і перед битвою, і після неї, щоб на бій не вплинули ті самі сили. І третій, але далеко не останній аспект значення води для язичника — це її перебіг. Всі знають прислів'я, що двічі на ту саму річку не ввійти. Багато хто її не розуміє – для них річка – це синя лінія на карті. А для язичника річка — це потік води — вода втекла, і річка інша. Тобто течія води — це свого роду показник часу. Недарма кажуть: «скільки води вибігло з того часу», маючи на увазі, що минуло багато часу. Так що текуча річкова вода - це і сакральне порівняння з часом - вода неминуче витікає, як і витікають дні, роки, століття.
Відповідно, символи води мають різні значення.
Животворна вода — небесна вода, або, як її називали стародавні, — «хляби небесні». Дощ, поливаючи поле, дає життєву силу рослинам, заповнює їх соками. Також з небесною водою пов'язане уявлення про ріг достатку. Дощі поливають землю, земля народжує соковиті трави, отже, є чим годувати худобу, є удосталь молоко та м'ясо, на полях колоситься хліб і зріє плоди та овочі. Іноді ріг достатку зображують з водою, що виливається з нього. Слово "дощ" - споріднене з словом "Даж" - одному з імен великого бога - подавця благ і прабатька людей Дажбога. Між іншим, ім'я Даждьбог вийшло із двох коренів — «даж», тобто давати, благотворити, допомагати і власне «бог». На відміну від річкової дощова вода символізує чоловічий початок, що запліднює.
Зовсім інша вода — річкова, на відміну від дощової, вона в основі своїй прийшла саме з-під землі — із ключів, джерел. Між іншим, джерело вважалося священним місцем — осквернити його було те, що осквернити капище. Адже в джерелі «народжується» вода — приходячи з надр землі, вона тече з джерела тоненьким струмком, струмок з'єднується з іншим, вони з'єднуються з третім — так виходить могутня річка. Деякі джерела мали чудодійні цілющі властивості. Знову ж таки, це не вигадка — науково доведено, що з деяких джерел тече вода, збагачена солями та мінералами, дуже корисна для здоров'я.
Оскільки ключова та річкова вода тече, її зображують хвилястими горизонтальними смугами. Вода річкова, на відміну дощової і поруч із ниткою, може бути символом перебігу часу, життя. Вода витікає разом з миттю, що назавжди пішли в минуле. Така правда життя… Вода – це не просто доля, ця провідна сила, тобто у воді є сакральний символізм року, того, від чого піти не можна, проте, як правило, у позитивному розумінні. Проточна вода, що рухається, формує потік і захоплює за собою.
Існує безліч дивовижних переказів про чарівні річки, вони вам здадуться знайомими за казками — це Ірійська молочна річка, що випливає з-під каменя Алатира (що на острові Буяні), — символізує вона не що-небудь, а Чумацький Шлях. Молочна річка – це поетична вистава околиць нашої галактики. З Чумацьким Шляхом та молочною (Білою) річкою пов'язано безліч переказів, більшість — із розповідями про життя після смерті. Однак у цих оповіданнях фігурує ще одна річка — Смородина, вогненна річка. Вона поділяє явський світ і «великі простори Наві» (висловлювання – «Навій шлях», громада «Бор»). Стереже кордони Наві знайома багатьом, якщо не всім, Баба Яга.
З цим знанням стає зрозумілим багато сюжетів казок — богатир перетинає вогненну річку і потрапляє до Баби-Яги — це сюжет, схожий чимось на давньогрецький сюжет про Орфея та Евридика. І туди ж понесли гуси-лебеді братика Івана від сестрички Оленки. Ваня помер, а сестричка визволила його з лап смерті.
З міфічними річкамитакож пов'язане уявлення про Калиновий Міст. Калинів Міст - поняття багатогранне і дуже складне. Воно пов'язане з тонкими статками людської душі - любов'ю, високими почуттями. У пізні часи «Зустрічатися з кимось на Калиновому Мості» — означало любити (див. статтю В. Н. Вакурова «Калина жарка», журнал «Російська мова за кордоном», № 4, 1990). Однак не все так райдужно. Насправді, на Калиновому Мосту проходить головна битва людської душі між початком Прави та Наві – бій із самим собою (наше життя – вічна боротьба). Геніальний російський художник Костянтин Васильєв дуже точно зобразив поєдинок. Справжній чоловік у душі завжди воїн, воїн духу, якщо він не воїн, значить, він гад, і в переносному, і в прямому сенсі, тобто змій, черв'як. У бою на Калиновому Мосту дуже важко здобути повну перемогу, знищити в собі той чи інший бік, так само як не можна бути абсолютно добрим, абсолютно мудрим — тому небесний палац Прави ніяк не може перемогти сили Наві.
Слов'яни вважали воду за стихію, з якої утворився світ. Без життєдайної сили світла нерухома вода наповнює простір у вигляді снігу, льоду, але коли світло і тепло пробуджують її, вона розтікається і під впливом світла народжує та живить річний світ. На цій підставі слов'яни-світлопоклонники почитали воду і населяли її різними божествами (моренами, водяними, русалками). Обожнювали вони й особливих жіночих водяних істот — берегинь, культ яких безпосередньо пов'язаний із водою. Вклоняючись водяним божествам, слов'яни очищалися водою як священною стихією, приносили воді жертви - квіти, їжу, курей. Усі жертвопринесення залишали на березі, щоб вода могла забрати їх.
Поклоніння берегиням, а також упирям і вампірам відноситься до найдавнішого періоду історії слов'ян: злі вампіри, яких потрібно відганяти та задобрювати жертвами, і добрі берегині, яким потрібно «класти треби», щоб вони допомогли людині.
Численні казкові образи живої води та живого вогню. Жива вода зцілює рани, наділяє фортецею, повертає життя. Слов'яни протиставляли воду «живу» воді «мертвою». «Мертва» вода іноді називалася «цілющою»: вона зрощує разом розсічені частини мертвого тіла, але ще не воскрешає його. Повертає йому життя «жива» вода. У народному епосі розповідається про те, що вбитих героїв спочатку окроплюють "мертвою", а потім "живою" водою.
Дощ у народної традиції- Об'єкт шанування та магічного впливу. Влада над дощем, як і іншою стихією, приписується представникам іншого світу — небіжчикам і особливо шибеникам та потопельникам, які вважаються господарями та ватажками хмар — небесних стад корів, бугаїв, волів тощо. Серби для відгону грозових та градових хмар зверталися до останнього у селі утопленику чи шибенику, називаючи його на ім'я і заклинаючи відвести своїх «ялович» від полів та угідь.
Під час посухи жителі Полісся оплакували міфічного потопельника Макарку, розмішуючи воду в колодязі палицями і голосячи: «Макарко-синочок, виліз із води, розлий сльози по святій землі!» Криниці, джерела та інші водойми, за народними уявленнями, пов'язані з небесними водами як сполучені судини, тому вплив на земні води викликає «відчинення» небесних вод. Під час посухи ходили до джерел, криниць та річок, освячували воду і молилися, бажаючи дощу.
Нерідко ходили до занедбаних джерел, прочищали їх, обливаючи один одного водою, викликаючи дощ. Обходили села, поля, робили молебні біля колодязя чи річки. На Житомирщині був звичай для припинення посухи ходити навколо старої криниці: попереду йшли три вдови, одна несла ікону, друга хліб-сіль, третя їх супроводжувала. Усі бралися за руки, молилися, просили надіслати дощ. Колодязь обходили тричі, в обряді брали участь лише жінки.
На Поліссі часто в колодязь сипали мак, кидали гроші, сіль, часник, освячені трави, зерна пшениці та жита, просфору, лили освячену воду, вичерпували всю воду з колодязя тощо. Іноді в колодязь кидали глиняні горщики, причому у багатьох селах Полісся вважали, що горщик слід було вкрасти — сусіди, інородці, гончарі. На Гомелицині говорили: «От як немає дощу, то вкрадемо де-небудь… гладішку, та в колодязь — бух! І теж, кажуть, дощ піде». Більш дієвим цей спосіб виявлявся тоді, коли обряд робила вдова або коли горщик крали у вдови. На Чернігівщині викрадали з печі горщик із борщем та кидали його до криниці. Мотив борщу характерний для широко поширених дитячих пісеньок про дощ: «Дощику, дощику, зварю тобі борщику. Мені каша, тобі борщ, щоб шукав густіший дощ»; «Іди, йди, дощику, у полив'яному горщику». Іноді вкрадені горщики спочатку розбивали, а потім черепки кидали у колодязь.
Близьким до цього способом викликання дощу є болгарські та сербські прийоми захисту від «черепової магії»: у черепичників та цеглин крали продукти праці або знаряддя їх виготовлення і все це кидали у воду. Ця дія сприймалася як зняття порчі («замикання дощу»), яку нібито наводили черепичники. Їх, як і гончарів, вважали винуватцями посухи через їхню причетність до стихії вогню (випал горщиків, черепиці) та професійну зацікавленість у сухій погоді (заради сушіння своїх виробів).
У Західній Болгарії та Східній Сербії відомий спеціальний обряд, що виконується під час посухи з метою викликати дощ: дівчата ліпили з глини ляльку на ім'я Герман (чоловіча фігура розміром до 50 см з гіпертрофованим фалосом) і потім, імітуючи поховання, закипували. або кидали у воду, голосячи: «Ой! Герман, Герман, Герман помер від посухи заради дощу». У подібних ритуалах оплакування сльози магічно уподібнювалися дощу. На Поліссі з тією ж метою і з тим самим мотивуванням виконувався ритуал похорону жаби: під час посухи діти ловили жабу, вбивали її, вбирали її в одежу з ганчірочок, клали в коробку, голосили нею, як по покійниці, і закопували біля криниці; на «могилі» креслили рукою хрест. Замість жаби могли вбити якусь іншу маленьку тварину чи комаху — раку, вужа, капустянку, вошу тощо. Вужа та комах іноді підвішували на дереві чи огорожі. Вірили, що після цього йтиме дощ.
Ще пряміший магічний сенс мали обрядові обливання водою під час посухи. Люди обливали один одного водою, кажучи: «Як на тебе ллється вода, щоб дощ обливав землю» (Житомирщина). Це робили біля річки чи біля криниці. Іноді обливали людей, які, за народними уявленнями, мали особливу магічною силою: вагітну жінку (символізуючу матір сиру землю), пастуха (володаря земного стада, здатного впливати на небесні «стада» хмар), попа (той самий символ пастуха-пастиря). На Поліссі обливали також кути хати.
Обливання могло мати і спокутний характер, його застосовували тоді, коли причиною посухи вважали порушення певних заборон. Так, на півночі Житомирщини посуху пояснювали тим, що якась жінка у селі на Благовіщення, попри сувору заборону, пекла хліб. Тоді, щоб спокутувати цей гріх і зняти покарання (посуху), троє жінок збиралися, брали кожна по два відра води, йшли до хати до «винуватки», виливали всю воду посеред хати та обливали зовні кути будинку, а подекуди обливали саму жінку. .
Спокутовний характер носить і обряд поливання водою (або руйнування) могили нечистого (за-ложного) покійника, якщо він, порушуючи заборону, похований на цвинтарі. Іноді таку могилу розкопували, а труп кидали у річку. Серби знімали хрест із якоїсь безіменної могили, відносили його в річку чи струмок і зміцнювали так, щоб він стояв, доки вода його не знесе. Коли встановлювали хрест, тричі казали: Хрест у воду, а дощ на полі! З невідомої могили хрест, з невідомої гори дощ! На Поліссі викрадали у когось із сусідів рушник з ікон, замочували його у воді та вішали на колишнє місце (потай від господині). Допомагала від посухи та марля, якою підв'язували щелепу покійнику: її несли в полі, там палили та просили: «Нам, Господи, пішли дощик!»
У Поліссі та прилеглих районах Білорусії та Росії для викликання дощу здійснювали обряд «зорання річки»: під час посухи орали або боронили висохле русло річки або просто протягали плугом. Символічне пахання могли виробляти і прямо на дрібній воді: у Сурозькому повіті обирали гарну дівчинкуу віці 15 років, роздягали її догола, обвішували її вінками і змушували у такому вигляді боронити воду. У наш час подібний спосіб викликання дощу відмічено на Гродненщині: зібралися старі баби, вкрали плуг на колгоспному дворі, занесли його на річку — одні баби.
Одні запряглися, інші поганяли. Іноді замість річки "орали" дорогу або рили на дорозі ямки, символічно "відчиняючи" воду (Полісся).
Оскільки посуха розумілася як стихійне лихо, для її припинення могли застосовуватися загальні захисні заходи, що допомагали у випадках мору, хвороби, пожежі тощо: оборання села або придорожнього хреста, обходи села та полів, виготовлення суворого полотна, рушника або встановлення звичайних хрестів . Ще одним способом викликання дощу, що має суто магічний характер, було руйнування мурашника. Мурашник розгрібали палицею, подібно до того, як били воду в криниці; при цьому мурахи, що розповзаються, символізували і магічно викликали краплі дощу. Цей спосіб відомий на Поліссі та у південних слов'ян. Серби, розгрібаючи мурашник, вимовляли спеціальне заклинання: "Скільки мурах, стільки і крапель!"
Язичницькі способи викликання дощу, особливо треби у криниць, суворо засуджувалися церквою.
Для зупинки дощу вчиняли різноманітні зупиняючі або огидні дії: викидали у двір яйце, виносили або викидали у двір, під будинок, на дах хлібну лопату, кочергу, хлібну діжу, палили в печі троїцьку зелень, освячену вербу тощо. Причиною безперервних затяжних дощів вважалося осквернення води. Наприклад, у Боснії думали в такому разі, що у воді є щось «погане» — покинута колись раніше у воду позашлюбна дитина чи вбита, і дощ не припиниться, поки труп не буде вилучений із води.
Під час негоди жінки виходили з дому, виносили вінчальну сорочку і, називаючи на ім'я потопельників із села, просили їх відвести негоду від полів. Широко відомі дитячі пісеньки типу «Дощ-дощ, перестань…», безсумнівно, сягають магічних, заклинальних текстів.
Повітря - одна із стихій світобудови (як і земля, вода, вогонь); сфера перебування душ та невидимих демонічних істот. У народних віруваннях зближуються уявлення про повітря і дихання, подих, вітер. Простір, що заповнюється повітрям, ширший, ніж земля; на повітрі «спочиває» чи «висить» небо.
Повітря служить провідником, середовищем, через яке насилається псування, поширюється хвороба. Появу злого, нечистого повітря пов'язують з моментом повного затишшя, затемненням Місяця і т. д. Людям, які опинилися в такий час просто неба, наказується впасти обличчям вниз на землю, щоб «не вхопити цього повітря».
У вигляді пари, повітря чи диму душа залишає вмираючого.
У східних слов'ян про агонію людини кажуть: дух геть, дух вийшов чи пар вийшов. Повітря, пара, що виходить від покійного, може бути небезпечним для оточуючих. У Поліссі існує багато булочок, в яких розповідається, як перехожий бачить над свіжою могилою пара, яка приймає образи жінки в білій сукні, стовпа (або вогняного повітряного стовпа), найпомерлішого. Цей привид переслідує людину, коли вітер дме тому в спину, а наздогнавши, сідає на бранця і вбиває. Рятуючись від духу, не можна зупинятися, слід ударити його на розмах, бігти проти вітру і ховатися за кут, але можна і розвіяти його одягом, особливо білою хусткою.
У Західній Білорусі після смерті людини всі виходили з хати і відчиняли піч, щоб повітря пішло нагору. Відомий на Поліссі звичай «піднімати повітря» (зазвичай на сороковий день після смерті) пов'язаний з уявленням православних про те, що душі померлих піднімаються в повітря і перебувають там протягом сорока днів, після чого летять у вищі сфери, на суд до Бога і т.д. д. В одному із сіл Сумської області «знімають повітря» на могилі покійного: присутні беруться за кути скатертини і тричі піднімають її вгору зі словами: «Тіло в ямі, душа з нами, ми додому, душа — в гору!». .
Багато демонологічних персонажів, що мешкають у повітрі, у тому числі і хвороба, мають вигляд пари, вітру, повітряного стовпа, густого диму, газу тощо. Так, за повір'ями білорусів, відьма, випивши чудову рідину, стає легкою як пух і носиться за повітрям, за вітром. Небезпечні для людини духи, що викликають сильний вітер, вихор, смерч, можуть підняти людину в повітря і скинути вниз, роздерти в повітрі тощо. буд.
Земля
Нива - ідіограма родючості
Мати-земля, матінка-природа… Усі знають такі словосполучення, але мало хто замислювався, чому так кажуть. Адже цей вислів прийшов до нас із язичництва. Немає нічого дивного в тому, що наш предок-язичник називав землю матір'ю, вона подателька всіх благ. Вона і годує, і напує, і одягає, і гріє. Земля в союзі з Небом (у народній міфології вони подружжя) дає нам той світ, в якому ми живемо… Звичайно, про землю багато йдеться і в народних переказах. Богиня землі, родючості та долі - Макош. Її ім'я утворене з двох коренів: Ма - "мати" і кіш - "гаманець, сховище багатства". Таке розшифрування дає чітке уявлення про те, як ставилися наші предки до Макоші та самої землі. Земля асоціюється з жіночим початком — по-перше, земля здатна народити життя, по-друге, її сестри, Доля і Недоля, прядуть нитки долі (Доля пряде щасливу долю, Недоля — нещасну), адже нитка символ життя. У Долі нитка м'яка, рівна, у Недолі — квола, тонка, як і доля людини. Коли нитку обривається, людина гине.
Неодмінний атрибут Макоші - ріг достатку, який ще раз говорить про її значущість для людей і про їхнє ставлення до землі.
Поговоримо спочатку про символіку родючості. Вона представлена дуже характерним візерунком - ромбом (або квадратом), розділеним усередині ще на чотири ромби. Це – поле. Маленькі ромбики – лунки для насіння. Якщо у маленьких ромбиках зображуються крапки, це означає, що поле засіяне, це символ родючості. Якщо маленькі ромбики порожні, значить поле не засіяне. Ці символи мають відповідне магічне значення. Можливі незліченні варіації з ромбами, квадратами та крапками. Загалом, ромб (квадрат) з точкою посередині – це те, що може народити, те, що є джерелом добробуту та достатку.
Порожній ромб - те саме, але не може (не запліднене) народити. Ворожіння «на вдале місце» застосовувалися аж до кінця XIX ст., Ось як гадали, наприклад, у білоруському селі: на всьому передбачуваному місці садиби креслився на землі великий квадрат, потім його хрестоподібно ділили на чотири частини. Глава сім'ї вирушав «на всі чотири сторони», приносив із чотирьох полів чотири камені (причому ніс під шапкою на голові або за пазухою біля голого тіла) і розкладав їх у центрах малих квадратів. В результаті на місці майбутньої садиби з'являлася ідеограма родючості, що дійшла до нас з часів енеоліту і зустрічається на російських вінчальних вишивках навіть на початку XX ст. Хліб, засіяне поле, вагітність — ці поняття для давніх слов'ян були тотожні і прямо пов'язані з образом «домашнього всесвіту», а через нього — з космосом, гармонією світу.
Потім господар ставав у центр перехрестя — центр всесвіту, на місце Світового Древа — і, оголивши голову, молився, причому з неодмінним зверненням за благословенням і допомогою до померлих предків. Замість каміння іноді насипали купки зерна. Зерном часто обводили контури майбутнього будинку, «скріплюючи кути». У кути клали купки зерна чи хліба. Через три дні приходили дивитись: якщо ворожі предмети (камінці, зерно чи хліб) виявлялися непотривоженими, отже, можна було будуватися.
Таке ворожіння, як і сівба хліба, відбувалося виключно чоловіками. Жінки у ньому не брали участі ніколи.
Паростки
Схема перших паростків звичайна: усередині серцеподібної оболонки зображувався «крин» з трьома відростками або паросток з п'ятьма листочками, що нагадує папороть. Можливо, що так званий «крін» (лілія) в даному випадку зображував насіння з оболонкою, що лопнула (два відігнуті бічні відроги) і ниркою, майбутнім паростком. Нирка-росток часто буває червоного кольору, відрізняючись від відрогів оболонки. Рослина дано в динаміці зростання, у його початковій фазі; такий «крин» — заклинання майбутнього розвитку насіння. Ці піктограми зазвичай мали в центральному гуртку, надаючи їм більшого значення, ніж насіння. Чотиричасткова композиція з чотирьох листків папороті відображає реальний вид весняної папороті, листя якої спрямовані на всі боки. Священний характер папороті добре документований фольклором: повір'я про розцвітання папороті купальської ночі.
Серцеподібна схема (вістрям вгору) стала стійкою формою вираження аграрної сутності орнаменту.
Піктограми насіння не займають центральне коло. Проростаючі насіння іноді розташовуються по чотири.
Квіти
Як другорядний сюжет на жіночих прикрасах зустрічаються маленькі квітки в чотири пелюстки. Квітковий характер цих мініатюрних зображень підкреслено забарвленням пелюсток в червоний і білий або червоний і синій кольори.
Одним з головних рослинних сюжетів є стійка схема, на якій представлена умовна рослина (зазвичай з двома корінням, що добре укоренилася) з широко розсунутими в сторони гілками, пелюстками. Над ущелиною, що утворилася в рослині, зображується овальне «зернятко» пилку. Важливість процесу запилення підкреслена невідповідною величиною пилку, що проникає в рослину, і обов'язковим забарвленням в червоний колір.
На пізніх ряснах під процвілим хрестом зображено овальне зерно, а на зворотному боці бляшок чотири квіткові філіжанки, запилених овальним пилком.
Є така легенда. Біло-горючий камінь Алатир був явлений на початку часів. Його підняла з дна Молочного Океану Світова Качечка. Алатир був дуже маленьким, тому Уточка хотіла приховати його у своїй дзьобі. Але Сварог промовив чарівне слово, І камінь став рости. Качечка не змогла його втримати і впустила. Там, де впав білогорючий камінь Алатир, піднялася Алатирська гора. Це священний камінь, осередок знання Вед, посередник між людиною та Богом. Він і «маленький і дуже студенний», і «великий, як гора». І легкий, і тяжкий. Він — не пізнаний: «…і не міг той камінь ніхто пізнати, і не зміг ніхто від землі підняти». Коли Сварог ударяв по Алатирю своїм чарівним молотом, з іскор народжувалися боги. На Алатирі було збудовано півконем Кітоврасом храм Всевишнього. Тому Алатир — також вівтар, камінь-жертовник Всевишньому. На ньому Всевишній Сам приносить у жертву Себе і перетворюється на камінь Алатир.
Згідно з давніми легендами Алатир упав з неба, і на ньому були висічені Закони Сварога. Так, Алатир пов'язав світи: гірський – небесний і явлений – дольний. Посередником між світами була також книга Вед, що впала з неба, і чарівний птах Гамаюн. І Книга, і Птах — це також Алатир.
У земному світі Алатир явлений горою Ельбрус. Ця гора називалася також Бел-Алабир, Біла гора, Білиця. З Ельбруса-Алатиря стікає Біла річка. Поблизу Ельбруса було в давнину Біле місто, тут мешкало слов'янське плем'я білогорів. Алатир пов'язаний з небесним світом, Ірієм, Біловодьєм, тобто з раєм, яким течуть молочні річки. Алатир – це Білий камінь.
З Ельбруса стікає річка Баксан. До IV ст. н. е. вона називалася річкою Альтуд чи Алатиркою. Ці імена містять корінь "альт", що означає "золото" (звідси - "алтин"). Тому Алатир — це чарівний камінь, дотик якого все перетворює на золото. Це і Золота гора, гора Золотогірки та Святогора. Отже, Алатир – це Свята гора.
Є також камінь Алатир на Уралі на Ірійських горах, звідки бере джерело священна Ра-річка. І в її гирла на острові Буяні також є камінь Алатир, що виліковує від хвороб і дає безсмертя. Алатир-горами іменувалися також Алтайські гори, Алатир-островом називався і Золотий острів Сонця в Північному океані.
Алатир - не тільки гора або камінь - це сакральний центр Миру. Він триєдиний, тому означає шлях Прави між Яв'ю та Нав'ю, між дольним та гірським світами. Він двоєдиний - і малий, і великий, і легкий, і важкий. Він єдиний, бо в ньому об'єднані всі світи. Він непізнаний, подібно до Прави. Це первісний камінь.
Ця стаття з'явилася завдяки тому, що до статті «Солярні знаки навколо нас» було виявлено підвищений інтерес. Тема сонячних знаків багатьом захоплює. По-перше, своєю давниною. Солярні символи з'явилися з початку часів, можливо в той самий момент, коли людина усвідомлено глянула на сяюче вогняне коло в небі, коло якого ми називаємо Сонце. По-друге, тим, що це один із символів, що часто використовуються слов'янами. По-третє, тема сонця близька кожному, ну хто з нас не радіє, коли сонечко виглядає після тривалої негоди?
У сучасному рунеті багато різної інформації щодо сонячних знаків і тому дуже важливо «відокремлювати зерна від полови». Т. е. якщо вас цікавить справжня історія цю статтю можна і потрібно читати, якщо вас влаштовує псевдослов'янська журавлина, то читати статтю сенсу немає, купіть собі якусь «Перуницю», «Зірку Лади» або «Споконвічний слов'янський символ» «Коловрат» і заспокойтесь. Тим, хто зібрався дійти до кінця, раджу запастися терпінням.
Усі ілюстрації у статті можна подивитися у збільшеному вигляді (права клавіша миші – відкрити зображення)
Культ сонця.
Давайте поговоримо, звідки ми знаємо про солярні знаки, такі, якими їх розуміли і зображували праслов'яни, слов'яни, а потім і російські люди. Джерела наших знань це насамперед археологія та етнографія. Археологічні розкопки дають численний матеріал: прикраси, культові предмети та предмети побуту. Етнографи дають матеріал у вигляді будинкового різьблення, різьблення з предметів побуту, вишивки та усної творчості, обрядів.
Про давнину культу Сонця говорять археологічні знахідки. Наприклад солярні знаки зі стоянки Сунгір. . Річка Сунгір приплив Клязьми, недалеко від Володимира. Вік дисків приблизно 25 000 років (від 20 до 29 тис. років). У могилах мисливців на мамонтів диски були розташовані таким чином, що версія про їхнє культове значення, насамперед про оберегове значення солярних знаків, всерйоз розглядається багатьма вченими. Високий рівенькультури поховання, високі технології у виготовленні одягу (одяг мисливця був розшитий 10 000 тисяч намистин з кістки мамонта), зброї (спис з випрямленого бивня мамонта) та побутових предметів говорить про розвиненість культів і взагалі культури. (читайте статтю О. Н. Бадера «Елементи Культу світил у палеоліті»)
Вважається, що культи шанування сонця народилися ще в неоліті. А особливий інтерес викликає те, що ці культи притаманні практично всім. І землероби, і скотарі, і мисливці-рибалки шанували сонце схожим чином. Культи сонця були схожі у різних етнічних суспільств, які часом інколи далеко один від одного і ніяк між собою не пов'язані. Дуже схожі між собою символічні знаки, які пов'язують з культом сонця. Ці знаки збереглися в багатьох народів світу у тій чи іншій формі, зазвичай як орнаментики. У вишивці, народних промислах, у побуті.
Солярні знаки слов'ян.
Дамо спокій далекому минулому і поговоримо про те, що на думку істориків відбувалося зовсім недавно. Про часи формування Київської Русі та перші століття формування Російської держави. Зокрема нас цікавлять справжні артефакти минулого, знайдені вченими, а щось вигадане з голови сучасними витівниками.
Тему солярних знаків найповніше представив у своїй книзі «Язичництво давньої Русі» Чудовий вчений Рибаков Б. А. . У його книзі простежуються кілька головних тез щодо солярних знаків, які використовували слов'яни.
Солярні знаки східних слов'ян несуть у собі передусім оберегове, захисне значення. Різні варіанти сонячних знаків слов'яни використовували для захисту людини та її оселі від злих потойбічних, нічних сил. Від упирів і навій.
Рибаков вважає, що символи сонця використовувалися нашими предками не самі по собі, а як частина світобудови, яка східні слов'яниуявляли собі так: «земна твердь», з рослинами, звірами та людьми була накрита дугою небосхилу, яким рухалося сонце. При цьому своєму русі сонце зображалося в кількох іпостасях - Ранкова, Полуденна, Вечірня, всі три сонця разом складали Триєдине сонце. Часто при цьому, нижче за рівень землі, зображалося північне сонце, яке ввечері, пішовши за один край землі, вранці показувалося з-за іншого краю. Вище небосхилу розташовувалися «хляби небесні» в яких зберігалася вся волога, що випадає потім у вигляді дощу. Струмені дощу пов'язували «хляби небесні» із землею.
Рибалок пропонує розрізняти сонячні знаки за формою. Наприклад, коло з чотирма спицями він наповнює змістом оберегу «на всі чотири сторони». Солярний символ із шістьма спицями традиційно називає громовим колесом і співвідносить його насамперед із культом сонця. Сонячний знак з багатьма спицями або променями Рибаков співвідносить не з Сонцем, а з Білим Світлом, поняття якого він відрізняє від поняття Сонця (про Білий Світ читайте факультативно у Рибакова). Солярні символи з вісьма спицями Рибаков окремо не визначає, говорить лише про рідкість їх використання слов'янами.
Основні зображення солярних символів, які використовували слов'яни у житті та побуті.
Простий варіант солярного символу | |
Солярний знак "на всі чотири сторони" | |
Солярний знак "шість спиць" - Громове колесо | |
Солярний знак "вісім спиць" | |
|
Багатопроменевий солярний знак. Такий варіант має велику кількість різних зображень. |
Багатопроменевий солярний знак. Такий варіант має велику кількість різних зображень. |
|
Художній солярний символ. Такий варіант має велику кількість різних зображень. |
Оберігове значення солярних знаків.
На думку вчених, солярні знаки використовувалися слов'янами насамперед як охоронні, оберегові символи. Хід сонця по небу був зумовлений і не змінювався з тих пір, як зберігалася людська пам'ять. День за днем вогняне колесо вставало над обрієм і, прокотившись небозводом, опускалося за інший край землі. Треба було молитися небу щоб воно послало дощ, треба було молитися богам щоб вони вберегли від негоди, граду, навали та інших напастей. Але сонце, за нього непорушний хід по небосхилу, можна було просто почитати і дякувати. День за днем сонце, встаючи над обрієм, дарувало людям своє тепло і світло, розганяючи нічний сутінок і проганяючи холод. Сонце втілювало перемогу світлих сил над темними. Урочистість сил добра над силами зла.
Тому солярні знаки несли у собі насамперед обереговий зміст – споконвічну перемогу добра над злом. Яка темна тварюка поткнеться туди, де зображено яскраве та гаряче сонце?
Таким чином можна зробити висновок, що слов'яни, а пізніше російські люди, використовували численні зображення сонця як найпотужніший обереговий символ, сподіваючись захистити себе і свій будинок від будь-яких напастей «знаних і незнаних».
Захисне домове різьблення слов'ян.
Рідний дім, святе для кожної людини місце, треба було захищати насамперед. При набігу ворогів чоловік брав у руки спис і йшов у бій, намагаючись відстояти свій будинок. Але як бути з напастями невидимими, зі злими та злими духами, навіями та упирями? Для захисту будинку від цієї загрози слов'яни використовували добре розроблені методи будинкового різьблення, обов'язковим елементом якого були зображення сонця.
Усі входи до хати прикривали як замками солярними знаками. У цей захисний комплекс насамперед входило різьблення на причелінах і різьблені лиштви на вікнах.
Рибаков однозначно пов'язує орнаментальне різьблення на причелінах хат з розумінням слов'янами улаштування світобудови.
Причеліни втілюють собою небосхил,
якому рухається триєдине сонце. Зліва внизу - висхідний, під ковзаном полуденний, праворуч - заходить. Сонце може зображуватися кілька, ймовірно для посилення дії. Під ковзаном, на вертикальній дошці – рушник теж міг зображуватися кілька сонячних знаків. Один із яких найчастіше був громовим колесом. Зображення громового колеса (шість спиць) під ковзаном передбачалося як використання як оберег від грому та блискавки. По верхній кромці причелин часто пускали хвилясту лінію, яка, на думку Рибакова, являла собою «хляби небесні».
Але прикрити від злих сил головний вхід у хаті було недостатньо. Треба було захистити вікна. Оберегову функцію для вікон виконували солярні знаки вирізані на лиштві серед іншого орнаментального візерунка.
Крім зовнішнього охоронного комплексу створювався ще й внутрішній захист хати. Стельові бруси (колоди) які називали сволоки або матиці, що несуть у хаті велике побутове і сакральне значення так само прикрашалися обереговим різьбленням, що включає солярні символи.
Захисне побутове різьблення слов'ян.
Оберегова різьба слов'ян поширювалася попри всі аспекти життя. Захистити хату мало. Тому захисні заходи вживали і предметів побуту, які використовували у житті люди.
Символами сонця прикрашали багато предметів. Посуд - ковші, глиняні горщики, скрині, скрині. Солярними знаками прикрашалися спинки крісел, дитячі колиски.
У ряді захищених предметів побуту та знарядь праці особливе місце займають ті, що використовувалися при виробництві тканини та одягу протягом циклу створення. Знаряддя та приладдя для ткацтва та прядіння особливо густо прикрашалися солярною символікою. Усі предмети використовуються у циклі створення тканини – вальки, м'ялки, тріпала, чесала та інші несли у собі сонячні знаки.
Особливо щедрим різьбленням прикрашалися прядки, що нерідко є справжнім твіром народної творчості. Всі роботи з пряжею вважалися сакральними і нерідко образи, пов'язані з ткацтвом, використовувалися в різних магічних ритуалах.
Рибаков вважав що оберегове різьблення на лопатах прялок часто не просто несла в собі зображення сонця, але часто відображала слов'янське світорозуміння, з його земною поверхнею, ходом сонця та «небесними хлібами» пов'язаними із землею нитками дощу.
Предмети побуту, прикрашені обереговим солярним різьбленням.
Предмети пов'язані із виробництвом тканини. Прядки, вальки, тріпало.
На цій ілюстрації я хотів би зупинитися докладніше. Вона з книги Даркевича В. П. "Подорож у давню Рязань". Рязань була зруйнована військами Батия взимку 1237 року. На цьому місці міста більше ніколи не було. Та Рязань, яку ми знаємо зараз, була збудована на іншому місці.
Даркевич багато років очолював Старорязанську археологічну експедицію. Було знайдено найбагатший матеріал, у тому числі численні донці горщиків, що несли на собі тавра. Дуже часто тавра являли собою солярні символи.
Одна з гіпотез каже, що ці знаки - особисті таври майстрів. Але Даркевич, після поглибленого вивчення матеріалу, стверджує, що ці тавра - символи-обереги від злих духів, нанесені на горщики з магічними цілями.
Оберіговий захист одягу.
Захистивши хату, предмети праці та побуту треба було захистити себе. Одяг людини, і чоловічий і жіночий покривався обереговою вишивкою або вже ткався з обереговим орнаментом. Орнаментальні зображення солярних знаків, землі, засіяного поля захищали «отвори» одягу – воріт, рукави біля зап'ястків, поділ. Жіночий одяг був прикрашений ретельніше.
Обереговим орнаментом прикрашалася така частина одягу, як пояс. Без пояса не думав не один костюм слов'янина. Пояс був обов'язковою приналежністю костюма. Пояс часто використовувався в народних звичаях, несучи сакральний охоронний та сполучний зміст. З'явиться на людях без пояса було неможливо.
Ще однією сакральною частиною костюма слов'ян і росіян був головний убір. Дівчина, після заміжжя, завжди носила головний убір, що покриває голову і приховує волосся. Жінки у хаті не знімали головний убір як чоловіки. Жіночий головний убір так само як і одяг був багато прикрашений вишивкою та різними металевими виробами.
Часто головний убір жінки, особливо святковий убір, був складний у розумінні виріб, кожна деталь якого несла той чи інший сакральний та обереговий зміст. Окрасою (особливо святкового) головного жіночого убору були різні вироби з металу, але про це нижче.
Кількість різних варіантів та багатство прикраси жіночих головних уборів вражають уяву. Але часто можна виявити символи сонця, які оберігають жінку від зла.
А ось ще одна цікава ілюстрація. Зліва промальовування вишивки на сороках (один із варіантів жіночого головного убору) з книги Григор'євої Г. А. "Головні убори російської Півночі".
Таку вишивку можна прийняти за якийсь традиційний орнамент із рослинними елементами.
Але! Якщо ми спробуємо прикласти до цієї вишивки теорію світобудови слов'ян по Рибакову, то легко помітимо в цій вишивці "земну твердь" - її символізує рослинний орнамент, небозведення з багатьма сонцями, що зображують його хід, і хвилясту лінію "хлябів небесних" над сонцем.
Ось воно – слов'янське світобудова, зображене у центрі головного жіночого убору.
Дуже часто замість традиційного кола як солярні символи в орнаментальній вишивці використовували свастичний символ у вигляді чотирипроменевого хреста із загнутими кінцями. Або різні комбінації сполук цих символів. Вчені традиційно включають цей свастичний символ групи солярних знаків, іноді говорять про другий сенс цього знака. Цей символ символізує вогонь. Втім знаки вогню легко співвідносяться із сонячними символами, тому що сонце не що інше як «вогонь небесний».
Присутність у вишивці свастики (традиційної, чотирипроменевої) пов'язана, як можна припустити, саме з технікою вишивання. Прямокутні символи вишивати (ткати) простіше ніж круглі з них легко будувати складні візерунки, що повторюються.
Треба особливо відзначити, що все те багатство свастичних символів, які нашого часу навигадували «неоязичники» і якими набиті інтернет магазини з продажу "псевдослов'янської журавлини", у народній вишивці відсутня.
Оберегові ювелірні та металеві прикраси.
У питанні прикрас безперечна першість належить жінкам. Саме жіночий костюм і, особливо, головний убір, рясно прикрашається металевими виробами, що несуть у собі різний обереговий зміст. Майже завжди на прикрасах зображуються солярні знаки.
Намиста, підвіски намиста, скроневі підвіски головного убору, браслети, обручки часто несли на собі зображення сонця, додатково прикриваючи господаря від темних сил. Скроневі кільця жіночого головного убору також можна співвіднести з солярними символами. Цікаво, що спускаючись по обидва боки голови жінки, підвіски із зображеннями сонця ніби прикривали собою вуха жінки. Адже вуха – це отвори в тілі і через них можливе проникнення зла.
Тут буде цікаво провести якусь аналогію. У своїй статті про язичницькі жіночі татуювання я писав про татуювання берберських жінок. Нанесенням оберегових татуювань охорони берберські жінки захищали всі отвори свого тіла. Ця деталь цікаво збігається з побудовою оберегового захисту слов'янського костюма, в якому вишивкою намагаються прикрити всі отвори, якими темні сили можуть отримати доступ до тіла людини. Мабуть люди й у Африці й тут, біля зайнятої слов'янськими племенами думали однаково.
Монетоподібні приважування (див. нижче). З книги Сєдової М. В. "Ювелірні вироби стародавнього Новгорода. ( X-XV ст.). Ці підвіски були знайдені переважно у шарах XI - XIII ст. і можна бачити скільки з них несе християнський хрест, а скільки солярні знаки. Цілком порівнянна кількість. Це свідчить про широту поширення солярних оберегів як монетоподібних підвісок.
Перстні з геометричним орнаментом (див. ліворуч). Більшість знахідок зроблено в Московській області у басейні верхньої Клязьми, її притоках Уче та Злодії, у басейні середньої Москви річки. Всі ці знахідки зроблено в похованнях, курганах в'ятичів. Вважається, що час існування цих перснів початок третьої чверті XII століття. Серед візерунків легко вичленюються візерунки солярні символи, що містять у центрі композиції. (Т. В. Равдіна «Давньоруські литі персні з геометричним орнаментом»).
Арабська цифра, праворуч від кожного малюнку персня, означає кількість знайдених екземплярів.
Як можна переконатися, солярні символи і свастичні були популярною частиною орнаментів.
Порівняльна таблиця із статті Даркевича В. П. "Символи небесних світил в орнаменті Стародавньої Русі". І - загальний вигляд прикрас X-XIII ст., ІІ - схема орнаменту на прикрасах, ІІІ - знаки, що вживалися як сонячні символи в бронзовому та залізному століттях. Даркевич включив у таблицю прикраси у вигляді хреста, причому деякі у вигляді явного християнського хреста, на тій підставі, що хрест древній символ, що позначає вогонь і сонце, проте в епоху, якій належать ці прикраси, ці хрести несли однозначний сенс. сенс хреста християнського, тому основа включення таких прикрас до цієї таблиці сумнівна.
Висновок.
Закінчуючи тему оберегових солярних символів слов'ян можна сказати наступне – проти сил зла, проти темних сил і різних напастей «знаних і незнаних» наші предки використовували могутню, якщо так можна сказати, «глибокоешелоновану»оборону.
Перша лінія оберегових символів захищала житло.
Друга - предмети побуту та праці.
Третя лінія застосовувалася захисту людей і особливо ретельно жінки.
Можна припустити, що ця обрядовість захисту була вироблена нашими предками ще задовго до часів Київської Русі і використовувалася ще довго після, вже в християнські часи, як захист, що добре себе зарекомендував. Проте, потаємне смислове значення такого захисту почало поступово губитися.
Насправді, була ще одна лінія захисту! Але вона вже не несла в собі речового зображення сонячних знаків, хоча вдавалася до прямого захисту сонця. Про це нижче.
Додаток для тих, хто особливо цікавиться, таких як я J
Оберегове значення сонця у змовах.
Майже дописавши цю статтю, я замислився над тим, що така могутня віра у добру силу сонця мала залишити сліди й у усній творчості російського народу. У пошуках таких слідів ми можемо оперувати лише тим, що зібрали нам етнографи останні століття існування царської Росії. Зрозуміло, що ми не можемо побачити оберегові змови слов'ян у тій формі, в якій вони існували в язичницькі часи. Століття православної віривнесли до змов сильний християнський елемент і в зверненнях до активної чинної сили фігурують передусім Ісус Христос, Богоматір та різні християнські святі. Це цілком зрозуміло і зрозуміло.
Однак, можна знайти сліди сонячного культу у своєму обереговому значенні (наведені цитати взяті з книги А.Л.Т опоркова «Російські змови з рукописних джерел XVII – першої половини ХІХ ст.»). Змови наводити повністю не буду, тільки те, що пов'язано з нашою темою.
Змова від чаклунів, злих людейта псування.
Говор(и) в иванську п'ятницю вранці на замок. Господи, благослови, отче. В ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Се яз, раб імерек, стану благословляючи(ся), піду перехрестясь(ь), оболонку на себе червоне сонце(виділено мною), опояшус(ь) світлою зорею, поттичюсь(ь) частими зірками, возму в руці молодий світлий місяць, і піду в чисте поле, і зустрічаю свого аггела хранителя і Пречисту матір Богородицю; і молюс(ь) і плачюс(ь): Покрий мене дахом своїм і крилома своїми і огороди мене ризою своєю від чаклуна і від чаклунок(и), від ведуна і від речей, і від усякої злої людини, і від усякої злої притчі на води та на землі. …
Мисливська змова Список з Тимошкіна листа Полохова.
Господи Боже, благослови отче. В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Святий Труфан залучає з річок і з озер і з мілину рушницю. І той самий святий Труфан прилучає до мене, до раба божого імерека сина, з усіх чотирьох боків всяку качку до моїх до святих плівок, у моїх святих плівок є цукрова, на моїх колах на мій вир пиття медв'яне, і йти досхочу і пити доп'яна. Земля кожній людині батько і мати, землею ся підіпру, а небом ся відгороджу, зорею ся подпояшусь, червоним сонцем від ведуни одягнуся, від ведунів і від ведуньи, від всякого кінного волхва і від всякого волхвина від білово і від черново, від чорниця і від чорниці і від дівки головочески, від лихих крові і від заздрості. …
Змови від стріл, куль та супостатів.
Цей ас, раб Божий імерек, обгороджуюсь сонцем, покриваюся зірками, одягаюсь бачнець від кулдунів і від чаклунок. Стань біля мене, раба Божого імерок, стіна камінна від супостатів наших, котрі на мене воюють. Заклинаю вас, залізо і мету, і олова, всякі стріли, що летять у дні та вночі, на всякий час від гарматних куль, від ножа та від сокири, і від бердиша, і від шаблі, і від копалень, і від рогатини, і від шила, і від дерев'яного удару. Амінь.
Ось такі змови. І в кожному з них є сонце, як добрий і міцний захист від темних і злих сил. Щодо формули з першої змови «...оболонку на себе червоне сонце...»Топорков дає пояснення співвідносячи цю формулу з християнською основою (Об'явлення Іоанна Богослова), може бути він і правий, тільки надто вже точно ця фраза потрапляє в нашу тему - сонця як оберега. Зрештою можна зрозуміти і буквально – одягнути на себе одяг, прикрашений солярними символами.
Як видно з цитат основною діючою силою до якої звертається той, хто замовляє, є сила християнська – православна, але, однак, «ім'ярок» не забуває скористатися могутньою обереговою силою «червоного сонця», як споконвіку робили його предки. У змові захисна сила сонця використовується проти чаклунів та інших злих людей, а також проти зброї.
Найцікавіше, що і це далеко не все.
Практично у кожному обереговому чи охоронному змові згадується сонце. Майже завжди йдеться про те, що змова вимовляється при світлі сонця - "на зорі, як встає червоне сонце", "під червоним сонцем", "повертаючись до сонця", "у східний бік, під ранкову зорю, під червоне сонце". Т. е. вимовляє змова хіба що закликає сонце у свідки, а сонце, своєю чергою, висвітлює й у прямому і божественному сенсі, закріплює дане магічне действие. Часто дане закріплення відбувається дією, наприклад обходом тричі по ходу руху сонця – «посолонь», людина, яка вимовляє змову, імітує хід сонця по небосхилу, таким чином додатково закріплюючи змову.
Дякую за увагу.
nordicrunes, квітень, 2015 рік
Список літератури.
Рибаков Б.А. «Язичництво давньої Русі»Даркевич В.П. "Символи небесних світил в орнаменті Стародавньої Русі"
Даркевич В. П. «Подорож у давню Рязань»
Воронов В. «Селянське мистецтво»
Григор'єва Г.А. «Головні убори Російської Півночі»
Круглова О.В. «Російське народне різьблення та розпис по дереву»
Кутасов С.М., Селезньов А.Б. « Натільні хрести, хрестовключені та хрестоподібні підвіски»
Лебедєва Н.І. «Народний побут у верхів'ях Десни та у верхів'ях Оки.»
Колчин Б. А. «Новгородські давнини. Різьблене дерево»
Сєдова М. В. «Ювелірні вироби Стародавнього Новгорода (X-XV ст.)»
Топорков А.Л. (уклад.) «Російські змови з рукописних джерел XVII-першої половини ХІХ ст. (Традиційна духовна культура слов'ян)»
Чекалов А.К. «Народна дерев'яна скульптура»
Равдіна Т. В. «Давньоруські литі персні з геометричним орнаментом»
Голубєва Л. А. «Символи сонця в прикрасах фінно-угрів»
Бадера О. Н. «Елементи Культу світил у палеоліті»
_____________________________________________________
Сонце - джерело життя та родючості. Людство здавна шанувало світило, що зігріває Землю, що дає світло і радість істотам, що населяють планету. Тому майже кожен народ мав свій автентичний символ сонця, якому поклонялися і приносили дари.
Коловрат
На Русі так називали хрест із вигинами. Коловрат - символ сонця у слов'ян, який наші предки трактували як "сонцеворот", або просто "обертання". Його зображення у вигляді орнаменту часто наносили на іконостаси та вівтарі храмів, ризи та військову зброю та прапори дружини, дахи будинків та побутове начиння. Навіть донині фрагменти цих розписів збереглися: їх можна побачити у стародавніх церквах Новгорода, Києва та Чернігова. А розкопки слов'янських поселень та могильних курганів свідчать про те, що багато міст мали чітку форму коловрата, промені якого вказували на чотири сторони світу.
Символ уособлював Ярило-Сонце і вічне світло. Він був для людей оберігаючою силою, захистом від демонів пекла та людської агресії. Недарма знак малювали на червоних щитах мужніх воїнів, які йшли на смертний бій. Коловрат викликав панічний жах у противників русичів, тому протягом багатьох століть наші доблесні предки успішно протистояли нашестям інших народів та племен.
Язичницький бог Сонця
Він мав чотири іпостасі залежно від пори року:
- Сонце-немовля Коляда. Зимове світило, слабке та беззахисне. Народжувалося рано вранці після нічного грудневого сонцестояння.
- Сонце-юнак Ярило. Зміцніла зірка, що з'являється в день весняного рівнодення.
- Сонце чоловік Купайло. Могутнє світило, що котилося на небосхил у
- Сонце-старий Світловіт. Старе і мудре світило, що знаменує день осіннього рівнодення.
Як бачимо, символ сонця постійно фігурував у календарі наших предків, вказуючи не лише на зміну пори року, а й на ці чотири дні були важливими язичницькими святами, під час яких слов'яни влаштовували танці та бенкети, приносили жертви богам та вихваляли їх церемоніальними піснями. З іншого боку, світило постійно фігурувало й інших обрядах. Наприклад, воно – символ Масляної. Сонце під час проводів зими втілювалося у формі млинців: у такий спосіб наші пращури закликали зірку прокинутися та зігріти Землю.
Орел
Якщо в давніх слов'ян головний оберіг людини коловрат і символ Масляної сонце були присутні під час проведення численних обрядів, то в інших народів світу солярні знаки не були настільки масово поширені. Звичайно, світило шанували у всьому світі, але тільки русичі всюди малювали його зображення: починаючи від будинків, закінчуючи дрібними домашніми предметами. Вони також вірили, що символом сонця є орел. Але ще більше культу цього гордого птаха поклонялися в Греції та Китаї.
Ці народи вибрали орла невипадково: його політ, життя під хмарами завжди були освітлені променями світила. Люди вірили, що птах був посланцем богів, тому він може долетіти до зірки і навіть злитися з нею. Орел символізував висоту і який може злетіти в небеса. Якщо його малювали серед блискавок і грому, він вказував на сміливість і здатність подолати будь-які труднощі. До того ж Гомер стверджував, що птах, що тримає змію пазурами, - символ перемоги.
Символи сонця в інших народів
Світило особливо шанувалося індіанцями, які жили на території Перу та Мексики. Подібно до слов'ян, греків і китайців, вони поклонялися орлу: його пір'я часто прикрашало їх головні убори, наділяючи людину певним статусом і даруючи йому захист. Крім того, інки зображували зірку у вигляді людини із золотистим обличчям дископодібної форми, ацтеки ж асоціювали його з богом війни – Віцилопочтлі. Ще один індійський символ сонця - той же коловорот, що має кілька відмінностей від слов'янського: його малювали у формі колеса, свастики, кола в оточенні променів або простого диска.
Мешканці Індонезії символом світила вважали котячу морду. У США сонце зображували з хитрою в очах, а на Майорці - сумним. В Іспанії вірили, що місяць - прародитель зірки, у малайців ці два світила були подружжям, а в російському фольклорі - сестрами. У символ сонця – хризантема. А в єгиптян світило асоціювалося зі скарабеєм. Стародавнього богасонця Хепрі тут зображували у вигляді жука, що котить хмарами небесне світило.
«Сонячні» божества
У Греції таким вважали Геліоса, у імені якого вже відчувалося сяйво променів і палання вогню. Часто його зображували у вигляді могутнього гарного юнака: очі сяяли, волосся майоріло на вітрі, прикрите золотистим шоломом або короною. Щоранку він з'являвся на небі в сонячній колісниці, запряженій чотирма крилатими кіньми.
У римлян символ сонця – бог Аполлон, покровитель світла, мистецтва, науки та сільського господарства. Його зброю – стріли – зображували у формі
Що ж до стародавніх персів, то вони втіленням світила був Митра. Його малювали у вигляді потоку світла, що з'єднує людей із мороком.
У давньоєгипетської міфологіїбогом сонця був Ра, представлений у вигляді людини, величезного кота чи орла, голову якого вінчала зірка. Літню посуху та спеку вважали його гнівом, посланим на людей за їхні гріхи.
Як бачимо, Сонце вшановується ще з незапам'ятних часів. У наші дні йому теж поклоняються: у різних країнах світу навіть відкривають музеї, присвячені цьому світилу.