Шюц. а
Альфред ШюТц
Спробуємо показати, як неспання доросла людина сприймає інтерсуб'єктивний світ повсякденному життіна яку і в якій він діє як людина серед інших людей.
Людина у будь-який момент її повсякденного життя перебуває у біографічно детермінованій ситуації, т. е. у визначеному ним самим фізичному та соціокультурному середовищі. У такому середовищі він посідає свою позицію. Це не лише позиція у фізичному просторі та зовнішньому часі, не лише статус та роль у рамках соціальної системи, це також моральна та ідеологічна позиція. Це відкладення попереднього досвіду, систематизованого у звичних формах готівкового запасу знань. Як таке воно унікальне, дано цій людині та нікому іншому.
Аналізуючи перші конструкції повсякденного мислення, ми поводилися так, ніби світ - це мій приватний світ, ігноруючи при цьому той факт, що від початку він є інтерсуб'єктивним світом культури. Він інтерсуб'єктивний, оскільки ми живемо серед інших людей, що нас пов'язує спільність турбот, праці, взаєморозуміння. Він - світ культури, бо з самого початку повсякденність постає перед нами як смисловий універсум, сукупність значень, які ми повинні інтерпретувати для того, щоб отримати опору в цьому світі, дійти згоди з ним. Однак ця сукупність значень – і в цьому відмінність царства культури від царства природи – виникла і продовжує формуватися у людських діях: наших власних та інших людей, сучасників та попередників. Усі об'єкти культури (інструменти, символи, мовні системи, витвори мистецтва, соціальні інститутиі т. д.) самим змістом своїм та походженням вказують на діяльність людських суб'єктів. Тому ми завжди відчуваємо історичність культури, зіштовхуючись із нею у різних традиціях та звичаях.
Тепер слід розглянути додаткові конструкції, що виникають у повсякденному мисленні, враховуючи при цьому не приватний, але інтерсуб'єктивний світ, і те, що уявлення про нього – не тільки моя особиста справа; вони спочатку інтерсуб'єктивні, соціалізовані. Ми розглянемо коротко три аспекти проблеми соціалізації знання: взаємність перспектив чи структурну соціалізацію знання; соціальне походження знання чи його генетичну соціалізацію; соціальний розподіл знання
У природній установці повсякденного мислення я вважаю само собою зрозумілим, що інші люди, які володіють розумом, існують. Це означає, що об'єкти світу, у принципі, пізнавані їм або актуально, або потенційно. Це я знаю та приймаю без доказів та сумнівів. Але я також знаю і вважаю само собою зрозумілим, що той самий об'єкт повинен означати щось різне для мене і для будь-якої іншої людини. Це відбувається тому, що:
1) я, будучи «тут», знаходжуся на іншій дистанції від об'єктів і сприймаю їх в іншій типовості, ніж інша людина, яка знаходиться там. З цієї ж причини деякі об'єкти - поза межами моєї досяжності (мого бачення, чуння, маніпулювання), але в межах його досяжності, і навпаки;
2) біографічно детерміновані ситуації, моя та інша людина, відповідні готівкові цілі та зумовлені ними системи релевантностей (моя та іншого) повинні відрізнятися принаймні до певної міри.
Повсякденне мислення долає відмінності індивідуальних перспектив, що є наслідком цих факторів, за допомогою двох основних ідеалізацій:
1) взаємозамінності точок зору (я вважаю само собою зрозумілим і припускаю: інший вважає так само, що, якщо я поміняюся з ним місцями і його «тут» стане моїм, я перебуватиму на тій самій відстані від об'єктів і бачити їх у тій ж самої типовості, що й він зараз.
2) збіги системи релевантності. До тих пір, поки не доведено протилежне, я вважаю само собою зрозумілим - і припускаю, інший вважає так само - що відмінності перспектив, які породжуються нашими унікальними біографічними ситуаціями, несуттєві з точки зору готівки будь-якого з нас. І що вона, як і я, тобто. «ми» вважаємо, що обрали й інтерпретували актуально і потенційно загальні об'єкти та його характеристики тим самим чи, по крайнього заходу «емпірично тим самим», т. е. тим самим, з погляду наших практичних цілей, образом.
Очевидно, що обидві ідеалізації взаємозамінності точок зору та збігу релевантностей, що разом утворюють загальну тезу взаємних перспектив, є типізуючими конструктами об'єктів мислення, які долають своєрідність об'єктів особистого досвіду моєї чи будь-якої іншої людини. Завдяки дії цих конструктів можна припускати, що той сектор світу, який вважається мною, що само собою зрозуміло, сприймається так само іншим, моїм партнером, більше того, вважається само собою зрозумілим «нами». Але це «ми» включає не тільки «тебе» та «мене», але «кожного, хто є одним із нас», тобто кожного, чия система релевантностей по суті (достатньо) збігається з «твоїй» і « моєї». Те, що вважається знайомим кожному, хто поділяє нашу систему релевантностей, - це спосіб життя, що розглядається як природний, нормальний, правильний членами "ми-групи".
Будь-який індивідуальний запас готівкових знань у той чи інший момент життя розмежований на зони різною мірою ясності, чіткості, точності. Ця структура породжується системою переважних релевантностей і таким чином біографічно детермінована. Знання цих індивідуальних відмінностей, саме собою, вже елемент звичайного досвіду: я знаю, до кого і за яких типових обставин я повинен звернутися як до компетентного лікаря чи юриста. Іншими словами, у повсякденному житті я конструюю типологію знань іншого, їх обсяг та структуру. Вчиняючи таким чином, я припускаю, що він керується певною структурою релевантностей, яка виражається у нього в наборі постійних мотивів, які спонукають його до особливого типу поведінки та визначають його особистість.
Спробуємо показати, як неспання доросла людина сприймає інтерсуб'єктивний світ повсякденного життя, на яке і в якому він діє як людина серед інших людей. Цей світ існував до нашого народження, переживався та інтерпретувався нашими попередниками як світ організований. Перед нами він постає у нашому власному переживанні та інтерпретації. Але будь-яка інтерпретація світу заснована на попередньому знайомстві з ним - нашому особисто або переданому нам батьками та вчителями. Цей досвід у формі «готівкового знання» постає як схема, з якою ми співвідносимо всі наші сприйняття та переживання.
Такий досвід включає в себе уявлення про те, що світ, в якому ми живемо, - це світ об'єктів з більш-менш певними якостями. Серед цих об'єктів ми рухаємося, відчуваємо їхній опір і можемо на них впливати. Але жодні з них не сприймаються нами як ізольовані, оскільки спочатку пов'язані з попереднім досвідом. Це і мережа запас готівкового знання, яке до певного часу сприймається як щось само собою зрозуміле, хоча будь-якої миті воно може бути поставлене під сумнів.
Безперечне попереднє знання з самого початку дано нам як типове, а це означає, що воно несе в собі відкритий обрій схожих майбутніх переживань. Зовнішній світ, наприклад, ми не сприймаємо як сукупність індивідуальних унікальних об'єктів, розсіяних у просторі та часі. Конкретний реальний об'єкт виявляє свої індивідуальні характеристики, промовці, тим щонайменше, у вигляді типовості.
Таким чином, у природній установці повсякденного життя нас займають лише деякі об'єкти, що перебувають у співвідношенні з іншими, раніше сприйнятими, що утворюють поле самоочевидного досвіду, що не піддається сумніву. Результат виборчої активності нашої свідомості – виділення індивідуальних та типових. показників об'єктів. Взагалі кажучи, цікаві лише деякі аспекти кожного особливого типизированного об'єкта.
Людина у будь-який момент її повсякденного життя перебуває у біографічно детермінованій ситуації, т. е. у визначеному ним самим фізичному та соціокультурному середовищі. У такому середовищі він посідає свою позицію. Це не лише позиція у фізичному просторі та зовнішньому часі, не лише статус та роль у рамках соціальної системи, це також моральна та ідеологічна позиція. Сказати, що визначення ситуації біографічно детерміновано означає сказати, що воно має свою історію. Це відкладення попереднього досвіду, систематизованого у звичних формах готівкового запасу знань. Як таке воно унікальне, дано цій людині та нікому іншому.
Аналізуючи перші конструкції повсякденного мислення, ми поводилися так, ніби світ - це мій приватний світ, ігноруючи при цьому той факт, що від початку він є інтерсуб'єктивним світом культури. Він інтерсуб'єктивний, оскільки ми живемо серед інших людей, що нас пов'язує спільність турбот, праці, взаєморозуміння. Він - світ культури, бо з самого початку повсякденність постає перед нами як смисловий універсум, сукупність значень, які ми повинні інтерпретувати для того, щоб отримати опору в цьому світі, дійти згоди з ним. Однак ця сукупність значень – і в цьому відмінність царства культури від царства природи – виникла і продовжує формуватися у людських діях: наших власних та інших людей, сучасників та попередників. Всі об'єкти культури (інструменти, символи, мовні системи, витвори мистецтва, соціальні інститути тощо) самим змістом своїм і походженням вказують на діяльність людських суб'єктів. Тому ми завжди відчуваємо історичність культури, зіштовхуючись із нею у різних традиціях та звичаях. Історичність – осад діяльності, в якій історія і розкривається для нас. Тому я не можу зрозуміти об'єкт культури, не співвіднісши його з діяльністю, завдяки якій він виник. Наприклад, я не розумію інструмент, не знаючи мети, для якої він призначений; знак або символ - не знаючи, що він репрезентує в розумі людини, що використовує його; Інститут - не розуміючи, що він означає для людей, що орієнтують на нього свою поведінку. Тут основа так званого постулату суб'єктивної інтерпретації у соціальних науках, про який ми говоритимемо пізніше.
Тепер слід розглянути додаткові конструкції, що виникають у повсякденному мисленні, враховуючи при цьому не приватний, але інтерсуб'єктивний світ, і те, що уявлення про нього – не тільки моя особиста справа; вони спочатку інтерсуб'єктивні, соціалізовані. Ми розглянемо коротко три аспекти проблеми соціалізації знання: взаємність перспектив чи структурну соціалізацію знання; соціальне походження знання чи його генетичну соціалізацію; соціальний розподіл знання
У природній установці повсякденного мислення я вважаю само собою зрозумілим, що інші люди, які володіють розумом, існують. Це означає, що об'єкти світу, у принципі, пізнавані їм або актуально, або потенційно. Це я знаю та приймаю без доказів та сумнівів. Але я також знаю і вважаю само собою зрозумілим, що той самий об'єкт повинен означати щось різне для мене і для будь-якої іншої людини. Це відбувається тому, що:
1) я, будучи «тут», знаходжуся на іншій дистанції від об'єктів і сприймаю їх в іншій типовості, ніж інша людина, яка знаходиться там. З цієї ж причини деякі об'єкти - поза межами моєї досяжності (мого бачення, чуння, маніпулювання), але в межах його досяжності, і навпаки;
2) біографічно детерміновані ситуації, моя та інша людина, відповідні готівкові цілі та зумовлені ними системи релевантностей (моя та іншого) повинні відрізнятися принаймні до певної міри.
Повсякденне мислення долає відмінності індивідуальних перспектив, що є наслідком цих факторів, за допомогою двох основних ідеалізацій:
1) взаємозамінності точок зору (я вважаю само собою зрозумілим і припускаю: інший вважає так само, що, якщо я поміняюся з ним місцями і його «тут» стане моїм, я перебуватиму на тій самій відстані від об'єктів і бачити їх у тій ж самої типовості, що й він зараз.
2) збіги системи релевантності. До тих пір, поки не доведено протилежне, я вважаю само собою зрозумілим - і припускаю, інший вважає так само - що відмінності перспектив, які породжуються нашими унікальними біографічними ситуаціями, несуттєві з точки зору готівки будь-якого з нас. І що вона, як і я, тобто. «ми» вважаємо, що обрали й інтерпретували актуально і потенційно загальні об'єкти та його характеристики тим самим чи, по крайнього заходу «емпірично тим самим», т. е. тим самим, з погляду наших практичних цілей, образом.
Очевидно, що обидві ідеалізації взаємозамінності точок зору та збігу релевантностей, що разом утворюють загальну тезу взаємних перспектив, є типізуючими конструктами об'єктів мислення, які долають своєрідність об'єктів особистого досвіду моєї чи будь-якої іншої людини. Завдяки дії цих конструктів можна припускати, що той сектор світу, який вважається мною, що само собою зрозуміло, сприймається так само іншим, моїм партнером, більше того, вважається само собою зрозумілим «нами». Але це «ми» включає не тільки «тебе» та «мене», але «кожного, хто є одним із нас», тобто кожного, чия система релевантностей по суті (достатньо) збігається з «твоїй» і « моєї». Те, що вважається знайомим кожному, хто поділяє нашу. систему релевантностей - це спосіб життя, що розглядається як природний, нормальний, правильний членами «ми-групи». Як таке він є джерелом безлічі рецептів поводження з речами та людьми в типових ситуаціях, він є джерелом звичок і «звичаїв», «традиційної поведінки» в веберівському сенсі, самоочевидних істин, що існують у «ми-групі», незважаючи на їхню суперечливість, коротше, всього «щодо природного аспекту світу».
Лише дуже мала частина знання про світ народжується в особистому досвіді. Більшість має соціальне походження і передається; друзями, батьками, вчителями, вчителями вчителів. Мене вчать не тільки визначати навколишнє середовище (тобто типові риси щодо природного аспекту світу, що сприймається «ми-групою» як самоочевидна сукупність усіх до певного часу безсумнівних речей, які, однак, завжди можуть бути поставлені під сумнів), а й будувати типові конструкти згідно з системою релевантностей, що відповідає анонімній уніфікованій точці зору «ми-групи». Сюди відносяться способи життя, способи взаємодії із середовищем, практичні рекомендаціїщодо використання типових засобів для досягнення типових цілей у типових ситуаціях.
Знання соціально розподілене. Завдяки спільній тезі взаємних перспектив, безперечно, долається труднощі, що полягає в тому, що моє актуальне знання - лише потенційне знання мого партнера, і навпаки. Але запас актуального готівкового знання людей різний, і повсякденне мислення враховує цей факт. Не лише те, що людина знає, на відміну від знання її сусіда, а й те, як вони обидва знають «одні й самі» факти.
А. Шютц
ПОВЕРНУЮЧИЙ ДОДОМУ
Додому, що повертається, будинок показує - принаймні спочатку - незвичне обличчя. Людина думає, що потрапляє до незнайомої країни, доки не розсіюються хмари. Але становище повертається на відміну від ситуації чужинця. Останній повинен приєднатися до групи, яка не є і ніколи не була власною. Цей світ організований інакше, ніж той, з якого він прибув. Повертається, однак, очікує повернутися в оточення, де він уже був, про який він має знання, яке, як він думає, зможе використати, щоб увійти з ним в контакт. У чужинця немає цього знання, що повертається додому, сподівається знайти його в пам'яті. Так він відчуває і відчуває типовий шок Одіссея, що повертається, описаний Гомером.
Цей типовий досвід повернення додому ми будемо аналізувати у загальних термінах соціальної психології. Ветерани, що повертаються з війни, - крайній випадок, і він добре описаний в літературі. Ми можемо посилатися і на досвід мандрівників, які повертаються із зарубіжних країн, і на емігрантів, які повертаються до рідних країв. Всі вони - приклади тих, хто повертається додому, і не на час, як солдат на побут або студент на канікули.
Що ми, однак, розуміємо під будинком? Будинок – це те, з чого ми починаємо, сказав би поет. Будинок – це місце, куди кожен має намір повернутися коли він не там, – сказав би юрист. Ми розумітимемо під будинком нульову точку системи координат, яку ми приписуємо світові, щоб знайти своє місце в ньому. Географічно це певне місце лежить на поверхні землі. Але будинок - це не тільки притулок: мій будинок, моя кімната, мій садок, моя фортеця. Символічна характеристика поняття "будинок" емоційно забарвлена і складна для опису. Будинок означає різні речі для різних людей. Він означає, звичайно, батьківський будинок і рідну мову, сім'ю, друзів, улюблений пейзаж і пісні, що співала нам мати, певним чином приготовлену їжу, звичні повсякденні речі, фольклор та особисті звички, - коротше, особливий спосіб життя, складений з маленьких і звичних елементів, дорогих нам.
Опитування показують, що для одних будинок – це томатний сендвіч з крижаним молоком, для інших – свіже молоко та ранкова газета біля дверей, для третіх – трамваї та автомобільні гудки. Таким чином, будинок означає одне для людини, яка ніколи не залишає його, інше - для того, хто живе далеко від нього, і третє - для тих, хто до нього повертається.
Вираз "відчувати себе як вдома" означає вищий ступінь близькості та інтимності. Домашнє життя слідує організованим рутинним зразкам, вона має добре певні цілі та апробовані засоби, що складаються з набору традицій, звичок, інститутів, розпорядку для всіх видів діяльності. Більшість проблем повсякденного життя може бути вирішено шляхом дотримання зразків. Тут не виникає потреби визначати та перевизначати ситуації, які раніше зустрічалися багато разів, або давати нові рішення старим проблемам, які вже отримали задовільне рішення. Спосіб життя будинку управляє як моя власна схема висловлювань і інтерпретацій, вона є спільної всім членів групи, до якої я належу. Я можу бути впевнений, що, використовуючи цю схему, зрозумію інших, а вони – мене. Система релевантностей, прийнята членами моєї групи, демонструє високий рівень конформності. Я завжди маю шанс – суб'єктивно чи об'єктивно – передбачити дії іншого щодо мене, так само як і їхню реакцію на мої дії. Ми можемо не тільки передбачати, що відбудеться завтра, але й планувати віддаленіше майбутнє. Речі продовжують залишатися такими ж, як були. Звичайно, і в повсякденності є нові ситуації та несподівані події. Але будинки навіть відхилення від повсякденної рутини управляються способами, за допомогою яких люди зазвичай справляються з екстраординарними ситуаціями. Існують звичні способи реагувати на кризи в бізнесі для залагодження сімейних проблем, ставлення до хвороби або навіть смерті.
Таким є аспект соціальної структури домашнього світу для тих, хто в ньому живе. Вона повністю змінюється для того, хто залишив будинок.
Він вступив в інший соціальний вимір, що не покривається системою координат, що використовуються як схема референції у себе вдома. Він не відчуває в досвіді живого сьогодення багатьох соціальних відносин, що становлять текстуру його домашньої групи, як їхній учасник. В результаті розриву єдності простору і часу зі своєю групою поле інтерпретації, в якому інший проявляє себе, для нього різко звужується. Персональність іншого сприймається їм як цілісність: вона дробиться на частини. Немає цілісного переживання у досвіді близької людини: її жестів, схожі, манери мови. Залишилися лише спогади та фотографії. Але є такий засіб комунікації, як листи. Однак пишучий листзвертається до того типу адресата, який він залишив, залишаючи будинок, і адресат читає листи тієї людини, з якою він попрощався. Передбачається, що те, що було типовим у минулому, буде типовим й у час, тобто. збережеться колишня система релевантностей. Але у житті обох партнерів можуть виникнути інновації. Солдат нерідко дивували листи з дому. Ця зміна систем релевантностей корелює зі зміною ступеня близькості: домашня група продовжує існувати у повсякденному житті за звичним зразком. Звичайно, сам зразок також може змінюватися. Але ці зміни повільні, до яких адаптують свою систему інтерпретацій, пристосовуючи себе до змін. Іншими словами, система змінюється як ціле, без розривів та розломів. Навіть у модифікаціях завжди є заповіт того, як упоратися з життям, за винятком випадків насильницької руйнації в катастрофах чи ворожих діях. У відсутнього завжди є переваги у пізнанні цього загального зразка. Він може уявити дії матері чи сестри у тій чи іншій ситуації, виходячи з минулого досвіду, але вони не можуть мати того ж досвіду щодо життя солдата на фронті. Щоправда, засоби масової інформації, оповідання повертаються і пропаганда дають деяку картину життя на фронті, але ці стереотипи формуються не спонтанно, а спрямовуються, просіюються у військових та політичних цілях. Але ситуація солдата є унікальною. Коли після повернення він говоритиме про неї - якщо взагалі заговорить, - то побачить, що навіть люди, що симпатизують йому, не розуміють унікальності його індивідуального досвіду, який зробив його іншою людиною.
Вони намагатимуться знайти знайомі риси вже сформованих типажів солдатського життя на фронті. На їхню думку, його життя на фронті лише в незначних деталях відрізнялося від того, що вони читали в журналах. Так, може виявитися, що багато вчинків, які здаються людям проявом найбільшої мужності, насправді для солдата в бою – лише боротьба за виживання чи виконання обов'язку, тоді як інші численні приклади самопожертви та героїзму залишаються недооціненими людьми вдома.
Невідповідність між унікальністю і важливістю, які відсутній приписує своєму досвіду, і псевдотипізації його людьми, що залишилися вдома і приписують цьому досвіду псевдорелевантність, є однією з найбільших перешкод для відновлення ми-відносин. Успіх чи невдача повертається додому залежать від шансу трансформувати ці соціальні відносини у поновлювані. Але навіть якщо подібне ставлення і не переважає, вичерпне вирішення цієї проблеми залишається недосяжним ідеалом.
Але тут під питанням ні багато, ні мало, як оборотність внутрішнього часу. Це та сама проблема, яку Геракліт висловив афоризмом про неможливість увійти в ту саму річку двічі і яку Бергсон аналізував як тривалість: суть її полягає в тому, що минулий досвід набуває іншого значення. Та й людина, що повернулася, вже не та: ні для себе, ні для тих, хто чекав на його повернення. Це справедливо для всіх, хто повертається. Навіть якщо ми повертаємося додому після короткої перерви, ми виявляємо, що старе, звичне оточення набуває додаткового значення, що виникає з нашого досвіду в період відсутності: речі та люди принаймні спочатку мають інші види. І потрібне певне зусилля, щоб трансформувати нашу діяльність у рутинне русло та реактивувати наші колишні стосунки з людьми та речами.
На жаль - і це головне - немає гарантії, що соціальні функції, які витримали тест в одній системі, зможуть зробити те саме, перенесені до іншої. Це особливо справедливо щодо ветеранів, що повертаються з війни. З соціологічного погляду, армійське життя демонструє дивну амбівалентність. Вона характеризується виключно високим ступенем примусу, дисципліни, нав'язаною контролюючою та нормативною структурою. Почуття обов'язку, товариства, відчуття солідарності та субординації - визначні якості, розвинені в індивіді, але в даному випадку вони замкнуті всередині рамок певної групи і не відкриті його власним вибором. Ці риси цінні як у час миру, і під час війни. Проте під час війни вони регулюють поведінку лише усередині своєї групи, але з ворогів. Ставлення до ворогів є скоріше протилежним нав'язаної дисципліни. Те, що превалює в ньому, щоб здолати супротивника, не може бути використане у зразках громадянського життя у західних демократіях. Війна - це архетип соціальної структури, який Дюркгейм назвав порушенням закону. У громадянському суспільстві солдат повинен вибирати свої цілі та кошти і не може, як в армії, дотримуватися авторитету чи керівництва. Тому він нерідко почувається, як дитина без матері.
Інший фактор. Під час війни службовці збройних сил мають привілейований статус у суспільстві. "Все найкраще - нашим солдатам" - таке гасло воєнного часу. І як цивільні дивляться на людину у військовій уніформі, так і вона сама дивиться на себе, навіть якщо виконує незначну роботу у збройних силах. Але той, хто повертається додому, позбавлений уніформи, а з нею і привілейованого становища в суспільстві. Це не означає, звичайно, що він втрачає престиж захисника батьківщини, проте історія показує, що перебільшене довголіття не супроводжує пам'яті про славу.
Сказане веде до практичних висновків. Багато чого зроблено, але ще більше належить зробити, щоб підготувати ветерана, що повертається додому, до необхідності прикладання до будинку. Також необхідно підготувати до його приходу і домашню групу. Через пресу і радіо слід роз'яснювати домочадцям, що людина, на яку вони чекають, вже не та, інша, і навіть не така, якою її уявляють. Повернути пропагандистську машину в протилежному напрямку, зруйнувати псевдотипи батального життя та життя солдата взагалі та замінити його на правду – не просте завдання. Але необхідно знищити прославлення сумнівного голлівудського героїзму і намалювати реалістичну картину того, як ці люди думають і відчувають, - картину не менш гідну і волає до пам'яті. Спочатку не тільки батьківщина покаже додому незнайоме обличчя, але й він здасться дивним тим, хто на нього чекає. І ті, й інші мають бути мудрими.
| Чужак У цій статті ми збираємося вивчити в рамках загальної теорії інтерпретації типову ситуацію, коли чужинець намагається витлумачити культурний зразок соціальної групи, з якою він зближується, і зорієнтуватися в ньому. Під «чужинцем» розумітиметься дорослий індивід нашого часу та нашої цивілізації, який намагається домогтися постійного визнання або, принаймні, терпимого до себе ставлення з боку групи, з якою він зближується. Яскравим прикладом досліджуваної соціальної ситуації є ситуація іммігранта, і задля зручності наступний аналіз будуватиметься на цьому прикладі. Однак цим окремим випадком його значущість жодним чином не обмежується. Претендент на вступ до членів закритого клубу, передбачуваний наречений, який бажає бути допущеним у сім'ю дівчини, син фермера, що вступає до коледжу, мешканець міста, що поселяється в сільській місцевості, «призовник», який іде на службу в армію, сім'я робітника оборонної галузі, яка переїжджає до коледжу. промислове місто, що швидко зростає, – все це, згідно з щойно даним визначенням, – чужинці, хоча в цих випадках типова «криза», що переживається іммігрантом, може набувати більш м'яких форм або навіть зовсім не бути. Причини. Зручно було б почати з дослідження того, як культурний зразок групового життя представлений повсякденній свідомості людини, яка живе повсякденним життям групи серед своїх побратимів. Наслідуючи усталену термінологічну традицію, ми користуємося поняттям «культурний зразок групового життя» для позначення всіх тих специфічних цінностей, інститутів та систем орієнтації та контролю (таких, як народні звичаї, звичаї, закони, звички, традиції, етикет, манери поведінки), які, на загальну думку сучасних соціологів, характеризують – а може, навіть конституюють – будь-яку соціальну групу в той чи інший момент її історичного існування. Цей культурний зразок, як і взагалі будь-який феномен соціального світу, Сприймається соціологом і людиною, що діє і думає в його рамках, по-різному. Соціолог (саме як соціолог, а не як людина серед інших людей, якою вона залишається у своєму приватному житті) є байдужим науковим спостерігачем соціального світу. Він байдужий у тому сенсі, що навмисно утримується від участі у тій мережі планів, відносин «засобу-мети», мотивів і шансів, надій та побоювань, яким користується в соціальному світі дійова особа для інтерпретації своїх переживань цього світу; виступаючи як науковець, він намагається якнайточніше спостерігати, описувати і класифікувати соціальний світ, користуючись упорядкованою системою термінів і керуючись науковими ідеалами зв'язності, узгодженості та аналітичної послідовності. У свою чергу, дійова особа, яка перебуває всередині соціального світу, переживає її насамперед як поле своїх актуальних та можливих дій і лише у другу чергу як об'єкт свого мислення. Оскільки він зацікавлений у знанні свого соціального світу, він організує це знання, але не у формі наукової системи, а виходячи з релевантності цього знання для його дій. Він групує світ навколо себе (як центру) як область свого панування, і, отже, виявляє особливий інтерес до того сегменту світу, який перебуває у його реальній чи потенційній досяжності. Він виокремлює з нього елементи, які можуть служити засобами або цілями для його «користи і задоволення», для вирішення завдань, що стоять перед ним, і для подолання виникаючих на шляху до цього перешкод. Його інтерес до цих елементів має різну інтенсивність, а тому він не прагне знати їх усі з рівною досконалістю. Все, що йому потрібне, це таке диференційоване знаннярелевантних елементів, у якому ступінь бажаного знання корелювала б зі ступенем їхньої релевантності. Інакше кажучи, в будь-який момент часу світ бачиться йому розділеним на різні верстви релевантності, кожен з яких вимагає різного ступеня знання. Знання людини, що діє і мислить у світі свого повсякденного життя, не гомогено. Воно (1) нескладно, (2) має лише часткову ясність і (3) взагалі не вільне від протиріч.
Система знання, що виходить таким чином – незв'язна, неузгоджена і лише частково ясна – приймає для членів ми-групи видимість зв'язності, ясності та узгодженості, достатнюдля того, щоб давати кожному слушний шанс розуміти і бути зрозумілим. Кожен член, народжений або вихований у групі, приймає заздалегідь готову стандартизовану схему культурного зразка, що вручається йому предками, вчителями та авторитетами, як не піддається і не підлягає сумніву керівництво для всіх ситуацій, які зазвичай виникають у соціальному світі. Знання, що відповідає культурному зразку, само себе доводить, або, точніше, сприймається як само собою зрозуміле доти, доки не доведено протилежне. Це знання заслуговують на довіру рецептівінтерпретації соціального світу, а також поводження з речами та людьми, що дозволяє, уникаючи небажаних наслідків, досягати у будь-якій ситуації мінімальними зусиллями найкращих результатів. З одного боку, рецепт функціонує як припис до дії і служить схемою самовираження: кожен, хто бажає досягти певного результату, повинен діяти так, як зазначено в рецепті, передбаченому для досягнення цієї мети. З іншого боку, рецепт служить схемою інтерпретації: передбачається, кожен, що діє зазначеним у рецепті способом, орієнтований отримання відповідного результату. Таким чином, функція культурного зразка полягає у позбавленні від обтяжливих досліджень за рахунок надання заздалегідь готових інструкцій, заміні важкодоступних істин комфортабельними трюїзмами та заміні проблематичного зрозумілим. Це звичне мислення, або «мислення-як-звичайно», як можна було б його назвати, відповідає поняттю «щодо природного світогляду» ( relativ nat ь rliche Weltanschauung) Макса Шелера; до нього включаються ті «прийняті» допущення, релевантні для конкретної соціальної групи, які - разом з усіма властивими їм внутрішніми протиріччями і амбівалентністю - Роберт С. Лінд настільки майстерно описує як «дух Середнього міста». Мислення як завжди може підтримуватися доти, доки залишаються істинними деякі фундаментальні припущення, а саме: (1) що життя, особливо соціальне життя, продовжуватиме залишатися таким самим, яким воно було досі; або, інакше кажучи, що в майбутньому постійно повторюватимуться ті самі проблеми, що вимагають тих самих рішень, і, отже, нашого колишнього досвіду буде цілком достатньо, щоб справлятися з майбутніми ситуаціями; (2) що ми можемо покладатися на знання, передане нам нашими батьками, вчителями, владою, традиціями, звичками тощо, навіть якщо не розуміємо його походження та реального значення; (3) що у повсякденному перебігу справ досить знати прозагальному типі, або стилі подій, з якими ми можемо зіткнутися у нашому життєвому світі, щоб справлятися з ними чи утримувати їх під своїм контролем; і (4) що ні системи рецептів, що служать схемами інтерпретації і самовираження, ні базисні припущення, що лежать в їх основі, щойно нами згадані, не є нашою приватною справою, а приймаються і застосовуються аналогічним чином нашими побратимами. Щойно хоч одне з цих припущень не витримує перевірки, звичне мислення перестає працювати. Виникає «криза», яка, за відомим визначенням У.А. Томаса, «перериває потік звички і створює змінені стани свідомості та практики», або, як ми могли б сказати, миттєво перекидає всю діючу систему релевантності. Культурний зразок перестає функціонувати як систему перевірених готівкових рецептів; виявляється, що сфера його застосування обмежується конкретної історичної ситуацією. Тим часом чужинець, в силу своєї особистісної кризи, не поділяє вищезгаданих базисних припущень. Культурний зразок цієї групи не має для нього авторитету перевіреної системи рецептів, якщо вже не з якоїсь іншої причини, то хоча б через те, що він не був причетний до живої історичної традиції, яка сформувала цей зразок. Зрозуміло, чужинець знає, що культура цієї групи має свою особливу історію; більше, ця історія йому доступна. Однак вона ніколи не ставала такою ж невід'ємною частиною його біографії, якою була для нього історія його рідної групи. Для кожної людини елементами способу життя стають ті звичаї, за якими жили його батьки і діди. Могили та спогади неможливо ні перенести, ні завоювати. Отже, чужинець вступає до іншої групи як неофіт, у справжньому значенні слова. У кращому разі, він може бути готовий і здатний розділити з новою групою в живому та безпосередньому досвіді загальне сьогодення та майбутнє; проте за будь-яких обставин він залишається виключеним із аналогічного загального переживання минулого. З точки зору групи, що його приймає, він – людина, яка не має історії. Культурний зразок рідної групи все ще продовжує залишатися для чужинця результатом безперервного історичного розвитку та елементом його особистої біографії; тому цей зразок як був, так і залишається для його «щодо природного світогляду» схемою співвіднесення, що не піддається сумніву. Отже, чужинець природним чином починає інтерпретувати нове соціальне середовище в категоріях свого звичного мислення. У схемі співвіднесення, успадкованої від рідної групи, він знаходить готові і ймовірно надійні уявлення про зразок чужої групи, проте незабаром ці уявлення неминуче виявляються неадекватними. По-перше, уявлення про культурний зразок нерідної групи, що знаходяться чужинцем у схемі інтерпретації його рідної групи, випливають із встановлення незацікавленого спостерігача. Однак при зближенні з нерідною групою чужинець повинен перетворитися з безтурботного стороннього спостерігача на потенційного її члена. При цьому культурний зразок нерідної групи перестає бути змістом його мислення і перетворюється на сегмент світу, яким він має опанувати свої дії. Тим самим становище цього зразка в системі релевантностей чужинця рішуче змінюється, а це означає, як ми побачили, що тепер для його інтерпретації потрібен інший тип знання. Вискакуючи, образно кажучи, із зали на сцену, колишній сторонній спостерігач стає членом касти, вступає на правах партнера у соціальні відносини з іншими дійовими особамиі стає відтепер учасником дії, що розгортається. По-друге, новий культурний зразок набуває характеру довкілля. З далекого він стає близьким; його ненаповнені структури наповнюються живими переживаннями; його анонімні змісти перетворюються на конкретні соціальні ситуації; його готові типології розпадаються. Інакше висловлюючись, переживання соціальних об'єктів лише на рівні безпосереднього середовища не збігається з уявленням про них лише на рівні думок про віддалені об'єкти; переходячи з останнього рівня на перший, будь-яке поняття, сформоване на рівні відчуженої відстороненості, неминуче стає неадекватним, якщо застосовується до нового рівня без перевизначення у категоріях цього рівня. Скористайтеся пошуком по сайту: ©2015-2019 сайт Всі матеріали представлені на сайті виключно з метою ознайомлення читачами та не переслідують комерційних цілей або порушення авторських прав. |
Тетяна Тягунова*
Дивитись етнофеноменологічно
Анотація. У статті робиться спроба, відштовхуючись від тих концептуалізацій повсякденної реальності, які містяться у роботах Шюца, поглянути на повсякденність в емпіричній перспективі – у перспективі того, як повсякденність практикується. Наслідком цього емпіричного погляду виявляється переконцептуалізація поняття повсякденності – повсякденність розглядається не як атрибут життєвого світуповсякденності як «кінцевої області сенсу», а як формальна риса будь-якої соціальної практики, що, своєю чергою, вимагає зміни дослідницької установки.
Ключові слова. Феноменологія, повсякденність, життєвий світ, рутинні дії, соціальні практики, практична рефлексивність, інтерсуб'єктивність.
З «легкої руки» Альфреда Шюца, а якщо точніше – Едмунда Гуссерля, повсякденний життєвий світ є світом у його непроблематичній даності. У своїй останній роботі «Структури життєвого світу», опублікованій посмертно1, Шюц дає таке визначення: «Під повсякденним життєвим світом слід розуміти ту область реальності, яку неспаний, нормальний дорослий індивід в установці здорового глуздувиявляє як просто цю. «Просто це» означає все, що ми переживаємо як не підлягає сумніву, будь-який стан справ, який до певного часу постає як непроблематичний» . Але що означає «непроблематичне»? Непроблематичний як не підлягає сумніву, що само собою зрозуміле стало розхожим (насамперед в ужитку соціологічної мови) атрибутом повсякденності. Зрозуміло наслідком такої характеристики виявляється, серед іншого, визначення повсякденного дії як дії принципово нерефлексивного. Безсумнівно, Шюц цілком схиляє до цього, коли пише: «що само собою зрозуміле (das Fraglosgegebene) завжди є такий рівень сприйняття, який не потребує подальшого аналізу» . Я пропоную затриматися на цьому даному-як-не-що потребує-запитання - але не для того, щоб ще раз піддати (теоретичній) рефлексії (нерефлексивну) повсякденну дію (Шюц чудово
* Тягунова Тетяна Василівна- Науковий співробітник Центру проблем розвитку освіти Білоруського державного університету.
© Тягунова Т., 2009.
© Центр фундаментальної соціології, 2009.
1 Книга була написана учнем Шюца Томасом Лукманом на основі плану і чернеток, підготовлених Шюцем незадовго до смерті для проекту «Структур життєвого світу», задуманого як продовження книги «Springer-Verlag» книги «Смислова будова соціального світу», що вийшла в 1932 р. виданою Шюцем за життя, а то й брати до уваги його численні статті). У передмові до нового видання «Структур…» у 2003 р. Лукман пише, що точно дотримувався складеного Шюцем плану, якщо не рахувати двох «суттєвих» відхилень. Перше пов'язано зі зміною внутрішньої структури третього розділу, присвяченої розгляду суб'єктивного запасу знання, що спричинило необхідність додати новий розділ (вона значиться під номером 4 як «Знання і суспільство»). Друга зміна стосується заключної (в початковому плані Шюца) глави, присвяченої методології соціальних наук - Лукман виключив її з остаточного варіанту, оскільки, як він пише, вона в основі своїй не виходила за межі того, що було сформульовано в есе «Звичайна та наукова інтерпретація людської дії»
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
проробив цю роботу) або, можливо, експлікувати «зрозуміле» самого соціологічного розуміння (що було б не менш самовпевнено). Моя мета дещо інша: відштовхуючись від тих концептуалізацій повсякденної реальності, які містяться в роботах Шюца, поглянути на повсякденність в емпіричній перспективі – у перспективі того, як повсякденність практикується. Я постараюся показати, що це завдання вимагатиме, у свою чергу, переконцептуалізації самого поняття повсякденності, з одного боку, та зміни дослідницької установки, з іншого.
Онтологічна підкладка повсякденності
Для Шюца повсякденний життєвий світ був верховну реальність: світ повсякденності - родовий простір всіх можливих областей сенсу. Повсякденний світ - світ рутинної діяльності, або світ роботи2. Однак, зауважує Шюц, «рутина – це така категорія, яку можна виявити на будь-якому рівні діяльності, а не лише у світі роботи, хоча вирішальну роль вона грає у верховній реальності – щонайменше тому, що світ роботи є локусом усіх можливих соціальних взаємин , А акти роботи є передумовами всіх типів комунікацій ». Зупинимося поки що на даному уривку. У якому сенсі рутинні дії можна знайти в будь-якій діяльності? Чи не випливає з цього, що будь-яка діяльність є принципово повсякденною? Для Шюца, зрозуміло, немає. Хоча рутинні дії є повсякденні дії, проте повсякденна реальність і рутина аж ніяк не тотожні поняття. Більше того, стверджує Шюц, жодна з альтернативних областей сенсу не сумісна зі значенням повсякденного життя: дії (теоретизування) вченого та дії безпосереднього учасника звичайних ситуацій взаємодії (або дії вченого як безпосереднього учасника цих ситуацій) взаємно виключають одне одного. Шюц віртуозно намагається обійти двозначність, що криється у висловленій тезі, по-перше, особливим чином концептуалізуючи саму «дію» (1), по-друге, за допомогою скрупульозного опрацювання одного з ключових у його теорії понять - поняття «релевантність» (2)3.
(1) Шюц суворо розмежовує поняття "поведінка", "дія", "робота", "виконання" і просто "мислення". Зокрема, «поведінка, яка замислюється заздалегідь, тобто базується на заздалегідь складеному проекті… називатиметься дією (action), незалежно від того, чи є вона зовнішньою або прихованою» . Цілеспрямована дія, що характеризується наміром реалізувати проект, є виконанням, яке також може бути зовнішнім або прихованим; прикладом останнього є спроба подумки вирішити наукову проблему. Нарешті, під роботою слід розуміти зовнішні виконання (на відміну (прихованих) виконань просто мислення), потребують тілесних рухів . Таким чином, одна справа – міркувати, інша справа – наприклад, будувати гараж. Висновок банальний, і на ньому не варто було б загострювати увагу, якби не два важливих моменту, З якими пов'язане вихідне розмежування. По-перше, Шюц розглядає мислення в егологічній перспективі, як суто приватний акт, внутрішній процес, що має зовнішній план вираження. (Тут не місце зупинятися на тому, як демістифікація цієї приватності, розпочата насамперед Г. Райлом та Л. Вітгенштейном і продовжена концептуальними аналітиками, показала соціальну – зовнішню – підкладку цієї «внутрішньої» матерії, тобто на тому, що як мова , і мислення слід розглядати скоріш як соціально організованих речей, а чи не в категоріях ментальних процесів). По-друге, що важливіше, мислення, як і, як і акти роботи, є дією (але виконуваним, на відміну останніх, у внутрішньому плані) і як і, як і акти роботи, може носити рутинний, тобто. звичний,
2 Рутинна діяльність, пише Шюц, - це «безліч робіт, які зазвичай виконуються майже автоматично відповідно до приписів, які були вивчені і успішно практикувалися досі».
3 Зрозуміло, хід міркувань Шюца не збігається з тим, як він представлений тут, проте для справжнього обговорення ця різниця не суттєва.
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
непроблематичний характер. Проте дії, категоризувані як наукові (а власне наукові дії для Шюца - це саме дії мислення, а точніше, дії теоретичного споглядання), є рутинними тому, у якому такими виступають акти роботи у світі повсякденності. Не будучи діями рутини, вони також можуть здійснюватися звичним, непроблематичним чином, більше, припускають здійснення рутинних актів роботи. У чому тут річ, пояснює другий шюцевський концепт, а саме, поняття систем релевантності.
(2) Шюц показує, що «рутинна діяльність кожному рівні характеризується особливої трансформацією… структур… релевантностей» . Конститутивні реальності світу повсякденні рутинні дії роботи - тобто. такі дії в зовнішньому світі, які ґрунтуються на проекті і характеризуються наміром здійснити спроектований стан справ за допомогою тілесних рухів - входять у будь-яку діяльність, чи то діяльність вченого, який здійснює свої наукові пошуки, чи композитора, який складає чергову сонату, чи, само собою зрозуміло, відвідувача бакалійні лавки або пасажира метро. Однак, якщо для відвідувача бакалійної крамниці його акти роботи (наприклад, дії купівлі пачки чаю чи солі) утворюють «і сцену, і об'єкт» його діяльності, то для вченого його акти роботи (наприклад, проведення експериментальних вимірів або написання статті) утворюють не більше як тло, матеріальну основу власне наукових дій, що визначаються іншою системою (мотиваційних, тематичних та інтерпретативних) релевантностей, яка задається його теоретичною установкою і, будучи прийнятою, покладається як непроблематизована даність. «Всі ці діяльності, - пише Шюц, - виконувані у світі роботи та належать до нього, є або умови, або наслідки теоретизування, але не належать до теоретичної установки як такої, від якої вони легко відокремлені». Тут, проте, виникає така проблема методологічного характеру, яку справедливо вказує Ю. Хабермас. Якщо зміна системи релевантностей внаслідок заняття теоретичної установки повинна гарантувати «сумісність конструктів соціального вченого з конструктами повсякденного досвіду соціальної реальності», тоді, каже Хабермас, Шюц мав би пояснити методологічну роль пов'язаних із науковою системою релевантностей особливих ціннісних орієнтацій. «Він мав би показати, чому саме вони допомагають вирішити проблему, яка полягає в тому, щоб пов'язати побудову теорії з комунікативно проясненим дотеоретичним знанням, яке соціальний вчений виявляє у своїй предметній галузі, не прив'язуючи водночас значущість своїх висловлювань до (виявленого чи привнесеного ним) контексту життєвого світу». З точки зору Хабермаса, зміна природної установки на теоретичну, в результаті якої дії теоретизування утворюють свого роду фігуру на тлі дій роботи (що передбачають включену участь у досліджувану ситуацію), не може гарантувати об'єктивність розуміння досліджуваних процесів, оскільки ця об'єктивність досяжна лише на основі інтерсуб'єктивності, а значить - виходячи з позиції (нехай навіть віртуального) учасника, а не відстороненого спостерігача.
Таким чином, рутинна діяльність утворює тло для інших діяльностей. Вона сутнісно маргінальна. Рутинні дії виконуються завжди «в ім'я» інших дій, служать до виконання діяльності, задається, у термінах Шюца, системою релевантностей вищого порядку. У цьому сенсі вони більш ніж непроблематичні: не проблематизируясь як щодо цілей (мотиваційна релевантність) і коштів (інтерпретативна релевантність), а й як такі, т. е. тематично. Точніше, вони тематично релевантні, але парадоксальним чином, являючи собою, як кажуть, «приручену тему» (topic-in -hand)4 . «Приручена тема» - це нетематизована проблема, тобто те, що представляє проблему, але не як таку, а лише стосовно
4 Рутинне знання, каже Шюц, - це свого роду «знання-в-руках».
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
даному стану справ. Так, організація та проведення дослідником інтерв'ю в рамках розв'язуваної ним наукової проблеми буде такого роду прирученою темою, підпорядкованою іншої тематичної релевантності, схемою відбору та інтерпретації даних, що служить; вона утворює нетематизовану проблему (я знаю, як вирішити її в типовій ситуації типовими засобами) - доти, доки, скажімо, не ламається диктофон; тоді з нетематизованого фону вона перетворюється на проблему, що тематизується (заміни або ремонту диктофона). Рутина для Шюца утворює онтологічну підкладку будь-якої діяльності взагалі, чи це рішення поточних повсякденних справ, проведення наукового дослідження чи занурення у світ искусства5. Крім того, це ще й категорія, що має градуальну характеристику: реальність повсякденного – це реальність типового, рутинна ж реальність повсякденного – це реальність найвищою мірою типового, фактично «стандартизованого та автоматизованого».
Типове vs. упорядковане
Запропоноване Шюцем розуміння рутини примітно насамперед у двох відносинах. По-перше, само собою зрозумілий, непроблематичний характер не є атрибутом виключно світу повсякденності: він притаманний будь-якій теоретичній та практичній діяльності (більше того, ця риса застосовна не лише до дій у рамках відповідної системи релевантностей, але й до самих систем релевантностей, що, однак, знову повертає нас до поставленого Хабермас питання щодо привілейованого статусу наукової системи релевантностей і пов'язаних з нею ціннісних орієнтацій в порівнянні з системами релевантностей практичних діячів). По-друге, світ повсякденності - світ не лише непроблематичного, а й безперервно проблематизованого (приручена тема раз у раз «випадає з рук»). Саме остання обставина я маю намір далі взяти за відправну точку і показати, що повсякденність принципово виявлена в будь-якій діяльності, але не як онтологічна підкладка рутинних актів і набору типізованих схем дії, а як
сутнісна риса будь-якої соціально організованої практики . Питання звучить так:як саме відбувається непроблематичне вирішення поточних приручених проблем якпроблем-стосовно-до-даного-стану-справ?Проаналізуємо два фрагменти стенограми, що є розшифруванням запису прийому академічного іспиту 6 .
Фрагмент 1
властивості відчуттів. значт = властивості відчуттів а: діляться |
|||
на психофізіологічні та психофізичні |
|||
давайте почнемо спочатку (.) що таке відчуття |
|||
визначення дайте |
|||
а відчуття ця: е:: (4.0) ну це те що людина ощ/э |
|||
<<ощущает>сміючись> |
|||
так. таня вас звуть так? |
|||
таня ви зосередьтеся подумайте |
|||
) ((пішов)) |
|||
(15.0) ((повертається назад)) |
5 Шюц, щоправда, далекий від того, щоб постулювати онтологічністьмеж між різними областями життєвого світу; це лише різні рівні реальності, причому реальні тією мірою, якою їм надається акцент реальності.
6 Запис було зроблено під час зимової екзаменаційної сесії 2008 р. в одному з університетів м. Мінська; оригінальний аудіофайл зберігається у автора цієї статті та може бути наданий за запитом будь-кому.
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
12 Ст. ну відчуття це = а: (2.0) якийсь напевно якась то
13 чус/чутливість організму на дії =
14 Пр. = відчуття це [психічний процес
психічний процес. а::: який |
16 відбувається при дії якихось подразників
17 а:: (2.0) та
18 Пр. на що вплив
19 Ст. на::: людини.
20 (2.0)
21 Пр. а конкретніше
22 Ст. а: н на організм людей/ну=на: тіло людини. (.) Шкіру.
23 Пр. [на органи почуттів
24 Ст. [на органи почуттів людини
Як можна бачити, студентка стикається з певною проблемою, а саме: дати визначення «відчуттю», і відповідно до необхідності вирішення цієї проблеми. Розглянемо як це відбувається.
Труднощі, явно виявлені діями студентки, пов'язані з проханням викладача навести визначення «відчуттю». Своїм проханням викладач показує, якою в цьому випадку має бути структура відповіді (с. 03–04) і, говорячи «давайте почнемо спочатку», вказує на цю структурну неповноту у відповіді студентки. «Спочатку» тут аж ніяк не відсилає до астрономічного перебігу часу, воно є організаційним моментом поточної взаємодії, маркуючи останнє як «відповідь на іспиті», що передбачає певну послідовність: «спочатку» дається визначення.
Студентка намагається дати визначення, яке виявляється, однак, незадовільним, і своїм сміхом демонструє, що й сама визнає його незадовільність. У своїй тавтологічності відповідь може бути прийнята як цілком достатня, наприклад, у ситуації неінституційної взаємодії, у розмові між непрофесіоналами, проте вона не вірна у ситуації відповіді студента на іспиті, що формулює «визначення психічного процесу». Останнє передбачає, що відповідь повинна формулюватися в термінах професійної мови, більше того, їхня професійна віднесеність створюється, як можна бачити зі рядків 12–24, завдяки специфічному дискурсивному порядку. Іншими словами, формулювання визначення має продемонструвати не просто знання професійної термінології (тобто використання замість слів «організм» або «шкіра» слів «органи почуттів»), а специфічну мовну практику, що відповідає тому, що прийнято вважати «формулюванням визначення психічного процесу ». У зв'язку з цим заміна «те, що людина відчуває» на «чутливість організму на впливу» розглядається викладачем як неадекватна (що означає: така, що не відтворює формальний початок визначення, має починатися зі слів «це психічний процес…»), що він і показує своїм коригуванням відповіді студентки у рядку 14.
Рядки 09–14 дозволяють також зрозуміти, що викладач вкладає у слова: студент має «зосередитися та подумати». Подумати – значить продемонструватитой специфічний порядок висловлювань, що відповідає практиці формулювання визначення. Коли викладач коригує відповідь студентки, яка визначає відчуття як «чутливість організму на вплив», чи це говорить про те, що студентка «не подумала»? Швидше, це свідчить про те, що викладач все ще не виявляє в її відповіді адекватної мовної структури, яку, як очікується, вона повинна знати і актуалізувати стосовно поточної ситуації таким чином, щоб її «знання» було свідченням самого способу її говоріння, тобто. вона повинна використовувати професійні терміни та відтворювати певний мовний патерн. Дж. Коултер, розглядаючи процес «розуміння», пише у зв'язку: «„Розуміння“…
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
може означати знання про те, як діяти, знання про те, як використовувати слово, інструмент, карту або будь-який інший контекстуально релевантний предмет, знання про те, як поводитися, знання про те, що станеться далі, та багато інших речей» . Як і «розуміти», «думати» – означає публічно демонструвати певну (мовленнєву) практику, що узгоджується з обставинними її контекстуального здійснення. Дії студентки в фрагменті явно виявляють невідповідність тому, що від неї очікується в даній ситуації.
І для студентки, і для викладача використання специфічних термінів професійної мови означає формулювання відповіді на екзаменаційне питання, тобто їх використання здійснюється всередині та підпорядковується певному освітньому завданню. У цьому відношенні вживання професійних слів та виразів студенткою вбудоване в демонстрацію нею своєю підготовленості. Цю підготовленість студентка і пред'являє у перших двох рядках: вона показує, що «знає», як відповісти на те питання, яке стоїть у її екзаменаційному квитку, використовуючи терміни «психофізіологічні» та «психофізичні», які мають бути свідченням її знання. Знання нею значення даних термінів - є знання способу їх вживання для-відповіді-студента-на-іспиті. У цьому сенсі через те визначення, яке вона дає слову «відчуття» («відчуття… це те, що людина відчуває», с. 05–06), студентка виявляє, що до цього питання вона не була готова. Водночас вона демонструє своє розуміння значення цього слова як слова природної мови, що вживається так само (на відміну від слів «психофізіологічний» або «психічний процес») і професійними психологами, і рядовими членами суспільства. Проте демонстрація виявляється проблематичною - але не як така, а стосовно даної ситуації, що вимагає «іншого» розуміння, або іншої мовної гри, як сказав би Вітгенштейн - «розуміння» так само різноманітно, як і практики мовного вживання.
Що свідчить нам цей приклад? Насамперед те, як усередині та за допомогою здійснюваних дій, тобто всередині відповідного контексту, відбувається впорядкування та наділення осмисленістю того, що здійснюється як «відповідь на іспиті», надаючи цим ситуації відтворюваний, відомий, коротше, рутинний характер «відповіді на екзамені». І хоча це здійснення непроблематично загалом, воно принципово проблематизується у своїх конкретних реалізаціях. Ні для студентки, ні для викладача не стоїть питання про те, що відбувається. Однак безперечність у тому, що відбувається як відповіді-на-іспиті, забезпечується не наявним у кожного з учасників типізованим уявленням про те, що означає іспит, а впорядкованою послідовністю взаємно орієнтованих дій. Відповідь на іспиті - це ситуація взаємних узгоджень, які мають оказіональний характер. Зрозуміло, ця ситуація визначена: відповідає студент, приймає відповідь та оцінює його викладач. Однак спосіб здійснення цих дій досить динамічний і варіативний: він не втілює певної заданої схеми-відповіді-на-іспиті, а реалізується в кожний момент часу виходячи з урахуванням конкретних обставин. Відповідь на іспиті, якщо скористатися виразом Д. Циммермана, суть «тимчасове досягнення учасників обстановки»7. Іншими словами, відповідь на іспиті практикується, і ця практика
7 Порівн.: « Характерні рисиобстановки, що сприймаються її учасниками, включають серед іншого її історичну континуальність, структуру правил і взаємозв'язок дій, що здійснюються в ній, з цими правилами, а також статуси їх учасників, що приписуються (або досягаються). Розглянуті як тимчасове досягнення учасників обстановки, ці риси будуть називатися окказіональним корпусом рис обстановки. Використовуючи термін «окказіональний корпус», ми хочемо наголосити на тому, що риси соціально організованої діяльності є партикулярними, контингентними здійсненнями виробництва та упізнання роботи учасників діяльності. Ми підкреслюємо оказіональний характер даного корпусу в порівнянні з корпусом знання членів, їх навичок і переконань, що завжди передують і не залежать від будь-яких актуальних обставин, у яких це знання, навички та переконання виявляються чи пізнаються. Останнє зазвичай називають „культурою“».
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
окказіональна у своєму здійсненні - не в тому сенсі, що має місце наповнення певної абстрактної (типової) схеми або форми особливостями конкретної ситуації та структурування останньої згідно з цією формою, швидше, сама ця форма виявляється результуючим ефектом локального здійснення упорядкованої, скоординованої
і взаємно пізнаваної діяльності. У розглянутому вище випадку відповідь на іспиті набуває форми послідовного узгодження двох мовних практик: не просто двох мов, умовно кажучи, повсякденної («відчуття - це те, що людина відчуває») та професійної («відчуття - це психічний процес...») , а двох різних практик вживання слів, що перетинаються у ситуації академічного іспиту. Так само і студент виявляється студентом, що не підготувався.(не-знающим-определения-ощущения) не до відповіді, а ході і як результат локальної конфігурації спільних дій даного викладача, який приймає іспит, і даного студента, який складає цей іспит.
Типізоване знання того, що означає складати іспит - наприклад, взяти екзаменаційний квиток, сісти за стіл, записати на аркуші паперу те, що складатиме відповідь на питання квитка, озвучити написане викладачеві, відповісти на запитання викладача - цілком може дати якесь уявлення про те, що відбувається і водночас нічого не сказати про те, що відбувається. І справа не стільки в тому, що все залежить від конкретних деталей, скільки в тому, що «що відбувається» полягає в його «як». Одне
і та ж дія, наприклад, відповідь на запитання, може бути здійснена як студентом, так і викладачем і, відповідно, впорядковуватися зовсім по-різному. У наведеному нижче уривку (Фрагмент 2) «відповідає» як студент, а й викладач. Але це різні відповіді.
Фрагмент 2
09 Ст.: е=м::
10 (17.0)
11 Ст.: я вже не пам'ятаю
12 Пр.: ну ви ж щойно перші чотири слова назвали
13 (2.0)
14 Ст: ну нестримність так? (1.0) так?
15 Пр.: ні ось ви коли говорили був такий то тип (2.0) по павлову
16 (1.0)
17 ст.: так? =
18 Пр.: = так
19 ст.:<<смеётся>>
20 (1.0)
21 Ст: так. сильний тип
22 Пр.: так що він поклав якусь першу властивість нервової системи
23 (2.0)
24 Ст.: ну:: (1.0) ну не силу характеру
25 (1.0)
26 Пр.: сила (1.0) [нервової системи
[нервової системи↓ |
32 (1.0)
33 Ст.: е:::: (1.0) а=спокій так?=
34 Пр.: = Ні
35 (11.0)
36 Ст.: можливо емоційність
37 (1.0)
38 Пр.: мова йде про властивості нервової системи, а не про: (.)
39 характеристики людини (2.0) і ці властивості відносяться
40 до двох основних процесів, які характерні для нервової
41 системи це процеси (2.0) збудження та (4.0)
42 Ст.: збудження і (2.0) ну не скажеш заспокоєння↓
43 Пр.: [гальмування
гальмування |
Викладач просить студента назвати властивості нервової системи (с. 07), що викликає у останнього певні труднощі (с. 08–10). Свою нездатність відповісти студент виправдовує тим, що він уже не пам'ятає (с. 11). Ситуація конституюється як ситуація одночасно і відповіді, і не відповіді: студент не мовчить і не каже, що він не знає, а відповідає таким чином, що дозволяє йому позиціонувати себе як потенційно знаючого, але не пам'ятного, причому слово «вже» має наголосити, що він готувався. Тим самим студент розширює рамки поточної ситуації як ситуації відповіді на іспиті, пов'язуючи її з попередньою ситуацією підготовки. Це не означає, що в інших випадках відповідь на іспит суворо обмежена тим, що відбувається тут і зараз. Навпаки, актуальна ситуація іспиту завжди включає в себе відсилання до того, що їй передує як «підготовка до іспиту» і конституюється виходячи з того, що не вимагає оголошення і взаємно передбачуваного припущення, що перед тим, як прийти на іспит, студент готується до нього, так що сам іспит стає зрозумілим свідченням підготовки. Однак у цьому випадку звернення до ситуації, що передувала підготовці, використовується як ресурс виправдання неможливості продемонструвати знання, яке очікується від студента. Слову "вже" у відповіді студента протиставляється "тільки що" у наступному за ним висловлюванні викладача (с. 12). Тим самим викладач повертає релевантність того, що актуально відбувається, акцентуючи те, що було сказано студентом тут і зараз: «тільки що». Стратегії студента «демонструвати знання, значить пам'ятати та актуалізувати вивчене», він протиставляє, як показує подальший обмін, стратегію «демонструвати знання, означає міркувати» (с. 22, 38–41): заперечуючи слова студента «я вже не пам'ятаю», викладач своєю реплікою «ну ви ж щойно перші чотири слова назвали» вказує, що студент все ж таки знає, проте не в тому сенсі, що він пам'ятає, скільки в тому сенсі, що він повинен зробити висновок з «тільки що» сказаного (у рядку 22 це очікування демонструється найбільш явно: «так що він поклав…»). Це звернення до актуального сказаного позбавляє студента можливості апелювати до пам'яті як ресурс знання (с. 14–20). Студент починає використовувати стратегію «вгадування» (с. 14). Однак невдача її застосування, виявлена наступною реплікою викладача (с. 15), змушує студента скоригувати свої подальші дії і, як видно з рядків 24 та 42, він задіює надалі ще одну стратегію, яку можна охарактеризувати як стратегію «запобігання неправильній відповіді» ( "ну не силу характеру", с. 24; «ну не скажеш заспокоєння», с. 42), що дозволяє йому, з одного боку, подати відповідь як результат своїх актуальних роздумів, з іншого боку, пом'якшити можливий негативний ефект у разі, якщо відповідь виявиться неправильною.
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
На відміну від викладача, студент демонструє набагато ширший репертуар поведінки. Його дії спрямовані на те, щоб запевнити викладача в тому, що він не тільки слідує запропонованим правилам гри (демонструє знання), але й робить це таким чином, як від нього очікується (знати, значить міркувати), гнучко змінюючи стратегію поведінки у разі виявлення її неефективності в актуальній ситуації (знати означає пам'ятати). При цьому студент не просто підлаштовується під очікування викладача, а, орієнтуючись на ту лінію поведінки, якою дотримується викладач, структурує свої дії таким чином, щоб спонукати, у свою чергу, викладача до бажаних для себе дій - зрештою, викладач сам дає потрібні відповіді.
Керуючи відповіддю на іспиті, студенти тим самим створюють та керують своїм членством у категорії «студент». Іншими словами, студенти, як зауважують англійські дослідники Б. Бенвелл та Е. Стоке, «не тільки „утворюються“, а й „практикують себе як студентів“». Те ж саме і щодо викладачів. З наведеного вище фрагмента видно, як у ході екзаменаційної відповіді спробі студента сконструювати себе як того, хто «пам'ятає і відтворює», протиставляється конструювання студента, що систематично здійснюється викладачем, як того, хто «розмірковує». І, як можна спостерігати, для студента «бути студентом» аж ніяк не означає «міркувати у термінах професійної мови».
Що, однак, дозволяє впізнавати якусь діяльність як, наприклад, відповіді-на-іспиті (не лише з погляду дослідника, а й з погляду самих учасників діяльності)? Здійснення певної діяльності як даної діяльності означає саме впорядковане та орієнтоване з урахуванням існуючих та обставин, що виникають. І в цьому сенсі – непроблематичне та повсякденне здійснення. Повсякденне-як-упорядкованенеобхідно розуміти у трьох сенсах: як
узгоджене, як таке у звичайному порядку та як здійснюване належним чином8 . Іншими словами, повсякденне провадження діяльності означає також їїкомпетентне здійснення. Проте компетентність – практична річ, а не зведення правил та інструкцій. Немає «кулінарної книги» практики читання лекції, складання іспиту тощо. буд. Компетентне здійснення читання лекції, складання іспиту, як і будь-якої іншої діяльності – практичне досягнення.
Повсякденність практик та рефлексивність дії
«Повсякденність», зрозуміла як узгоджене, ординарне, компетентне здійснення будь-якої соціально організованої діяльності розсіює життєвий світ повсякденності, трансформуючи його з автономної верховної області або «кінцевої області сенсу» у множинність різних практик, що перетинаються і взаємопроникні. Ця трансформація – слід певного перефокусування у дослідженні соціальної реальності, зробленої у 70-х роках ХХ ст. рядом дослідників, які умовно можуть бути об'єднані як представники теорії практик. Сьогодні, зауважує В. Вахштайн, ми є свідками відродження інтересу до дослідження повсякденності, яке характеризується деякою зміною у визначенні останньої: «Якщо в колишніх - феноменологічних і неомарксистських - теоретичних проектах йшлося про страту „життєвого світу“ (Lebenswelt реальність“ людського існування, то тепер повсякденність повертається у образі вмістилища рутинних практик, своєрідної арени нерефлексивних дій» 9 . Однак два моменти вимагають уточнення.
Я вважаю, питання має бути сформульоване трохи інакше. Йдеться про те, щоб
8 Німецьке «ordentlich», до речі, передбачає вживання саме у цих трьох значеннях: одночасно і якупорядкований і як ординарний, постійний, штатний, черговийі як у належному порядку, акуратно, пристойно, пристойно, як належить.
9 Слід, однак, відзначити, що цей вислів Вахштайн робить у критичному модусі.
Соціологічний огляд Том 8. № 1. 2009
розглядати не просто множинність повсякденних практик, але безліч різних соціальних практик у їхньому повсякденному здійсненні. Повсякденність пронизує всі соціальні практики. Але не в тому сенсі, що становить онтологічну підоснову будь-якої діяльності і постає у вигляді типізованих зразків дії, як вважав Шюц, а остільки, оскільки полягає в організованих, узгоджених, упорядкованих, відтворюваних способах здійснення будь-якої діяльності. Коротше, слід розглядати не повсякденні і не-повсякденні практики, а різні практикиу їхньому повсякденному здійсненні.
Другий момент стосується ототожнення повсякденного та нерефлексивного. Безперечно, обидва аспекти тісно пов'язані між собою: поділ на повсякденні та неповсякденні практики ґрунтується на розмежуванні рефлексивної та нерефлексивної або дорефлексивної дій, що сягає, у свою чергу, як вказує Вахштайн слідом за В. Волковим, до гумівського розведення практичної дії. У цьому сенсі Шюц лише слідує традиції, визначаючи діяльність наукового теоретизування як галузь власне рефлексивної дії. Не означає, очевидно, що, вирішуючи свої повсякденні справи, практичний діяч не осмислює (не рефлексує) свої дії, проте заняття рефлексивної установки передбачає, згідно з Шюцу, зупинку дії: схопити дію в рефлексії, каже він, означає «зупинитися і замислитися» . Рефлексія передбачає усунення участі. Звичайно, і вчений, здійснюючи свою наукову діяльність, як міркує з позиції відстороненого спостерігача, а й бере участь у соціальному взаємодії, вступаючи у комунікацію коїться з іншими дослідниками, проводячи виміри тощо., коротше, підтримуючи відтворення відповідної наукової традиції. Однак одна справа - «наука як соціальне явище»,
і зовсім інше - «специфічно наукова позиція вченого стосовно свого об'єкта», зауважує Шюц. Протиставлення теорії та практики створює, таким чином, передумови для вилучення рефлексивності не тільки з повсякденних практик, але
і взагалі із поля практики як такої.
Інший коннотативний ряд задає протиставлення повсякденного і неусвідомлюваного: повсякденні дії нерефлексивні, оскільки ґрунтуються на зрозумілому, неусвідомлюваному способі здійснення. Зрозуміло, не йдеться про те, що вони несвідомі; вони, швидше, поза, чи до, усвідомлення. Вони не тематизуються, сказав би Шюц. Однак ми спостерігаємо прямо протилежне. Практичні дії безперервно тематизуються, оскільки потребують постійного узгодження та впорядкування. Рутинність - не основа і умова повсякденних практик, а наслідок їх упорядкованого здійснення. Рутинність осмислено робиться. Тому практичні дії не є до-рефлексивними, вони рефлексивні в тому сенсі, що, як вказує П. Ауер, «самі утворюють контекст, який вони роблять інтерпретованим-для-практичних-цілей-даного-моменту». Зрозуміло, що така зрозуміла рефлексивність не збігається з тим, що передбачає теоретична рефлексія. Остання - якщо взяти за основу рефлексивний аналіз у його (гуссерлівському) феноменологічному варіанті - передбачає спрямоване інтенційне відношення, за допомогою якого відбувається схоплювання в акті свідомості того, на що даний акт спрямовується, чи то інший акт чи певний об'єкт, що не є станом свідомості10. Практична ж рефлексивність - а я думаю, цілком виправдано використовувати саме такий термін - є риса самих практичних демонстрацій, описів і пояснень, безпосередньо пов'язана з непереборною індексністю соціальних дій11. В. Патцельт характеризує індексність і рефлексивність як «парні
10 Строго кажучи, у феноменологічному сенсі об'єктом рефлексивного відношення завжди виступає саме інший акт свідомості (див.: ), Однак у контексті справжнього обговорення цими тонкощами можна знехтувати.
11 Індексічність - термін, що використовується лінгвістами для позначення властивості виразів природної мови, завдяки якому досягається розуміння учасниками взаємодії вчинених ними
Спробуємо показати, як неспання доросла людина сприймає інтерсуб'єктивний світ повсякденного життя, на яке і в якому він діє як людина серед інших людей. Цей світ існував до нашого народження, переживався та інтерпретувався нашими попередниками як світ організований. Перед нами він постає у нашому власному переживанні та інтерпретації. Але будь-яка інтерпретація світу заснована на попередньому знайомстві з ним - нашому особисто або переданому нам батьками та вчителями. Цей досвід у формі «готівкового знання» (knowledge at hand) постає як схема, з якою ми співвідносимо всі наші сприйняття та переживання.
Такий досвід включає в себе уявлення про те, що світ, в якому ми живемо, - це світ об'єктів з більш-менш певними якостями. Серед цих об'єктів ми рухаємося, відчуваємо їхній опір і можемо на них впливати. Але жодні з них не сприймаються нами як ізольовані, оскільки спочатку пов'язані з попереднім досвідом. Це і мережа запас готівкового знання, яке до певного часу сприймається як щось само собою зрозуміле, хоча будь-якої миті воно може бути поставлене під сумнів. Безперечне попереднє знання з самого початку дано нам як типове, а це означає, що воно несе в собі відкритий обрій схожих майбутніх переживань.
Зовнішній світ, наприклад, ми не сприймаємо як сукупність індивідуальних унікальних об'єктів, розсіяних у просторі та часі. Ми бачимо гори, дерева, тварин, людей. Я, можливо, ніколи раніше не бачив ірландського сеттера, але варто мені на нього подивитись, і я знаю, що це тварина, точніше кажучи, собака. У ньому всі знайомі риси та типова поведінка собаки, а не кішки, наприклад. Можна, звичайно, запитати: «Яка вона порода?» Це означає, що відмінність цього певного собаки від усіх інших, мені відомих, виникає і проблематизується тільки завдяки схожості з безперечним типовим собакою, який існує в моєму уявленні.
Говорячи специфічною мовою Гуссерля, чий аналіз типової будови світу повсякденного життя ми підсумовували, риси, які у справжньому сприйнятті об'єкта, апперцептивно переносяться будь-який інший подібний об'єкт, сприймається лише у його типовості. Дійсний досвід підтверджує чи не підтверджує мої очікування типових відповідностей. У разі підтвердження зміст типу збагачується; у своїй тип розбивається на підтипи. З іншого боку, конкретний реальний об'єкт виявляє свої індивідуальні характеристики, проте у формі типовості. Тепер - і це особливо важливо - я можу вважати цей, у його типовості сприйнятий об'єкт представником загального тину, можу дозволити собі сформулювати поняття типу, але мені зовсім не потрібно думати про конкретну собаку як представника загального поняття «собака». В принципі, мій ірландський сеттер Ровер виявляє всі характеристики, що стосуються, згідно з попереднім досвідом, до типу собаки. Однак те спільне, що він має з іншими собаками, мені зовсім не цікаво. Для мене він Ровер – друг і компаньйон; в цьому його відмінність від інших ірландських сеттерів, з якими його ріднять певні типові характеристики зовнішності та поведінки, - без особливих на те причин - не схильний бачити в Ровері ссавець, тварина, об'єкт зовнішнього світу, хоч і знаю, що всім цим він також є .
Таким чином, у природній установці повсякденного життя нас займають лише деякі об'єкти, що перебувають у співвідношенні з іншими, раніше сприйнятими, що утворюють поле самоочевидного досвіду, що не піддається сумніву. Результат виборчої активності нашої свідомості – виділення індивідуальних та типових характеристик об'єктів. Взагалі кажучи, цікаві лише деякі аспекти кожного особливого типизированного об'єкта. Твердження, що цей об'єкт S має характерну властивість p, у формі «S є p» - це еліптичне судження. Бо S, взяте незалежно від того, яким воно виглядає в моїх очах, є не тільки p, але також q, і r, і багато іншого. Повне судження має читатися: S є, поряд з тим, що воно і q, і r, і p. Якщо по відношенню до елемента світу, що вважається само собою зрозумілим, я стверджую: «S є p», я роблю так тому, що за готівкових обставин S цікавить мене як p, а його буття як q і r залишаю без уваги як нерелевантне .
Щойно використані терміни «інтерес» та «релевантність» - це позначення низки складних проблем, які зараз нам обговорити не вдасться. Доводиться обмежитися лише кількома зауваженнями. Людина у будь-який момент її повсякденного життя перебуває у біографічно детермінованій ситуації, т. е. у визначеному ним самим фізичному та соціокультурному середовищі. У такому середовищі він посідає свою позицію. Це не лише позиція у фізичному просторі та зовнішньому часі, не лише статус та роль у рамках соціальної системи, це також моральна та ідеологічна позиція. Сказати, що визначення ситуації біографічно детерміновано означає сказати, що воно має свою історію. Це відкладення попереднього досвіду, систематизованого у звичних формах готівкового запасу знань. Як таке воно унікальне, дано цій людині та нікому іншому. Біографічно детермінована ситуація передбачає певні можливості майбутньої практичної чи теоретичної діяльності. Назвемо її «готівкою» (purpose at hand). Ця мета якраз і визначає елементи, які є релевантними до неї. Система релевантностей у свою чергу визначає елементи, які складуть основу узагальнюючої типізації, та риси цих елементів, які стануть характерно типовими або, навпаки, унікальними та індивідуальними. Інакше кажучи, вона визначає, наскільки далеко ми маємо проникнути у відкритий горизонт типичности.[…]
Спробуємо показати, як неспання доросла людина сприймає інтерсуб'єктивний світ повсякденного життя, на яке і в якому він діє як людина серед інших людей. Цей світ існував до нашого народження, переживався та інтерпретувався нашими попередниками як світ організований. Перед нами він постає у нашому власному переживанні та інтерпретації. Але будь-яка інтерпретація світу заснована на попередньому знайомстві з ним - нашому особисто або переданому нам батьками та вчителями. Цей досвід у формі «готівкового знання» (knowledge at hand) постає як схема, з якою ми співвідносимо всі наші сприйняття та переживання.
Такий досвід включає в себе уявлення про те, що світ, в якому ми живемо, - це світ об'єктів з більш-менш певними якостями. Серед цих об'єктів ми рухаємося, відчуваємо їхній опір і можемо на них впливати. Але жодні з них не сприймаються нами як ізольовані, оскільки спочатку пов'язані з попереднім досвідом. Це і мережа запас готівкового знання, яке до певного часу сприймається як щось само собою зрозуміле, хоча в будь-який момент воно має бути поставлене під сумнів. Безперечне попереднє знання з самого початку дано нам як типове, а це означає, що воно несе в собі відкритий обрій схожих майбутніх переживань.
Зовнішній світ, наприклад, ми не сприймаємо як сукупність індивідуальних унікальних об'єктів, розсіяних у просторі та часі. Ми бачимо гори, дерева, тварин, людей. Я, мабуть, ніколи раніше не бачив ірландського сеттера, але варто мені на нього поглянути, і я знаю, що це тварина, точніше кажучи, собака. У ньому всі знайомі риси та типова поведінка собаки, а не кішки, наприклад.
Розміщено на реф.
Можна, звичайно, запитати «Який вона породи?» Це означає, що відмінність цієї певної собаки від усіх інших, мені відомих, виникає і проблематизується тільки завдяки схожості з безперечним типовим собакою, що існує в моєму уявленні.
Говорячи специфічною мовою Гуссерля, чий аналіз типової будови світу повсякденного життя ми підсумовували, риси, які у дійсному сприйнятті об'єкта, апперцептивно переносяться будь-який інший подібний об'єкт, сприймається лише у типовості. Дійсний досвід підтверджує чи не підтверджує мої очікування типових відповідностей. У разі підтвердження зміст типу збагачується; у своїй тип розбивається на підтипи. З іншого боку, конкретний реальний об'єкт виявляє свої індивідуальні характеристики, проте у формі типовості. Тепер - і це особливо важливо - я можу вважати цей, за типовістю сприйнятий об'єкт представником загального тину, можу дозволити собі сформулювати поняття типу, але мені зовсім не потрібно думати про конкретну собаку як про представника загального поняття «собака». В принципі, мій ірландський сеттер Ровер виявляє всі характеристики, що стосуються, згідно з попереднім досвідом, до типу собаки. Однак те спільне, що він має з іншими собаками, мені зовсім не цікаво. Для мене він Ровер – друг і компаньйон; у цьому відмінність від інших ірландських сеттерів, з якими саме ріднять певні типові характеристики зовнішності та поведінки, - без особливих на те причин - не схильний бачити в Ровері ссавець, тварина, об'єкт зовнішнього світу, хоча і знаю, що всім цим він також є .
Структура повсякденного мислення – поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Структура повсякденного мислення" 2015, 2017-2018.