Хто бог сонця у слов'ян? Ярило - слов'янський Бог весняного Сонця
Ярило - бог сонця, тепла, весни та плотської любові, що відрізняється яскравим темпераментом. За легендами, люди походять від союзу цього божества з Матір'ю Сирою Землею, яка до того часу була неживою. Дізнайтеся про легенди про Ярила, а також присвячене йому свято.
У статті:
Ярило – бог сонця у слов'ян
Ярило - бог сонця у давніх слов'ян, наймолодший серед солярних богів. Його прийнято вважати молодшим братом Хорса та Дажбога, незаконнонародженим сином Додоли та Велеса. Проте родовід слов'янських богів настільки заплутаний, що розібратися в них зараз вкрай складно – надто мало відомостей дійшло до наших днів. Відомо, що бог слов'ян Ярило належав до покоління синів чи онуків богів.
Ярило-Сонце був також божеством шаленої пристрасті, дітонародження, розквіту сил людини і природи, юності та плотської любові.Ще його називали богом весни чи втіленням весняного сонця. Якщо бог Коляда ототожнювався з молодим, тільки народженим знову після холодної зими світилом, то Ярило уявлявся слов'янам як сонце, що вже набуло сили.
Відмінними рисами цього божества є щирість, чистота та шаленство, яскравість темпераменту. Усі «весняні» риси характеру традиційно вважали властивими йому. Асоціації цього бога з весною помітні за назвою ярих культур зернових, які садять ближче до весни. Зображували Ярило у вигляді молодого та статного хлопця з блакитними очима. На більшості зображень він був голий до пояса.
Дехто вважає, що Ярило є богом любові та покровителем закоханих. Це не зовсім правильно, він відповідає лише за тілесну складову відносин. За однією із старовинних слов'янських легенд, богиня Леля закохалася в Ярило і зізналася йому у цьому. Він відповів, що також любить її. А ще Мару, Ладу та всіх інших божественних та земних жінок. Ярило виступав покровителем неприборканої пристрасті, але з любові чи шлюбу.
Ярилін день – сонячне свято
Ярилін день у давнину відзначали на початку червня, якщо мати на увазі сучасний календар, свято випадало на один із днів у період з 1 по 5 червня. Однак сонячного богавшановували і в інші свята, наприклад, весняне рівнодення, Сороки на початку березня, на Масляну і . Поклоніння сонцю було незмінним атрибутом культури слов'ян, тому віддавати почесті Ярилі намагалися за кожного слушного випадку.
День Ярили-Сонця був святом закінчення весни та початку літа.За народними повір'ями, у цей день нечиста силаховається подалі - сонця вона боїться і у звичайні дні, не те що у присвячене денному світилу свято. Відзначали його аж до 18 століття, принаймні у Воронезькій та деяких інших губерніях.
У минулі часи у цей день вшановується пам'ять свята. Є такий стійкий вираз – на це свято усі святі з Ярилою борються, а побороти не можуть. Тому влаштовувалися також кулачні бої - Ярило не відрізняється м'яким і поступливим характером, такі заняття цілком у дусі цього божества. Нерідко влаштовували бенкети в полях з обов'язковими стравами - яєчнею, пирогами та солодощами. Ніколи не обходилося свято без кумирів Ярили. Зазвичай жертвою служило пиво.
Вечорами молодь розводила багаття, біля яких водили хороводи, співали пісні та веселилися. Дівчата та хлопці одягали найкращі та яскраві вбрання, пригощали один одного солодощами, влаштовували ходи з барабанним боєм. Чоловіки виряджалися в строкаті сукні забави заради, одягали блазневі ковпаки, прикрашали вбрання стрічками та бубонцями. Перехожі пригощали ряжених випічкою та солодощами - зустріч з ними обіцяла удачу, урожай та щастя в особистому житті. Дівчата, як правило, прикрашали себе квітами, плели вінки.
Оскільки Ярило - бог як сонця, а й тілесної любові, заохочувалися ігрища шлюбного характеру. У цей день, як і на , стосунки між хлопцями та дівчатами були вільними, проте все залишалося в рамках пристойності. Одружені на Ярилу шлюби визнавали законними, а народжених після свята дітей вважали народженими у шлюбі. Якщо кохання було невзаємним, зверталися до тих, хто цього дня був більш ефективним, ніж зазвичай.
Знаючі люди намагалися не прогаяти Ярилін день. Вважається, що на це свято Мати Сира Земля менш ретельно стежить за своїми таємницями, тому їх можна розгадати. Перед сходом сонця чаклуни та знахаря ходили у віддалені місця «слухати скарби». Якщо скарб забажає показати себе, можна легко і швидко розбагатіти. За старих часів був найнадійнішим засобом, адже спеціальних приладів тоді не було.
Прості людитакож вірили, що на сонячне свято можна побачити інші світи. Для цього опівдні брали міцні березові гілки і сплітали їх у косу. З цією косою йшли на крутий річковий берег і дивилися крізь них. Збереглися перекази про те, що таким чином можна побачити духів померлих родичів і близьких живих людей, які знаходяться зовсім в іншому місці.
Була ще одна традиція – , який теж відзначає Ярилін день. Є така прикмета – якщо до вечора частування зникнуть, у будинку пануватиме щастя та благополуччя, домовик залишився задоволений і радий жити разом із господарями будинку. Залишали частування і на могилах родичів, відвідуючи їх та вітаючи із сонячним святом.
Ранкова роса на Ярилін свято вважається цілющим, що дарує молодість та красу. Росу намагалися збирати практично на будь-яке свято. Їй вмивалися, набирали в невеликі ємності, щоб давати тяжкохворим, змочували простирадла та оберталися в них. Схожим чином чинили і з цілющими травами - як і більшість свят слов'ян, вони набирають силу. Зі зібраних у цей день трав заварюють лікувальні чаї, але для цього потрібно знати властивості рослин та розбиратися в народній медицині.
Слов'янський міф про Ярило-Сонце
Слов'янський міф про Ярило-Сонце розповідає про кохання між божеством і Матір'ю-Землею. Це легенда про зародження життя на Землі, а також про повернення тепла після довгої зими – щороку Ярило повертається до своєї коханої і приходить весна, пробуджуючи Земля від зимового сну.
Спочатку Мати Сира Земля була холодною та порожньою. На ній не було ні руху, ні звуків, ні тепла, ні світла – такий її побачив Ярило-Сонце. Він побажав пожвавити Землю, але інші боги не поділяли його бажання. Тоді він пронизав її своїм поглядом, і там, куди він упав, з'явилося сонце. Поживне світло денного світила впало на неживу землю, наповнюючи її теплом.
Під світлом сонця Мати Сира Земля почала прокидатися, подібно до нареченої на шлюбному ложі, вона почала розквітати. За взаємність Ярило обіцяв їй створити моря, гори, рослини і, звісно, тварин та людей. Мати Сира Земля теж полюбила сонячного бога. Від їхнього союзу і сталося все живе на землі. А коли з'явилася перша людина, Ярило вдарив його сонячними стрілами-блискавками в самісіньке тім'ячко. Так люди здобули мудрість.
Ярило(Яровит, Ярий Вихор, Ярий Бог, Вовчий пастир) – слов'янський БогВесняного Сонця, шанований слов'янами як Бог Родючості та пристрасті, вмілий воїн та перший землероб. Ярило шанують як Вовчого пастиря. Пастухи звертаються до Бога Ярило з проханнями захистити худобу від диких звірів. Землероби звертаються до Ярила під час свята першої борозни. Вшановують його і воїни. Можна сміливо сказати, що слов'янський Бог Весняного Сонця шануємо усіма.
Разом з Ярилом приходить відродження земного життя, пробудження почуттів, приплив сил. Саме Ярило призводить до людей Лелю, Богині Весни в день весняного рівнодення.
Ярило - Бог Весняного сонця, син Велеса, Бога Трьох Світів, і Діви-Додоли, Богині Небесної Вологи. Слов'янські міфи розповідають, що Бог молодої пристрасті і народився саме від несподіваних сильних почуттів. Колись Велесу сподобалася красуня Діва Додола, але норовлива Богиня віддала перевагу йому Перуна-Громовника. Тоді Велес перетворився на чарівну конвалію, яку Богиня Діва Додола побачила і не втрималася, понюхала чарівну квітку. Так і з'явився молодий Бог Весняного Сонця.
Від свого батька Велеса Ярило перейняв чоловічу силу та здатність до перевертництва. Тому Ярило став покровителем вовків, Вовчим пастирем. Від матері Діви Додоли він перейняв привабливість і живий характер, тому Ярило шанують Богом Страсті.
Легенди та міфи про слов'янського Бога Ярило
Про слов'янського Бога Весняного Сонця, Ярило, збереглося багато міфів та легенд. У багатьох биличках Ярило описується як помічник закоханих або як покровитель Волков та інших диких тварин. Найвідоміший міф про Ярило пов'язаний з ним, як із Богом Родючості.
Згідно з цим міфом, слов'яни не завжди обробляли землю та вирощували хліб. Довгий час уміння вирощувати жито, робити муку і випікати з неї хліб. Вперше Бог Ярило спробував чудові коржики в заморській країні, а згодом і сам навчився робити їх. Народ, у якого гостював Ярило, навчив його робити хліб і Бог Весняного Сонця приніс ці знання слов'янам. Спершу Ярило дав скуштувати хліба Богам, а потім уже всі разом вирішували, як навчити людей сіяти зерно. Слов'яни вважали тіло Матері Сирої Землі недоторканним і не погодилися б завдавати їй болю. Але Богиня Землі сама погодилася, щоб її син Микула Селянович зробив першу борозну, а Ярило посіяв перші зерна. З того часу Ярило шанують Богом Родючості.
Приїхав до нас Зелений Ярило -
Затятий Бог на зеленому коні,
Зелений, як трава,
Росистий, як роса.
Привіз жита колос
І від Сонця добру звістку!
Оберіг – символ Бога Ярило
Оберіг слов'янського Бога Ярило називається Яровик.Це свастичний, сонячний, символ із чотирма променями. Знак схожий на косий хрест, що закінчується чотирма серповидними променями. Символ Яровик раніше не лише носили як особистий оберіг, але креслили його на коморах із зерном і на воротах двору, де є худоба. Так Ярило просили захистити зерно та худобу від диких тварин, які підкоряються цьому слов'янському Богові.
Як особистий оберіг символ Бога Ярило носять для впевненості, сміливості, отримання життєвих сил, бадьорості, для радості та щастя, для зародження нового кохання.
Атрибути Бога Ярило
Тварина- Вовк, заєць.
Геральдика, предмети- Колос, вінок, гілка з молодим листям.
Треба (підношення)- Млинці, зерно, каша, пироги, яйця, мед.
Ярило – Бог-покровитель
Ярило може стати Богом-покровителем і для тих, хто схожий на нього характером. Це люди товариські, емоційні, привабливі. Вони люблять говорити оточуючим добрі, приємні речі, вміють підняти настрій, підбадьорити. Ті, кому близький Бог Ярило, завжди готові допомогти тим, хто потрапив у біду: можуть дати добру пораду або знайти вихід зі складної ситуації. Люди, схожі на характер з Ярило, яскраві, творчі, але швидко остигають, починають нудьгувати і шукають нову справу чи нову кохану.
У характері тих, кому Ярило може стати покровителем, є такі якості:
- оптимізм;
- доброзичливість;
- товариськість;
- емоційність;
- залежність від настрою;
- нелюбов до порядку та розкладу.
Ярило у північній традиції ворожіння та магії
На слов'янській Резі Бога Ярило зображено знак Яровик.
Номер Рези – 25.
Реза Ярило випадає,коли у житті настає «весна» – час яскравих почуттів, емоцій, насолоди життям у її земному, явному прояві. Це час, коли варто відкласти розрахунки та довіряти почуттям, не боятися жити сміливо та відкритися людям. Однак, разом з цим іноді відкриваються неприємні речі, які людина раніше не помічала і не знаходила в собі сил зустрітися з ними.
Детальніше про значення Рези Бога Ярило у гаданні у статті Реза Рода Ярило
Свята, де вшановують Ярило, Бога слов'ян
Слов'янському Богу Ярило присвячено кілька свят:
20-21 березня (дата змінюється у різні роки)- Весняне Сонцестояння, Ярило приводить у світ Яві Лелю-Весну.
Давньослов'янський пантеон дуже складний за своєю структурою та численний за складом. Більшість богів ототожнювали з різними силами природи, хоча були й винятки, найяскравішим прикладом яких є Рід – бог-творець. Через схожість функцій та властивостей деяких богів складно напевно визначити, які імена є лише варіаціями найменувань одного й того бога, а які належать різним богам.
Весь пантеон можна розділити на два великі кола: старші боги, які правили всіма трьома світами у первозданному етапі, і друге коло – молоді боги, які взяли кермо влади в новому етапі. При цьому одні старші боги присутні і в новому етапі, а інші зникають (точніше немає описів їхньої діяльності або втручання у що-небудь, але пам'ять про те, що вони були, залишається).
У слов'янському пантеоні була відсутня чітка ієрархія влади, яка замінювалася родовою ієрархією, де сини підкорялися батькові, але брати були рівні між собою. У слов'ян не було яскраво виражених злих богіві добрих богів. Одні божества дарували життя, інші його забирали, але всі шанувалися однаково, оскільки слов'яни вірили, що існування одного без іншого неможливе. При цьому добрі за своїми функціями боги могли карати і шкодити, а злі навпаки допомагати і рятувати людей. Таким чином, боги стародавніх слов'ян були дуже схожі на людей не лише зовні, а й за характером, оскільки одночасно несли в собі добро і зло.
Зовні боги були схожі на людей, при цьому більшість із них могла перетворюватися на тварин, в образі яких вони зазвичай і поставали перед людьми. Від звичайних істот богів відрізняли надздібності, які дозволяли божествам змінювати навколишній світ. Кожен із богів мав владу над однією з частин цього світу. Вплив на інші частини непідвладних божествам були обмежені і мали тимчасовий характер.
Найдавнішим верховним чоловічим божеством у слов'ян був Рід. Вже в християнських повчаннях проти язичництва ХІІ-ХІІІ ст. про Роді пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, кидає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Він був володарем землі і всього живого, був язичницьким богом-творцем.
У слов'янських мовах корінь «рід» означає спорідненість, народження, воду (джерело), прибуток (урожай), такі поняття, як народ і батьківщина, крім того, він означає червоний колір і блискавку, особливо кульову, яка називається «родія». Ця різноманітність однокорінних слів, безперечно, доводить велич язичницького бога.
Рід – бог-творець, разом із синами Белбогом і Чорнобогом він створив цей світ. Поодинці Рід створив у морі хаосу Правь, Яв і Навь, а разом із синами створив землю.
Сонце вийшло тоді з лиця Його. Місяць світлий – із грудей Його. Зірки часті – з очей Його. Зорі ясні - з брів Його. Ночі темні – та з думок Його. Вітри буйні - з дихання.
«Книга Коляди»
У слов'ян не було уявлень про зовнішньому виглядіРоду, оскільки він ніколи не був безпосередньо перед людьми.
Капища на честь божества влаштовувалися на пагорбах чи навіть великих відкритих ділянках землі. Його ідол мав фалічну форму або просто виконувався у вигляді стовпа, забарвленого червоним кольором. Іноді роль ідола взагалі виконувало звичайне дерево, що росте на пагорбі, особливо якщо воно було досить давнім. Взагалі слов'яни вірили, що Рід є у всьому і тому поклонятися йому можна будь-де. Жертвопринесення на честь Рода не було. Замість них влаштовуються свята та бенкети, які проводяться безпосередньо біля ідола.
Супутницями Роду були Рожаниці-жіночі божества родючості в слов'янської міфології, покровительки роду, сім'ї, домівки.
Білбог
Син Рода, бог світла, добра та справедливості. У слов'янській міфології є творцем світу разом із Родом та Чорнобогом. Зовні Белбог представлявся у вигляді сивого старця, одягненого як волхв.
Білобог у міфології наших предків ніколи не виступав у ролі самостійного одиничного персонажа. Як будь-який об'єкт у світі Яві має тінь, так і Білобог має його невід'ємний антипод – Чорнобог. Подібну аналогію можна виявити в давньокитайській філософії (інь і ян), в інгілізмі ісландців (руна юдж) та в багатьох інших культурно-релігійних системах. Білобог, таким чином, стає втіленням світлих людських ідеалів: добра, честі та справедливості.
Святилище на честь Белбога влаштовували на пагорбах, звертаючи ідола на схід, назустріч сходу. Втім, шанували Белбога не лише у святилищі божества, а й на бенкетах, обов'язково вимовляючи тост на його честь.
Велес
Один з найбільших богів стародавнього світу, син Рода, брат Сварога. Його головним діянням стало те, що Велес навів створений Родом і Сварогом світ у рух. Велес — «скотий бог» — господар дикої природи, господар Наві, могутній чарівник і перевертень, тлумач законів, учитель мистецтв, покровитель мандрівників і тоговців, бог удачі. Щоправда, деякі джерела вказують на нього, як на бога смерті.
Зараз серед різних язичницьких та рідновірських напрямків досить популярним текстом є Велесова книга, яка стала відома широкому загалу у 1950-ті роки минулого століття завдяки досліднику та письменнику Юрію Миролюбову. Велесова книга фактично являє собою 35 березових дощечок, поцяткованих символами, які вчені-мовники (зокрема, А. Кур та С. Лісовий) називають слов'янською докирилічною писемністю. Цікаво, що оригінальний текст справді не схожий ні на кирилицю, ні на глаголицю, а й на риси слов'янської рунниці представлені в ньому опосередковано.
Незважаючи на велике поширення та масове шанування цього бога, Велеса завжди відокремлювали від інших богів, його ідоли ніколи не ставилися у спільних капищах ( священних місцях, у яких встановлювали зображення основних богів цієї території).
З образом Велеса пов'язані дві тварини: бик і ведмідь, у капищах присвячених божеству волхви найчастіше тримали ведмедя, який грав ключову роль проведених обрядах.
Дажбог
Бог Сонця, подавач тепла і світла, бог родючості та цілющої сили. Символом Дажбога споконвічно вважався сонячний диск. Його колір - золото, що говорить про шляхетність цього бога і його непохитну силу. Загалом у наших предків було три основні солярні божества – Хорс, Ярила та Даждьбог. Але Хорс був сонцем зимовим, Ярило – весняним, а Даждьбог – літнім. Безумовно, на особливу повагу заслуговував саме Даждьбог, оскільки від літнього становища сонця на небесному зводі для древніх слов'ян, народу землеробів, залежало дуже багато. При цьому Даждьбог ніколи не відрізнявся крутою вдачею, і якщо раптово нападала посуха, то цього бога наші предки ніколи не звинувачували.
Капища Дажбога влаштовувалися на пагорбах. Ідола виготовляли з дерева і ставили обличчям Схід чи Південний Схід. У дар божеству приносили пір'я качок, лебедів та гусей, а також мед, горіхи та яблука.
Девана
Девана – богиня полювання, дружина бога лісів Святобору та дочка Перуна. Слов'яни уявляли богиню у вигляді гарної дівчини, одягненої в ошатну куню шубу, облямовану білкою. Поверх шуби красуня одягала ведмежу шкуру, а голова звіра служила їй шапкою. З собою дочка Перуна носила чудову цибулю зі стрілами, гострий ніж та рогатину, з якою ходять на ведмедя.
Прекрасна богиня не тільки полювала лісових тварин: вона сама навчала їх, як слід уникати небезпек і переносити суворі зими.
Девану в першу чергу шанували мисливці та звіролови, вони благали богиню дарувати удачу в полюванні, а на подяку приносили частину свого видобутку в її святилище. Як вважалося, саме вона допомагала відшукати в густому лісі таємні стежки тварин, уникати сутичок з вовками та ведмедями, ну а якщо зустріч все ж таки відбулася, вийти людині з неї переможцем.
Частка та Недоля
Частка - добра богиня, помічниця Макоші, тче щасливу долю.
Представляється у вигляді милого юнака чи червоної дівчини з кучерями золотими та веселою усмішкою. На місці встояти не може, ходить світом - перешкод немає: болото, річка, ліс, гори - Частка вмить переможе.
Не любить лінивих та недбайливих, пияків і всяких поганих людей. Хоча спочатку дружбу заводить із кожним - потім розбереться і від поганого, злої людинипіде.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда) - богиня, помічниця Макоші, тче нещасливу долю.
Частка і Недоля - не просто уособлення абстрактних понять, що не мають об'єктивного буття, а навпаки - живі особи, тотожні дів долі.
Вони діють за власними розрахунками, незалежно від волі та намірів людини: щасливий зовсім не працює і живе у достатку, бо за нього працює Частка. Навпаки, діяльність Недолі постійно спрямована на шкоду людині. Поки вона не спить - біда йде за бідою, і тільки тоді стає легше нещасному, коли засинає його Недоля: «Коли спить Лихо, не буди ж його».
Догода
Догода (Погода) - бог прекрасної погоди та ніжного, приємного вітерця. Молодий, рум'яний, русокудрий, у волошковому вінку з блакитними, по краях позолоченими крилами метеликів, у сріблястому блакитному одязі, що тримає в руці шипок і посміхається квітам.
Коляда
Коляда – сонце-немовля, у слов'янській міфології – втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до Авсеня.
«Колись Коляду сприймали не як ряженого. Коляда була божеством, причому одним із найвпливовіших. Коляду кликали, зазивали. Коляді присвячували передноворічні дні, на її честь влаштовувалися ігрища, які згодом чинили на Святках. Остання патріарша заборона на поклоніння Коляді була видана 24 грудня 1684 року. Вважають, що Коляда визнавалася слов'янами за божество веселощів, тому його й закликали, кликали в новорічні свята веселі ватаги молоді» (А. Стрижев. «Народний календар»).
Дах
Син Всевишнього і богині Майї, доводився братом самому первотворцю світу Роду, хоча був значно молодшим за нього. Повернув людям вогонь, воював на березі Льодовитого океану з Чорнобогом і переміг його.
КУПАЛО
Купало (Купайла) - божество літа, що плідне, літня іпостась бога Сонця.
«Купало, як же мені, що бог багатства, бо ж у еллін Церес, йому ж божевільний за велику подяку приносу в той час, коли ім'я настало жнива».
Його свято присвячене дню літнього сонцестояння, найдовшому дню в році. Священною була і ніч, напередодні цього дня – Ніч напередодні Купала. Всю цю ніч тривали бенкетування, ігрища та масові купання у водоймах.
Йому жертвували перед збиранням хліба, 23 червня, у день св. Агрипіни, яка і була прозвана у народі Купальницею. Молоді люди прикрашалися вінками, розкладали вогонь, танцювали довкола нього та оспівували Купалу. Ігрища тривали всю ніч. Подекуди 23 червня топили лазні, настилали в них траву купальницю (лютик) і потім купалися в річці.
На Різдво Іоанна Предтечі, сплітаючи вінки, вішали їх на покрівлі будинків і на хлівах, щоб видалити злих духів від житла.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сів чи Зіф) - богиня юності та весни, краси та родючості, всещедра мати, покровителька кохання та шлюбів.
У народних піснях «ладо» досі означає ніжно коханого друга, коханця, нареченого, чоловіка.
Вбрання Фреї сяє сліпучим блиском сонячних променів, краса її чарівна, а краплі ранкової роси називаються її сльозами; з іншого боку, вона виступає войовничою героїнею, гасає в бурях і грозах по небесних просторах і жене дощові хмари. Крім того - це богиня, у свиті якої тіні померлих прямують у потойбічний світ. Хмарна тканина є саме та пелена, на якій душа, після смерті людини, підноситься в царство блаженних.
За свідченням народних віршів, ангели, будучи праведною душею, приймають її на завісу і несуть на небо. Культом Фреї-Сіви пояснюється забобонна повага, яку годують російські простолюдини до п'ятниці, як день, присвячений цій богині. Хто в п'ятницю справу починає, у того вона, за прислів'ям, задкує.
У стародавніх слов'ян береза, що уособлювала богиню Ладу, вважалася священним деревом.
Лід
Лід - цьому божеству слов'яни молилися про успіх у битвах, він шанувався правителем військових дій та кровопролиття. Це люте божество зображалося у вигляді страшного воїна, озброєного в слов'янську броню, або всезброю. При стегні меч, спис і щит у руці.
Він мав свої храми. Збираючись у похід проти ворогів, слов'яни молилися йому, просячи допомоги та обіцяючи у разі успіху у військових діях рясні жертви.
Лель
Лель- в міфології стародавніх слов'ян бог любовної пристрасті, син богині краси та любові Лади. Про Леле — цього веселого, легковажного бога пристрасті — досі нагадує слово «плекати», тобто нежити, любити. Він син богині краси та любові Лади, а краса, природно, породжує пристрасть. Особливо яскраво це почуття спалахувало навесні й у Купальську ніч. Зображався Лель у вигляді златовласого, як і мати, крилатого немовля: адже любов вільна і невловима. Лель метал із рук іскри: адже пристрасть — це полум'яне, жарке кохання! У слов'янській міфології Лель той самий бог, як і грецький Ерос чи римський Амур. Тільки античні боги вражають серця людей стрілами, а Лель запалював їх своїм палким полум'ям.
Священним птахом його вважався лелека (чапля). Інша назва цього птаха в деяких слов'янських мовах — аист. У зв'язку з Лелем шанувалися і журавлі, і жайворонки символи весни.
Макошь
Одна з головних богинь східних слов'ян, дружина громовержця Перуна
Ім'я її складено з двох частин: "ма" - мати і "кіш" - гаманець, кошик, кошара. Макоша - мати наповнених кішок, мати гарного врожаю.
Це не богиня родючості, а богиня підсумків господарського року, богиня врожаю, подателька благ. Урожай щороку визначає жереб, доля, тому її ще шанували як богиню долі. Обов'язковий атрибут при її зображенні – ріг достатку.
Ця богиня пов'язувала абстрактне поняття долі з конкретним поняттям достатку, опікувалася домашнього господарства, стригла овець, пряла, карала недбайливих. Конкретне поняття"пряха" пов'язувалося з метафоричним: "прядіння долі".
Макоша опікувалася шлюбом і сімейним щастям. Уявлялася як жінка з великою головою і довгими руками, що прямує ночами в хаті: повір'я забороняють залишати кудель, «а то Макоша вирядить».
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) – богиня смерті, зими та ночі.
Мара – богиня смерті, дочка Лади. Зовні Мара виглядає як висока красива дівчина з чорним волоссям у червоному одязі. Мару не можна назвати ні злою і доброю богинею. З одного боку вона дарує смерть, але водночас вона дарує і життя.
Одним із улюблених занять Мари є рукоділля: вона любить прясти та ткати. При цьому подібно до грецьких Мойрів використовує для рукоділля нитки долі живих істот, підводячи їх до переломних моментів у житті, і, зрештою, обрізаючи нитку існування.
Мара розсилає по всьому світу своїх посланниць, які є людям у вигляді жінки з довгим чорним волоссям або у вигляді двійників людей, яким призначене застереження, і віщують про швидку смерть.
У частину Мари не зводили постійних місць поклоніння, почесті їй можна було віддавати будь-де. Для цього на землі встановлювали зображення богині, вирізане з дерева, або зроблене із соломи, довкола місце обкладали камінням. Безпосередньо перед ідолом встановлювали більший камінь або дерев'яну дощечку, яка служила вівтарем. Після проведення обряду все це розбиралося, а зображення Мари спалювалося або скидалося в річку.
Вшановували Мару 15 лютого, а в дар богині смерті приносили квіти, солому та різні плоди. Іноді, у роки сильних епідемій, подавали жертву тварин, пускаючи їм кров безпосередньо біля вівтаря.
Зустрічаючи весну урочистим святом, слов'яни здійснювали обряд вигнання Смерті чи Зими і кидали у воду опудало Морани. Як представниця зими Морана перемагається весняним Перуном, який вражає її своїм ковальським молотом і на весь літній час скидає її в підземну в'язницю.
Відповідно до ототожнення Смерті з грозовими духами, давнє віруваннязмусило цих останніх виконувати її сумний обов'язок. Але так як громовник і його супутники були і організаторами небесного царства, то поняття про Смерть роздвоїлося, і фантазія зображувала її то істотою злим, що захоплює душі в підземний світ, то посланницею верховного божества, що супроводжує душі померлих героїв у його небесах.
Хвороби розглядалися нашими предками як супутниці та помічниці Смерті.
Перун
Бог-громовержець, божество переможне, караюче, явище якого збуджує страх і трепет. Перун, у слов'янській міфології найзнаменитіший із братів Сварожичів. Він бог грозових хмар, грому та блискавки.
Його уявляють статним, високого зросту, з чорним волоссям і довгою золотою бородою. Сидячи на полум'яній колісниці, він роз'їжджає небом, озброєний луком і стрілами, і б'є безбожних.
За свідченням Нестора, дерев'яний ідол Перуна, поставлений у Києві, мав на срібній голові золоті вуса. Згодом Перун став покровителем князя та його дружини.
Капища на честь Перуна завжди влаштовувалися на пагорбах, причому вибиралося найвище місце у окрузі. Ідоли виготовлялися переважно з дуба – це могутнє дерево було символом Перуна. Іноді зустрічалися місця поклоніння Перуну, влаштовані навколо дуба, що росте на пагорбі, вважалося, що так Перун сам позначає найкраще місце. У подібних місцях не ставилося додаткових ідолів, а дуб, розташований на височини, шанувався як ідол.
Радегаст
Радегаст (Редигість, Радігаст) - блискавичний бог, вбивця і пожирач хмар, і водночас світлий гість, що є з поверненням весни. Земний вогонь, визнавався сином Неба, зведеним додолу, у дар смертним, швидколітньою блискавкою, і тому з ним також поєднувалася ідея почесного божественного гостя, прибульця з небес на землю.
Російські поселяни вшановували його ім'ям гостя. Разом з цим він набув характеру бога-ощадника всякого іноплемінника (гостя), що з'явився в чужий будинок і віддався під захист місцевих пенатів (тобто вогнища), бога-покровителя купців, що приїхали з далеких країн, і взагалі торгівлі.
Слов'янський Радигость зображувався з головою буйвола на грудях.
Сварог
Сварог-бог-творець землі та небес. Сварог - джерело вогню та його король. Він творить не словом, не магією на відміну Велеса, а руками, він створює матеріальний світ. Він дав людям Сонце-Ра та вогонь. Сварог скинув із неба на землю плуг та ярмо, щоб обробляти землю; бойову сокиру, щоб цю землю захищати від ворогів, та чашу для приготування у ній священного напою.
Як і Рід, Сварог – бог-творець, він продовжив формування цього світу, змінюючи його початковий стан, удосконалюючи та розширюючи. Втім, улюбленим заняттям Сварога є ковальство.
Капища на честь Сварога влаштовували на пагорбах, що поросли деревами або чагарниками. Центр пагорба очищали до землі і тут розводили багаття, додатково ідолів у капищі не встановлювалося.
Святобір
Святобір – бог лісу. Зовні він виглядає як старий богатир, являючи собою старого міцної статури, що має густу бороду і одягненого в звірячі шкур
Святобор люто охороняє ліси і нещадно карає тих, хто їм шкодить, у деяких випадках покаранням може стати навіть смерть чи вічне ув'язнення у лісі у вигляді звіра чи дерева.
Одружений Святобор на богині полювання Девані.
Капища на честь Святобору не влаштовувалися, їх роль виконували гаї, ліси і бори, які визнавали священними і в яких не велася ні вирубка лісу, ні полювання.
Семаргл
Одним із Сварожичів був бог вогню - Семаргл, якого іноді помилково вважають тільки небесним псом, охоронцем насіння для сівби. Цим (зберіганням насіння) постійно займалося набагато дрібніше божество - Переплут.
У стародавніх книгах слов'ян розповідається про те, як Семаргл народився. Сварог ударив магічним молотом об камінь Алатир, висік з нього божественні іскри, що розгорілися, і в їхньому полум'ї став видно вогненний бог Семаргл. Він сидів на златогривому коні срібної масті. Густий дим став його прапором. Де проїжджав Семаргл, залишався випалений слід. Такий він був у силі, але частіше виглядав тихим та мирним.
Семаргл, Бог вогню та Місяця, вогненних жертвоприношень, дому та вогнища, зберігає насіння та посіви. Може обертатися священним крилатим псом.
Достеменно невідоме ім'я бога Вогню, швидше за все, його ім'я настільки святе. Ще б пак, адже цей Бог живе не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей! Ім'я його намагаються рідше вимовляти вголос, замінюючи алегоріями. З Вогнем слов'яни пов'язують поява людей. За деякими оповідями, Боги створили Чоловіка та Жінку з двох паличок, між якими розгорівся Вогонь – найперше полум'я кохання. Семаргл не пускає у світ зло. Вночі він стоїть на варті з вогненним мечем і лише один день на рік Семаргл сходить зі своєї посади, відгукуючись на поклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри на день Осіннього рівнодення. А в день Літнього Сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла та Купальниці народжуються діти – Кострома та Купало.
Стрибог
У східнослов'янській міфології бог вітру. Він може викликати і приборкати бурю і може обертатися своїм помічником, міфічним птахом Стратім. А взагалі вітер зазвичай представляли в образі сивого старого, що мешкає на краю світу, в глухому лісі або на острові посередині моря-океяна.
Капища Стрибога влаштовували на берегах річок чи морів, особливо вони зустрічаються у гирлах річок. Капища на його честь ніяк не обгороджувалися від навколишньої території і позначалися лише виготовленим з дерева ідолом, який встановлювався на північ. Перед ідолом також ставився великий камінь, який виконував роль вівтаря.
Триголов
У давньослов'янській міфології це єднання трьох головних сутностей-іпостасей богів: Сварога (творіння), Перуна (закон Прави) та Святовіта (світло)
Згідно з різними міфологічними традиціями в Триглав включали різних богів. У Новгороді IX століття Великий Триглав складався зі Сварога, Перуна та Свентовита, а раніше (до переселення в новгородські землі західних слов'ян) - зі Сварога, Перуна та Велеса. У Києві, мабуть, - з Перуна, Дажбога та Стрибога.
Малі Триглави складалися з богів, що стоять нижче на ієрархічній драбині.
Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) - давньоруське божество сонця та сонячного диска. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонце просто панує над рештою світу. Хорс, у слов'янській міфології бог Сонця, хранитель світила, син Рода, брат Велеса. Не всі боги у слов'ян та русів були загальними. Наприклад, до приходу на береги Дніпра русів тут не знали Хорса. Лише князь Володимир встановив його зображення поруч із Перуном. Зате він був відомий в інших арійських народів: серед іранців, персів, зороастріїців, де поклонялися богу сонця, що сходить - Хорсету. Це слово мало і ширше значення - "сяйво", "блиск", а також "слава", "велич", іноді "царська гідність" і навіть "хварна" - особлива відзначеність богами, обраність.
Капища на честь Хорса влаштовували на невеликих пагорбах серед лук і невеликих гаїв. Ідол виготовляли з дерева та встановлювали на східному схилі пагорба. А як піднос використовувався спеціальний пиріг «хорошуль» або «курник», який кришився навколо ідола. Але більшою мірою для пошанування Хорсу застосовувалися танці (хороводи) та пісні.
Чорнобог
Бог холоду, знищення, смерті, зла; бог безумства та втілення всього поганого та чорного. Вважається, що Чорнобог-прообраз Кащея безсмертного з казок. культовий персонажслов'янської міфології, чий народно-фольклорний образ украй далекий від початкового. Кащей Чорнобогвіч був молодшим сином Чорнобога, великого Змія Темряви. Його старші брати - Горін і Вій - боялися і поважали Кащея за велику мудрість і таку ж велику ненависть до ворогів батька - Ірійським богам. Кащей володів найглибшим і найпохмурішим царством Наві - Кощеєвим царством,
Чорнобог - правитель Наві, бог часу, син Рода. У слов'янській міфології він є творцем світу разом із Родом та Белбогом. Зовні представлявся у двох іпостасях: у першій він виглядав як згорблений худий старий з довгою бородою, срібними вусами та кривою палицею в руках; у другій зображувався як чоловік середніх років худорлявої статури, одягнений у чорний одяг, але, знову ж таки, зі срібними вусами.
Озброєний Чорнобог мечем, яким володіє майстерно. Хоча він здатний миттєво опинитися в будь-якій точці Наві, пересуватися воліє верхи на вогняному жеребці.
Після створення світу Чорнобогу під покровительство дісталася Навь - світ мертвих, в якому він одночасно є правителем і бранцем, тому що, незважаючи на всю свою силу, він не в змозі покинути його межі. Божество не випускає з Нави душі людей, які потрапили туди за гріхи, проте сфера його впливу однією Навью не обмежується. Чорнобог зумів обійти накладені на нього обмеження і створив Кощея, який є втіленням правителя Наві в Яві, при цьому сила бога в іншому світі значно менша за реальну, але все ж таки дозволила поширити свій вплив і на Яв, і лише в Праві Чорнобог ніколи не з'являється.
Капища на честь Чорнобога виготовляли з темних порід каменю, дерев'яний ідол повністю оббивали залізом, крім голови, де металом оброблені були лише вуса.
Ярило
Ярило – бог весни та сонячного світла. Зовні Ярило виглядає як молодий юнак з рудим волоссям, одягнений у білий одяг з квітковим вінком на голові. Цей бог пересувається світом верхи на білому коні.
Капища на честь Ярили влаштовувалися на вершині пагорбів, що поросли деревами. Вершини пагорбів очищали від рослинності і на цьому місці зводили ідол, перед яким встановлювали великий білий камінь, який іноді міг знаходитись і біля підніжжя пагорба. На відміну більшості інших богів, жертвоприношень на честь бога весни був. Зазвичай божество шанували піснями та танцями на капищі. При цьому одного з учасників дії неодмінно вбирали Ярилою, після чого він ставав центром святкування. Іноді виготовляли спеціальні фігурки в образі людей, їх приносили на капище, а потім розбивали про встановлений там білий камінь, вважається, що це приносить благословення Ярили, від якого і врожай буде більшим, і сексуальна енергія вища.
Трохи про світоустрій слов'ян
Центром світу для стародавніх слов'ян було Світове Дерево (Світове Древо, Древо Миру). Воно є центральною віссю всієї світобудови, у тому числі й Землі, і поєднує Світ людей зі Світом Богів та Підземним Світом. Відповідно крона дерева досягає Світу Богів на небесах — Ірій або Сваргу, коріння дерева сягає під землю і з'єднує Світ Богів і Світ людей з підземним Світом або миром Мертвих, яким править Чорнобог, Марена та інші «темні» Боги. Десь у висоті, за хмарами (небесними хлябами; над сьомим небом), крона розлогого дерева утворює острів, тут і знаходиться Ірій (слов'янський рай), де живуть не тільки Боги і предки людей, а й прабатьки всіх птахів і тварин. Таким чином, Древо Миру було основним у світорозуміння слов'ян, його основною складовою. У той же час це ще й сходи, дорога, якою можна потрапити в будь-який зі світів. У слов'янському фольклорі Древо Миру називають по-різному. Це може бути і дуб, і явір, верба, липа, калина, вишня, яблуня чи сосна.
В уявленнях стародавніх слов'ян, Світове Древо знаходиться на острові Буяне на Алатир-камні, який також є центром світобудови (центром Землі). Судячи з деяких переказів, на його гілках живуть світлі Боги, а коріння темні Боги. Образ цього дерева дійшов до нас, як у образі різних казок, сказань, билин, змов, пісень, загадок, і вигляді обрядової вишивки на одязі, візерунках, прикрас кераміки, розпису посуду, скринь і т.д. Ось приклад того, як описується Древо Миру в одній зі слов'янських народних казок, що існувала на Русі і розповідає про видобуток коня героєм-богатирем: «...мідний стовп стоїть, а за нього прив'язаний кінь, з боків чисті зірки, на хвості світить місяць, лобі червоне сонце…». Кінь цей - міфологічний символ всього всесвіту
Звісно, у одному пості не охопити всіх богів, яким поклонялися наші предки. У різних гілок слов'ян одні й самі боги називалися по-різному, були й свої «місцеві» божества.
Народів про світ, виражене у релігійних віруваннях, обрядах та культах. Вона тісно пов'язана з язичництвом і не може розглядатися окремо від нього.
Слов'янські міфи ( короткий змістта основні персонажі) – у центрі уваги цієї статті. Розглянемо час їх виникнення, схожість із давніми легендами та оповідями інших народів, джерела вивчення та пантеон божеств.
Формування слов'янської міфології та її зв'язок з релігійними віруваннями інших народів
Міфи народів світу (слов'янські міфи, давньогрецькі та давньоіндійські) мають багато спільного. Це дозволяє припустити, що вони мають єдине начало. Зв'язує їх загальне походженняіз праіндоєвропейської релігії.
Формувалася слов'янська міфологія як окремих пластів індоєвропейської релігії протягом тривалого періоду - з II тисячоліття до н. е.
Основні риси слов'янського язичництва, що відбилися у міфології - це культ предків, віра в надприродні сили та нижчих духів, одухотворення природи.
Давні слов'янські міфи напрочуд схожі на оповіді балтійських народів, індійську, грецьку та скандинавську міфологію. У всіх міфах цих стародавніх племен існував бог грому: слов'янський Перун, хетський Пірва та балтійський Перкунас.
У всіх перелічених народів знаходиться основний міф - це протистояння верховного божества з його головним ворогом, Змієм. Подібність простежується і у вірі в потойбіччя, який відокремлений від світу живих якоюсь перешкодою: прірвою або річкою.
Слов'янські міфи та легенди, як і оповіді інших індоєвропейських народів, оповідають і про героїв, що борються зі змієм.
Джерела відомостей за легендами та міфами слов'янських народів
На відміну від грецької або скандинавської міфології, у слов'ян був свого Гомера, який зайнявся б літературною обробкою древніх сказань про богів. Тому зараз вкрай мало відомо про процес формування міфології слов'янських племен.
Джерелами письмових знань є тексти візантійських, арабських і західноєвропейських авторів періоду VI - XIII століть, скандинавські саги, давньоруські літописи, апокрифи, повчання. На особливому місці стоїть «Слово про похід Ігорів», в якому є багато інформації про слов'янську міфологію. На жаль, всі ці джерела - лише переказ авторів, і в них не згадуються оповіді цілком.
Слов'янські міфи та легенди збереглися і у фольклорних джерелах: билинах, казках, легендах, змовах, прислів'ях.
Найдостовірнішими джерелами з міфології стародавніх слов'ян є археологічні знахідки. До них відносяться ідоли богів, культові та обрядові місця, написи, знаки та прикраси.
Класифікація слов'янської міфології
Слід розрізняти богів:
1) Східних слов'ян.
2) Західні слов'янські племена.
Існують і загальнослов'янські боги.
Уявлення про мир та Всесвіт древніх слов'ян
Через відсутність письмових джерел про вірування та уявлення про світ слов'янських племен практично нічого не відомо. Уривчасті відомості можна отримати з археологічних джерел. Найнаочніший із них – це Збручський ідол, знайдений у Тернопільській області України у середині XIX століття. Він є чотиригранний стовп з вапняку, розділений на три яруси. Нижній містить зображення підземного світуі божеств, що його населяють. Середній присвячений світу людей, а верхній ярус зображує найвищих богів.
Інформацію про те, як древні слов'янські племена представляли навколишній світ, можна знайти в давньоруській літературі, зокрема, у «Слові про похід Ігорів». Тут у деяких уривках ясно простежується зв'язок із Світовим деревом, міфи про яке існують у багатьох індоєвропейських народів.
На основі перерахованих джерел виходить така картина: давні слов'яни вважали, що в центрі Світового океану знаходиться острів (можливо Буян). Тут, у самому центрі світу, або лежить священний камінь Алатир, що має цілющі властивості, або росте Світове Древо (майже завжди в міфах і оповідях це дуб). На його гілках сидить птах Гагана, а під ним змія Гарафена.
Міфи народів світу: слов'янські міфи (творення Землі, поява людини)
Створення світу у стародавніх слов'ян було пов'язане з таким богом, як Рід. Він творець всього сущого у світі. Він відокремив явний світ, у якому живуть люди (Ява) від світу невидимого (Нава). Роди вважають верховним божеством слов'ян, покровителем родючості, творцем життя.
Слов'янські міфи (створення Землі та поява людини) так розповідають про створення всього сущого: бог-творець Рід разом із синами Белбогом та Чорнобогом задумали створити цей світ. Спочатку Рід із океану хаосу створив три іпостасі світу: Ява, Навь і Прав. Потім з верховного божества з'явилося Сонце, з грудей - місяць, а очі стали зірками. Після створення світу Рід залишився у Праві - житло богів, де керує своїми дітьми і розподіляє між ними обов'язки.
Пантеон божеств
Слов'янські боги (міфи та оповіді про які збереглися в дуже малій кількості) досить великий. На жаль, через дуже мізерну інформацію важко відновити функції багатьох слов'янських божеств. Про міфологію давніх слов'ян не було відомо до моменту виходу їх до кордонів Візантійської імперії. Завдяки записам історика Прокопія Кесарійського вдалося дізнатися про деякі подробиці релігійних вірувань слов'янських народів. У Лаврентіївському літописі згадуються боги з Володимирського пантеону. Зійшовши на трон, князь Володимир наказав поставити неподалік своєї резиденції ідолів шести найважливіших богів.
Перун
Бог-громовержець, вважається одним із головних божеств слов'янських племен. Був покровителем князя та його дружини. В інших народів відомий як Зевс, Тор, Перкунас. Вперше згадується в «Повісті минулих літ». Вже Перун очолював пантеон слов'янських богів. Йому приносили жертву, заколюючи бика, а ім'ям бога закріплювали клятви та договори.
Бог-громовержець асоціювався з височинами, тому його ідоли встановлювали на пагорбах. Святим деревом Перуна був дуб.
Після прийняття на Русі християнства деякі функції Перуна перейшли до Григорія Побідоносця та Іллі-пророка.
Сонячні божества
Бог сонця у слов'янських міфах стояв друге місце за значимістю після Перуна. Хорс – так його називали. Етимологія імені досі незрозуміла. За найбільш поширеною теорією, походить воно з іранських мов. Але ця версія дуже вразлива, оскільки важко пояснити, яким чином це слово стало ім'ям одного з головних слов'янських божеств. «Повість временних літ» згадує Хорса як одного з богів Володимирського пантеону. Є відомості про нього та в інших давньоруських текстах.
Хорс, бог сонця у слов'янських міфах, згадується часто разом з іншими божествами, які стосуються небесного світила. Це Дажбог - один із головних слов'янських богів, уособлення сонячного світла, та Ярило.
Дажбог був ще й божеством родючості. Етимологія імені складності не викликає - «що дає добробут бог», такий його приблизний переклад. Він грав подвійну функцію у міфології стародавніх слов'ян. Як уособлення сонячного світла і тепла, він дарував родючість ґрунту і водночас був джерелом царської влади. Дажбога вважають сином Сварога, бога-коваля.
Ярило - із цим персонажем слов'янської міфології пов'язано багато неясностей. Досі точно не встановлено, чи слід вважати його божеством, чи це персоніфікація одного із свят давніх слов'ян. Одні дослідники вважають Ярило божеством весняного світла, тепла та родючості, інші – ритуальним персонажем. Його представляли хлопцем на білому коні та у білосніжній мантії. На волоссі – вінок із весняних квітів. У руках божество весняного світла тримає колоски злаків. Там, де він з'являється, обов'язково буде добрий урожай. Ярило також зароджував кохання у серці того, на кого подивиться.
В одному дослідники сходяться – цього персонажа слов'янської міфології не можна називати богом сонця. П'єса Островського «Снігуронька» неправильно трактує образ Ярило як сонячного божества. І тут російська класична література грає роль шкідливої пропаганди.
Мокош (Макош)
У слов'янській міфології дуже мало жіночих божеств. З головних можна назвати лише таких, як Мати – Сира Земля та Мокош. Остання згадується серед інших ідолів, встановлених за наказом князя Володимира, що говорить про значущість цього жіночого божества.
Мокоша була богинею ткацтва та прядіння. Її також шанували як покровительку ремесел. Ім'я її пов'язують із двома словами «мокнути» та «прядіння». Вдень тижня Мокоші була п'ятниця. Цього дня суворо заборонялося займатися ткацтвом та прядінням. Як жертву Мокоші подавали пряжу, кидаючи її в колодязь. Богиню представляли в образі довгорукої жінки, що пряде ночами в будинках.
Деякі дослідники припускають, що Мокош була дружиною Перуна, тому їй приділялося почесне місце серед головних слов'янських богів. Ім'я цього жіночого божества згадується у багатьох давніх текстах.
Після прийняття на Русі християнства частину рис і функцій Мокоші перейшли до святої Параскеви-п'ятниці.
Стрибог
Згадується у Володимирському пантеоні як із головних богів, але функція його зовсім ясна. Можливо був богом вітрів. У стародавніх текстах його ім'я часто згадують разом із Дажбогом. Невідомо, чи були свята, присвячені Стрибогу, оскільки інформації про це божество вкрай мало.
Волос (Велес)
Дослідники схильні вважати, що це все ж таки два різних персонажа міфів. Волосся - покровитель домашніх тварин і бог достатку. Крім того, він бог мудрості, покровитель поетів та оповідачів. Недарма Бояна зі «Слова про похід Ігорів» називають у поемі Велесовим онуком. У дарунок йому залишали на полі кілька несжатих стебел злаків. Після прийняття слов'янськими народами християнства функції Волоса взяли він два святих: Микола Чудотворець і Власий.
Що стосується Велеса, то це один із демонів, злий дух, з яким боровся Перун.
Слов'янські міфічні істоти - жителі лісів
З лісом у давніх слов'ян було пов'язано кілька персонажів. Головними з них були водяний та лісовик. З появою на Русі християнства їм стали приписувати винятково негативні риси, роблячи демонічними істотами.
Лісовик - господар лісу. Називали його ще лісовиком та лісовим духом. Він дбайливо охороняє ліс та його мешканців. З доброю людиною стосунки нейтральні - дідько його не чіпає, і може навіть прийти на допомогу - вивести з лісу, якщо той заблукав. До поганим людямставлення негативне. Їхній лісовий господар карає: змушує блукати і може лоскотати до смерті.
Перед людьми лісовик постає у різних обличчях: людських, рослинних, тварин. У давніх слов'ян ставлення до нього було двоїстим - дідька шанували і водночас боялися. Вважалося, що пастухам і мисливцям треба було укладати з ним угоду, інакше лісовик міг викрасти худобу чи навіть людину.
Водяний - дух, який живе у водоймах. Його представляли у вигляді старого з риб'ячим хвостом, бородою та вусами. Може приймати вигляд риби, птиці, прикинутися колодою або потопельником. Особливо небезпечний під час великих свят. Водяний любить селитися у вирах, під млинами та шлюзами, у полинах. Він має стада, що складаються з риб. До людини ворожий, завжди намагається потягнути під воду того, хто прийшов купатися в неурочний час (полудень, опівночі і після заходу сонця). Улюбленою рибою у водяного є сом, на якому він катається, як на коні.
Були й інші, нижчі істоти, наприклад лісовий дух. У слов'янських міфах він називався Аукою. Він ніколи не спить. Живе у хатинці в самій хащі лісу, де завжди є запас талої води. Особливе роздолля для Ауки настає взимку, коли лісовики засинають. Лісовий дух ворожий по відношенню до людини - намагатиметься завести випадкового мандрівника у бурілому або змусить кружляти доти, доки той не втомиться.
Берегиня - цей міфічний жіночий персонаж має неясну функцію. За найпоширенішою версією, це лісове божество, що оберігає дерева та рослини. Але давні слов'яни вважали берегинь русалками. Їхнє священне дерево - це береза, яка дуже шанувалася в народі.
Боровик – ще один лісовий дух у слов'янській міфології. Зовні виглядає як величезний ведмідь. Відрізнити його від справжнього звіра можна без хвоста. У підпорядкуванні у нього перебувають боровички – господарі грибів, схожі на маленьких стареньких.
Кікімора болотяна - ще один колоритний персонаж слов'янської міфології. Людей не любить, але не чіпатиме доти, доки мандрівники поводяться в лісі тихо. Якщо вони шумлять і шкодять рослинам або тваринам, кікімора може змусити їх блукати по болоту. Дуже потайлива, дуже рідко з'являється на очі.
Болотник – помилкою буде плутати його з водяним. Болото у давніх слов'ян завжди вважалося місцем, де живе нечиста сила. Болотника представляли страшною істотою. Це або нерухомий безокий товстун, вкритий шаром водоростей, мулу, равликів, або висока людина з довгими руками, заросла брудно-сірою вовною. Міняти свій вигляд він не вміє. Є великою небезпекою для людини або тварини, яка потрапила на болото. Він вистачає жертву, що застрягла в трясовині, за ноги і тягне на дно. Знищити болотника можна лише одним способом – осушивши його болото.
Слов'янські міфи для дітей - коротко про найцікавіше
Знайомство із зразками давньоруської літератури, усними оповідями та міфами має велике значення для всебічного розвитку дітей. Знати про своє минуле необхідно і дорослим, і найменшим. Слов'янські міфи (5 клас) познайомлять школярів з пантеоном головних богів та найвідомішими оповідями. У хрестоматію з літератури входить цікавий переказ А.Н.Толстого про Кікімор, є відомості про основних персонажів міфології древніх слов'ян, дається уявлення про таке поняття, як «капище».
За бажанням, батьки можуть і в ранньому віці познайомити дитину з пантеоном слов'янських богів та іншими міфологічними істотами. Доцільно вибирати позитивних персонажів, і не розповідати маленьким дітям про такі лякаючі істоти, як навії, злидні, вовколаки.
Для ознайомлення з персонажами слов'янської міфології можна порадити книгу Олександра Асова «Міфи слов'ян для дітей та їхніх батьків». Вона буде цікава і молодшому поколінню, і старшому. Світлана Лаврова – ще один гарний автор, який написав книгу «Слов'янські оповіді».
Бог сонця у слов'ян - Ярило - один із найвідоміших і найшанованіших богів, що входять до слов'янського пантеону. Ярило - бог весни, життя, що розквітає, бог сонця.
Зображення Ярило
Бог сонця у слов'ян Ярило зображується у вигляді молодої чарівної молодої людини з гарними кучерями із золотистим відливом, і чистими очима кольору неба. Ярило сидить на вогненному коні, а за його спиною розвивається плащ яскраво-червоного кольору. Як епітети, що застосовуються до опису Ярила, використовуються такі слова, як затятий, яскравий.
Ярило у слов'янському епосі та легендах
Слов'янський епос налічує безліч легенд, пов'язаних із богом сонця. Основні боги слов'янського пантеону:
- зимовий бог - Хорс,
- весняний бог - Ярило,
- літній бог Даждьбог,
- осінній бог Сварог (Світловіт)
Усі чотири божества уособлюють сонце, яке з'являлося на небосхилі з настанням певної пори року. Кожне з цих чотирьох божеств наділені цілком протилежними рисами характеру. Хорс - холодний, стриманий, трохи жорсткий бог.
Ярило – добрий, стрімкий, несе тепло і світло, дає народження всьому живому під променями весняного сонця. Бог сонця в слов'янських міфах часто зображується з вогненними стрілами в руках, які він наприкінці зими запускає в холодне, сіре небо, щоб звільнити дорогу на небосхилі весняному сонцю, що дарує тепло і надію людям. Ярило є символом родючості, включаючи і аспекти плотських відносин.
Існує легенда, в якій Ярило одного разу запитали, чи здатний він на таке почуття, як кохання. Ярило відповів, що він любить усіх жінок, незалежно від того, чи є вони неземними богинями, чи простими жінками. Завдяки почуттям між богом весняного сонця та Землею з'явилося все живе.
Походження Ярило
Коли бог весняного сонця народився, його оточувала темрява та постійний холод, якою була огорнута Земля. Сильно полюбивши її, Ярило проткнув небеса, і випустив на волю весняне сонце, яке оживило Землю, дало їй тепло та ласку. На тих ділянках земної поверхні, які були обласкані сонячним промінням, з'являлися дивовижні краси квіти і буйство зелені. Любов Ярило та Землі породила птахів та риб. «Згідно з легендою древніх слов'ян, перша людина на землі з'явилася після найпалкішого і люблячого поцілунку між Ярило і Землею.»
Від символу до Бога
Згідно з першими згадками про Ярило, бог весняного сонця спочатку вважався ритуальним персонажем, стоячи на одному ряду з Колядою та іншими. Вже тоді Ярило був символом весняного сонця, але зображувався як опудало або невелика лялька, виготовлена з природних матеріалів. Час правління Ярило - з настання зимового сонцестояннядля весняного сонцестояння.
Наші предки шанували свою культуру і чітко дотримувалися всіх релігійні обряди, що й у наші дні багато хто намагається відродити, як данину поваги своїм предкам. У день «смерті» Ярило, йому влаштовували похорон, кладучи в труну ляльку і носячи її по всьому поселенню, співаючи сумні ритуальні пісні. Після закінчення церемонії, труну з опудалом Ярило забивали і ховали в полі з дотриманням усім релігійних звичаїв.